Apokalipsi i zbulesës së Biblës. Apokalipsi, ose Zbulesat e Gjon Teologut: kuptimi i librit

Por më shpesh quhet "Apokalipsi". Një libër më misterioz nuk mund të imagjinohet. Dhe emri i saj i dytë ngjall frikë. Fakti që ngjarjet e fundit të botës janë të koduara në "Zbulesa" tashmë është e qartë nga titulli. Por si mund të zbuloni se për çfarë shkruante saktësisht Gjon Teologu, sepse apostulli foli në mënyrë të paqartë për vizionet e tij?

Pak për autorin e "Apokalipsit"

Midis dymbëdhjetë apostujve që ndoqën Birin e Perëndisë kudo, ishte një të cilit Jezusi, tashmë në kryq, i besoi kujdesin e nënës së tij, Virgjërës së Bekuar Mari. Ishte Gjon Ungjilltari.

Ungjilltari ishte djali i një peshkatari, Zebedeut, dhe vajza (e fejuarja e Virgjëreshës Mari) Salome. Babai im ishte një njeri i pasur, ai kishte punësuar punëtorë, ai vetë zinte një vend të rëndësishëm në shoqërinë hebraike. Nëna i shërbeu Zotit me pasurinë e saj. Në fillim, apostulli i ardhshëm ishte ndër dishepujt e Gjon Pagëzorit. Më vonë, së bashku me vëllain e tij më të vogël Jakobin, Gjoni la varkën e të atit në liqenin e Genesaretit, duke iu përgjigjur thirrjes së Jezu Krishtit. Apostulli u bë një nga tre dishepujt më të dashur të Shpëtimtarit. Shën Gjon Teologu madje filloi të quhej një i besuar - kështu ata flisnin për një person që ishte veçanërisht i afërt me dikë.

Kur dhe si u shkrua Apokalipsi?

Tashmë pas ngjitjes në qiell të Jezusit, në mërgim, apostulli shkroi "Apokalipsin" ose "Zbulesën për fatin e botës". Pas kthimit nga ishulli Patmos, ku u internua, shenjtori shkroi Ungjillin e tij përveç librave tashmë ekzistues, autorë të të cilëve ishin Marku, Mateu dhe Luka. Përveç kësaj, Gjoni krijoi tre letra, ideja kryesore e të cilave është se ata që ndjekin Krishtin duhet të mësojnë të duan.

Largimi nga jeta e apostullit të shenjtë është i mbuluar me mister. Ai - i vetmi nga dishepujt e Shpëtimtarit - nuk u ekzekutua apo u vra. Shenjtori ishte rreth 105 vjeç kur vetë Gjon Teologu insistoi që të varrosej i gjallë. Varri i tij u hap të nesërmen, por aty nuk kishte njeri. Në këtë drejtim, kujtojmë fjalët e Krishtit se apostulli nuk do të vdesë deri në ardhjen e dytë të Shpëtimtarit. Shumë besimtarë janë të sigurt në vërtetësinë e kësaj deklarate.

"Apokalipsi" nga Gjon Ungjilltari

Vetë emri i librit të apostullit në përkthim nga greqishtja do të thotë "zbulesë". Shkrimi i pjesës së fundit të Dhiatës së Re u bë afërsisht në 75-90 vjet pas lindjes së Krishtit.

Disa studiues të Biblës dyshojnë në qëndrimin e apostullit ndaj autorësisë së librit më misterioz, pasi stili i të shkruarit dhe "Apokalipsi" janë të ndryshëm. Por ka argumente në favor të shenjtorit.

1. Autori e quan veten Gjon dhe thotë se ai kishte një zbulesë nga Jezu Krishti në ishullin Patmos (aty ishte shenjtori në mërgim).
2. Ngjashmëria e "Apokalipsit" me Ungjillin në emrin e tij në frymë, rrokje dhe disa shprehje.
3. Dëshmi të lashta që pranojnë se Gjon Ungjilltari është autori i librit të fundit të Shkrimit të Shenjtë. Këto janë historitë e dishepullit të Apostullit St. Papias i Hierapolisit dhe St. Dëshmori Justin, i cili jetoi për një kohë të gjatë në të njëjtin qytet me plakun e shenjtë dhe shumë të tjerë.

Thelbi i Zbulesës

Nga pjesa tjetër e Dhiatës së Re, libri i fundit ndryshon në stil dhe përmbajtje. Zbulesat nga Zoti, të cilat Apostulli Gjon Teologu i mori në formën e vizioneve, tregojnë për shfaqjen e Antikrishtit në tokë, numrin e tij (666), ardhjen e dytë të Shpëtimtarit, fundin e botës, Gjykimin e Fundit. . U jep shpresë zemrave se profecia e fundit e librit përshkruan fitoren e Zotit mbi Djallin pas një beteje të vështirë dhe shfaqjes së një qielli dhe toke të re. Këtu do të jetë mbretëria e përjetshme e Perëndisë dhe e njerëzve.

Është interesante që numri i bishës - 666 - ende i kuptuar fjalë për fjalë, kur interpretohet i gjithë libri, rezulton të jetë vetëm çelësi për zbulimin e përmbajtjes fjalë për fjalë të emrit të Antikrishtit. Do të vijë koha e duhur - dhe e gjithë bota do ta njohë emrin e armikut të Krishtit. Do të shfaqet një njeri që do të llogarisë çdo shkronjë në emër të Satanit.

Interpretimi i Zbulesës së Gjon Teologut

Është e nevojshme të dihet dhe të mbahet mend se "Apokalipsi", si çdo libër i Shkrimit të Shenjtë, kërkon një qasje të veçantë. Është e nevojshme të përdoren pjesë të tjera të Biblës, veprat e St. Etërit, Mjekët e Kishës, për të kuptuar saktë atë që është shkruar.

Ka interpretime të ndryshme të "Apokalipsit" të Gjon Teologut. Shumë prej tyre janë kontradiktore. Dhe në këtë këndvështrim, sipas deklaratës së njërit prej interpretuesve, kryepriftit Fast Genadi, arsyeja e kontradiktës është se çdo person, në mendjen e tij, po përpiqet të kuptojë kuptimin e vizioneve të apostullit të shenjtë, të dhuruara nga Fryma e Perëndisë. Prandaj, deshifrimi i vërtetë i librit misterioz është i mundur vetëm falë Tij. Dhe thënia e Shën Ireneut të Lionit thotë se Fryma e Zotit është aty ku është Kisha. Vetëm interpretimi i saj i "Apokalipsit" mund të jetë i saktë.

Interpretimi kryesor i "Zbulesës" konsiderohet të jetë vepra e Kryepeshkopit të Shenjtë të Cezaresë - Andrea, e datuar në shekullin e 6-të. Por ka libra nga klerikët dhe teologët e tjerë që shpjegojnë kuptimin e asaj që është shkruar në Apokalips.

Një nga autorët modernë të interpretimeve të librit të fundit të Shkrimeve të Shenjta është At Oleg Molenko. Kisha e Shën Gjonit Ungjilltar - ky është emri i kishës, rektori i së cilës është ai. Shpjegimet e tij për "Apokalipsin" pasqyrojnë veprat e kaluara të etërve të shenjtë, por në të njëjtën kohë ato kalohen në prizmin e ngjarjeve reale dhe të jetës së sotme.

Që në fillim, "Zbulesa" tregon pse u shkrua "Apokalipsi", ku dhe si e priti Apostulli Gjon Teologu. Theksohet rëndësia e parashikimeve të së ardhmes, të paraqitura para njerëzve në mënyrë që të kenë kohë për t'u përgatitur për Gjykimin e Fundit.

Numri 7 nuk tregohet rastësisht. Është e shenjtë dhe e zgjedhur nga vetë Zoti. Këtu është një paralajmërim për heqjen e festave të krishtera dhe të dielave nga Antikrishti. Në vend të kësaj, e shtuna do të jetë e rezervuar për pushim. Shumë në Bibël dhe në Kishë tregojnë për vendin e veçantë të numrit 7:

• 7 Sakramente;
• 7 në Kishë;
• 7 Dhuratat e Frymës së Shenjtë (themelore);
• 7 Shfaqjet e tij;
• 7 Virtyte (bazë);
• 7 pasione (mëkate që duhen luftuar);
• 7 fjalë në lutjen e Jezusit;
• 7 peticionet e lutjes "Ati ynë".

Për më tepër, numri 7 mund të vërehet në jetë:

• 7 ngjyra;
• 7 shënime;
• 7 ditë të javës.

Rreth veçorive të "Apokalipsit"

Kisha e Shën Gjon Ungjilltarit, rektori i së cilës është autori i Interpretimit popullor, At Oleg Molenko, mbledh shumë famullitarë që janë të etur për të kuptuar Apokalipsin. Duhet mbajtur mend se ky libër është profetik. Kjo do të thotë, gjithçka për të cilën ajo flet do të ndodhë, ndoshta në një të ardhme të afërt.

Ishte e vështirë për të lexuar dhe kuptuar profecitë në të kaluarën, por në kohën tonë duket se gjithçka që thuhet në Zbulesë është shkruar për ne. Dhe fjala "së shpejti" duhet të merret fjalë për fjalë. Kur do të vijë? Ngjarjet e përshkruara në parashikimet do të mbeten vetëm një profeci derisa të fillojnë të realizohen, dhe më pas ato do të zhvillohen me shpejtësi, atëherë nuk do të ketë fare kohë. E gjithë kjo do të ndodhë, sipas interpretimit të At Olegit, i cili drejton kishën e Shën Gjon Teologut, që nga fillimi i Luftës së Tretë Botërore, kur do të përdoren të gjitha llojet e armëve që ekzistojnë në botë. Kapitulli 9 i Apokalipsit tregon për të. Lufta do të nisë si një konflikt lokal midis Iranit, Irakut, Turqisë dhe Sirisë, në të cilin do të përfshihet e gjithë bota. Dhe do të zgjasë 10 muaj, duke shkatërruar tokën me një të tretën e njerëzve që jetojnë në të.

A është e mundur të kuptohen saktë parashikimet pa interpretim?

Pse është kaq e vështirë "Zbulesa e Gjon Ungjilltarit" për një perceptim të saktë edhe për shenjtorët? Duhet të kuptohet se apostulli pa gjithçka të përshkruar në zbulesat më shumë se 2000 vjet më parë dhe foli për të me fjalë të arritshme në atë kohë. Dhe për sa i përket qiellores (ose shpirtërore), është e pamundur të përcillet në gjuhë të thjeshtë, prandaj simbolika në profeci. Gjëegjëza dhe parashikime të koduara janë për njerëzit që janë larg Zotit. Kuptimi i vërtetë i gjithçkaje që thuhet në "Apokalips" mund t'u zbulohet vetëm njerëzve shpirtërorë.

Mund të flitet shumë më tepër dhe për një kohë të gjatë për profecitë e apostullit të shenjtë, por një artikull nuk do të mjaftojë për këtë. Interpretimet nuk përshtaten gjithmonë edhe në një libër të tërë. Kisha e Gjon Ungjilltarit (d.m.th., apostulli, si Jezusi, e drejton dhe e patronizon), e cila konsiderohet të jetë Ortodoksia moderne, mund të japë deri në tetë interpretime të ndryshme të Shkrimit të Shenjtë (sipas numrit të shkallëve të zhvillimit shpirtëror ). Vetë ungjilltari u përket shenjtorëve të nivelit më të lartë. Por njerëz si ai janë të rrallë.

Të besosh apo të mos parashikosh parashikimet është punë e të gjithëve. Profecitë e apostullit të shenjtë janë të nevojshme për të reflektuar mbi jetën e dikujt, për t'u penduar për mëkatet dhe për t'i luftuar ato. Është e nevojshme të jesh më i sjellshëm dhe të përpiqesh t'i rezistosh të keqes, sikur të ishte vetë Antikrishti. Paqe ne shpirtin tuaj!

Lukov P.N.

Apokalipsi.
Një vështrim në Zbulesën e Gjon Teologut.

Parathënie.

Ky libër përmban një përpjekje për një interpretim më modern të Apokalipsit, ose Zbulesës së Gjon Ungjilltarit. Çfarë e shkaktoi nevojën për këtë punë?
Arsyet kryesore janë si më poshtë.
E para është se interpretimet e vjetra janë kryesisht të vjetruara. Arsyeja e dytë është për shkak të shfaqjes së një sërë spekulimesh për këtë temë, kur kjo vepër u prezantua pothuajse si letërsi okulte-mistike. Arsyeja e tretë lidhej me përhapjen e një sërë sektesh fetare, të cilat shpesh përdornin Zbulesën për qëllimet e tyre, duke interpretuar në mënyrë arbitrare dispozitat e saj ekskluzivisht për mësimet dhe drejtimet e një sekti të caktuar.
Në këtë botim vendosa se si ta kthej në kuptimin e dikurshëm fetar. Por në të njëjtën kohë, ajo nuk është një vepër teologjike. Këtu qasja zbatohet pikërisht për filozofinë e krishterë, e cila pati zhvillimin e saj në shekujt XIX dhe XX në kuadrin e mësimeve të kishës ortodokse.
Mirëpo, gjatë përpilimit të kësaj vepre u përdorën vepra teologjike, përfshirë ato të drejtimeve të tjera të krishtera. Autori i kësaj vepre, nga ana tjetër, e konsideron veten anëtar të besimit ortodoks dhe për këtë arsye përmbajtja e këtij libri pothuajse nuk bie në kundërshtim me mësimin e tij.
Dikush mund të më qortojë për faktin se kam përdorur shpesh këtu interpretimin e Kryepeshkopit Averky. Por dua të them se ai kishte mbledhur një material shumë të gjerë për interpretimin e Zbulesës, dhe për këtë arsye do të ishte padyshim jopraktike të mos e përdorej. Sidoqoftë, në të njëjtën kohë, autori ripunoi shumë literaturë tjetër për këtë çështje, dhe për këtë arsye arriti të shkojë përtej interpretimit të vetëm të Averky.
Shtojca e këtij libri përmban një artikull mbi thelbin e ateizmit shkencor, temat e të cilit kanë shumë të përbashkëta me përmbajtjen e Zbulesës. Autori u përpoq të jepte një vlerësim objektiv të kësaj doktrine, pavarësisht se ai vetë nuk e ndanë atë. Por është gjithashtu e pamundur të mos njohësh ekzistencën e saj. Në të njëjtën kohë, këtu është paraqitur një pikëpamje e krishterë për të, por pa vlerësime dhe qasje sinqerisht ekstreme. Këtu më shumë vëmendje i kushtohet jo kundërshtimit të këtij mësimi me pikëpamjet fetare, por, si të thuash, zhvillimit të tyre paralel, duke i bërë një vështrim njëri-tjetrit, sikur nga jashtë.

“Kush ka veshë, le të dëgjojë,
Çfarë u thotë Shpirti Kishave.
(Zbul. 3:22)

Rruga për të kuptuar Zbulesën.

Apokalipsi, ose në përkthim nga greqishtja - Zbulesa, shkruar nga Gjon Teologu, është i vetmi libër profetik i Testamentit të Ri dhe është, si të thuash, përfundimi logjik i të gjithë rrethit të librave të shenjtë. Apokalipsi është shumë i vështirë për t'u kuptuar dhe interpretuar, si rezultat i së cilës, sipas statutit të kishës ortodokse, ai nuk supozohet të lexohet gjatë adhurimit. Për më tepër, gjatë tre shekujve të parë të epokës së krishterë, Apokalipsi nuk u shpall hapur nga Kisha. Disa etër të shenjtë e shpjegojnë këtë me faktin se gjatë persekutimit të Kishës, të krishterët e fshehën këtë libër nga romakët, sundimi i të cilëve në Apokalips parashikoi një fund të shpejtë dhe të pashmangshëm. Ndoshta ishte fshehur edhe sepse, për ta mbajtur të paprekur dhe të paprekur nga heretikët - manikejtë, gnostikët dhe mësuesit e tjerë të rremë që shtrembëruan librat e shenjtë në atë kohë.
Ky libër është konsideruar i shenjtë që nga kohërat e lashta. Apokalipsi dhe autori i tij përmenden ose përmenden si një libër i shenjtë nga shkrimtarë të tillë të hershëm si Justin Filozofi, Ireneu, Tertuliani, Klementi i Aleksandrisë, Origeni, Qipriani. Por, megjithatë, është natyra e saj misterioze që tërheq sytë si të të krishterëve, ashtu edhe të mendimtarëve thjesht kërkues gjatë historisë së njerëzimit në Dhiatën e Re. Nga fundi i shekullit të 19-të, numri i veprave interpretuese për Apokalipsin kishte arritur në 90. Le t'u bëjmë nder autorëve të këtyre librave, pasi shumë prej tyre kishin ende një vlerë të caktuar. Me kalimin e kohës, këto interpretime në pjesën më të madhe u vjetëruan dhe më pas u përpilua një vepër e re, që i përkiste Kryepeshkopit Averky, i cili arriti të përmbledhë të dhënat e paraardhësve të tij dhe të paraqesë një interpretim të ri, më të Zbulesës. Por edhe kjo vepër nuk i plotëson më kërkesat moderne. Një interpretim interesant i disa vendeve të Apokalipsit jepet nga ministri i Kishës Adventiste të Ditës së Shtatë, Profesor R.N. Volkoslavsky. Por këto të dhëna gjithashtu kanë nevojë për rregullime të konsiderueshme. Kryeprifti At Alexander Men ka interpretimin e tij. Një interpretim i vlefshëm i takon edhe kryepriftit At Sergius Bulgakov.
Por së pari duhet të them se për një kuptim të saktë të Zbulesës, është e nevojshme të kuptohen të paktën dy aspekte të rëndësishme.
Aspekti i parë është ndërtimi i veçantë i Apokalipsit. Thuhet se Dhiata e Vjetër zbulohet në të Renë, ndërsa Dhiata e Re, përkundrazi, fshihet në të Vjetër. Me Apokalipsin, e kundërta është e vërtetë. Kjo Zbulesë është e fshehur në Dhiatën e Re dhe e zbuluar në Dhiatën e Vjetër. Deshifrimi i shumë shenjave dhe simboleve të Apokalipsit mund të gjendet pikërisht në Dhiatën e Vjetër. Të gjithë librat e Dhiatës së Re kanë një lidhje të drejtpërdrejtë me të Vjetërn, ndërsa Apokalipsi kryen, si të thuash, një lidhje "të kundërt", duke e bërë kështu Biblën një libër të vetëm dhe të plotë. Pa Zbulesën, do të dukej sikur ishte e papërfunduar. Jo më kot filozofi rus N. Berdyaev e quajti Apokalipsin "testamentin e tretë", duke i dhënë me meritë një rëndësi kaq të jashtëzakonshme.
Aspekti i dytë është se Apokalipsi përmban frymën e kohës së tij. Disa nga vargjet e Zbulesës bazoheshin në ngjarjet që ndodhën në atë kohë, prandaj përmbajtja e Apokalipsit ishte në shumë mënyra më e kuptueshme për një bashkëkohës të Gjon Teologut sesa për brezat pasardhës. Prandaj, për një kuptim modern të Zbulesës, është gjithashtu e nevojshme të kemi një kuptim të ngjarjeve të asaj periudhe historike. Epo, për lexuesin modern, përveç kësaj, do të ishte e dobishme të njihej me veprat e Etërve të Kishës për këtë temë, gjë që do ta lehtësonte shumë kuptimin e shumë pasazheve të Zbulesës.
Vetë përmbajtja e Apokalipsit është e shumëanshme. Këtu nuk regjistrohen vetëm profeci historike dhe fetare. Në fund të fundit, detyra e menjëhershme e profetit nuk ishte aq shumë të parashikonte të ardhmen, por t'u përcillte njerëzve kuptimin e saj moral. Prandaj, nuk ka vetëm parashikime për një të ardhme të largët, por edhe afër epokës së Gjonit, dhe në të njëjtën kohë jepen informacione për përmbushjen e disa profecive të Dhiatës së Vjetër. Prandaj, kishte qasje të ndryshme ndaj interpretimit. Disa ia atribuojnë të gjitha vizionet dhe simbolet e Apokalipsit "kohës së fundit" - fundi i botës, shfaqja e Antikrishtit dhe ardhja e dytë e Krishtit, të tjerë i japin Apokalipsit një rëndësi thjesht historike, duke iu referuar të gjitha vizioneve ngjarjeve. të shekullit të parë sipas R.Kh. Të tjerë ende përpiqen të gjejnë realizimin e parashikimeve të Apokalipsit në ngjarjet historike të një kohe të mëvonshme. E katërta, së fundi, shihni këtu vetëm një alegori, duke besuar se vizionet e përshkruara në të nuk kanë aq një kuptim profetik sesa moral. Alegoria futet vetëm për të rritur përshtypjen për të kapur imagjinatën e lexuesve. Averky në librin e tij kombinoi të katër drejtimet, duke përpiluar kështu interpretimin më të plotë. Unë i përmbahem të njëjtit këndvështrim, por e konsideroj të nevojshme të bëj disa rregullime në këtë interpretim. Nuk do të citoj këtu tekstin e Apokalipsit, por do të kufizohem në teza të shkurtra nga përmbajtja e tij. Gjithashtu do të ketë pak citate nga Dhiata e Vjetër dhe e Re, me përjashtim të librit të tretë të Ezdrës, i cili nuk është në çdo botim të Biblës, por vetëm referenca për to. Le të kuptojë lexuesi se është e pamundur të kuptohet Zbulesa duke lexuar vetëm një nga interpretimet e tij. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të njiheni jo vetëm me tekstin e vetë Apokalipsit, por edhe me tekstet e Testamentit të Vjetër që lidhen me të. Ne kemi nevojë për punë aktive me Biblën, sepse vetëm një qasje e tillë mund të japë rezultate pozitive për kuptimin e saktë të saj.
Para se të filloj prezantimin tim, e konsideroj të nevojshme të bëj disa shpjegime paraprake.
Gjon Teologu shumë shpesh vepron me numra: 7 kisha, 10 mbretër, 42 muaj, 1000 vjet, etj. Shpesh, shumë prej tyre merren fjalë për fjalë. Unë jam i prirur të besoj se një kuptim i tillë është i pasaktë. Më vonë në tekst do të jap interpretimin e tyre, por paraprakisht do të shpjegoj kuptimin e tre numrave.
Numri 7 është një simbol i plotësisë në Dhiatën e Vjetër. Në 7 ditë, duke përfshirë një ditë pushimi, bota u krijua. Aty emërtohen edhe 7 shpirtra të Zotit - fryma e frikës së Zotit, fryma e dijes, fryma e forcës, fryma e dritës, fryma e të kuptuarit, fryma e mençurisë, fryma e Zotit (dhurata të devotshmërisë dhe frymëzimit) (Is.66:22). Numri 10 do të thotë një siguri e paracaktuar, e cila është baza e diçkaje. Këto, për shembull, 10 urdhërimet biblike, të cilat formuan bazën e gjithë Shkrimit të Shenjtë. Ky numër gjendet në shëmbëlltyrat e Jezu Krishtit - "Rreth dhjetë virgjëreshave" (Mat.25:1), "Rreth dhjetë dhrahmive" (Luka 15:8). Numri 12 është një simbol i universalitetit. Këta janë 12 fiset e Izraelit, pasardhësit e të cilëve do të vendoseshin në mbarë tokën, këta janë 12 apostujt e Krishtit, të thirrur për të përcjellë mësimin në mbarë botën. Kuptimi i këtyre tre numrave do t'i mundësojë lexuesit të kuptojë më mirë shumë nga shprehjet alegorike të Apokalipsit në të ardhmen.
Ashtu si interpretuesit e tjerë, edhe unë nuk pretendoj këtu të vërtetën përfundimtare dhe besoj se përmbajtja e Zbulesës vetëm gradualisht, me kalimin e kohës, do të bëhet më e kuptueshme, pasi ndodhin ngjarje dhe përmbushen profecitë e destinuara në të. Shumë përkthyes tashmë kanë vënë në dukje përmbushjen e disa prej tyre dhe unë do t'i jap më tej. Sidoqoftë, nuk do të argumentoj se shembuj të tillë janë përmbushje pikërisht e këtyre profecive, dhe në të njëjtën kohë nuk do ta mohoj rastësinë e tyre të mundshme, pasi nuk kam asnjë arsye kategorike si në rastin e parë ashtu edhe në rastin e dytë. Mund të them patjetër vetëm një gjë: këto të dhëna konfirmojnë drejtpërdrejt se përmbajtja e Shpalljes nuk është një fantazi.
Unë e kam marrë si bazë për interpretimin e mëposhtëm veprën e Kryepeshkopit Averky dhe lexuesi do të gjejë këtu shumë ngjashmëri me këtë vepër. Por ka edhe shumë dallime.
Së pari. Averky, për mendimin tim, keqinterpretoi kuptimin e një sërë vizionesh, të cilat do të diskutohen më poshtë.
Së dyti. Kur përpilova narrativën, unë, për aq sa ishte e mundur, shmanga një sërë shprehjesh të frikshme që Averky përdor shpesh, duke e paraqitur kështu Apokalipsin si një lloj libri të frikshëm, në një kohë kur shumë teologë dhe filozofë e shohin atë më tepër si një libër shprese. .
Së treti. Averky nuk ka lidhje të mjaftueshme me periudhën historike kur u përpilua Apokalipsi.
Së katërti. Puna e Averky-t gjithsesi është më shumë mësimdhënëse sesa shpjeguese, ndërsa unë kam zgjedhur parimin shpjegues si dominues.
Një lexues i vëmendshëm, mendoj, do të kuptojë se skenat mizore të Zbulesës nuk janë aspak ato kryesore dhe qendrore në të, se ka shumë më tepër mirësi dhe shpresë në të, dhe për këtë tashmë i është dhënë një qëndrim plotësisht i qetë. drejt saj. Le të mos turpërohet lexuesi që unë shpesh operoj me fraza të tilla si "ndoshta", "me sa duket", "ka shumë të ngjarë". Natyra e përafërt e shpjegimit të përmbajtjes së Apokalipsit është dhënë për të shmangur natyrën kategorike të interpretimit të tij, për të parandaluar identitetin absolut midis tekstit të Zbulesës dhe komenteve të tij, për të mbrojtur të vërtetën që përmban ai nga e vërteta, ndoshta. të ndryshme, megjithëse shumë të afërta, duke ruajtur kështu pastërtinë dhe misterin e caktuar të këtij libri.
Apokalipsi përmban 22 kapituj, 404 vargje. Averky e ndau me kusht në njëmbëdhjetë departamente, unë - në dhjetë. Kjo qasje është mjaft e pranueshme, sepse Apokalipsi, si librat e tjerë të Biblës, u nda më pas në kapituj dhe vargje për lehtësinë e punës në tekstin e Shkrimit të Shenjtë, si dhe për referenca të përshtatshme për një ose një varg nga përmbajtja e tij. .

Prezantimi.

Tetë vargjet e para të Apokalipsit përbëjnë adresimin e Gjonit drejtuar të krishterëve dhe marrin formën e një parathënieje. Tre vargjet e para flasin për qëllimin e Apokalipsit dhe përbëjnë një hyrje, ndërsa pesë të tjerat janë përshëndetja e Gjonit për kishat e krishtera, e bërë në emër të Jezu Krishtit.
Së pari, le të shohim tekstin e këtij apeli dhe më pas të kalojmë në interpretimin e tij të drejtpërdrejtë.
Zbulesa u përpilua në një epokë kur krishterimi po përhapej tashmë në të gjithë Perandorinë Romake dhe kishte përjetuar tashmë tmerret e persekutimit nga perandorët paganë. Shumë të krishterë u martirizuan në arenën e Koloseut, Apostulli Pjetër u kryqëzua me kokë poshtë, Apostullit Pal iu pre koka. Shumica e shokëve të ungjillit të Krishtit nuk jetonin më. Të tjerë, si ungjilli Luka, jetuan ditët e tyre në burg. Nga të gjithë dishepujt e afërt të Krishtit, mbeti vetëm apostulli Gjon. Megjithëse ishte në mërgim në ishullin Patmos në Egje, ai vazhdoi të mbante kontakte me disa kisha aziatike (Azia e Vogël). Me sa duket, pra, nuk ishte rastësisht që Zbulesa u dha pikërisht përmes Gjonit, të cilit në të vërtetë iu caktua një mision shumë i rëndësishëm - të tregonte se çfarë e pret kishën e re të krishterë, dhe bashkë me të gjithë botën në të ardhmen. Kjo, ndoshta, është një tjetër veçori e Apokalipsit. Nëse në Ungjijtë Jezusi u drejtohet drejtpërdrejt vetëm Apostujve dhe njerëzve të tjerë rreth tij, atëherë këtu tashmë pasuesve të Tij të shumtë, Kishës së Tij, e cila nuk ekzistonte ende gjatë jetës së Tij tokësore. Nuk ka më dymbëdhjetë apostuj, jo një grusht njerëzish, por një organizatë me një shkallë dhe rëndësi shumë më të madhe. Këto nuk janë më "delet e humbura të shtëpisë së Izraelit", dhe për këtë arsye Jezusi u drejtohet atyre si dishepuj tashmë të pjekur pa këshilla dhe mësime të hollësishme, sikur i përgatit për një provim të afërt.
Fjalët e para të Apokalipsit na tregojnë gjithashtu për të ashtuquajturin dimension të dyfishtë të rrëfimit, domethënë se këto profeci i referohen kohëve të largëta dhe të afërta. Fjalët "ajo që duhet të ndodhë së shpejti" (Zbul. 1:1) i referohen kohës së afërt dhe shprehja "sepse koha është afër" (Zbul. 1:3) u referohet ditëve të mëvonshme. Ky është mendimi, për shembull, i At Sergius Bulgakov.
Që në fillim të tregimit thuhet se Zbulesa nuk i përket Gjonit, por Zotit dhe se përmbushja e profecive do të fillojë në të ardhmen e afërt. Një fillim i tillë është karakteristik për të gjithë librat e Gjonit, përfshirë Ungjillin, dhe Apokalipsi nuk bën përjashtim këtu.
Më pas, Gjoni u drejtohet shtatë kishave në Azi. Duke kujtuar kuptimin e numrit 7, kjo duhet kuptuar si një thirrje për të gjithë të krishterët. Prandaj, nuk është aspak e nevojshme, siç interpretohet ndonjëherë, që Gjoni të ishte në krye të punëve të vetëm shtatë kishave. Jo, kishte shumë të tjera, por shtatë prej tyre mund të jenë marrë vetëm për qëllime ilustrimi. Pastaj Gjoni lavdëron Zotin Jezu Krisht në traditën e pothuajse të gjithë apostujve. Këtu, për herë të parë, Jezusi e quan veten Alfa dhe Omega, shkronja e parë dhe e fundit e alfabetit grek. Kjo nuk gjendet në asnjë libër tjetër të Biblës. Kuptimi i një ndryshimi të tillë është i qartë - fillimi dhe fundi, dhe do të thotë që Zoti përqafon gjithçka. Në mënyrë të ngjashme, profeti Isaia tha: “Unë jam Zoti i parë dhe në të fundit jam po ai” (Is.41,4). Por pse përdoren pikërisht shkronjat greke, mendimet ndryshojnë. Disa teologë thonë se Zoti e quajti veten kështu për të treguar se Ai është gjithashtu Perëndia i johebrenjve, që në atë kohë ishte, veçanërisht, shumica e grekëve. Të tjerë argumentojnë se meqenëse Apokalipsi fillimisht u shkrua në greqisht, shkronjat greke u përdorën gjithashtu. Të tjerë ende besojnë se Apokalipsi u shkrua fillimisht në aramaisht, gjuha amtare e Gjonit, dhe shkronjat greke u përdorën nga një përkthyes për ta bërë më të kuptueshëm kuptimin e vargut. Ne kemi të drejtë të pranojmë çdo këndvështrim, pasi thelbi i vargut nuk është aq shumë në shkronjat sesa në kuptimin e tyre.
Në vargjet 9 deri në 20 të kapitullit 1, shfaqet para nesh tabloja e parë misterioze alegorike. Ajo duket si kjo.
Të dielën, Gjoni dëgjon një zë të pazakontë: “Unë jam Alfa dhe Omega, i pari dhe i fundit” (Zbulesa 1:10). Ai urdhëron të shkruhet një libër dhe ta dërgojë në shtatë kisha aziatike. Gjoni kthehet dhe sheh një imazh mezi të imagjinueshëm: shtatë shandanë, në mes të të cilëve është Biri i Njeriut, i veshur me një podir (rroba të lashta) dhe të ngjeshur me një rrip të artë. “Këmbët e tij janë si kalkolban dhe zëri i tij është si zhurma e shumë ujërave” (Zbul. 1:15) Në dorën e djathtë mban shtatë yje dhe nga goja i del një shpatë e mprehtë nga të dy anët. Fytyra e tij shkëlqen si dielli. Koka dhe flokët e tij janë të bardhë dhe sytë e tij janë si një flakë zjarri.
Gjoni nuk e njeh Krishtin në këtë formë dhe bie i frikësuar në këmbët e Tij. Por Jezusi e ngushëllon Gjonin dhe ia bën të qartë se Ai është Ai prej të cilit Gjoni ishte apostull. Në të njëjtën kohë, Zoti zbulon pjesërisht sekretin e imazhit të zbuluar: shtatë yjet janë engjëjt e shtatë kishave dhe shtatë llambat janë vetë kishat.
Simbolet e tjera të këtij imazhi u shpjeguan nga teologët. Jezusi ishte i veshur me një podir, domethënë rrobat e gjata të priftërinjve të lartë dhe ishte i lidhur si një mbret me një brez ari. Këto tipare në të njëjtën kohë tregojnë për dinjitetin kryepriftëror dhe mbretëror të Atij që u shfaq. Bardhësia e flokëve është një shenjë e mençurisë së pastërtisë shpirtërore, duke treguar cilësi të ngjashme në mësimet e krishtera. Vështrimi i zjarrtë tregon se asgjë nuk i fshihet Atij. Halkolivan është një aliazh metali i çmuar që nënkupton natyrën njerëzore dhe hyjnore në Jezu Krishtin. Një zë i lartë flet për energjinë e madhe të Zotit, për forcën e Tij shpirtërore. Engjëjt e shtatë kishave janë barinj shpirtërorë dhe shtatë kishat personifikojnë botën e krishterë. Shpata, e mprehtë në të dyja anët, simbolizon fuqinë gjithëpërfshirëse të fjalës që buron nga goja e Tij. Fytyra e shndritshme është lavdia e pashprehur e Zotit, duke pohuar se mësimi i Tij është drita e së vërtetës.

Afër dhe larg.

Kapitujt e dytë dhe të tretë parashtrojnë vlerësimet e secilës prej shtatë kishave dhe udhëzimet e tyre përkatëse. Këto vlerësime përmbajnë lëvdata për jetën dhe besimin e tyre të krishterë, dënim për të metat e tyre, nxitje dhe ngushëllime, kërcënime dhe premtime. Në të njëjtën kohë, këto udhëzime zbatohen për të gjithë Kishën në përgjithësi gjatë gjithë ekzistencës së saj. Një situatë e tillë është e natyrshme në të gjithë tekstin e Zbulesës, kur profecitë për kohën e afërt përfshijnë njëkohësisht kohën e largët. RN Volkoslavsky, për shembull, sheh këtu një tregues të shtatë periudhave në jetën e të gjithë Kishës së Krishterë nga koha apostolike deri në Ardhjen e Dytë të Krishtit dhe në fund të botës. Në çfarë bazohen pohime të tilla? Para së gjithash, për faktin se letrat u drejtohen kryesisht kishave specifike dhe jepen udhëzime që lidhen drejtpërdrejt me këto kisha. Ky është një parashikim afatshkurtër. Parashikimi i gjerë është se mesazhet për kishat jepen në një rend të përcaktuar rreptësisht, duke përbërë një sekuencë periudhash historike, duke treguar pa mëdyshje se Zbulesa ka të bëjë edhe me brezat e ardhshëm të të krishterëve.
Kishat janë renditur në rendin e mëposhtëm: Efesian, Smirnë, Pergamon, Tiatirë, Sardë, Filadelfia, Laodicea.
Kisha Efesian krenohet me veprat e saj të para - për punë, durim, rezistencë ndaj mësuesve të rremë - Nikolainëve. Por në të njëjtën kohë, ai dënohet për lënien e dashurisë së tij të parë: “... Unë do ta largoj llambën tënde nga vendi i saj, nëse nuk pendoheni” (Zbul. 2:5). Nikolaintët e përmendur këtu janë pasues të prozelitit antiokian (i konvertuar nga johebrenjtë) Nikolla, i cili ishte ndër dhjakët e parë të Jeruzalemit (Veprat e Apostujve 6:5), i cili u largua nga besimi i vërtetë. Më pas, kisha efesiane nuk mundi ta kapërcejë apostazinë, për të cilën apostulli Pal e paralajmëroi atë (Efes. 5:15-18), prandaj "llamba" e saj ishte me të vërtetë "lëvizur". Nga një qendër e mrekullueshme botërore, Efesi shpejt u zhduk në asgjë. Nga ish-qyteti i mrekullueshëm, kishte mbetur vetëm një grumbull gërmadhash dhe një fshat i vogël mysliman.
E tillë ishte periudha Efesiane e Kishës, e cila mbuloi kohën e jetës dhe veprimtarisë së apostujve të Krishtit, pra deri në vitin 100 pas Krishtit. Kjo ishte një periudhë e përhapjes së shpejtë të mesazhit të ungjillit. Kisha në atë kohë ishte ende e lirë nga herezia dhe mësimet e rreme, por në fund të kësaj periudhe, kjo situatë filloi të ndryshojë jo për mirë, dhe dashuria e të krishterëve për Kishën filloi të ftohet. Si rezultat, shumë komunitete ranë më pas në rënie dhe përfundimisht pushuan së ekzistuari.
Kisha e Smirnës, e cila përbëhej nga të varfër, por në të njëjtën kohë të pasur shpirtërisht, parashikohet të vuajë mundime dhe përndjekje nga hebrenjtë, të cilët Zoti i quan "kuvendi i Satanait". Kjo kishë ka shumë për të duruar, "për të pasur mundim dhjetë ditë". Këtu, me sa duket, po flasim për dhjetë persekutime që Kisha e Krishterë duroi më pas. Atij që kapërcen, pra atij që ka duruar çdo persekutim, i premtohet "kurora e jetës" ose trashëgimia e bekimeve të përjetshme. Parashikimi u realizua. Kisha e Smirnës mbetet një qytet domethënës në kohën tonë dhe ka dinjitetin e një metropoli ortodoks.
Në të njëjtën kohë, Kisha Smyrna tregon periudhën e dytë - Smyrna - epokën e persekutimit të Kishës, nga e cila, besohet se ka pasur edhe dhjetë. Kjo periudhë zgjati, sipas Volkoslavsky, nga 100 në 313. Persekutimi i fundit ndodhi nën perandorin romak Dioklecian pikërisht në këto vite.
Kisha e Pergamonit mburret se përmban emrin e Zotit dhe nuk e ka braktisur besimin në Të, megjithëse ishte mbjellë në mes të një qyteti jashtëzakonisht të korruptuar nga paganizmi, siç tregohet nga shprehja figurative: "Ju jetoni atje ku froni i Satani është." Në të njëjtën kohë, kjo kishë fajësohet për faktin se disa atje i përmbahen mësimeve të Balaamit, i cili e mësoi Balakun t'i çonte izraelitët në tundim (Num. Pergamumi, i quajtur Bergamo, dhe kisha e krishterë në të kanë mbijetuar deri më sot, megjithëse praktikisht nuk ka mbetur asgjë nga shkëlqimi i saj i mëparshëm.
Pozicioni i kishës së Pergamonit korrespondon drejtpërdrejt me periudhën e Pergamonit - më e shkurtra - nga 313 në 325. Në vitin 313, me ardhjen e perandorit Konstandin, u miratua Edikti i Milanos për tolerancën fetare, duke njohur barazinë e drejtimeve fetare. Për të krishterët, kjo nënkuptonte fundin e persekutimit, i cili siguroi rritjen e re të Kishës, e cila atëherë ishte ende në mes të paganizmit.
Kisha e Tiatirës krenohet me besimin, dashurinë dhe durimin e saj. Por në të njëjtën kohë, ajo qortohet se ka lejuar një profeteshë të rreme Jezebel të kryejë paligjshmëri dhe njerëz të korruptuar në zorrët e saj. Emri Jezebel është përdorur këtu, me sa duket në një kuptim figurativ. Dihet se Jezebela, e bija e mbretit të Sidonit, pasi u martua me Ashabin, mbretin e Izraelit, e joshi atë në idhujtari dhe shkaktoi rënien morale të izraelitëve (1 Mbretërve 21:15-16). Më tej, kritika pasohet nga një kërcënim: “Unë do ta shpërblej secilin nga ju sipas veprave tuaja” (Zbul. 2:23). Megjithatë, fjalët e mëtejshme janë inkurajuese: “Kushdo që i mund dhe i ruan veprat e mia deri në fund, atij do t'i jap pushtet mbi johebrenjtë, ... dhe do t'i jap yllin e mëngjesit” (Zbul. 2,26-28).
Një mospërputhje e tillë e Kishës së Tiatirës korrespondon drejtpërdrejt me paqartësinë e periudhës Tiatira të vetë Kishës së Krishterë - më e gjata, që zgjat pothuajse dymbëdhjetë shekuj, nga 325 deri në mesin e shekullit të 16-të.
Në vitin 325, nën Perandorin Kostandin, krishterimi në Bizant u bë feja shtetërore. Nga njëra anë, ai luajti një rol të madh pozitiv. Filloi kapërcimi i paganizmit, dhe në të njëjtën kohë vendosja dhe përhapja e një kulture të re që e shpëtoi botën antike nga rënia e mëtejshme. Kjo ishte epoka e lulëzimit të vërtetë të krishterimit, e cila pati një ndikim të rëndësishëm në të gjithë rrjedhën e historisë. Ishte koha e shtatë Koncileve Ekumenike, të cilat zyrtarizuan formimin e plotë të Kishës së Krishterë, fitoren mbi një sërë herezish dhe koha e përhapjes së gjerë të krishterimit midis popujve të tjerë.
Por nga ana tjetër, krishterimi u përshtat artificialisht me mbretërinë e Cezarit të kohës së tij, gjë që solli shumë pasoja negative. Në vend të një lufte nxitëse përmes Fjalës së Zotit, siç mësuan apostujt, krishterimi ra mbi paganizmin me masakër mizore. Mëkati njerëzor, keqkuptimi i lirisë fetare njerëzore, çoi në ndarjen e parë të Kishës në Lindore (ortodokse) dhe Perëndimore (katolike). Ishte një kohë kryqëzatash brutale dhe një inkuizicioni i zymtë. Zhvillimi i vrullshëm i krishterimit u shoqërua me çoroditje të tmerrshme të besimit të vërtetë, për të cilat nuk mund të ketë asnjë justifikim.
Kishës së Sardës i jepet një mesazh më shumë qortues sesa ngushëllues: kjo kishë përmban vetëm emrin e një besimi të gjallë, por në fakt ajo është shpirtërisht e vdekur. Në të njëjtën kohë, thuhet se atje ka disa njerëz që “nuk i kanë ndotur rrobat e tyre dhe do të ecin me mua me rroba të bardha, sepse janë të denjë” (Zbul. 3:4). Kjo profeci është përmbushur gjithashtu. Sardis u kthye nga një qytet i madh dhe i pasur në një fshat të varfër turk të Sardës, në të cilin ka mbijetuar vetëm një komunitet i vogël i krishterë.
Në mënyrë të ngjashme karakterizohet edhe periudha Sardenjë e kishës së krishterë, e cila zgjati nga mesi i shekullit të 16-të deri në fund të shekullit të 19-të. Polemika e kësaj periudhe është disi e ngjashme me atë të mëparshme, por në një sekuencë paksa të ndryshme - ishte një rrugëdalje e caktuar nga ngërçi që i ra krishterimit. Fillon epoka e humanizmit. Në art, për shembull, kjo u pasqyrua si Rilindja, e cila lavdëroi emra të tillë si Leonardo da Vinci, Michelangelo, Raphael. Kjo periudhë karakterizohet edhe nga shumë zbulime shkencore që paracaktuan një rritje të re të zhvillimit socio-ekonomik. Për krishterimin, kjo ishte gjithashtu një faqe e re në histori. Filloi periudha e Reformacionit, e udhëhequr nga doktori i teologjisë Martin Luther dhe prifti zviceran John Calvin, të cilët themeluan kështu drejtimin e protestantizmit.
Sot mund të flitet dhe të argumentohet për degëzimin dhe copëzimin e prirjeve protestante, por fillimi i Reformacionit luajti një rol të rëndësishëm pozitiv këtu. Shumë aspekte negative të Kishës Katolike u ekspozuan dhe u tejkaluan. Pra, Bibla, për shembull, u botua nga katolikët vetëm në latinisht, gjë që e bëri atë të paarritshme për shumë njerëz të zakonshëm. Prandaj, në shenjë proteste, humanisti anglez John Wyclif përktheu Biblën në anglishten e tij amtare dhe themeluesi i Reformacionit, Martin Luther, në gjermanisht. Me këtë, pa dyshim, ata bënë një vepër vërtet të madhe, duke u dhënë mundësinë miliona njerëzve të lexojnë Shkrimet e Shenjta.
Por në të njëjtën kohë, Inkuizicioni ishte ende i shfrenuar. Kështu, në vitin 1612, nën presionin e Kishës Katolike, i madhi Galileo Galilei hoqi dorë nga mësimet e tij. 24 gusht 1572, në natën e festës së St. Bartolomeu, ka një masakër të paprecedentë mes katolikëve dhe protestantëve, e cila mori disa mijëra jetë. Në Angli, Mbreti Henri VIII shkëputet nga Kisha Katolike dhe e emëron veten kreun e Kishës së re Anglikane, duke e shoqëruar "risinë" e tij me vrasjen masive të klerikëve dhe ekzekutimin e shumë njerëzve pranë gjykatës. Në Rusi, Car Gjon IV (I tmerrshmi), duke u përpjekur të forcojë pushtetin e tij, ushtron gjithashtu dhunë kundër vendit dhe Kishës. Në shekullin e 17-të, reformat e Patriarkut Nikon u shndërruan në persekutime të reja, të cilat çuan në një ndarje të Ortodoksisë Ruse dhe formimin e Besimtarëve të Vjetër. Në fillim të shekullit të 18-të, Pjetri I kreu transformime radikale të Rusisë, të cilat gjithashtu u shndërruan në dhunë të konsiderueshme kundër shpirtit rus dhe kishës ruse.
Megjithatë, drita që kishte depërtuar u bë e ndjeshme me kalimin e kohës. Në shekullin e 19-të, Inkuizicioni u shfuqizua dhe pushuan persekutimet individuale të shkencës dhe jo të krishterëve. Megjithatë, harmonia nuk vjen as këtë herë. Persekutimi dhe përçarjet kanë bërë punën e tyre të pistë. Filloi një largim gradual nga feja. Ishte gjatë kësaj periudhe që një drejtim i tillë i filozofisë si materializmi fitoi shpërndarje masive. Fundi i feudalizmit dhe zhvillimi i marrëdhënieve borgjeze pothuajse fjalë për fjalë zëvendësuan adhurimin e Zotit me adhurimin e "viçit të artë" - pasurisë, gjë që çoi në shtrembërime të reja të besimit të krishterë. Kështu përfundon periudha e Sardenjës në mënyrë të paqartë dhe kontradiktore.
Kishës së Filadelfisë, përkundrazi, i është shkruar shumë ngushëlluese dhe lavdëruese. Pavarësisht dobësisë së saj, kjo kishë nuk hoqi dorë nga emri i Jezusit, për të cilin Zoti premton ta mbajë nga tundimi, do të vijë në të gjitha vendet "për të vënë në provë ata që jetojnë në tokë" (Zbul. 3:12). Këto fjalë përmbajnë një tregues figurativ të qëndrueshmërisë së besimit të filadelfiasve, të cilin asnjë mësues i rremë nuk mund ta thyente. Profecia u realizua: aktualisht krishterimi është në Filadelfia në gjendjen më të lulëzuar, duke tejkaluar të gjitha qytetet e tjera të Azisë së Vogël. Këtu ka mbijetuar një popullsi e madhe e krishterë, me peshkopin e vet dhe 25 kisha.
Sa i përket periudhës filadelfiane të kishës së krishterë, ajo mund të jetë vetëm periudha e shekullit të 20-të dhe, padyshim, disa shekuj pasardhës. Kjo është periudha e parafundit e jetës së Kishës, epoka moderne, e karakterizuar nga një ngritje e stuhishme revolucionare, e cila u kthye gjithashtu në persekutime të reja të Kishës dhe në përhapjen masive të ateizmit. Në këto kushte, Kisha kishte pak forcë, por ishte në gjendje të ruante veten dhe besimin e saj. Në të njëjtën kohë, ishte epoka e një revolucioni të tërë shkencor, i shoqëruar nga zbulime të tilla që arritën të përmbysnin shumë nga idetë tona për botën. Këto janë, për shembull, teoria molekulare dhe bërthamore e N. Bohr, Joliot dhe Marie Curie, teoria kuantike e M. Planck, teoria e hapësirës e K. E. Tsiolkovsky. Më pas, këto zbulime i lejuan njerëzimit të zotëronte energjinë bërthamore, të fillonte eksplorimin e hapësirës dhe të krijonte gjeneratorë kuantikë - lazer. Materiali, me sa duket, filloi të kapërcejë shpirtëroren. Megjithatë, në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të, njerëzit, si Eklisiasti biblik, përfundimisht fillojnë të kuptojnë se vetëm pasuria materiale është "kotësi e kotësive". Qëndrimi i një personi ndaj fesë fillon të ndryshojë përsëri, i shoqëruar nga kthimi i shumë njerëzve në gjirin e Kishës, fillimi i një ringjalljeje të re fetare. Ndryshimet prekën edhe vetë Kishën. Në vitin 1965, Papa Pali VI dhe Patriarku Athenagora i Kostandinopojës anuluan solemnisht mallkimet e ndërsjella të shqiptuara nga përfaqësuesit e të dy kishave në shekullin e 11-të. Në vitin 1971, Patriarku Pimen i Moskës dhe Gjithë Rusisë hoqi mallkimin e vendosur mbi Besimtarët e Vjetër nga Patriarku Nikon në shekullin e 17-të. Është e mundur që edhe këtu të përmbushet profecia e Filadelfisë për Apokalipsin.
Laodicea, kisha e fundit, ka shkruar shumë diatribe. Zoti nuk thotë asnjë fjalë të vetme të mirë për të. Ai e qorton se ajo nuk është as e ftohtë dhe as e nxehtë. Ndryshe nga besimi i dyshimtë i Laodiceasve në përsosmërinë e tyre morale, Zoti i quan ata fatkeq, të mjerë, të varfër, të verbër dhe të zhveshur. Prandaj, Zoti i këshillon ata të blejnë prej Tij, të mos marrin për asgjë, por të fitojnë me çmimin e punës dhe veprave "arin e pastruar me zjarr", domethënë pasuri shpirtërore, "rroba të bardha", domethënë një dhuratë. për t'u bërë mirë të tjerëve dhe vaj për t'u hapur sytë ndaj kotësisë së të gjitha pasurive të kësaj bote të korruptueshme. Edhe kjo profeci u realizua. Laodicea, dikur një qytet i pasur, u shkatërrua dhe u shkatërrua plotësisht nga turqit.
Në mënyrë të ngjashme, karakterizohet periudha e fundit, laodike në historinë e Kishës së Krishterë, e cila duhet të fillojë menjëherë para fundit të botës, një epokë komplekse e karakterizuar nga indiferenca ndaj besimit fetar.
Shtrohet pyetja: pse ringjallja në dukje shpresëdhënëse e fesë dhe e Kishës duhet të çojë në një rënie të tillë? Mjerisht, historia tashmë njeh shembuj të tillë, kur një rritje e nivelit moral çoi në një rivlerësim të vetes dhe të aftësive të tij. Kjo, para së gjithash, shkaktoi një shtrembërim të vetë besimit dhe moralit. Njeriu përsëri filloi të preferonte materialin ndaj shpirtëror. U ngritën përsëri epshi dhe verbëria shpirtërore, e cila mund të çojë vetëm në humbjen e arsyes. Pika e dytë është shfaqja e ardhshme e Antikrishtit dhe profetëve të tij të rremë, të cilët gjithashtu do të largojnë shumë nga rruga e vërtetë. Pikërisht atëherë do të ndodhë Ardhja e Dytë e Krishtit, kur kupa e zemërimit të Tij do të vërshojë dhe do të fillojë Gjykimi i Madh, ku Antikrishti dhe pasuesit e tij do të dënohen dhe mposhten dhe kjo do të përfundojë procesin tonë historik.

Sekreti i historisë.

Këtu duhet të zbulojmë pjesërisht sekretin e historisë, i cili u përmend shkurtimisht më lart. I njëjti sekret që fshihej në vetë Apokalipsin u vulos fjalë për fjalë me shtatë vula. Dhe fillimi i këtij misteri zbulohet në kapitullin e katërt të Zbulesës.
Ky kapitull fillon me vizionin e mëposhtëm. Në plan të parë është Ai i ulur në fron, rreth të cilit shkëlqen një ylber. Ka edhe njëzet e katër frone mbi të cilët ulen njëzet e katër pleq. Pranë tij janë katër kafshë. E para prej tyre është si një luan, e dyta është si një viç, e treta është me fytyrë njeriu dhe e katërta është si një shqiponjë. Çdo kafshë ka gjashtë krahë dhe shumë sy.
Mendoj se nuk është e vështirë të kuptosh se Ai që ulet në fron nuk është kushdo, por Vetë Zoti Perëndi. Pamja e tij e dukshme dhe atributet që rrethojnë fronin e Tij theksojnë pa ndryshim madhështinë e Zotit. Por rreth njëzet e katër pleqve, mendimet e përkthyesve ndryshojnë. Averky, për shembull, beson se 12 prej tyre janë profetët e Dhiatës së Vjetër dhe 12 të dytët janë apostujt e Krishtit. Unë jam i prirur të besoj se të njëzet e katër pleqtë janë profetët dhe njerëzit e drejtë të Testamentit të Vjetër, të cilët përpara lindjes së Krishtit u çuan njerëzve fjalën e së Vërtetës dhe që parashikuan ardhjen e Vetë Krishtit. Këtu janë emrat e tyre: Moisiu, Elia, Eliseu, Samueli, Natani, Davidi, Jobi, Predikuesi (ndoshta Solomon), Isaia, Jeremia, Ezekieli, Danieli, Hosea, Joeli, Amosi, Obadiah, Jonah, Mikea, Nahumi, Habakuku, Zephaniah , Hagai, Zakaria, Malakia. Katër kafshët, sipas Averky, janë katër ungjilltarët. Por unë, megjithatë, nuk e ndaj këtë këndvështrim, fakti është se ky vizion nuk është vetëm një alegori. Skena të ngjashme tashmë i janë paraqitur Ezekielit dhe Danielit. Ka gjithashtu një të ulur në fron (Ezek.1.26; Dan.7.9), një qemer ose ylber mbi fron (Ezek.1.25; Dan.7.10), pleq pranë fronit (Ezek.11.1; Dan .7.16) dhe katër kafshët (Ezek. 1.5; Dan. 7.3). Ka një ndryshim të vogël në përshkrimin e këtyre kafshëve, por përsëri, ka më shumë ngjashmëri. Danieli ka një luan, një ari, një leopard dhe një kafshë të një specie të panjohur. Ezekieli ka një luan, një viç, një kafshë të panjohur me fytyrë njeriu, një shqiponjë. Siç mund ta shihni, në Apokalips dhe në Ezekiel ka madje një rastësi të plotë. Pra, kush janë këto kafshë? Ezekieli jep një përgjigje të drejtpërdrejtë - ata janë kerubinë (Ezek. 10:20). Por çfarë nënkuptojnë mund të kuptohet pikërisht nga profeti Daniel: “Këta janë katër mbretër që do të ngrihen nga toka” (Dan. 7:17). Katër mbretër, me fjalë të tjera, janë katër mbretëri të mëdha që duhet të zëvendësojnë njëra-tjetrën gjatë historisë: Mediane, Persiane, Greke dhe Romake (Dan.8,20-21). Kështu, ka një vazhdimësi të drejtpërdrejtë me Dhiatën e Vjetër.
Dhe tani Ai që ulet në fron mban në duar një libër, teksti i të cilit është brenda dhe është i vulosur me shtatë vula. Libri në duart e Zotit zakonisht kuptohet si kujtimi i Tij dhe shtatë vulat flasin për pakuptueshmërinë ose fshehtësinë e këtij kujtimi. Gjoni e sheh me trishtim se askush nuk mund ta hapë këtë libër. Megjithatë, një plak e siguron Gjonin: “Luani nga fisi i Judës, rrënja e Davidit… mund ta hapë këtë libër dhe të thyejë shtatë vulat e tij (Zbul. 5,5). Nuk ka dyshim se po flasim për Jezu Krishtin. Një rrëfim i mëtejshëm vetëm e konfirmon këtë: "Qengji, sikur të ishte ther" do të thotë se Jezusi u flijua, dhe "shtatë brirë dhe shtatë sy" janë shtatë shpirtrat e Perëndisë të dërguar në tokë.
Jezusi e merr librin nga duart e të ulurit, pas së cilës katër kafshët dhe të njëzet e katër pleqtë "ranë para Qengjit". Më tej, tashmë në kapitullin e gjashtë, fillon përfundimi, kulmi.
Hapja e katër vulave të para shoqërohet me fjalët e secilës prej katër kafshëve: "ejani dhe shikoni". Pas hapjes së vulës së parë, shfaqet një kalorës mbi një kalë të bardhë. Pas heqjes së vulës së dytë - gjithashtu një kalorës, por mbi një kalë të kuq. Pas të tretit - një kalorës mbi një kalë të zi, dhe pas të katërtit - një kalorës mbi një kalë të zbehtë, dhe emri i këtij kalorësi është vdekje. Çfarë mbajnë me vete këta kalorës? E para sjell fitoren, e dyta sjell vdekjen (“që të vrasin njëri-tjetrin”), e treta sjell grabitje (“ai që ka masën në dorë”) dhe e katërta sjell pushtetin despotik (“ai që vret me shpata, uria, murtaja dhe kafshët e tokës”). Por ata nuk mund ta shkatërrojnë vetë besimin ("vaji dhe vera nuk do të dëmtojnë"). Këtu, në fakt, renditej gjithçka që ishte themelimi i secilës prej katër mbretërive të përmendura tashmë. Konfirmimin e kësaj e gjejmë në librin e tretë të Ezdrës: “...a nuk je ti ajo e mbetura nga katër kafshët që i caktova të mbretërojnë në epokën time, që nëpërmjet tyre të vinte fundi i atyre kohërave? Dhe i katërti prej tyre erdhi, i mundi të gjitha kafshët e mëparshme dhe i mbajti të gjithë në dridhje të madhe dhe gjithë universin në një shtypje të ashpër dhe me shtypjen më shtypëse të atyre nënshtetasve, dhe për një kohë kaq të gjatë jetoi në tokë me mashtrim. (3 Ezd. 11:39-40). Por nëse në librat e Danielit, Ezekielit dhe Ezdrës kishte pikërisht një profeci, një parashikim, atëherë Apokalipsi flet për përmbushjen e tyre. Shfaqja e kalorësve vetëm tregon se këto profeci të Dhiatës së Vjetër tashmë janë përmbushur. Libri i Danielit thotë gjithashtu se mbretëria e parë është e argjendtë (një kalë i bardhë në Apokalips), i dyti është i artë (një kal i kuq), i treti është bakri (një kal i zi), i katërti është hekuri (një kal i zbehtë) . Siç mund ta shohim, ngjyrat e këtyre metaleve korrespondojnë kryesisht me kostumin e secilit prej kuajve. Tani nuk është e vështirë të kuptosh pse secila nga katër mbretëritë përfaqësohej si një kerubin me shumë fytyra, me një pamje kaq ekzotike. Në fund të fundit, secila prej këtyre mbretërive ishte gjithashtu e shumëanshme dhe është e pamundur t'i jepet një vlerësim apo karakterizim i qartë asnjërës prej tyre. Ky është ndoshta i vetmi vend në Zbulesën ku në detaje, edhe pse në mënyrë alegorike, është dhënë jo e ardhmja, por e shkuara e atyre kohërave në lidhje me kohën e shkrimit të Apokalipsit. Por cili është kuptimi i një sekuence të tillë? Unë mendoj se përgjigja mund të gjendet edhe këtu.
Palestina, në territorin e së cilës ekzistonin shtetet e Judesë dhe Izraelit, është një lloj udhëkryqi ku lidhen rrugët që lidhin tre pjesët e botës: Evropën, Azinë dhe Afrikën. Nga kjo, nuk ishte rastësi që ajo shpesh bëhej objekt i kapjes nga një fuqi, pastaj nga një tjetër. Sipas historisë, Palestina ra në pushtetin e secilës prej katër mbretërive me radhë, e cila, nga ana tjetër, i solli asaj vështirësitë dhe vuajtjet e lartpërmendura. "Kafsha" e fundit ishte Perandoria Romake. Atëherë, pse kalorësi me emrin "vdekje" u bë personifikimi i saj? Me sa duket sepse ishte Perandoria Romake ajo që përfundoi periudhën e historisë para Krishtit. Ishte fundi i një epoke të vjetër. Kjo, ndoshta, zbulon kuptimin e historisë që shkoi te Krishti dhe nga Krishti. Koha e fenomenit është qendra, hallka lidhëse e historisë së përbashkët. Me ardhjen e Krishtit në botë, filloi jo vetëm një epokë e re, por, si të thuash, një histori e re, dhe në të njëjtën kohë ishte fundi i periudhës së saj të mëparshme, që simbolizonte zbehjen e kalit të të katërtit. kalorës.
Hapja e vulës së pestë flet për fillimin e kësaj historie të re. Këtu profecia tashmë nuk ka aq shumë një karakter parashikues sesa një karakter moral. John këtë herë nuk sheh një foto misterioze. Përpara tij janë "... shpirtrat e atyre që u vranë për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë që kishin" (Zbul. 6:9). Logjikisht, një përshkrim i ngjarjeve të periudhës së Dhiatës së Re duhet të vijojë këtu. Por kjo nuk ndodh, pasi kjo periudhë në fakt karakterizohet nga shembulli i shtatë kishave në kapitujt e mëparshëm të Zbulesës. Këtu po flasim për anën tjetër të kësaj periudhe - për sakrificat që njerëzimi ka vuajtur dhe do të mbajë për besimin në Krishtin. Zbulesa e bën të qartë se ky besim nuk është thjesht një zgjedhje e vetëdijshme. Është gjithashtu një barrë e rëndë, kryqi shumë i rëndë që duhet bartur me dinjitet gjatë gjithë jetës së vetëdijshme, pavarësisht nga çdo vështirësi apo vuajtje. Në të njëjtën kohë, një i krishterë nuk duhet të harrojë se besimi, vuajtjet dhe sakrificat e bëra për të nuk janë të kota dhe Zoti nuk do ta lërë kurrë pa vëmendje shpirtin e viktimës për besimin në Të.
Hapja e vulës së gjashtë hap një vizion të ngjarjeve që duhet të fillojnë përpara fundit të botës - mundimet e mëdha dhe Gjykimi i Madh. Fatkeqësitë natyrore përshkruhen këtu pak në mënyrë alegorike, por kjo alegori nuk përmban aq shumë detajet e tyre sa ndjenjat që do të përjetojë një person kur të vijnë këto ditë: "një tërmet i madh", "dielli u zymtë", "hëna u bë si gjaku". ”, “në tokë ranë yjet”, “qielli u fsheh”, “mali dhe ishulli u zhvendosën nga vendet e tyre” Dhe tani vjen gjykimi: “Dhe u thonë maleve dhe gurëve: bini mbi ne dhe fshihuni. ne nga fytyra e Atij që ulet në fron dhe nga zemërimi i Qengjit; sepse zemërimi i madh i tij ka ardhur dhe kush mund të qëndrojë?" (Zbul. 6:16-17). Megjithatë, është e mundur që ky mister i "shtatë vulave" të ketë gjithashtu një dimension të dyfishtë, pasi përkon shumë me atë që thuhet në Ungjij për ardhjen e "ditëve të fundit", të cilat u vunë re nga Sergei Bulgakov. Kjo do të thotë se mund të konkludojmë me kusht se këtu bëhet fjalë edhe për ditë të afërta dhe të largëta në të njëjtën kohë.
Më tej, në kapitullin e shtatë zbulohet thelbi, ana e brendshme e Oborrit të Madh, e cila tregohet në një kombinim mjaft interesant numrash. Vizioni i katër engjëjve që qëndrojnë në katër anët e tokës tregon se Gjykimi i Madh do të prekë të gjithë njerëzimin. Megjithatë, vuajtja nuk i prek të gjithë dhe jo menjëherë: “Mos i bëni dëm as tokës, as detit, as pemëve, derisa të vulosim ballin e shërbëtorëve të Perëndisë tonë” (Zbul. 7:3). Atëherë numri i të vulosurve quhet: 144.000 "nga të gjitha fiset e bijve të Izraelit", 12.000 nga çdo fis: Juda, Rubeni, Gadovi, Asheri, Natanaeli, Manasi, Simeoni, Levini, Isakari, Zabuloni, Jozefi dhe Beniamini. . Kuptimi i këtyre numrave është interpretuar nga autorë të ndryshëm në mënyra të ndryshme. Por me kusht ato mund të ndahen në dy lloje. I pari i zbatoi këto fjalë vetëm për pasardhësit e Izraelit, ndërsa i dyti i referohej gjithë njerëzimit. Unë gjithashtu i përmbahem llojit të dytë të interpretimit. Së pari, ne kemi vërtetuar tashmë se Apokalipsi nuk është një mesazh privat, por universal. Përveç kësaj, këtu shfaqet numri universal 12, i njohur për ne. Së dyti, krishterimi në atë kohë ishte përhapur tashmë mjaft gjerësisht jashtë Palestinës. Së treti, pas shfaqjes së Krishtit, izraelitët nuk ishin më populli i zgjedhur. Prandaj, kam çdo arsye të besoj se dymbëdhjetë fiset e Izraelit nënkuptojnë të gjithë njerëzimin, i përbërë nga popuj të ndryshëm. Fakti që do të vulosen 12000 do të thotë se Zoti nuk i jep përparësi asnjë populli, domethënë njerëzit nuk do të vulosen në asnjë mënyrë në baza kombëtare. Tani e shkruajmë numrin 12000 kështu: 12; 1000. Atëherë numri 12 do të thotë që të gjithë ata që janë të denjë për të do të vulosen, dhe 1000 do të thotë se do të ketë shumë prej tyre, dhe jo disa njësi të zgjedhura. Në të njëjtën kohë, numri i përgjithshëm prej 144,000 të vulosurish sugjeron se në shkallën e gjithë njerëzimit, numri i të shpëtuarve nuk do të jetë aq i madh. Kështu, profecitë e mëposhtme të Dhiatës së Vjetër do të përmbushen: "Më i Larti krijoi këtë epokë për shumë njerëz dhe tjetrin për pak" (3 Ezdra 8:1), "Shumë u krijuan, por pak do të shpëtohen" (3 Ezdra 8:3). Një vizion figurativ i përmbushjes së tyre jepet nga Gjoni në nëntë vargjet e fundit të kapitullit 7. Ai sheh një turmë të madhe njerëzish nga të gjitha kombet dhe fiset që qëndrojnë përpara fronit dhe përpara Qengjit. Një nga njëzet e katër pleqtë i shpjegon Gjonit se këta njerëz "i lanë rrobat e tyre dhe i zbardhën rrobat e tyre me gjakun e Qengjit", domethënë, ata pranuan Krishtin e kryqëzuar, duke besuar se gjaku i Krishtit u derdh për mëkatet e tyre. "Për këtë arsye ata tani banojnë përpara fronit të Perëndisë dhe i shërbejnë atij ditë e natë në tempullin e tij dhe ai që ulet në fron do të banojë në to" (Zbul. 7.15). Me shumë mundësi, ky plak është profeti Isaia, fjalët e të cilit janë shumë të ngjashme me ato të folura prej tij në Dhiatën e Vjetër (Isaia 1:18).
Kapitulli i tetë fillon me thyerjen e vulës së shtatë. Kjo pasohet nga një heshtje e shkurtër e ndjekur nga shfaqja e shtatë engjëjve me bori, dhe një engjëll i tetë me një temjanicë të artë dhe shumë temjan. Duke parë pak përpara, duhet të them se interpretimet e mëparshme të figurës së mëposhtme gjithashtu nuk ndryshojnë në unitet. Disa besojnë gjithashtu se këto ngjarje i referohen ditëve të fundit të njerëzimit, ndërsa të tjerë i konsiderojnë ato të zgjatura për një kohë mjaft të gjatë, si një kujtesë për njerëzimin për pashmangshmërinë e Gjykimit dhe fundin e botës. Këtu përmbahem nga përkrahja e asnjërës palë, megjithëse nuk e përjashtoj që edhe këta edhe këta të kenë të drejtë. E konsideroj të pakushtëzuar që ka një vazhdimësi të zbulimit të mendimit që u fol pas hapjes së vulës së gjashtë. Por nëse thelbi i fundit të botës dhe i Gjykimit të Madh u shpreh atje, atëherë këtu zbulohet një sekuencë e caktuar e këtyre ngjarjeve.
Një heshtje e shkurtër flet për misterin, misterin e periudhës së ardhshme, por në të njëjtën kohë është edhe një shenjë e frikshme e një fatkeqësie të afërt, një lloj qetësie para stuhisë. Një engjëll me një temjanicë, si të thuash, ndriçon këtë të ardhme të frikshme, duke treguar se ajo është e paracaktuar nga i Plotfuqishmi dhe ka një rëndësi të madhe në fatin e njerëzimit. Ky bekim shoqërohet me ato që ne i quajmë manifestimet elementare të natyrës: vetëtima, bubullima, tërmete. Por, me sa duket, kjo nuk sjell ndonjë dëm material për njerëzit, dhe duket vetëm si një paralajmërim i frikshëm.
Por më pas engjëlli i parë i borive, dhe “pati breshër dhe zjarr të përzier me gjak dhe ra për tokë; dhe një e treta e pemëve u dogj dhe gjithë bari i gjelbër u dogj” (Zbul. 8,7 ). Disa teologë e konsiderojnë këtë profeci të përmbushur, por jepen shembuj të ndryshëm, dhe disa ia atribuojnë këtë veprimtarisë njerëzore, në veçanti, luftërave, ndërsa të tjerë i referohen akteve të natyrës përreth. Për mua personalisht, kjo më kujton shumë shpërthimin e vullkanit Krakatau, i vendosur në ngushticën Sunda, i cili ndodhi më 27 gusht 1883. Si pasojë e këtij shpërthimi, ishulli në të cilin ndodhej ky vullkan, së bashku me banorët që jetonin në të, vdiqën. Më tej, vala e formuar si rezultat i shpërthimit të Krakatoa shkaktoi shumë mbytje anijesh në Oqeanin Indian.
"Engjëlli i dytë i ra zhurmës dhe u duk sikur një mal i madh i djegur nga zjarri ra në det dhe një e treta e detit u bë gjak dhe një e treta e qenieve të gjalla që banonin në det vdiq dhe një e treta e anijet u shkatërruan” (Zbul. 8,8-9).
Shumë e konsiderojnë këtë profeci të përmbushur, por ata ia atribuojnë atë veprimtarisë thjesht njerëzore. Disa e kuptojnë këtë si bombardimin atomik të qyteteve japoneze Hiroshima dhe Nagasaki, që ndodhi përkatësisht më 6 dhe 9 gusht 1945, dhe tragjedia e Nagasakit të kujton vërtet shumë këto fjalë profetike. Të tjerët e kuptojnë këtë si një stuhi e fatkeqësive të mëdha detare që goditën në shekullin e njëzetë, e cila filloi me aksidentin e linjës së pasagjerëve Titaniku në 1912.
“Engjëlli i tretë i ra dhe një yll i madh ra nga qielli, që digjej si një llambë, dhe ra mbi një të tretën e lumenjve dhe mbi burimet e ujit. Emri i këtij ylli është pelin; dhe një e treta e yjeve u bë gjak, dhe shumë njerëz vdiqën nga ujërat, sepse u hidhëruan” (Zbul. 8:10-11).
Është interesante se disa teologë e shohin përmbushjen e kësaj profecie në aksidentin në termocentralin bërthamor të Çernobilit (Warmwood në ukrainisht - Çernobil), i cili ndodhi më 26 prill 1986 dhe më pas shkaktoi një ndotje mjaft të gjerë radioaktive të zonës. Për sa i përket pjesës së tretë të lumenjve dhe pjesës së tretë të detit, të cilët janë bërë gjak, domethënë të papërdorshëm (të ndotur), R.N. Volkoslavsky, për shembull, e lidh këtë me ndotjen e madhe të lumenjve kryesorë të rrjedhshëm të botë. Lumenjtë si Danubi, Rhine dhe lumenj të tjerë të mëdhenj të Evropës janë helmuar rëndë dhe janë kthyer në kanalizime ku zhduken të gjitha gjallesat. Të njëjtin fat patën edhe organizmat e gjallë të deteve dhe oqeaneve. Nga raporte të ndryshme tashmë dihet se një e treta e të gjithë jetës në Mesdhe është helmuar. Sipas UNESCO-s, aq shumë substanca toksike janë grumbulluar në thellësitë e oqeaneve, saqë vetë oqeani po kthehet ngadalë në një lëng mishi helmues. Shfarosja me shumicë e më shumë se dyqind llojeve të kafshëve u vu re vetëm brenda një shekulli. Nën kërcënimin e zhdukjes është fitoplanktoni oqeanik, falë aktivitetit jetësor të të cilit ruhet ekuilibri biologjik i Oqeanit Botëror, dhe si rrjedhim i gjithë planetit. Unë nuk do të deklaroj kategorikisht nëse teksti i Zbulesës nënkuptonte pikërisht këtë, por një gjë është e qartë - përmbushja e profecive të Apokalipsit është mjaft reale.
“Engjëlli i katërt ra një zhurmë, e treta e diellit, e treta e hënës dhe e treta e yjeve u goditën, saqë e treta e tyre u errësua dhe e treta e ditës u errësua. jo të ndritshme - ashtu si netët” (Zbul. 8,12).
Kjo profeci i referohet padyshim ditëve të fundit dhe me sa duket thotë se duhet të vijë një errësirë ​​në tokë, duke paralajmëruar fundin e afërt të botës. Averky, për shembull, beson se kjo do të shoqërohet me fatkeqësi të tilla për njerëzit si dështimi i të korrave, uria, etj. Ka mundësi që këtu të flasim edhe për "eklipsin" e mendjes njerëzore, që i bën njerëzit të mos shohin atë që është ndodh rreth tyre dhe veprat e njerëzve do të jenë të dëmshme për veten e tyre.
Sipas zërit të trumbetës së engjëllit të pestë, një yll ra nga qielli dhe “i dha çelësi i pusit të humnerës: ajo hapi pusin e humnerës dhe nga pusi doli tym, si tym nga një furrë e madhe; dhe dielli dhe ajri u errësuan nga tymi i pusit” (Zbul. 9:12). Epo, është vërtet e vështirë të kuptosh kuptimin e këtyre fjalëve, por të mos nxitohemi dhe të shkojmë më tej: “Nga ky tym doli karkaleci në tokë dhe iu dha fuqia që kanë akrepat tokësorë. Dhe asaj iu tha që të mos dëmtonte barin e tokës, as gjelbërimin dhe asnjë pemë, por vetëm një populli që nuk e ka vulën e Perëndisë në ballë” (Zbulesa 9:3-4). Përshkrimi i këtij karkaleci monstruoz, i cili ka një kokë të ngjashme me një burrë, mban kurora prej ari të falsifikuar, flokë femre, ka dhëmbë luani, trup të mbuluar me luspa hekuri, si forca të blinduara, krahë që bëjnë zhurmë dhe kërcitin, si nga shumë qerre. nxitimi në luftë dhe, së fundi, një bisht i armatosur me thumb, si ai i akrepave - e gjithë kjo i shtyn disa interpretues në idenë se ky karkalec nuk është gjë tjetër veçse një paraqitje alegorike e pasioneve njerëzore. Të tjerët e shohin atë si avionë bombardues. Megjithatë, unë nuk ndaj asnjë nga këto mendime. Çfarë është karakteristikë e këtij karkaleci, i cili përveç pamjes së tij të frikshme dhe dëshirës për të dëmtuar vetëm një popull? Dhe fakti që asaj iu dha e drejta të mos vriste, por vetëm të torturonte njerëz për pesë muaj. Koha e treguar mendoj se tregon një periudhë relativisht të shkurtër veprimi të karkalecit. Por kush është vetë karkaleca?
Së pari, le të sqarojmë vetë alegorinë, e cila është një lloj shprehje figurative e ndjenjave, ndjesive njerëzore. Kjo do të thotë se nuk janë vetë pasionet dhe ndjesitë njerëzore që qëndrojnë në qendër, por rezultati i perceptimit të tyre. Domethënë, karkaleci nuk është një ndjenjë, si e tillë, por drejtpërdrejt një objekt që i shkakton këto ndjenja.
Së dyti, le të mendojmë për vetë fjalën - karkalec. Për një zoolog, ky është një insekt i madh nga rendi Orthoptera, ushqimi kryesor i të cilit është bimësia. Por për fermerin e Azisë së lashtë, ky është dëmtuesi më i rrezikshëm. Karkalecat janë një insekt i rrëmbyeshëm dhe aty ku u shfaqën tufa të tilla, ato vende u bënë një zonë e vërtetë fatkeqësie. Njerëzit u larguan menjëherë nga fshatrat e tyre nëse aty vendoseshin një tufë karkalecash, pa pritur që ky insekt ta kthente një tokë të lulëzuar në një shkretëtirë të zhveshur. Dhe ajo që vetë karkaleci nuk "mbaron" do të mbetet për larvat e tij, të cilat nga jashtë ngjajnë me një insekt të rritur, por pa krahë - "karkalec në këmbë".
Prandaj, besoj se karkaleci në Apokalips për të krishterët e Azisë së Vogël u shoqërua me karkalecin e vërtetë - bartësin e një fatkeqësie të tmerrshme. Por ky karkalec tashmë është ndryshe, pasi nuk dëmton më natyrën, por njerëzit, por në të njëjtën kohë është një fatkeqësi që natyra përreth u dërgon njerëzve. Me fjalë të tjera, karkaleca këtu nënkupton hakmarrjen e vetë natyrës, e cila nuk mund të duronte trajtimin e pamenduar ndaj tij nga njerëzimi dhe kjo hakmarrje do të jetë në përputhje me fatkeqësinë që karkaleca e gjallë i solli bujkut të lashtë. Edhe këtu sugjerohet analogjia me karkalecat në librin e profetit Joel (Jol. 1:4-6). E njëjta emblemë e pushtimit të karkalecave u mor, padyshim, në librin e Eksodit, ku karkaleci ishte një nga plagët e dërguara në Egjipt (Eks. 10.14).
Ylli që ra nga qielli, që hapi “pusin e humnerës”, është me sa duket ai shpërthim, si një filxhan durimi i tejmbushur i natyrës përreth, apo ndonjë hap i nxituar i njerëzimit që shkaktoi këtë shpërthim. Në të njëjtën kohë, megjithatë, lind pyetja: pse nuk do të dëmtohen ata që do të kenë "vulat e Perëndisë në ballë"? Me sa duket, kjo nuk i referohet vetëm patronazhit të Zotit. Të vulosurit, sipas mësimeve të Krishtit, do të jenë ata që mbledhin pasuri jo në tokë, ku "tenja dhe ndryshku" shkatërrojnë (Mat. 6:20), por në qiell. Domethënë, njerëzit duhet të përpiqen kryesisht për pasuri shpirtërore, e jo pasuri materiale, ndërsa karkalecat sjellin pikërisht fatkeqësi materiale. Më tej, karkaleci “kishte si mbret mbi vete… engjëllin e humnerës; emri i tij në hebraisht është Avadon, dhe në greqisht Apollyon, që do të thotë "shkatërrues". Disa interpretues e kuptojnë atë si djall. Megjithatë, është e mundur që kjo kohë të përkojë me ardhjen e Antikrishtit, i cili do të diskutohet më vonë.
Kur i ra borisë së engjëllit të gjashtë, "katër engjëj do të lirohen, të përgatitur për një orë, një ditë, një muaj e një vit, për të vrarë një të tretën e popullit" (Zbulesa 9:15). Pastaj shfaqet një ushtri kalorësie, që numëron dy errësirë ​​ose 20,000 luftëtarë, për të vrarë një të tretën tjetër të njerëzve. Është interesante se pamja e kësaj ushtrie të kujton disi pamjen e mëparshme të karkalecit, ku ka një pamje të panatyrshme, kësaj radhe, të kalorësve, “që kishin mbi vete parzmore zjarri, zymbyl dhe zi; Kokat e kuajve janë si kokat e luanëve dhe nga goja e tyre del zjarr, tym dhe squfur” (Zbul. 9:17). Është nga zjarri, tymi dhe squfuri që e treta e dytë e njerëzimit duhet të zhduket. Se si do të humbasë pjesa tjetër e të tretit, që nuk u pendua as për vrasje, as për magji, as për kurvëri, as për vjedhje, as që raportohet, duke e bërë të qartë se kjo do të diskutohet pak më vonë.
Mendoj se nuk është e vështirë të kuptojmë se kemi përpara një tablo alegorike, në terma të përgjithshëm, të fundit të botës. Para se të filloj interpretimin, më duhet të them se çështja e fundit të botës nuk është më e re këtu. Kjo thuhet, veçanërisht, në librin e Jeremisë (Jer.4,23-26) dhe Ezekielit (Ezek.7,2-16), dhe profecitë e këtij të fundit të kujtojnë shumë tekstin e Apokalipsit. Ai gjithashtu përmend katër skajet e tokës, zemërimin, gjykimin dhe ndëshkimin. Është e mundur që këtu qëndron edhe vazhdimësia e Zbulesës me tekstet e Dhiatës së Vjetër. Pastaj katër engjëj nënkuptojnë se fatkeqësitë do të vijnë nga të katër anët e tokës dhe do të bien si një ushtri e madhe kuajsh, gati për të shkatërruar gjithçka që i del në rrugën e saj. Këtu, me sa duket, nënkuptohen kataklizmat tokësore, gjë që konfirmohet nga prania e zjarrit, tymit dhe squfurit, të cilat toka duhet të nxjerrë nga thellësitë e saj, pas së cilës jeta në të duhet të pushojë së ekzistuari. Ky, në thelb, është ajo që N. Berdyaev e quajti kuptimin e historisë. Ne kemi thënë tashmë se historia shkoi te Krishti dhe nga Krishti, por tani do të shtojmë se ajo po shkonte drejt fundit të saj logjik. Duke qenë se historia dikur ka pasur fillimin e saj, do të thotë se edhe ajo është e destinuar të pushojë ekzistencën e saj me kalimin e kohës, të vijë deri në fund, pra në fund të saj logjik.
Më tej, në kapitullin e dhjetë, ky rrëfim duket se është i ndërprerë dhe, siç do ta shohim, jo ​​rastësisht. Në fillim, Gjoni sheh një engjëll që zbret nga parajsa me një libër të hapur në duar, pas së cilës engjëlli ngrihet, duke u mbështetur njërën këmbë në det dhe tjetrën në tokë. Pastaj ai nxjerr një zë si ulërima e një luani, pas së cilës Gjoni dëgjon zërin e shtatë bubullimave. Është e vështirë të thuhet saktësisht se çfarë dëgjoi Gjoni. Shtatë bubullimat janë padyshim shtatë shpirtrat e Zotit, të cilët me sa duket i zbuluan Gjonit disa nga sekretet e Zbulesës. I habitur nga kjo, Gjoni dëshiron menjëherë të shkruajë atë që dëgjoi, por këto shtatë bubullima e ndalojnë menjëherë dhe engjëlli, duke qëndruar njëkohësisht në det dhe në tokë, e informon Gjonin për kryerjen e misterit të Zotit pas të shtatës. boritë e engjëjve.
Tani nuk është e vështirë të kuptohet se kuptimi i asaj që u tha është se Apostulli Gjon, si të thuash, është ngritur në një gradë të caktuar. Në të njëjtën kohë, Gjonit iu dha të dinte se çfarë nuk u lejohet të tjerëve. Ai, mund të thuhet, bëhet mbajtësi i sekreteve të fshehta. Në konfirmim të kësaj, engjëlli i jep Gjonit një libër të hapur: "Merre dhe ha" (Zbul. 10:9). Gjoni përmbush fjalët e engjëllit, pas së cilës ai merr detyrën "përsëri të profetizojë për popujt, fiset, gjuhët dhe shumë mbretër" (Zbul. 10:11). Këtu shohim se çfarë ndodhi me Ezekielin kur Zoti e emëroi si profet në një kohë të vështirë për popullin e tij (Ezek. 3:1). Gjoni gjithashtu, në një kohë të vështirë për të krishterët, në traditat e Dhiatës së Vjetër bëhet një profet. Engjëlli, duke qëndruar njëkohësisht në tokë dhe në det, simbolizonte nga pamja e tij që Gjoni mund të profetizojë si në tokë ashtu edhe në det, për të çuar fjalën e së Vërtetës kudo.
Pastaj Gjonit i jepet një kallam si shufër, me të cilin duhet të masë tempullin dhe altarin, por mos e prek oborrin e jashtëm të tempullit, pasi ky i fundit u jepet paganëve, të cilët do të “shkelin qytetin e shenjtë për dyzet. -dy muaj” (Zbul. 11.2). Averky këtu ofron interpretime të ndryshme, duke përfshirë interpretimin e St. Andrew, i cili beson se ky tempull është Kisha, dhe oborri i jashtëm është një shoqëri jobesimtarësh dhe hebrenjsh të padenjë për dimensionin engjëllor për pandershmërinë e tyre.
Bazuar në këtë, është mjaft e mundur të konkludohet se po flasim për ndarjen e njerëzimit pas ardhjes së Antikrishtit. Në të njëjtën kohë, ajo pjesë e njerëzimit, e cila quhet oborri i jashtëm i tempullit, do të largohet tek ai, kur vetë tempulli dhe altari janë ata që mbeten së bashku me Krishtin. Afati prej 42 muajsh nënkupton kohën e veprimtarisë së Antikrishtit. Disa interpretues e panë përmbushjen e këtij parashikimi në persekutimin e Dioklecianit, i cili u dallua nga mizoria më e madhe dhe zgjati nga 23 shkurt 305 deri më 25 korrik 308, domethënë vetëm rreth tre vjet e gjysmë. Është e mundur që ky term nënkuptonte një shprehje figurative për një periudhë të vogël, por në të njëjtën kohë, të gjatë kohore. Gjatë të njëjtës kohë, ose 1260 ditë, ata do t'u predikojnë njerëzve pendimin dhe do t'i largojnë ata nga mashtrimi i Antikrishtit "dy dëshmitarët e Zotit", me anë të të cilit shumë etër dhe mësues të Kishës kuptojnë të drejtën e Dhjatës së Vjetër të marrë Enokun dhe Elia. në qiell të gjallë (Zan. 5, 24; 2 Mbretërve 2:11). Megjithatë, kjo sugjeron edhe një krahasim figurativ me Moisiun dhe Aaronin, të cilëve, si dy dëshmitarë të Zotit, iu dha pushtet mbi elementët e natyrës (Eks. 7:19). Koncepti i "dy dëshmitarëve" mund të ketë gjithashtu një kuptim alegorik, duke nënkuptuar jo numrin e njerëzve të drejtë, të cilët mund të jenë më shumë, por që dëshmia e tyre do të jetë e vërtetë, ashtu si dëshmia e dy personave konsiderohet e vërtetë sipas Ligjit të Moisiu (Ligj. 19:15).
Fati i këtyre dëshmitarëve do të jetë tragjik - ata do të duhet të vdesin në luftën kundër Antikrishtit, i cili "i lë kufomat e tyre në rrugën e qytetit të madh, që quhet shpirtërisht Sodomë dhe Egjipt" (Zbul. 11.8). Sipas legjendës, Sodoma u bë simbol i braktisjes, pasi qyteti me të njëjtin emër u shkatërrua nga zemërimi i Zotit për mëkatin e kryer atje (Zan. 18:20). Egjipti ka qenë gjithmonë një simbol i pasurisë dhe bollëkut (Zan. 41:53). Kështu, Sodoma dhe Egjipti janë një qytet i pasurisë dhe braktisjes, ku Antikrishti do të gjejë strehimin e tij. Por trupat e dëshmitarëve të Zotit nuk do të qëndrojnë për shumë gjatë në përdhosjen e shërbëtorëve të Antikrishtit (tre ditë e gjysmë), pas së cilës Zoti duhet t'i ringjallë në publik dhe t'i çojë në parajsë.
Nuk supozoj të pohoj nëse po flasim vërtet për ringjalljen e të vdekurve në të njëjtën analogji kur Jezusi, për shembull, ringjalli Llazarin (Gjoni 11:43-44). Është e mundur që kjo të thotë se Zoti do t'i marrë shpirtrat e të vdekurve pranë vetes dhe në vend të atyre dëshmitarëve do të ketë të rinj, duke treguar kështu pathyeshmërinë e Zotit nga e keqja e Antikrishtit. Dhe kjo dëshmi nuk do të jetë vetëm verbale - ajo do të shoqërohet me trazira të mëdha në të gjithë mbretërinë e Antikrishtit dhe shumë viktima të ndjekësve të tij.
Pas kësaj, dëgjohet zëri i borisë së engjëllit të shtatë, pas së cilës u dëgjuan zëra të lartë në qiell, duke thënë se mbretëria e botës është bërë mbretëria e Zotit (Zbul. 11:15). Dhe përsëri përpara Gjonit është froni i Zotit, përpara të cilit njëzet e katër pleq këndojnë një këngë lavdërimi. Por ky nuk është vetëm lavdërim. Këtu thuhet drejtpërdrejt se zëri i borisë së engjëllit të shtatë shpall ardhjen e dytë të Krishtit, Gjykimin e Madh, fundin e botës tokësore dhe zbulimin e një bote të re - mbretërinë e përjetësisë, afrimi për të cilin folën ungjilltarët. të (për shembull, Lluka 21:25-31), dhe për të cilën është detajuar te Zbulesa.

Origjina e Antikrishtit.

Më tej, i gjithë rrëfimi i Apokalipsit i kushtohet zbulimit të detajeve që pasuan pas zërit të trumbetës së engjëjve të gjashtë dhe të shtatë dhe përshkrimit të ardhjes së Mbretërisë së Perëndisë. Por para kësaj, Gjoni përshkruan një vizion të jashtëzakonshëm, i cili u bë një lloj parathënie e një pjese të re të tregimit. Këtu zbulohet pjesërisht qëllimi i gjithë misionit të Krishtit dhe Kishës së Tij - fitorja mbi Antikrishtin dhe të keqen që ai bën. Dhe këtu kemi një veçori tjetër të Apokalipsit.
Meqenëse qëllimi i Kishës së Dhiatës së Re është të mundë Antikrishtin dhe të keqen e tij, atëherë për këtë qëllim është e nevojshme të njihni si vetë Antikrishtin ashtu edhe veprat e tij. Ka edhe disa informacione për të në Dhiatën e Vjetër, veçanërisht në librat e Isaias dhe Danielit, ku thuhet se Zoti hodhi djallin (ai është Antikrishti) në botën e nëndheshme të ekzistencës shpirtërore (Is.14:18). ; Dan.8:10). Sipas legjendës, një engjëll, me nofkën Lucifer ose dennitsa, e imagjinonte veten të barabartë me Zotin, prandaj Zoti e mallkoi dhe ai u bë Satanai, djalli. Dhe kështu, për luftën dhe fitoren mbi të, lind një Kishë e re në qiell, shfaqja e së cilës iu shfaq në një vegim Gjonit. Pra, përballë tij është "një grua e veshur me diell, nën këmbët e saj hënën dhe mbi kokën e saj një kurorë me dymbëdhjetë yje" (Zbul. 12:1). Shumë interpretues shohin te "gruaja" kishën e Dhiatës së Vjetër, duke dhënë dritë (të veshur me Diell). Hëna nën këmbët tuaja do të thotë që Kisha e re, e lindur prej saj, synon të mposhtë forcat e errësirës dhe dymbëdhjetë yjet këtu mund të kuptohen në mënyra të ndryshme. Këto mund të jenë dymbëdhjetë fiset e Izraelit që pohonin fenë e Dhiatës së Vjetër, dymbëdhjetë apostujt që do të themelonin Kishën e Dhiatës së Re në tokë, të lindur nga Kisha e Dhiatës së Vjetër, ose fakti që kjo Kishë e Dhiatës së Re duhej të përfaqësojnë të gjithë botën. Më tej, Gjoni sheh se kjo grua vuan nga dhimbjet e lindjes, të cilat, me sa duket, nënkuptojnë vështirësitë që Kisha e Krishtit duhej të kapërcente për ta vendosur atë në botë.
Pastaj Gjoni sheh shenjën e mëposhtme: "një dragua i madh i kuq me shtatë krerë dhe dhjetë brirë, dhe mbi kokën e tij shtatë diadema" (Zbul. 12:3). Nuk ka dyshim se dragoi është Antikrishti. Ai e di se lindja e një Kishe të re i sjell atij vdekjen dhe prandaj është gati ta shkatërrojë këtë Kishë në formën e një foshnjeje që do të lindë. Ngjyra e kuqe e dragoit flet, me shumë mundësi, për gjakmarrjen e tij. Shtatë koka nënkuptojnë forcë të konsiderueshme shpirtërore, e cila qëndron në dinakërinë dhe mashtrimin ekstrem, dhe shtatë diadema ose kurora tregojnë se ai është mbreti i së keqes, përqendrimi i tij kryesor, burimi i tij. Dhjetë brirët nënkuptojnë padyshim drejtimin e kësaj të keqeje kundër dhjetë urdhërimeve të Ligjit të Perëndisë, domethënë kundër të gjithë mësimit të Biblës.
Shumë interpretues besojnë se imazhi i Antikrishtit është i përbërë nga analogjia me Romën. Pra, shtatë kokat janë shtatë male mbi të cilat qëndron Roma, shtatë kurora janë shtatë perandorët e parë të Romës dhe perandori i gjashtë dhe i shtatë ishin bashkëkohës të Gjonit. Ngjyra e kuqe jepet nga ngjyra e kuqërremtë e mantelit të veshur nga perandorët romakë. Dhjetë brirët nënkuptojnë dhjetë mbretër gjatë mbretërimit të të cilëve krishterimi do të jetë ende një fe e persekutuar.
Bishti i dragoit, me sa duket, simbolizon gjuhën e tij tinëzare, me të cilën dragoi josh të tjerët dhe që “tërhoqi një të tretën e yjeve nga qielli dhe i hodhi në tokë” (Zbul. 12:4), d.m.th. mashtroi një pjesë të botës shpirtërore dhe atë në mbretërinë e tij të së keqes.
Dhe tani ka lindur një foshnjë, lind një Kishë e re, e cila do të bëhet Kisha e kombeve dhe që do të jetë përpara fronit të Zotit. Por kisha e re nuk po nxiton të përgjigjet me të keqe me të keqe, dhe për këtë arsye "gruaja iku në shkretëtirë, ku i ishte përgatitur një vend nga Zoti, që ta ushqenin atje për një mijë e dyqind e gjashtëdhjetë ditë. ” (Zbul. 12:6). Kjo datë është tashmë e njohur për ne - 42 muaj. Këtu, me sa duket, jepet një analogji e paqartë, si me Kishën tokësore të Krishtit, ashtu edhe me veprat e Antikrishtit. Kisha tokësore e Dhiatës së Re lindi gjithashtu nga Dhiata e Vjetër tokësore, ashtu si Dhiata e Re qiellore nga Dhiata e Vjetër tokësore. Kisha tokësore u persekutua gjithashtu, siç ishte edhe kisha e Tij qiellore. Por bota shpirtërore e nxori këtë pjesë të keqe nga mesi i saj, duke treguar kështu se kjo duhet të ndodhë përfundimisht në tokë, ku duhet të ndodhë fitorja përfundimtare mbi Antikrishtin. Pasi në tokë, ai filloi të persekutonte kishën tokësore, por në fillim atë të Dhiatës së Vjetër, për të parandaluar që foshnja e saj të lindte këtu në tokë, për të parandaluar shfaqjen e kishës tokësore të Krishtit. Por e keqja nuk mund ta mposhtte kishën e Dhiatës së Vjetër, pasi ajo drejtohej nga Fjala nëpërmjet të drejtëve dhe profetëve. Në pamje të parë, Antikrishti nuk duket se ekziston në Dhiatën e Vjetër, por pas shqyrtimit më të afërt nuk është e vështirë të vërehet se ai është aty pothuajse kudo, është i pranishëm në punët e tij, duke joshur dhe joshur njerëzit nga rruga e vërtetë. Por Perëndia nuk e prek ende Antikrishtin, sepse koha e fundit të tij nuk ka ardhur. Zoti dënon njerëzit që nuk janë në gjendje t'i rezistojnë dredhive të Antikrishtit, me sa duket duke e bërë të qartë se nuk do të ketë falje për ata që do të jenë në Gjykimin e tmerrshëm përpara fundit të botës, duke preferuar Zotin, shërbëtorin e së keqes - Antikrishti. Por vetë lindja e Kishës së Krishtit dëshmon drejtpërdrejt humbjen mizore të djallit në tokë. Në të njëjtën kohë, duhet të kujtojmë se Zoti nuk e prek djallin edhe sepse Ai u dha njerëzve lirinë për të zgjedhur midis së mirës dhe së keqes, dhe gjithashtu për të treguar me shembullin e të drejtëve se çfarë do të thotë një zgjedhje e tillë, siç ishte, për shembull, me Jobin e drejtë (Job. 1,20-22).
Por tani u shfaq Kisha e Krishtit, por për t'i dhënë forcë dhe për t'u rritur, domethënë për t'u bërë gati dhe në gjendje për të mposhtur Antikrishtin, ky i fundit u mbajt prapa "deri në kohë", megjithëse u përpoq nga nëntoka e thellë " për të hyrë në luftë me të tjerët nga fara e saj (Kisha - P .L.), që zbatojnë urdhërimet e Perëndisë dhe kanë dëshmitë e Jezu Krishtit” (Zbul. 12:17).
Tani koha e formimit të Kishës, si të thuash, kalon dhe Antikrishti lirohet. Gjoni e sheh pamjen e tij të ardhshme në këtë mënyrë. E njëjta bishë - një dragua - me shtatë koka dhe dhjetë brirë, dhe tashmë ka dhjetë diadema në brirë, dhe jo shtatë, si në vizionin e mëparshëm. Kjo do të thotë që kjo bishë do të jetë më e fortë se ajo e mëparshme. Pamja e bishës të kujton më shumë një leopard sesa një gjarpër, me këmbë ariu dhe një gojë luani. Kështu, në personalitetin e Antikrishtit kombinohen vetitë dhe cilësitë e kafshëve grabitqare dhe gjakatare. Egërsia e bishës shtohet gjithashtu nga një plagë në dukje vdekjeprurëse në njërën nga kokat, e cila është padyshim një gjurmë e një lufte të gjatë me Kishën. Por kjo plagë është shëruar, domethënë nuk e pengon më Antikrishtin të bëjë punën e tij të pistë, por në të njëjtën kohë thotë se ata tashmë kanë luftuar kundër Antikrishtit dhe është e mundur të luftohet me të. Gjoni shkruan se toka duhet të habitet me bishën, aq e pazakontë do të jetë pamja e tij dhe kjo e pazakontë do të jetë në duart e bishës, pasi pas kësaj shumë do ta adhurojnë atë, përveç atyre që emrat e tyre janë "të shkruar në libër". të jetës” (Zbul. 13:8).
Pastaj Gjoni sheh një bishë tjetër që ka "dy brirë si një qengj", por flet si vetë dragoi. Fjalët e mëtejshme të Gjonit dëshmojnë se kjo bishë është një profet i rremë, i cili ka një pamje të butë nga jashtë, por brenda saj qëndron një fuqi e errët - një dragua. Me ndihmën e fuqisë së tij të errët, ai mund të bëjë mrekulli dhe madje edhe shenja të mëdha që synojnë ta kthejnë njerëzimin te Antikrishti. “Dhe iu dha të vinte në frymën dhe shëmbëlltyrën e bishës, kështu që shëmbëlltyra e bishës fliste dhe veproi në atë mënyrë që të gjithë ata që nuk do të adhuronin figurën e bishës, vriteshin” (Zbul. .13:15). Këto fjalë tregojnë qartë se profeti i rremë nuk është vetëm një ndjekës i Antikrishtit, por edhe pararendës i tij. Bisha me emrin e dytë do të shfaqet së pari për të përgatitur rrugën, terrenin përpara mbërritjes së bishës së parë, duke siguruar kështu kushtet e duhura për aktivitetet e saj, si rezultat i së cilës shumë njerëz do të devijojnë nga rruga e Zotit. Për më tepër, çdo personi të çoroditur do t'i jepet një shenjë - një lloj marke - në të djathtë dhe në ballë, në ndryshim nga njerëzit e vulosur që qëndrojnë për Zotin.
Unë mendoj se prototipi i markës së Antikrishtit këtu ishin shenjat e djegura që u vendoseshin skllevërve në Romën e lashtë dhe me të cilat njihej ky apo ai skllav. Marka zakonisht digjej në krah dhe në ballë, në mënyrë që të shihej si nga përpara ashtu edhe nga anash.
Misteri ekstrem lidhet me emrin e Antikrishtit dhe numrin e emrit të tij. Apokalipsi thotë për këtë: "Këtu është urtësia. Kush ka mend le të llogarisë numrin e bishës, sepse është numri i një njeriu; numri i tij është gjashtëqind e gjashtëdhjetë e gjashtë” (Zbulesa 13:18). Është bërë shumë përpjekje për të zbërthyer kuptimin dhe kuptimin e këtyre fjalëve dhe vetë numrit 666. Emrat janë emërtuar si antikrisht, duke filluar nga perandori romak Neron. Është interesante, nëse e shkruani këtë numër me numra romakë, atëherë do të duket kështu.

Me sa duket, prandaj, shumë panë në këtë emrin e Neronit (Claudius Nero Domitius), të tjerë - Domitian, të tjerë - Dioklecian, - me një fjalë, ata perandorë romakë emrat e të cilëve përmbajnë shkronjat D, C.L dhe I. Por nëse njohim Fakti që Apokalipsi ishte shkruar në greqisht, numri 666 mund të ishte shkruar me shkronja greke. Do të dukej diçka si kjo:

Ku shkronja e parë është chi, e dyta është xi, e treta është es. Nëse përpiqeni të lexoni një fjalë të përbërë nga këto shkronja, atëherë, çuditërisht, ajo bëhet në përputhje me emrin e Krishtit. Për të qenë i sinqertë, kjo më dha idenë se Antikrishti mund të shfaqet nën emrin e Krishtit dhe me këtë emër të shenjtë ai do të përpiqet të mashtrojë të gjithë botën e krishterë. Shkalla universale e ndikimit të Antikrishtit mund të gjykohet nga të dhënat se bisha e parë, sipas Gjonit, del nga deti, dhe e dyta nga toka. Kjo do të thotë se as Antikrishti dhe as profeti i rremë nuk do të kenë ndonjë pengesë të jashtme, e lëre më kufij. Duke argumentuar për emrin e Antikrishtit, Averky citon fjalët e mëposhtme të St. Andrew: "Nëse do të ishte nevoja për të ditur emrin e tij, Shikuesi do ta kishte hapur atë, por hiri i Zotit nuk denjoi që ky emër i dëmshëm të shkruhet në Librin Hyjnor." Vetëm një gjë është e qartë këtu. Nëse numri 666 quhet njeri, atëherë Antikrishti dhe profeti i rremë do të shfaqen në botë jo në formën e kafshëve të çuditshme, por në maskën e njerëzve normalë, të jashtëm jo të ndryshëm, por natyra e tyre e brendshme do të korrespondojë me atë që është shkruar. rreth tyre në Zbulesë. Por ka, megjithatë, një mendim tjetër, jo më pak interesant se vetë Antikrishti do të marrë një emër nga numri 666 thjesht nga cinizmi dhe hipokrizia: vetëm sepse është shkruar në Bibël.

Fillim i madh.

Ky seksion i kushtohet tërësisht kapitullit 14, i cili përbëhet nga dy piktura alegorike, të cilat, nga ana tjetër, kanë gjithashtu dy veçori të përbashkëta. Çdo foto i kushtohet Gjykimit të Madh dhe në secilën prej tyre veprojnë Zoti dhe tre engjëj, gjë që flet qartë për unitetin e tyre shpirtëror.
Në foton e parë shfaqet Qengji, pra vetë Zoti Jezu Krisht dhe me Të 144.000 të vulosur, që do të thotë se Zoti nuk do të gjykojë vetëm, por me Kishën e Tij. Dhe pastaj shfaqet engjëlli i parë, duke fluturuar në mes të qiellit, duke mbajtur në dorë "ungjillin e përjetshëm, për t'u predikuar ungjillin atyre që jetojnë në tokë dhe çdo kombi, fisi, gjuhe dhe populli" (Zbul. 14:6 ), domethënë, profecia ungjillore e Jezusit do të përmbushet Krishti për përhapjen e mësimeve të Tij në prag të fundit të botës (Mat. 24:14), dhe për afrimin e së cilës shpall zëri i engjëllit të parë. . Kështu, si për herë të fundit, njerëzve u jepet mundësia të pendohen, duke iu afruar kështu Zotit dhe duke gjetur shpëtimin e tyre. “Dhe një engjëll tjetër e ndoqi duke thënë: “Ra, ra Babilonia, qyteti i madh, sepse i dehte të gjitha kombet me verën e zemërimit të kurvërisë së saj” (Zbul. 14:8). Pa dyshim, nën Babiloni, mbretëria e Antikrishtit quhet këtu dhe vetë profecia flet për rënien e pashmangshme të kësaj mbretërie. Duhet të theksohet se profecia jepet në kohën e shkuar, e cila është karakteristike jo vetëm për Apokalipsin, por për të gjithë Biblën. Koha e shkuar përdoret me sa duket për të treguar besimin e Zotit me të cilin Ai e jep këtë profeci, në mënyrë që lexuesit të mos dyshojnë në përmbushjen e detyrueshme të saj. Vërtetë, duhet marrë parasysh se në raste të tjera përdorimi i kohës së shkuar kërkohej nga vetë specifikat e përkthimit të Biblës në Rusisht.
Engjëlli i tretë njofton vuajtjen e rëndë të atyre që nuk përfituan nga mëshira e fundit e Zotit për shpëtim dhe i qëndruan besnikë Antikrishtit. Por gjykimi pasohet nga fundi i botës, në të cilin të drejtët dhe të ligjtë duhet të humbasin, dhe për këtë arsye Zoti justifikon vdekjen e të drejtëve dhe i thotë Gjonit si vijon: "Shkruaj: tani e tutje lum të vdekurit. që vdesin në Zotin; po, thotë Fryma, ata do të pushojnë nga mundimet e tyre dhe veprat e tyre do t'i ndjekin” (Zbul. 14:13).
Në foton e dytë, Biri i Njeriut shfaqet si një korrës misterioz me një drapër në dorë. Kjo paraqitje tregon se Gjykata e Lartë nuk do të jetë gjykatë në kuptimin tradicional të fjalës. Do të jetë një ndarje në ata që do të qëndrojnë me Krishtin në Mbretërinë e Tij të Lavdisë dhe ata që do të refuzohen nga Ai për t'i shërbyer të keqes. Sipas Ungjillit, askush nuk di për fillimin e këtij Gjykimi përveç Perëndisë Atë (Mat. 24:36), dhe për këtë arsye Biri i njeriut shfaqet, si të thuash, duke pritur një sinjal për të filluar këtë Gjykim. Dhe pastaj një engjëll del nga tempulli dhe ia transmeton këtë sinjal Krishtit, i cili ul drapërin e tij në tokë për të korrat - Gjykimi, i cili është në përputhje me shëmbëlltyrën e ungjillit të grurit dhe egjrës (Mat. 13:30). Por drapëri i Zotit nuk është një shpatë ndëshkuese. Zoti i ndan vetëm nga të korrat nga egjrat. Drapi ndëshkues është në duar të tjera - në engjëllin e dytë. Atij, nga ana e tij, i jepet një sinjal nga engjëlli i tretë, i cili doli nga altari: "Vëre drapërin tënd të mprehtë dhe prite tufat e rrushit në tokë, sepse manaferrat janë pjekur mbi të" (Zbul.14: 18). Dhe engjëlli e ul drapërin e tij në tokë, i pret tufat e rrushit dhe i hedh "në shtypësin e madh të verës së zemërimit të Zotit". "Shtypësi i madh i verës" i referohet vendit të ndëshkimit të përgatitur për djallin dhe pasuesit e tij. Rrushi duhet kuptuar si armiqtë e Kishës, paudhësitë e së cilës janë rritur në ekstrem.
"Dhe manaferrat u shkelën në vendpushimin e verës jashtë qytetit dhe gjaku rrodhi nga voza deri te frerët e kuajve për një mijë e gjashtëqind stade" (Zbulesa 14:20). Këtu, si të thuash, nënkuptohet qyteti i Jeruzalemit, pas të cilit në malin e Ullinjve kishte shumë shtypëse vere në të cilat shtypeshin ullinjtë dhe rrushi. Bollëku i vjeljes së rrushit u përcaktua nga fakti se vera rridhte në tokë në sasi të mëdha. Shprehja hiperbolike e përdorur këtu tregon se disfata e armiqve do të jetë më e tmerrshmja, kështu që gjaku i tyre do të rrjedhë si lumenj. Përveç kësaj, kjo fotografi është shumë e ngjashme me atë që është shkruar në librin e profetit Joel për të korrat, drapërin dhe shtypjen e verës (Joeli 3:13), e cila padyshim është përdorur për krahasim. 1600 faza - një numër i caktuar, i marrë në vend të një të pacaktuar, që simbolizon shkallën e Gjykimit të Madh.
Nga fakti që përshkrimi i Gjykatës është dhënë këtu shkurt dhe alegorikisht, nuk thuhet se kë do të prekë kjo Gjykatë - ata që do t'i kapë fundi i botës, apo edhe ata që kanë jetuar para këtyre ngjarjeve. Por, duke kujtuar shëmbëlltyrën e grurit dhe egjrës, dhe duke marrë parasysh shkallën e ngjarjeve të përshkruara në Zbulesë, duhet të dimë se Gjykimi do të prekë të gjithë njerëzit e gjallë si përpara ashtu edhe pas. Kjo është aksioma e të gjithë mësimit të ungjillit.

Fund i madh.

Kapitulli 15 është më i shkurtri në Apokalips dhe përbëhet nga vetëm tetë vargje. Por rëndësia e tij shtrihet tërësisht në katër kapitujt e ardhshëm, të cilët i kushtohen përshkrimit të detajeve të fundit të botës dhe Gjykimit të Madh. Kapitulli 14, siç kujtojmë, jep një pamje të gjerë të ngjarjeve të fundit. Tani është koha për sekuencën e ngjarjeve.
Si më parë, gjithçka fillon me një vizion të pazakontë. Para Gjonit paraqiten shtatë engjëj, "duke pasur shtatë plagët e fundit, me të cilat mbaroi zemërimi i Zotit", domethënë paracaktimet që përcaktojnë qëllimin e veçantë të këtyre engjëjve. Në të njëjtën kohë, Gjoni sheh një det prej qelqi të përzier me zjarr, i cili duhet kuptuar si një mbretëri e pastër dhe e gjallë, domethënë Mbretëria e Zotit (qelqi është simbol i pastërtisë dhe zjarri i jetës). Në këtë Mbretëri janë shpirtrat e atyre që nuk iu nënshtruan Antikrishtit, duke e mundur kështu atë. Nga kjo Mbretëri dalin shtatë engjëj, të cilët përmenden në fillim të kapitullit, të veshur me rroba mbretërore - simbol i fatit më të lartë. Një nga katër kafshët që janë përpara fronit të Zotit u jep këtyre engjëjve "shtatë kupa ari të mbushura me zemërimin e Perëndisë". Zoti bekon vdekjen e madhe dhe Gjykimin e Madh, pas së cilës Tempulli mbushet me "tym nga lavdia e Perëndisë dhe nga fuqia e Tij dhe askush nuk mund të hynte në tempull derisa të mbaronin shtatë plagët e shtatë engjëjve" (Zbulesa 15:8). “Dhe dëgjova një zë të madh nga tempulli, duke u thënë shtatë engjëjve: Shkoni dhe derdhni shtatë kupat e zemërimit të Perëndisë mbi tokë (Zbulesa 16:1). Ky varg mbyll epokën e fundit, ndoshta Laodiceane, të Kishës së Krishterë, e ndjekur nga ngjarjet e tmerrshme, por të nevojshme, fazat e të cilave simbolizohen nga këto kupa të artë. Emblema këtu është marrë nga ekzekutimet që goditën Egjiptin e lashtë nëpërmjet Moisiut dhe Aaronit (Eks. 9-12), dhe fati i Egjiptit ishte një prototip i humbjes së mbretërisë së rreme të krishterë. Engjëjt me kupa, si engjëjt me bori, janë, natyrisht, një alegori që ndodh më shumë se një herë në Dhiatën e Vjetër. Por ngjarjet, padyshim, do të ndodhin siç përshkruhet përafërsisht në librin e Jeremisë: "Unë pashë tokën - dhe ja që ishte e shkretë dhe e zbrazët" (Jer. 4:23-26). Por për të mos prishur historinë, le ta lëmë në fuqi këtë alegori.
Engjëlli i parë derdh kupën e tij në tokë, e cila shkakton sëmundje masive të pashërueshme të njerëzve që kanë stigmën e Antikrishtit.
Engjëlli i dytë e derdh kupën në det, e cila bëhet e purpurt, që të kujton ngjyrën e gjakut dhe, në të njëjtën kohë, e pabanueshme. Si rezultat, fillon vdekja masive e jetës detare.
Engjëlli i tretë e derdh kupën në lumenj dhe atyre u ndodh e njëjta gjë si në det.
Engjëlli i katërt derdh një filxhan në Diell, i cili ia shton nxehtësinë, duke shkaktuar kështu vuajtje të padurueshme për njerëzit. Disa interpretues e shohin këtë si fillimin e të ashtuquajturit "efekt serë" - ngrohja e klimës së tokës për shkak të ndotjes atmosferike ose për shkak të rritjes së madhe të aktivitetit vullkanik, i cili mund të prishë procesin e shkëmbimit të nxehtësisë midis Tokës dhe hapësirës.
Engjëlli i pestë derdh një kupë mbi fronin e Antikrishtit, mbretëria e të cilit bëhet e errët. Nën këtë ekzekutim, Averky nënkupton një rënie të ndjeshme të madhështisë dhe fuqisë së Antikrishtit, shkëlqimi i të cilit goditi njerëzit më parë, dhe në të njëjtën kohë papendimin kokëfortë të admiruesve të Antikrishtit. Është gjithashtu e mundur që këtu të flasim për një engjëll me Ungjillin në duar, i përmendur në kapitullin 14, duke u dhënë njerëzve që braktisën Perëndinë mundësinë e fundit për pendim, si dhe dy dëshmitarë (Zbul. 11:3) një mision të ngjashëm.
Engjëlli i gjashtë e derdh tasin në lumin e madh Eufrat, i cili bën që uji të thahet në të dhe kanali i tij bëhet i kalueshëm, domethënë ai pushon së qeni një lloj kufiri. Këtu Eufrati paraqitet si një fortesë që nga njëra anë e pengonte Antikrishtin të dilte kundër Kishës dhe nga ana tjetër nuk e lejonte vetë Kishën të dilte para kohe kundër Antikrishtit. Kjo emblemë është marrë nga pozicioni i Perandorisë Romake, për të cilën Eufrati shërbeu si një fortesë nga sulmet e popujve lindorë.
Pas kësaj, tre shpirtra të ndyrë të maskuar si bretkosa dalin nga goja e dragoit, bishës dhe profetit të rremë. Këta shpirtra zakonisht kuptohen si mësues të rremë dhe njerëz të tjerë të ligj që do t'i tërheqin njerëzit drejt vetes me mrekulli të rreme, duke ndihmuar kështu veprat e errëta të Antikrishtit. Dragoi, bisha dhe profeti i rremë janë, me sa duket, tre fytyrat e së njëjtës qenie - Antikrishti, duke folur për fytyrat e tij të shumta. Antikrishti duhet të mbledhë të gjithë ndjekësit e tij në një vend, i cili në Zbulesë quhet Harmagedon. Ky emër është marrë nga fusha e Megidos, ku mbreti Josia ra në betejë me faraonin egjiptian Necho (2 Mbretërve 23:29). Më pas, ky vend u bë një fjalë shtëpiake, që do të thotë "shpërndarje", "vrasje", që tregon humbjen dhe vdekjen e ardhshme të Antikrishtit dhe pasuesve të tij.
Engjëlli i shtatë derdh kupën e tij në ajër, pas së cilës dëgjohet një zë i lartë nga tempulli qiellor, "U bë!" Ndodh një tërmet i paprecedentë, i shoqëruar me vetëtima dhe bubullima, të cilat as qyteti i madh (mbretëria e të drejtëve), as qytetet e paganëve (mbretëria e të ligjve), duke përfshirë të ashtuquajturën Babiloni, habitati i Antikrishtit. , mund të përballojë. Kështu, bota tokësore pushon ekzistencën e saj historike.

Fitorja mbi të keqen.

Ne kemi thënë tashmë se në qendër të rrëfimit të Apokalipsit është Antikrishti dhe lufta kundër tij. Gjatë historisë, Gjoni jep vazhdimisht vizione dhe profeci të fitores mbi këtë burim të së keqes, por kudo ky informacion ishte i një natyre të shkurtër. Tani, pasi kupa e shtatë është derdhur, duke përfunduar vdekjen e botës së dukshme, fillon një zbulim i hollësishëm i asaj që duhet të ndodhë me mbretërinë e Antikrishtit pikërisht në momentin kur engjëlli i shtatë do të derdhë kupën e tij. Për ta kuptuar këtë, Gjonit i jepet vizioni i mëposhtëm.
Një nga engjëjt, dhe me shumë mundësi ai që derdhi kupën e gjashtë, e çoi Gjonin si në shkretëtirë, ku pa "një grua të ulur mbi një bishë të kuqe të ndezur, plot me emra blasfemues, me shtatë koka dhe dhjetë brirë. Gruaja ishte e veshur me të purpurta dhe flakë të kuqe, e stolisur me ar, gurë të çmuar dhe margaritarë dhe mbante në dorë një kupë ari, plot me neveritë dhe ndyrësinë e kurvërisë së saj; dhe mbi ballin e saj ishte shkruar emri: Misteri, Babilonia e madhe, nëna e prostitutave dhe të neverive të tokës” (Zbul. 17:3-5).
Bisha është tashmë e njohur për ne - është Antikrishti. Gruaja e ulur mbi të është mbretëria e tij. Ashtu si Antikrishti, edhe ajo është e veshur me rroba të kuqe, të stolisur me ar dhe gurë. Fakti që gruaja ulet mbi Antikrishtin duket se ka një analogji me një shtëpi që qëndron mbi një themel të caktuar. Kjo do të thotë, Antikrishti është, si të thuash, themeli, mbështetja e mbretërisë së tij. Më tej, engjëlli zbulon kuptimin e disa simboleve të bishës: "Shtatë kokat janë shtatë malet mbi të cilat ulet gruaja dhe shtatë mbretërit, nga të cilët pesë kanë rënë, njëri është dhe tjetri nuk ka ardhur ende. dhe kur të vijë, nuk do të vonojë. Dhe bisha që ishte dhe nuk është, është e teta dhe nga të shtatët dhe do të shkojë në shkatërrim. Dhe të dhjetë brirët që pe janë dhjetë mbretërit që nuk e kanë marrë ende mbretërinë, por do të marrin pushtetin me bishën, si mbretër, për një orë” (Zbulesa 17:9-12). “Dhe të dhjetë brirët që patë mbi bishën, këta do ta urrejnë prostitutën, do ta shkatërrojnë dhe do ta ekspozojnë, do ta hanë mishin e saj dhe do ta djegin në zjarr” (Zbul. 17,16). “Gruaja që pe është një qytet i madh që mbretëron mbi mbretërit e dheut” (Zbul. 17:18).
Ky vizion sugjeron, siç e kemi përmendur tashmë, një analogji të plotë me fatin e Perandorisë Romake, e cila përmendet këtu si "Kurva e Babilonisë", dekorimet e së cilës lënë të kuptohet për pasuritë që kishte perandoria. Tasi i "neversive" fliste për mënyrën pagane të jetesës, e cila e çoi Romën në rënie shpirtërore. Për një njeri të lashtë - një bashkëkohës i Gjonit - një krahasim i tillë ishte një dekodim i vërtetë i asaj që u tha. Në fund të fundit, i vetmi qytet që ndodhej në shtatë male ose kodra ishte Roma, e quajtur në Zbulesë bisha mbi të cilën ulet gruaja - një perandori e nënshtruar. Shtatë mbretër gjithashtu nuk ishin një mister: "pesë ranë" - këta janë perandorët Augustus, Tiberius, Caligula, Claudius, Nero. "Ka një" - Cezar Galba; "Tjetri nuk ka ardhur ende" - ishte ose Vitellius ose Otto, ata që zhvilluan një luftë të brendshme për fronin për të hequr Galba me dëshirë të dobët. Galba sundoi për një kohë të shkurtër - nga 9 korriku 68 deri më 15 janar 69. Gjatë kësaj periudhe, sipas një numri studiuesish, u përpilua kjo Zbulesë, megjithëse disa besojnë se Apokalipsi mori formën e tij përfundimtare në vitet '90 nën perandorin Dominikan.
Pas humbjes së Vitellius, Galba u rrëzua dhe Otto zuri vendin e tij. Në të njëjtat vite të luftës së brendshme në lindje të Perandorisë Romake, u përfshi një kryengritje e legjioneve, të udhëhequr nga njëfarë Falseron, dhe i cili është i teti "nga shtatë dhe do të shkojë në shkatërrim". Në të vërtetë, kjo kryengritje u shtyp brutalisht dhe emri i vërtetë i udhëheqësit të saj mbeti i pazbuluar. Ky Neron i rremë sapo u bë prototipi i Antikrishtit, për të cilin Zbulesa rrëfen vazhdimisht. Fshehtësia, duke vepruar nën një emër të çuditshëm që dikur shkaktonte dridhje, mashtrim, aventurizëm, rrezik që fshihej në veprimet e tij - të gjitha këto cilësi janë plotësisht karakteristike për Antikrishtin, dhe për këtë arsye në atë epokë këto profeci u perceptuan shumë më të forta dhe më të kuptueshme se brezat pasardhës.
Në lidhje me veprat e tjera të mbretërve, situata është më e ndërlikuar. Me shumë mundësi, numri i caktuar 10 është marrë këtu në vend të atij të pacaktuar, duke nënkuptuar një fuqi të konsiderueshme, por mjaft të kufizuar të Antikrishtit. Duhet të supozohet se kjo zgjidhje mund të kuptohej vetëm nga ai brez të krishterësh që jetuan katër shekuj pas përpilimit të Zbulesës. Fakti është se indikacionet se këta dhjetë mbretër do të shkatërrojnë "prostitutën" nënkuptojnë shkatërrimin e Romës nga fiset barbare gotike në 476, kur krerët e fiseve veriore, të bashkuar nga gjermani Odoacer, rrëzuan perandorin e fundit të Perëndimit. Perandoria, Romulus Augustulus. Goditja ndaj Romës ishte aq e fortë sa që fuqia e fuqishme në të kaluarën nuk ishte më në gjendje të rivendoste fuqinë e saj. Prandaj, është e mundur që humbja e Antikrishtit në Apokalips të identifikohet pikërisht me rënien e Perandorisë Romake dhe që Antikrishti, ashtu si Roma, të mos jetë i destinuar të rilindë përsëri.
E vërtetë, lind pyetja: çfarë nënkuptojnë fjalët që këta dhjetë mbretër "marrin pushtetin me bishën"? Këtu, me sa duket, duhet marrë parasysh fakti që Perandoria Romake në prag të rënies nuk do të jetë më një "bishë". Krishterimi atje do të bëhet feja dominuese, ndërsa udhëheqësit e gotëve, duke qenë paganë, do ta shkelin krishterimin për një kohë të shkurtër.
Pas kësaj, Gjoni sheh një engjëll tjetër, ka shumë të ngjarë atë që derdhi kupën e shtatë dhe më pas lëshon një britmë të madhe: “Babilonia, prostituta e madhe, ka rënë, ka rënë, është bërë një banesë demonësh dhe një strehë për çdo frymë të ndyrë” (Zbul. 18:2). Këtu përsëri takohemi me ndërtimin e dyfishtë të profecisë, ku parashikohen njëkohësisht afër dhe larg. Ajo që është afër është rënia e Perandorisë Romake, dhe ajo që është larg është humbja e Antikrishtit. Gjoni këtu nuk jep asnjë sekuencë ngjarjesh, sepse ato tashmë dihen: Gjykimi i Madh, vdekja e Antikrishtit, fundi i botës.
Analogjia me rënien e Romës mund të shihet këtu që në fillim. Ndarja në të drejtë dhe mëkatarë krahasohet me sa duket me rënien e Perandorisë Romake në Perëndimore dhe Lindore në vitin 395. Depozitimi i Romulit dhe vdekja e mbështetësve të tij shoqërohet me humbjen e Antikrishtit dhe dënimin e ndjekësve të tij nga Gjykimi i Madh. Fundi i botës në shkallën e tij mund të krahasohet me ndarjen e Romës dhe rënien përfundimtare të perandorisë 81 vjet pas rënies së saj.
Në kapitullin 18, vdekja e Babilonisë, prostitutës së madhe, vizatohet shumë gjallërisht dhe figurativisht. Ky përshkrim është shumë i afërt me atë të raportuar nga profeti Jeremia në kapitujt 50 dhe 51, me të vetmin ndryshim se atje profeti shkroi për vetë Babiloninë. Roma quhet Babiloni, por jo rastësisht. Së pari, Babilonia ishte gjithashtu një qytet pagan dhe në të njëjtën kohë kryeqyteti i një perandorie të fortë, e cila, si ajo romake, nuk mund të ringjallej pas rënies së saj. Së dyti, meqenëse Zbulesa u përpilua në territorin e Perandorisë Romake, nuk ishte aspak e sigurt të shkruhej një gjë e tillë për Romën, ndërkohë që Babilonia e vërtetë kishte qenë prej kohësh në gërmadha. Nuk do të hyj në detaje në këtë kapitull; Mendoj se lexuesi do të mund ta kuptojë në bazë të gjykimeve të mësipërme.
Rrëfimi i mëtejshëm i Apokalipsit na sjell, ndërkohë, në një pjesë mjaft të rëndësishme të mësimit të ungjillit - për Ardhjen e Dytë të Krishtit. Kapitulli 19 i Zbulesës i kushtohet tërësisht kësaj ngjarjeje. Ajo duket kështu së shpejti.
Përsëri, vetë Zoti shfaqet para Gjonit, ulur në fron, pranë të cilit janë gjithashtu njëzet e katër pleq dhe katër kafshë. Këtu engjëlli i Zotit i paraqet Gjonit një foto të Ardhjes së Dytë, ku Zoti Jezu Krisht shfaqet me maskën e një ushtari kalorësie, me ndryshimin se shpata e tij nuk është në një këllëf, por vjen nga goja e Tij. Pas kësaj, bisha-antikrishti kapet dhe hidhet përgjithmonë në nëntokën e thellë, "liqenin e zjarrit, që digjet me squfur". Shpata e Krishtit godet pasuesit e bishës dhe i hedh kufomat e tyre për t'u gllabëruar nga zogjtë grabitqarë.
Natyrisht, paraqitja e Krishtit këtu paraqitet në mënyrë alegorike, por ajo pasqyron saktë thelbin që theksohet në Ungjill, ku ky fenomen krahasohet me vetëtimat që vijnë nga Lindja dhe të dukshme në të njëjtën kohë në Perëndim (Mat. 24: 27). Me fjalë të tjera, Ardhja e Dytë duhet të jetë mjaft e dukshme dhe solemne, në mënyrë që askush të mos dyshojë për këtë. Veshja ushtarake e Krishtit ka gjithashtu një kuptim të thellë. Në kohën e Gjonit dhe në shekujt pasardhës, kalorësi ishte praktikisht i pathyeshëm për këmbësorin, dhe kundër gjithë kalorësisë vetëm kalorësia mund të rezistojë. Meqë ra fjala, Krishti në vegim nuk është i vetëm, por me "strehën e parajsës", ku të gjithë, si Ai, janë të veshur me rroba të bardha dhe të gjithë ulen mbi një kalë të bardhë. Nën "strehën e qiellit", mendoj unë, duhet kuptuar atë Kishë qiellore, e cila dikur e dëboi Antikrishtin nga bota shpirtërore. Më pas vijon thirrja: “Mblidhuni në darkën e madhe të Zotit”. Këtu, natyrisht, po flasim për thirrjen e Kishës tokësore për një luftë të përbashkët kundër Antikrishtit. Si rezultat, bisha mposhtet dhe ndjekësit e saj shkatërrohen.
Lexuesi këtu duhet të kuptojë një pikë mjaft të rëndësishme, se lufta kundër Antikrishtit nuk do të thotë një lloj beteje apo duel. Meqenëse shpata e Krishtit del nga goja e Tij, ne po flasim kryesisht për humbjen shpirtërore të Antikrishtit, se në ditët e fundit të botës do të ketë pikërisht një shtresim shpirtëror, ideologjik. Njerëzit do të jenë si të ndarë nga shpata e Zotit dhe fatkeqësitë dhe vdekjet e para do të bien mbi ata që ndjekin bishën, dhe bisha do të jetë e para që do të goditet. Ky është pikërisht ndryshimi themelor midis shfaqjes së ardhshme të Krishtit dhe shfaqjes së Antikrishtit. Antikrishti do të ketë një imazh shumë specifik, të mishëruar në një trup material, i cili tregohet qartë në kapitullin 13, dhe se ai është i koduar me një numër specifik.
Shfaqja e Krishtit do të jetë e pazakontë, domethënë drejtpërdrejt e kundërt me shfaqjen e Antikrishtit. Shfaqja e Zotit thjesht nuk mund të jetë ndryshe, por vetëm “me fuqi dhe lavdi të madhe” (Luka 21:27), e tillë që nuk mund të ngatërrohet me asnjë fenomen apo shenjë tjetër. Kështu që asnjë nga njerëzit që duhet ta shohin këtë nuk do të ketë dyshime se është Ai, Zoti, që i sjell fundin e tmerrshëm kësaj bote materiale. Ky është thelbi i Ardhjes së Dytë dhe Gjykimit të Madh. Kjo do të jetë vdekja e parë. Pastaj, pas fundit të botës, kur të gjitha gjallesat të pushojnë së ekzistuari në hapësirën materiale, verdikti i Gjykimit të Madh do të bëhet i vërtetë. Kushdo që i qëndroi besnik Zotit në besim, vepra dhe vepra në tokë, do të mbetet me Zotin në qiell, në Mbretërinë e lavdisë së Tij. Ai që kundërshtohet do të bjerë, si idhulli i tyre, Antikrishti, në një të panjohur të thellë dhe të tmerrshme. Kjo do të jetë vdekja e dytë. Nuk është e tmerrshme vetëm për ata që, pasi kanë përjetuar vdekjen e parë si rezultat i fundit të botës, do të mbeten me Krishtin, ku do të gjejnë ringjalljen e parë.
Fjalët se Antikrishti dhe pasuesit e tij do të hidhen në "liqenin e zjarrit", domethënë në ferr, tregojnë se çdo shpirt, përfshirë shpirtin e Antikrishtit, është i pavdekshëm dhe se jeta nuk do të përfundojë me vdekje fizike. Të gjithë në fund të jetës tokësore nuk vdesin, por marrin një formë të re ekzistence.

Sekreti i kapitullit të njëzetë.

Përpara se të hyj në këtë pjesë, më duhet të them se kapitulli i njëzetë i Zbulesës është ndoshta pjesa më misterioze e këtij libri. Shumë përkthyes, natyrisht, nuk e anashkalojnë atë, por më shpesh thjesht e përshkruajnë atë shkurtimisht duke pasur parasysh interpretimin e tij vërtet kompleks. Ky kapitull duket përafërsisht kështu.
Gjoni sheh një engjëll që zbret nga parajsa, i cili kap dragoin-Satana dhe e lidh, dhe më pas e hedh në humnerë për një mijë vjet. Pastaj shfaqet një vizion i ri. Shpirtrat e njerëzve që vdiqën për besimin në Krishtin në Mbretërinë e Tij. Por këtu Satani çlirohet nga një robëri mijëravjeçare dhe shfaqet së bashku me profetin e rremë në territorin e quajtur toka e Gogut dhe Magogut. Megjithatë, zjarri që zbret nga qielli godet Antikrishtin dhe mësuesit e tij të rremë. Pas kësaj, Biri i Perëndisë administron Gjykatën, duke përcaktuar meritat e secilit sipas veprave të tij. Të gjithë ata që ndjekin Antikrishtin, domethënë "që kanë një vulë", do të hidhen "në liqenin e zjarrit".
Kështu, nëse vazhdojmë kapitullin 19, marrim sa vijon. Pas Ardhjes së Dytë të Krishtit, Satani bie në humnerë dhe Mbretëria mijëvjeçare e Krishtit vendoset në tokë, në të cilën do të jetojnë vetëm ndjekësit e tij. Pastaj Antikrishti lirohet, fiton mbështetës për veten e tij, pas së cilës vjen fundi i botës dhe Gjykimi i Madh, i cili përcakton shpërblimin si për përkrahësit e Antikrishtit ashtu edhe për ndjekësit e Krishtit. Ndjekësit e Dëshmitarëve të Jehovait, për shembull, besojnë se në Ardhjen e Dytë duhet të zhvillohet një betejë e madhe midis Jehovait dhe Satanait, të cilën ata e quajnë gjithashtu "Harmagedon", dhe në të patjetër duhet të fitojë Jehovai. Kjo doktrinë quhet chiliazm. E meta e tij kryesore është se, së pari, mëson për Mbretërinë e zakonshme të Krishtit në tokë për 1000 vjet, gjë që bie ndesh me Ungjillin (Mat. 24:29-30). Së dyti, si Gjykimi ashtu edhe fundi i botës duhet të ndodhin pothuajse njëkohësisht, sikur paralel me njëri-tjetrin, gjë që vërtetohet edhe nga ungjilltari (Mat. 24:37-39). Pastaj, si me chiliastët, ata duhet të ndahen me 1000 vjet. Për më tepër, në Dhiatën e Re, Harmagedoni kuptohet si vendi ku ndjekësit e "bishës" duhet të mblidhen përpara fundit të botës (Otk.16,16). Së treti, duhet të kuptohet se numri i caktuar 1000, si më parë, mund të merret në vend të atij të pacaktuar dhe thjesht nënkupton një periudhë mjaft të gjatë.
Nisur nga kjo, ne nuk mund të pranojmë doktrinën e kiliazmës, e cila gjithashtu nuk pranohet nga kisha ortodokse. Averky këtu, me sa duket, ka absolutisht të drejtë, duke kuptuar nën këtë Mbretëri mijëravjeçare të Krishtit në tokë, fitoren e vetë Krishterimit mbi paganizmin, që u bë themelimi i Kishës së Krishtit në tokë.
Bazuar në këtë, kapitulli 20 përmban sa vijon.
Tre vargjet e para mund të shihen me kusht si një vazhdim i kapitullit 12, i cili tregon për shfaqjen e Antikrishtit dhe fillimin e persekutimit të Kishës së re të krishterë (Zbul. 12:17). Në fillim të kapitullit të njëzetë, bisha mbyllet me pranga deri në një kohë të caktuar, për t'i dhënë një mundësi për të forcuar dhe themeluar Kishën e Krishtit, e cila pas kësaj kohe duhet të mposht Antikrishtin dhe mbretërinë e tij të së keqes. 1000 vjet është një periudhë kohore e kushtëzuar, por integrale që ndan lindjen e Kishës së Krishtit në tokë dhe kohën e Gjykimit të Madh dhe fundin e botës. Nga vargu i 4-të deri në atë të 6-të, ka një histori për njerëz që, që nga fillimi i veprimtarisë së Kishës deri në ardhjen e Antikrishtit, i qëndruan besnikë Zotit Jezu Krisht, vuajtën për besimin dhe vdiqën për të. duke marrë mbretërinë e Zotit si shpërblim për këtë.
Këta njerëz, edhe para fundit të botës, pranuan vdekjen e parë dhe morën ringjalljen e parë. Këtu, pa dyshim, nënkuptohet me kusht edhe i gjithë cikli tokësor i Kishës së Krishterë, i cili, siç u përmend më lart, përbëhet nga shtatë periudha (Otk.Gl.2-3). Vargjet e 7-të dhe të 8-të tregojnë për shfaqjen e Antikrishtit, profetit të tij të rremë dhe mësuesve të tjerë të rremë në botë, me qëllim që të mashtrojë dhe joshë njerëzit nga rruga e vërtetë, dhe në shumë mënyra ai ia del mbanë. "Katër anët e tokës së Gogut dhe Magogut" është një simbol që është i vështirë për t'u kuptuar. Emblema e saj është marrë nga libri i profetit Ezekiel, ku ai parashikoi pushtimin e fiseve veriore, padyshim, Hunëve ose Skithëve (Ezek.38,2-4;36,1-2). Disa interpretues i kuptuan katër anët e tokës sikur e gjithë toka, domethënë veprimtaria e Antikrishtit të mbulonte të gjithë botën, kryesisht atë të krishterë. Të tjerë, duke marrë për bazë profecinë e Ezekielit, i kuptojnë këto katër qoshe si një territor i madh verior, ku duhet të shfaqet Antikrishti. Disa prej tyre besojnë se ky territor është Rusia, në shkallën e së cilës këto atribute janë shumë të përshtatshme. Një përfundim i tillë nuk është gjithashtu i rastësishëm sepse nën Car Ivan III në Rusi, koncepti "Moska - Roma e tretë" u mor si bazë për bashkimin e saj. Thelbi i saj është ky. Roma e parë është vetë Perandoria Romake, e dyta është Bizanti. Dy të parat më pas ranë, dhe i treti duhej të vendosej pikërisht në Rusi. Nuk duhet të ketë një të katërt. Dhe kështu ndodhi. Kisha Ruse është bërë më e madhja e Ortodoksëve. Prandaj, është e mundur që është në Rusi që Antikrishti të fillojë të veprojë, qëllimi i të cilit do të jetë pushtimi i kishës më të madhe ortodokse në botë.
Ekziston një interpretim tjetër për këtë. Në fund të fundit, nëse vazhdoni të ndiqni të njëjtën sekuencë prezantimi si në vetë Zbulesën, atëherë 1000 vjet të Mbretërisë së re duhet të vijnë shpejt pas ardhjes së dytë të Krishtit. Por, duke qenë se kjo ardhje shoqërohet me fundin e botës, të përcaktuar në kapitullin 16 të Apokalipsit, kjo do të thotë se këto 1000 vjet do të fillojnë me ringjalljen e përgjithshme të të vdekurve, "të cilët nuk e adhuruan bishën" pas " vdekja e parë.” Siç thotë ungjilltari, "ata që bënë të mirën do të dalin në ringjalljen e jetës dhe ata që bënë keq të dielën e gjykimit" (Gjoni 5:29). “Por pjesa tjetër e të vdekurve nuk u ringjall derisa të kalojnë një mijë vjet” (Zbul. 20:3). Por nëse bota e vjetër nuk ekziston, atëherë po flasim për një botë krejtësisht të re. Dhe kjo botë do të jetë krejtësisht ndryshe. Ata të ringjallur në të nuk do të jenë më të njëjtët si në jetën e tyre të mëparshme. Mateu ka disa tregues për këtë: "Atëherë të drejtët do të shkëlqejnë si dielli në mbretërinë e Atit të tyre" (Mat. 13:43). "Disa do të bëhen si drita, të tjerët si errësira", siç tha Shën Efraimi Sirian. Nga sa më sipër, mund të konkludojmë se trupat e ringjallur të të drejtëve do të jenë të pakorruptueshëm dhe të pavdekshëm, domethënë shpirtërorë, qiellorë, si engjëjt, dhe trupat e të rënëve do të mbeten, si të thuash, në errësirë. Prandaj, bazuar në sa më sipër, mund të themi se po flasim për një Mbretëri të caktuar shpirtërore, ku nuk do të ketë pothuajse asgjë të përbashkët me tokësoren. Megjithatë, sipas profetit Daniel, disa do të jenë në gjendje ta shohin këtë Mbretëri të re edhe para «vdekjes së tyre të parë». Fundi i epokës do të vazhdojë, sipas të njëjtit Daniel 1290 ditë (Dan.12,11). Por disa "mbajnë" 1335 ditë, domethënë një muaj e gjysmë më shumë (Dan. 12:12). Janë ata që duhet të bëhen dëshmitarë të lindjes së një Mbretërie të re, e cila duhet të zgjasë këto 1000 vjet deri në çlirimin dhe vdekjen e Antikrishtit dhe Gjykimin e Madh.
Nga vargu i 9-të deri në 15-të përshkruan në mënyrë alegorike humbjen dhe vdekjen përfundimtare të Antikrishtit, si dhe mbështetësve të tij, të cilët ai do të jetë në gjendje t'i mbledhë "si rëra e detit" - sikur i njëjti "Armagedon", gjithashtu. si Gjykimi i Madh, i cili duhet të përcaktojë ata që janë të denjë për Mbretërinë e Zotit, si dhe ata të cilëve u është paracaktuar vdekja e dytë. “Dhe të vdekurit u gjykuan sipas asaj që është shkruar në libra, sipas veprave të tyre” (Zbul. 20:12). Domethënë ata që nuk u ngritën pas vdekjes së të parit (Zbul. 20:3).
Në fund të këtij seksioni, më duhet të them sa vijon. Tashmë e kemi përcaktuar kuptimin e historisë, domethënë se ajo shkon te Krishti dhe nga Krishti. Kapitulli i njëzetë na jep të drejtën t'i shtojmë kësaj - dhe Antikrishtit, më saktë, fitores mbi të, Gjykimin e Madh dhe fundin e botës. Nga kapitulli 12, mund të përcaktojmë se rrjedha e historisë filloi me lindjen e së keqes dhe luftën kundër saj, dhe nga kapitulli 20, se me fitoren mbi të keqen, historia përfundon rrjedhën e saj, duke përmbushur kështu misionin e saj shpirtëror. Pas saj hapet një epokë e re - Epoka e Mbretërisë së Zotit, e bazuar në mirësinë dhe drejtësinë supreme. Ky, për mendimin tim, është sekreti i kapitullit të njëzetë.

I shenjtë dhe i përjetshëm.

Kapitulli 21, si dhe pesë vargjet e para të kapitullit 22, janë, ndoshta, përfundimi kryesor jo vetëm i Apokalipsit, por i gjithë përmbajtjes së Biblës. Sipas mësimeve të Kishës, Mbretëria e Zotit mund të ndahet me kusht në tre përbërës.
Sfera e natyrës është bota natyrore që rrethon njeriun, universin.
Mbretëria e hirit është uniteti shpirtëror i njeriut me Perëndinë.
Mbretëria e lavdisë është bota shpirtërore, Kisha qiellore.
Pas Gjykimit të Madh dhe fundit të botës, Mbretëria e natyrës pushon së ekzistuari në formën e saj të mëparshme dhe me sa duket kalon në një gjendje tjetër, dhe Mbretëria e hirit bashkohet me Mbretërinë e lavdisë, duke forcuar kështu Mbretërinë e Zotit. Këtu fillon kapitulli 21.
“Dhe pashë një qiell të ri dhe një tokë të re, sepse qielli dhe toka e mëparshme kishin kaluar dhe deti nuk është më” (Zbul. 21:1). Nën qiellin e ri dhe tokën e re mund të kuptohet, mendoj, përkatësisht Mbretëria e lavdisë dhe Mbretëria e hirit. Dhe tani para Gjonit shfaqet një vizion i ri - Jeruzalemi qiellor, me anë të të cilit duhet kuptuar Mbretëria e Zotit, të cilën shpirtrat e njerëzve do ta shohin pas fundit të botës. Sigurisht, ky vizion është gjithashtu alegorik, por na lejon të kuptojmë ndjenjën që shpirti do të përjetojë me shikimin e një Mbretërie të tillë. Pjesa qendrore e saj është e zënë nga Ai i ulur në fron, i cili shpall me zërin e Tij ribashkimin e Mbretërisë së lavdisë me Mbretërinë e hirit në qytetin e vetëm qiellor të Jeruzalemit. Një engjëll shfaqet para Gjonit dhe i tregon atij këtë qytet të mrekullueshëm. Gjëja e parë që të bie në sy është shkëlqimi i qytetit, pasi Gjoni e krahason atë me një gur të çmuar. Qyteti ka formën e një katrori ose një drejtkëndëshi barabrinjës, i cili përfaqësohet nga muret e tij. Çdo mur përballet me anën e vet të botës - veri, jug, perëndim dhe lindje. Qyteti ka dymbëdhjetë porta, nga tre në secilën anë. Dymbëdhjetë portat ruhen nga dymbëdhjetë engjëj dhe, përveç kësaj, "dymbëdhjetë fiset e bijve të Izraelit" janë shkruar në portë. Muri ka dymbëdhjetë baza, dhe mbi to janë emrat e dymbëdhjetë apostujve të Krishtit. Më poshtë janë karakteristikat e dukshme të Jeruzalemit qiellor.
Një mur katror me dymbëdhjetë porta tregon se Mbretëria e Zotit është e hapur nga të gjitha anët e botës dhe në të njëjtën kohë e mbyllur për ata që nuk janë të denjë për të. Engjëjt në portë paralajmërojnë se hyrja në Mbretërinë e Zotit është e kontrolluar. Emrat e "dymbëdhjetë fiseve të bijve të Izraelit" në porta nënkuptojnë se këto porta janë të hapura për të gjithë popujt, të gjithë të krishterët, pavarësisht nga kombësia e tyre. Emrat e dymbëdhjetë apostujve të Krishtit, të gdhendura në themelet e Jeruzalemit, simbolizojnë se themeli i qytetit qiellor është Kisha e Krishtit, e themeluar nga apostujt e Tij.
Më pas, engjëlli mat murin e qytetit, i cili është njëqind e dyzet e katër kubitë i lartë. Nëse kujtojmë 144,000 të vulosur nga Krishti, domethënë të gjithë ata që i qëndrojnë besnikë Atij dhe e ndjekin Atë në Mbretërinë e Zotit, atëherë edhe numri 144 do të bëhet i qartë këtu dhe do të thotë se ka hapësirë ​​të mjaftueshme në Mbretëri. të Zotit për çdo ndjekës besnik të Krishtit.
Brenda, qyteti i ngjan arit të pastër, dhe baza e mureve brenda është zbukuruar me dymbëdhjetë gurë të çmuar. Gjerësia e secilës anë të murit është 12,000 stade, ku numri 12 i jep Jeruzalemit qiellor karakterin e universit dhe numri 1000 flet për madhësinë e tij vërtet të madhe. Sipas interpretimit të St. Andrea, kuptimi i këtyre dymbëdhjetë gurëve korrespondon me secilin prej apostujve në sekuencën vijuese: diaspër (jasper) do të thotë apostulli Pjetër, safir - Pali, kalcedoni - Andrea, smaragd - Gjoni, sardoniksi - Jakobi, karnelian - Filipi, berili - Thomas, topaz - Mateu, krizopraza - Thaddeus, zymbyl - Simone dhe ametist - Matthias. Por, duke qenë se dymbëdhjetë apostujt simbolizojnë Kishën e Krishtit, besoj se gurët e çmuar simbolizonin pikërisht përjetësinë e Mbretërisë. Me fjalë të tjera, thesari i vërtetë për Krishtin është vetë Kisha, domethënë njerëzit që i qëndrojnë besnikë Atij deri në fund. Dekorimi i portave me perla u jep atyre solemnitet, në mënyrë që ai që hyn në qytetin qiellor të shohë dritën e tij, se hyrja atje është festë dhe nuk mund të jetë kurrë dëshpërim. Ky qytet nuk ka nevojë për një tempull, pasi Zoti Perëndi dhe Jezu Krishti janë tempulli i tij. Portat e qytetit nuk do të mbyllen ditën dhe natën nuk do të jenë aty. Ata që janë të shpëtuar do të ecin në dritën e Zotit dhe do t'i shërbejnë Atij.
Emblema e Jeruzalemit qiellor ishte, me sa duket, profecia e Isaias për një qytet qiellor (Is. 54:11-13; 60:19), dhe bizhuteria e çmuar ishte unaza e Aaronit, e stolisur me të njëjtët dymbëdhjetë gurë si themeli i qyteti qiellor (Eks. 28, 17-20).
Lexuesi mund të ketë një pyetje: pse, në të vërtetë, nevojitet e gjithë kjo - katastrofa të rënda, Gjykimi i Madh i tmerrshëm, vdekja e dhimbshme e botës? Përgjigja për të duhet kërkuar, ndoshta, që në fillim të Biblës, kur një person mëkatoi për herë të parë kundër Zotit, zbriti nga themeli i fortë i vullnetit të Zotit dhe urdhërimeve të Tij dhe devijoi në rrugën e vetë-vullnetit. . I tillë, për shembull, është mendimi i St. Gjoni i Kronstadtit. Por e keqja ndodhi fillimisht në botën shpirtërore, dhe personi, ndërsa ishte ende atje, ra nën ndikimin e tij, pas së cilës Zoti e mishëroi personin në një trup material dhe e la të shkonte në botën e ekzistencës së përditshme - për të marrë bukën e tij në djersën e ballit të tij (Zan. 3:21). Megjithatë, Zoti e paralajmëroi njeriun se do të qëndronte atje për një kohë të caktuar, derisa të kthehej në tokën nga e kishin marrë, pra në botën shpirtërore (Zan. 3:19). Dhe në Apokalips tregohet fillimi i kësaj kohe. Shën Gjoni i Kronstadtit shkroi për këtë në këtë mënyrë: “Nuk ishim ne që u afruam, por na u afrua Mbretëria e Qiellit, kur ne vetë nuk donim dhe nuk mund t'i afroheshim Atij për shkak të zakonit të mëkatit”. “Pse e lejoi Zoti rënien e njeriut, krijimin e tij të fundit dhe kurorën e të gjitha krijesave tokësore? Kësaj pyetjeje duhet t'i përgjigjemi si më poshtë: se nëse një person nuk do të lejohej të bjerë, atëherë nuk do të ishte e nevojshme ta krijonim atë në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, të mos i jepni vullnet të lirë, që është një tipar integral i figurës. të Zotit, por për t'ia nënshtruar ligjit të domosdoshmërisë, si krijesa pa shpirt.
Kështu, një person nuk hyn vetëm në Mbretërinë e Zotit - ai kthehet në të, si në shtëpinë e tij. Periudha që u caktua nga Zoti për njerëzimin duhet të kalojë në mënyrë të pashmangshme, gjatë së cilës një person mund të korrigjojë veten, domethënë të kthehet shpirtërisht te Zoti, pas së cilës ai mund të bjerë përsëri në Mbretërinë e Tij. Ata që nuk kthehen te Zoti dhe, për rrjedhojë, nuk mund të kthehen tek Ai pas Gjykimit të Madh, do të hidhen, siç thuhet në Zbulesën, "në humnerën e ferrit".

Drita e Shpresës.

Kuptimi i përgjithshëm i përfundimit të Apokalipsit, i cili përfshin 16 vargjet e fundit, ka formën e një apeli, sikur përmbledh të gjithë përmbajtjen e tij. Ky fund duket si nënshkrimi dhe vula e Zotit, duke e bërë Zbulesën jo thjesht një libër vegimesh, por, si të thuash, një dokument të dhënë nga lart. Kështu, e gjithë përmbajtja e Apokalipsit është veshur me një formë strikte, e cila e dëshmon atë si një mesazh të vërtetë dhe aktual. Ky fund na tregon për Zbulesën si një libër shprese, i cili, megjithë disa paralajmërime të frikshme, ende tregon për fillimin e një kohe vërtet të lumtur, për kthimin e një personi të mëkatuar më parë te Perëndia në Mbretërinë e Tij, pa të liga dhe vese të tjera. lindur prej tij. “Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht qoftë me ju të gjithë. Amen” (Zbul. 22:21).

Aplikacion.

Mbi natyrën e ateizmit shkencor.

Thelbi.

Tema e ateizmit nuk është aq e gjerë në vetvete sa e shumëanshme. Ky term mund të kuptohet si një pozicion personal, dhe botëkuptim, dhe një drejtim teorik dhe një metodë e politikës publike.
Origjina e ateizmit shkon në kohët e lashta. Madje mund të thuhet se për sa kohë ka fe, ekziston aq shumë ateizëm. Manifestimet e pozicioneve ateiste janë të dukshme edhe tek grekët e lashtë, madje edhe vetë termi "ateizëm" u përket atyre (a është shenjë mohimi, theos është Zot) dhe përkthehet si "pazotësi". Zhvillimi fetar nuk ka qëndruar ende. Disa fe ranë në kalbje, të tjera, përkundrazi, fituan forcë, dhe disa prej tyre u përhapën në popuj të ndryshëm dhe u bënë globale (Krishterimi, Islami, Budizmi). Por zhvillimi ishte karakteristik edhe për ateizmin. Edhe pse është konsideruar vazhdimisht si një fenomen i pavarur, në thelb nuk ka qenë kurrë. Ajo ka mbetur gjithmonë një pjesë integrale e një ose një tjetër botëkuptimi, pozicioni. Sidoqoftë, ateizmi në shumë mënyra, madje edhe në përgjithësi, shpesh formoi thelbin e një botëkuptimi të tillë, orientimin e tij teorik dhe praktik. Për ta kuptuar këtë, është e nevojshme të ndalemi te format e ateizmit.
Këtu duhet bërë dallimi midis ateizmit pozicional dhe atij teorik. Duhet theksuar se ekziston edhe koncepti i ateizmit militant. Por këtu kemi të bëjmë me një formë ekstreme mosbesimi, e aftë për të arritur në fazën e fanatizmit apo ekstremizmit. Por fanatizmi ndonjëherë ishte karakteristik për manifestimet fetare, të cilat, pa dyshim, ishin një nga objektet e vëmendjes së ateistëve. Por këtu nuk do të prekim format ekstreme të ateizmit, pasi tema jonë është të nxjerrim në pah mosmarrëveshjen midis ideve, qasjeve të ndryshme dhe jo duelit të tyre në formën e një mendimi dhe një klubi. Prandaj, objekti kryesor i vëmendjes do të jetë pikërisht ateizmi i moderuar, kryesisht shkencor.
Ateizmi pozicional mund të mos shoqërohet me një sistem teorik specifik dhe të përfaqësojë pozicionin personal të bartësit të këtij besimi. Por një pikëpamje e tillë është gjithmonë subjektive. Një person mund ta quajë veten ateist vetëm sepse mendon kështu, pa u mbështetur në asnjë argument. Arsyeja këtu është ose në mungesë kuptimi ose në mosgatishmëri për të prekur temën e fesë, e cila kuptohet, si rregull, nga besimi. Në të njëjtën kohë, një person mund të ndajë pikëpamje supersticioze, pseudoshkencore, ndonjëherë jo të lidhura me shkencën ose fenë, të besojë në fantazmat në syrin e keq, në ekzistencën e të huajve, pothuajse pa hyrë në thelbin e tyre dhe pa pasur nevojë për ndonjë justifikim. Me fjalë të tjera, idetë fetare nuk janë të rëndësishme për këtë person - mendja e tij zakonisht është e zënë me koncepte të tjera.
Ndryshe është situata kur ateizmi merr një orientim të caktuar teorik. Këtu, në ndryshim nga ateizmi pozicional, ata nuk kufizohen më në mohimin e ekzistencës së Zotit. Kritika mund t'i jepet çdo gjëje që i përket sferës fetare. Nëse pranojmë se ky apo ai koncept fetar ka skicat e veta strikte dhe të qarta, atëherë edhe ateizmi teorik përpiqet për një formë dhe përmbajtje të caktuar. Vizioni ateist i botës në aspekte të ndryshme i kundërvihet atij fetar. Por nëse marrim parasysh se ateizmi është pjesë e këtij apo atij botëkuptimi, atëherë ai do të bazohet në të njëjtat koncepte teorike mbi të cilat është ndërtuar ky botëkuptim.
Këtu zakonisht dallohen dy lloje të ateizmit të tillë - shkencor dhe joshkencor. Termi "ateizëm joshkencor" nuk është plotësisht logjik nga pikëpamja e logjikës, pasi përkufizimi i konceptit nuk duhet të jetë negativ. Prandaj, ndonjëherë një ateizëm i tillë quhet parashkencor, sikur të paraprijë shkencën. Një ateizëm i tillë bazohet në ide të caktuara filozofike, më së shpeshti të natyrës spekulative ose empirike (sensuale). Një situatë e tillë nuk mund të mos ndikonte në ngushtësinë e një ndërtimi të tillë. Prandaj, ky ateizëm më së shpeshti nuk ka një orientim të plotë antifetar dhe zakonisht i kundërvihet vetes ndonjë feje, duke mos marrë parasysh ekzistencën e prirjeve të tjera fetare. Shumë shpesh, një ateizëm i tillë merr formën jo aq të një orientimi antifetar, sa të një orientimi kundër kishës, një lloj proteste kundër kishës si një institucion shoqëror. Një shembull tipik këtu është ateizmi i iluministit francez Volter. Mendja e këtij mendimtari drejtohej kryesisht kundër absolutizmit të Kishës Katolike Romake, e cila zinte një vend mjaft të spikatur në jetën e Evropës mesjetare. Por, duke kritikuar katolicizmin, Volteri, për shembull, gabimisht besonte se Bibla së shpejti do të bëhej një libër i rrallë - nuk do të lexohej më, dhe për këtë arsye, do të botohej. Fetë e tjera nuk zgjuan një qëndrim kaq armiqësor nga Volteri.
E vërtetë, nuk mund të thuhet se i ashtuquajturi ateizëm parashkencor nuk ka marrë parasysh kërkime të ndryshme shkencore. Jo, këto të fundit përdoreshin shpesh dhe ndonjëherë mjaft gjerësisht. Por ata nuk ishin faktori kryesor në perceptimin ateist dhe zakonisht ishin të një natyre ndihmëse. Megjithatë, në ateizmin shkencor prioritetet janë të ndryshme. Shkenca filloi të përdoret si arma kryesore në drejtimin e ri ateist. Ateizmi shkencor nuk mund të mbështetej më thjesht në argumente empirike. U morën në shërbim argumentet e bazuara në bazën eksperimentale. Megjithatë, ateizmi shkencor nuk do të bëhej i tillë nëse do të kufizohej në këtë. Ateizmi përfshinte edhe një metodë shkencore. Këto metoda, të zhvilluara për kërkime shkencore, rezultuan se synonin veprimtari antifetare. Kritika e disa koncepteve fetare i ka lënë vendin krijimit të një tabloje thelbësisht të ndryshme të botës, në të cilën nuk ka vend jo vetëm për ekzistencën e Zotit, por edhe për gjithçka që thuhet me të. Feja në sytë e ateistëve, sipas F. Engels-it, bëhet një shprehje e shtrembëruar e realitetit. Ajo nuk shihet më si bartës i njëfarë spiritualiteti, por si një relike e së shkuarës, një lloj "pasqyre shtrembëruese" që të pengon të shohësh një pamje objektive të botës, një mjet për të "thurur" masat. Gjithçka që nuk ndodhi në botë dhe në jetën e njeriut shpjegohej me shkaqe dhe pasoja natyrore, historike ose teknike, duke përfshirë edhe ato dukuri që shkenca nuk ishte në gjendje t'i shpjegonte. Janë përdorur hipotezat, hamendjet apo argumentet e zhvilluara, të cilat mund të kombinohen me shprehjen “shkenca nuk është vërtetuar”. Vetëm për shkak se është e panjohur, nuk do të thotë se është e mbinatyrshme. Thjesht nuk ka ende asnjë provë për këtë.
Kështu, ateizmi shkencor nuk shkoi thjesht për të kapërcyer vetëdijen fetare, por për ta zëvendësuar këtë ndërgjegje me një tjetër që pretendon të jetë e padiskutueshme, si bartëse e së vërtetës në rastin e fundit. Një person që i përmbahet pikëpamjeve të ateizmit shkencor mund të respektojë fare mirë ndjenjat fetare të të tjerëve, por në të njëjtën kohë e konsideron veten bartës të bindjeve më të larta, pikëpamjeve më përparimtare. Në këtë sfond, një person me bindje fetare do të duket tashmë i prapambetur shpirtërisht, e ndoshta edhe shkencërisht analfabet, duke vënë këtu kuptimin e të dorës së dytë ideologjike. Meqenëse besimet e ateistit bazohen kryesisht në pamjen shkencore të strukturës së botës, pikëpamjet e tij mbi fenë do t'i duken atij jo vetëm të vërtetuara shkencërisht, por edhe absolutisht të vërtetuara.
Nga sa më sipër, mund të krijohet përshtypja se ateizmi shkencor kishte për qëllim të zëvendësonte fenë ose të bëhej vetë një lloj feje progresive. Por nuk është. Ateizmi në vetvete nuk mund të jetë besim, pasi ai bazohet në mosbesimin. Por mund të jetë në themel të një besimi tjetër - në fuqinë e shkencës, në përparimin social, teknik dhe humanitar. Kjo është krejt e natyrshme, pasi një person normal domosdoshmërisht beson në diçka, pasi besimi është i natyrshëm në natyrën e tij shpirtërore. Por jo çdo besim ka natyrë fetare. Feja nuk kufizohet në praninë e një botëkuptimi të caktuar. Ai përfshin gjithashtu një mënyrë të caktuar jetese, për shkak të adoptimit të detyrimeve të duhura, kufizimeve, kërkesave morale, stimujve të jetës. Besimet e një natyre të ndryshme, madje edhe ato që kanë një bazë shkencore, nuk nënkuptojnë gjithmonë atribute të tilla në vetvete. Është gjithmonë më e lehtë të besosh në këtë mënyrë, pasi është më e lehtë të justifikosh këtë pozicion, duke pasur me vete argumente mjaft të arsyetuara shkencërisht. Megjithatë, vetë ateizmi shkencor ka si pikat e forta ashtu edhe dobësitë.

pikat e forta të ateizmit.

Objektiviteti i shqyrtimit të çdo subjekti kërkon që gjithmonë të shohim në të një realitet që ekziston pavarësisht dëshirës dhe botëkuptimit tonë, duke përjashtuar ose dobësuar maksimalisht anshmërinë e qasjes.
Është thënë tashmë më lart se ateizmi si prirje është po aq i lashtë sa edhe vetë fetë. Ajo ka ekzistuar gjithmonë - si në kohën e absolutizmit fetar, ku ateizmi persekutohej si një herezi e rrezikshme, ashtu edhe në kohën e të ashtuquajturit ateizëm shtetëror, kur vetë liria e fesë shkelej. Forma dhe përmbajtja e ateizmit ndryshoi, por pavarësisht gjithçkaje, ai ekzistonte, ashtu siç ekzistonin fetë. Prandaj, mund të supozojmë se ateizmi do të ekzistojë më gjatë, pavarësisht se si do të perceptohet në shoqëri, si me lirinë e fesë ashtu edhe në mungesë të saj. Rrjedhimisht, ne kemi të drejtë të flasim për ateizmin si një fenomen konstant dhe të qëndrueshëm, një fakt që duhet llogaritur, për të parë në të një ide reale, një pamje reale, një mësim të vërtetë, një bindje reale. Dhe nëse është kështu, atëherë nuk kemi të drejtë t'i shpërfillim argumentet dhe deklaratat e tij, pavarësisht nëse jemi dakord me to apo jo. Cila është atëherë fuqia e ateizmit?
Feja dhe ateizmi kanë prioritete të ndryshme për “unë” njerëzore. Feja vë në radhë të parë një parim shpirtëror shumë specifik, të nderuar nga një ose një tjetër drejtim fetar. Nuk ka një gjë të tillë në ateizëm. Më shpesh, është vetvetja e njeriut që vepron si cilësi prioritare, nëse një ose një tjetër parim ideologjik nuk i cakton një vend të përshtatshëm. Është gjithmonë më e lehtë të vendosni "Unë" tuaj në radhë të parë. Ndjenja e vetvetes, e kushtëzuar nga një sërë instinktesh, padashur e vendos veten në plan të parë. Për ta frenuar këtë, duhet vullneti i nevojshëm, por ai nuk shfaqet tek të gjithë.
Kisha Ortodokse e shpjegon këtë si pasojë e mëkatit origjinal. Fetë lindore gjithashtu mbështeten në papërsosmërinë origjinale njerëzore. Por të pranosh natyrën e vet mëkatare është gjithmonë e vështirë dhe ateistët gjithmonë i kanë vënë theks të konsiderueshëm kësaj. Përkundrazi, duke e njohur veten si kurorë, një lloj përsosmërie e zhvillimit evolucionar duket shumë më tërheqëse edhe nga pikëpamja psikologjike. Duke e ngritur njeriun mbi çdo krijim, mbi të gjithë natyrën, ateistët e bënë atë një figurë krejtësisht të pavarur, me mundësi pothuajse të pakufizuara. Një person i një modeli të tillë nuk ka më nevojë për ndonjë patronazh qiellor, pasi ai vetë bëhet krijuesi dhe mbrojtësi i gjithçkaje.
Nga kjo rrjedh një anë tjetër e fuqisë shpirtërore të ateizmit - një person mund të jetojë duke u mbështetur vetëm në forcën e tij. Kjo mënyrë e shtrimit të pyetjes nuk është e re – ajo tashmë ekziston në Budizëm. Aftësia e një personi për të arritur nirvana pa iu drejtuar ndihmës së Zotit është guri i themelit në mësimet soteriologjike të kësaj feje. Nuk është rastësi që budizmi nganjëherë quhet fe ateiste. Një përkufizim i tillë, natyrisht, është logjikisht i pasaktë. Budizmi nuk mund të jetë ateist, pasi në të vërtetë njeh ekzistencën e të paktën një ndërgjegjeje abstrakte botërore që përcakton ciklin e samsara - një sekuencë rilindjesh për shkak të reagimeve karmike. Nuk ka asgjë të tillë në ateizëm. Një gjë tjetër është e rëndësishme për të: një person nuk ka nevojë të marrë asgjë nga lart. Një person përcakton jetën e tij, moralin e tij, fatin e tij. Ai do të zotërojë gjithashtu kriteret për vlerësimin e aktiviteteve të tij.
Po, mendja e njeriut lejon veprime të tilla. Një person është mjaft i aftë të zhvillojë ose zgjedhë ato norma morale që ai mund të zbatojë dhe kontrollojë në praktikë. Nuk është sekret se ka standarde morale të zhvilluara në procesin e zhvillimit të shoqërisë, dhe ato që u shfaqën, mund të thuhet në momentin e shfaqjes së një shoqërie të tillë, pa të cilat jeta e përbashkët, në parim, do të ishte e pamundur. Normat morale u zhvilluan edhe në bazë të qëndrimeve të caktuara ideologjike. Një shembull tipik këtu është kodi moral i ndërtuesit të komunizmit që ndodhi në BRSS.
Duke pasur argumente të tilla, ateistët i vërtetuan ato jo vetëm me mundësinë e zëvendësimit të parimeve morale fetare me ato të zhvilluara nga vetë njeriu, por edhe duke i shpallur këto të fundit si origjinale, para atyre fetare. Por kjo ishte vetëm për tema morale, dhe njerëzimi, si rregull, nuk kufizohet vetëm në to. Gjatë historisë së tij, ai zhvilloi shumë norma të tjera, përfshirë ato ligjore, të cilat ateistët propozuan të zëvendësonin ato fetare.
Një argument i mirë në favor të ateizmit ishte arritja e përparimit shkencor dhe teknologjik. Zhvillimi i fushave të tilla si shkenca kompjuterike, kibernetika, dhe në bazë të tyre të informatikës elektronike, teknologjisë kompjuterike, Interneti ka zgjeruar ndjeshëm aftësitë fizike dhe shpirtërore të një personi. Ai tashmë ka ardhur për të kontrolluar proceset që ndodhin si në shoqërinë njerëzore ashtu edhe në mjedis. Tashmë një person mund të përballojë atë që dekada më parë mund të konsiderohet ende fantashkencë. Me një fjalë, njeriu është bërë më i fortë, më i fuqishëm. Një faktor i tillë nuk mund të mos krijonte një ndjenjë të pranisë së mundësive të pakufizuara të mendjes njerëzore. Njeriu, si të thuash, vepron si krijues, duke mos lënë vend për Krijuesin Qiellor. Kjo është ndoshta ana më e fortë e ateizmit.
Aspekti tjetër është më i lashtë në ateizëm. Ajo ka të bëjë drejtpërdrejt me veprimtarinë e kishës ose të një institucioni tjetër fetar, si një entitet shoqëror. Thelbi i problemit qëndron në faktin se disa udhëheqës të kishës jetuan në një periudhë të caktuar historike dhe i përkisnin një mjedisi të caktuar shoqëror. Për rrjedhojë, mendimet dhe veprimet e tyre kushtëzoheshin nga ato ide, ide, koncepte dhe kategori, karakteristike të të njëjtit mjedis historik e shoqëror. Botëkuptimi i figurave fetare, pra, mbartte në vetvete, përkatësisht, ato gabime dhe keqkuptime karakteristike për bashkëkohësit e tyre. Nga këtu burojnë fanatizmi dhe ekstremizmi fetar, persekutimi dhe represioni fetar dhe forma të tjera të iluzionit fetar.
Në vetvete, nuk ka asgjë të çuditshme në fenomene të tilla - ministrat e fesë ishin të njëjtët njerëz si bashkëkohësit e tyre me avantazhet dhe disavantazhet e tyre. Në këtë aspekt, mbretërit dhe perandorët praktikisht nuk ndryshonin prej tyre, madje edhe ata që shpesh hyjnizoheshin ose u jepeshin nderime thuajse hyjnore. Por shërbëtorët e fesë shiheshin disi ndryshe.
Meqenëse feja ka shprehur gjithmonë ndjenjat më të larta njerëzore, kryesisht të natyrës morale, shërbëtorët e fesë u perceptuan si bartës dhe zëdhënës të idealeve të larta, të cilat në realitet nuk ishin përmbushur gjithmonë. Një mospërputhje e tillë shpesh shkaktonte një protestë të mirëfilltë nga ana e njerëzve të tjerë, duke i shtyrë ata drejt kritikave të drejta dhe ndonjëherë mjaft konstruktive.
Sigurisht, këtu kishte përjashtime. Në këtë apo atë shoqëri ka pasur gjithmonë nga ata, mbi të cilët ashpërsia dhe mizoria e epokës së tyre bashkëkohore nuk ka lënë vulën e saj të rëndë. Njerëz të tillë ishin vërtet një model shenjtërie dhe e mbajtën atë gjatë gjithë jetës së tyre. Por ata ishin gjithmonë në pakicë. Shumica mbajti veset e kohës së tyre, duke i shtyrë kështu të tjerët në rrugën e një forme apo një tjetër të ateizmit.
Mësimet ateiste u bëjnë thirrje gjithashtu një numri të madh fesh, ndonjëherë shumë të ndryshme nga njëra-tjetra. Këtu bie në sy iluzioni i shumë perëndive, të cilët në fe të ndryshme perceptohen edhe ndryshe, ndërkohë që kanë forma të ndryshme shërbimi ndaj tyre. Mbi këtë bazë, arrihet në përfundimin se është e pamundur të tërhiqet koncesioni i Zotit Një, për shkak të mospërputhjes së fortë të feve të ndryshme kur shikohet kjo çështje.
Librat fetarë janë një tjetër objekt kritike nga ateizmi. E veçanta e këtyre të fundit është se janë pjesërisht të shkruara me një lloj gjuhe sugjestive, ku kuptimi i asaj që u tha qartësohet diku në nëntekst. Disa tekste janë shkruar në atë mënyrë që përmbajtja e tyre është ende një mister për lexuesin. Meqenëse tekstet fetare janë shkruar në epokën e hershme historike, ato janë vulosur edhe me vulën e kohës së tyre. Për lexuesin modern, këto tekste bëhen më pak të qarta. Shpjegimi i kuptimit të teksteve të tilla nuk është një detyrë e lehtë. Vetë teologët shpesh japin interpretime të ndryshme për të njëjtat tekste. Një detyrë edhe më e vështirë është të japësh një shpjegim në gjuhën moderne. Çështja mund të komplikohet nga fakti se vetë veprat fetare fillimisht mund të përmbajnë kontradikta dhe mospërputhje të ndryshme.
Është e qartë se ateistët gjithashtu përpiqen të japin një shpjegim të kuptueshëm për gjithçka. Për më tepër, ishin ateistët ata që i kushtuan vëmendje të veçantë problemeve të mësipërme dhe u përpoqën të jepnin versionin e tyre të origjinës së teksteve fetare, duke iu qasur kësaj çështje nga një këndvështrim thjesht shkencor. Ky faktor në mënyrë të përsëritur i detyroi teologët të merrnin një qasje më të ekuilibruar dhe më të arsyeshme për shqyrtimin e librave fetarë, gjë që përfundimisht i dha dobi vetë fesë.
Nga të gjitha metodat shkencore të përdorura në ateizëm, më shpesh përdoret metoda krahasuese ose krahasuese. Në të njëjtën kohë, objektet e krahasimit janë gjithmonë të ndryshme: fe të ndryshme, kulte, parime morale, teori kozmogonike dhe kozmologjike, forma dhe veprime praktike të organizatave fetare. Zakonisht ekzistojnë dy lloje krahasimesh. Lloji i parë është krahasimi i feve me njëra-tjetrën, dhe lloji i dytë është krahasimi i mësimeve fetare me ato shkencore. Kjo shpjegohet me faktin se idetë e ndryshme për Krijuesin, shërbimin, botën tjetër etj., janë material mjaft tërheqës për studime krahasuese. Në të vërtetë, në radhë të parë, janë dallimet midis besimeve fetare ato që theksojnë veçantinë, individualitetin e tyre. Megjithatë, ndonjëherë ka më shumë dallime sesa ngjashmëri. Dhe megjithëse kjo situatë është krejt e natyrshme - fetë kanë grumbulluar shumë gjëra specifike gjatë mijëvjeçarëve të ekzistencës së tyre - ateistët e përdorin gjerësisht atë.
Sa i përket llojit të dytë të krahasimit, pozicioni në dukje fitues i ateizmit ka shumë pika të diskutueshme. Pika e fortë këtu është se aspiratat shkencore praktikisht nuk njohin kufij. Sipas fjalëve të njërit prej mendimtarëve, kufijtë e njohurive tona janë si horizonti. Sa më shumë që i afrohemi, aq më shumë largohet prej nesh. Që nga ekzistenca e shkencës, janë bërë shumë zbulime, duke përfshirë ato që lidhen me shkallë të ndryshme të temave fetare. Për shembull, ishte shkenca ajo që hoqi aureolën mistike nga një ngjarje e tillë si një eklips diellor. Një interpretim i qartë shkencor u mor nga shumë fenomene, natyra e të cilave nuk mund të shpjegohej më parë. Por kjo, me sa duket, është forca e ateizmit.

Cila është dobësia e ateizmit?

Një bisedë për dobësinë e ateizmit duhet të fillojë me faktin se baza e mësimit të tij është parimi i mohimit. Çdo deklaratë me përmbajtje ateiste vjen fillimisht nga refuzimi i kuptimit fetar të temës në studim.
Shkenca, në veçanti, nuk mund të ndërtojë një zinxhir të argumenteve të saj bazuar vetëm në rezultatet negative të marra në procesin e kërkimit. Por as këto rezultate nuk do të jenë në themel të doktrinës shkencore, pasi ajo bazohet kryesisht në pozitivizëm, domethënë në rezultate pozitive. Rezultatet negative zakonisht shërbejnë për të plotësuar ose korrigjuar ato pozitive.
Në ateizëm, situata është ndryshe. Këtu baza është negativizmi. Kjo situatë nuk mund të mos ndikonte në kufizimet e botëkuptimit ateist. Duke hetuar, për shembull, temën e një mrekullie fetare, një ateist kërkon jo aq shumë të hetojë fenomenin e vetë mrekullisë, sa të provojë absurditetin, pamundësinë e kësaj të fundit. Nëse një shkencëtar interesohet për arsyet e këtij apo atij fenomeni, edhe nëse ai ka përmbajtje fetare, atëherë një ateist, para së gjithash, kërkon argumente në favor të përgënjeshtrimit të një fenomeni të tillë, ose në favor të mohimit të natyrës së tij fetare. . Në të njëjtën kohë, nëse një shkencëtar dhe një ateist nuk janë i njëjti person, atëherë kërkimi i tij do të shkojë në drejtimin e parë, ndërsa i dyti do të dominojë për një shkencëtar ateist. Është e qartë se një shkencëtar që punon në drejtimin e parë mund ta njohë problemin më thellë.
Pika tjetër është se jo të gjitha fushat e dijes mund të mbulohen nga shkenca. Kjo e fundit mund të shikojë vetëm aty ku diçka mund të kuptohet nga mendja e njeriut. I njëjti përparim shkencor dhe teknologjik që tregoi aftësitë e mendjes njerëzore përcaktoi gjithashtu se sa e kufizuar është ajo. Kompjuterët modernë kryejnë shumë më tepër operacione sesa truri i njeriut. Kampionët botërorë të shahut tashmë po humbasin me makinën. Një person rritet i rrethuar nga të gjitha anët nga të mira materiale të ndryshme dhe rritet së bashku me to aq shumë sa në mungesë të tyre ndihet praktikisht i pambrojtur. Shkencës iu desh një kohë e gjatë për ta kuptuar këtë. Por çdo fe tradicionale e ka thënë këtë për një kohë të gjatë. Shkenca mësoi gjithçka përmes përvojës, feja përmes besimit. Është feja ajo që prek dukuri të një natyre të tillë që mendja e kufizuar njerëzore nuk është në gjendje t'i kuptojë dhe mbulon vetëm aq sa i jepet nga lart. Duke njohur një pjesë të qenies së paarritshme, një person, si të thuash, e kupton se sa madhështore është kjo qenie për të vlerësuar saktë thelbin e saj. Një besim i tillë në të padukshmen është besimi. Feja nuk pretendon për konfirmim shkencor të kësaj, dhe këtu është një nga aspektet e njohurive shkencore, e cila, me sa duket, nuk duhet të kryqëzohet dhe që, natyrisht, nuk është e nevojshme. Shkenca, pasi ka bërë shumë zbulime, ende nuk është në gjendje të shpjegojë një sërë fenomenesh dhe ndonjëherë edhe të krijojë një hipotezë disi të besueshme. Kjo ka të bëjë kryesisht me dukuri të tilla si pakorruptueshmëria e relikteve të shenjtorëve, derdhja e ikonave me mirrë, rastet e shërimit të të sëmurëve kur vizitojnë vendet e shenjta dhe pacientë të tillë që mjekësia shkencore nuk mund t'i ndihmonte. Arsyeja e pafuqisë së shkencës këtu është se të gjitha këto dukuri bien ndesh me ligjet e njohura të natyrës, sipas të cilave shkenca nxjerr shpjegimet e saj. Dhe ka shumë shembuj të tillë.
Pika e tretë është në fushat e dijes ku shkenca nuk i përmbahet gjithmonë të njëjtave pikëpamje. Ndërsa shfaqen zbulime të reja, shpesh ndryshojnë idetë për botën përreth nesh, strukturën e saj dhe funksionet e elementeve përbërëse. Doktrina fetare bazohet, si rregull, mbi baza dogmatike. Dogmat janë të nevojshme që mësimi të mos shtrembërohet me kalimin e kohës, ta ndajë këtë mësim nga të tjerët. Dhe për shkencën, dogmatizmi nuk është i pranueshëm. Edhe pohimet e vërtetuara këtu nuk janë dogma dhe mund të konsiderohen përfundime paraprake. Ky pozicion është një domosdoshmëri shkencore. Shkenca mund të zhvillohet vetëm kur është në gjendje të kapërcejë qëndrimet e veta. Por nëse të njëjtat prova pranohen si dogma, atëherë procesi shkencor do të fillojë ngadalësimin e tij. Nëse një fe braktis dogmat e saj, do të fillojë në mënyrë të pashmangshme ose shndërrimi i saj në një fe tjetër ose degradimi i plotë i saj.
Duke përdorur shkencën për qëllimet e veta, ateizmi kryen një përzgjedhje të caktuar këtu. Si vlefshmëri e përfundimeve të tyre, përdoren vetëm ato teori dhe prova që konfirmojnë drejtpërdrejt ose tërthorazi këto përfundime. Teoritë që nuk mbështesin një këndvështrim ateist nuk merren parasysh. Për këtë arsye, ndryshimet në pikëpamjet dhe idetë shkencore ndonjëherë nuk merren parasysh. Një shembull karakteristik këtu është teoria e evolucionit, e cila është bërë gur themeli i ateizmit. Kjo teori doli të ishte e përshtatshme në atë që pohoi procesin gradual të origjinës dhe zhvillimit të jetës si krejtësisht të natyrshëm, jo ​​të lidhur me ndonjë fillim të arsyeshëm. Natyra e pajetë, sikur në vetvete nën ndikimin e faktorëve të jashtëm, gradualisht u shndërrua në jetë. Historia biblike e krijimit të botës këtu nuk bëhet gjë tjetër veçse një përrallë e bukur.
Por evolucionizmi nuk ishte e vetmja teori që justifikonte origjinën e jetës. Kjo prirje doli të ishte kreacionizëm, duke qëndruar në pozicionet e teorisë së krijimit të botës. Sa i përket argumentit shkencor në favor të një teorie apo tjetrës, provat në favor të kreacionizmit doli të ishin më shumë se ato të evolucionitizmit. Mjafton të thuhet, për shembull, se gërmimet arkeologjike nuk kanë konfirmuar teorinë e Çarls Darvinit për origjinën e specieve. Përkundrazi, prania në natyrë e një sërë krijesash me tipare shumë të çuditshme dhe jo karakteristike, të cilat janë bërë një mister i vërtetë për evolucionistët, fliste për pamundësinë e tyre të gjenerimit në mënyrë të natyrshme. Jo vetëm që nuk u gjetën forma kalimtare për to, por supozimi i ekzistencës së formave të tilla doli i pamundur.
Ateizmi nuk mund ta pranonte një teori të tillë. Përndryshe, do të pushonte së quajturi ateizëm. Por, meqenëse asnjë nga këto drejtime shkencore nuk ka mbizotëruar, ateizmi mund të mbajë ende teorinë e evolucionit, por nuk ka më të drejtë të injorojë praninë e një teorie tjetër.
Këtu është më e përshtatshme të ndalemi te konflikti famëkeq midis shkencës dhe fesë, i cili përfshihet pothuajse në të gjithë librat për ateizmin shkencor. Si shembull jepet konflikti midis disa shkencëtarëve dhe figurave të Kishës Katolike gjatë Rilindjes. Kjo nuk merr parasysh që në të njëjtën kohë kishte një luftë midis dy drejtimeve shkencore në astronomi. Një drejtim i përmbahej sistemit gjeocentrik të strukturës së Universit, ku Toka konsiderohej si qendër e saj, duke u kthyer në kohën e Ptolemeut, dhe drejtimi i dytë ndante pikëpamjet e N. Kopernikut për sistemin heliocentrik të strukturës, ku Dielli tashmë konsiderohej si qendra e Universit tonë. Përveç shkencëtarëve, në këtë konflikt u përfshinë edhe disa drejtues të kishës. Pikërisht atëherë u ekzekutua Giordano Bruno (1600), dhe Galileo Galilei vuajti nga i njëjti Inkuizicionit në 1612. Por i pari, duke qenë një murg françeskan, nuk vuajti vërtet për pikëpamje shkencore. Ai u akuzua drejtpërdrejt për herezi fetare. Por Galileo ishte ende i persekutuar për veprimtarinë e tij shkencore. Por edhe para kësaj, ai u refuzua nga të njëjtët shkencëtarë gjeocentrikë, idetë e të cilëve u ndanë nga i njëjti Kardinal Belarmino, i cili e detyroi Galileon të braktiste idetë e tij dhe para kësaj ekzekutoi D. Bruno. Por pikëpamjet e N. Kopernikut u ndanë nga kardinali N. Cuzansky, i cili jetoi para Galileo Galileit, besimet fetare të të cilit nuk binin në kundërshtim me ato shkencore. Edhe tani, kur koncepti heliocentrik mund të konsiderohet gjithashtu i vjetëruar, nuk ka kuptim t'i kundërvihen teorive moderne astronomike pikëpamjeve fetare.
Kështu, duke folur për ndikimin shkencor si në fe ashtu edhe në ateizëm, nuk ka nevojë të pohojmë apo mohojmë paragjykimet e tyre në favor të askujt. Disa ide shkencore mbështesin në një farë mënyre ateizmin, të tjera, përkundrazi, mbështesin fenë, dhe në një farë mënyre ato vetë kundërshtojnë njëra-tjetrën. Është për këtë arsye që qasja shkencore nuk mund të konsiderohet ekskluzivisht prerogativë e ateizmit, pasi me ndihmën e të njëjtave metoda, pozitat e këtij të fundit vërtet mund të dobësohen. Për shembull, një sërë studimesh shkencore në fushën eskatologjike vetëm konfirmojnë qasjen fetare ndaj çështjes së së ardhmes së njerëzimit dhe fundit të botës. Prandaj, përballja midis shkencës dhe fesë mund të konsiderohet si një mit i dështuar.
Pika tjetër e dobësisë së ateizmit ka të bëjë ndoshta me parimin e tij themelues. Duke mohuar ekzistencën e Zotit, si dhe gjithçka që lidhet me Të, ateistët nuk janë në gjendje ta vërtetojnë atë. Por si justifikim për pohimin e tyre negativ, ata japin një argument për pavërtetueshmërinë e ekzistencës së Zotit. Këtu mund të pajtohemi vetëm se këtu nuk ka prova të drejtpërdrejta shkencore. Por nëse sjell prova indirekte, atëherë situata nuk do të jetë më në favor të ateizmit.
Si dëshmi indirekte, para së gjithash, mund të citohen argumente ontologjike. Ai bazohet në një marrëdhënie shkakësore në procesin e zhvillimit progresiv. Një ngjarje duket se paracakton një tjetër. Kjo apo ajo arsye, si rregull, shkaktohet nga arsyeja e mëparshme. Një sekuencë e tillë jep bazën për të supozuar praninë e ndonjë Shkaku të Parë, i cili shkaktoi një zinxhir të mëtejshëm shkaqesh dhe pasojash. Argumentet teleologjike vijnë në vend të dytë. Sipas tyre, bota zhvillohet në një sekuencë të caktuar dhe në një drejtim të caktuar, sipas ligjeve të mirëpërcaktuara të zhvillimit. Pse bota zhvillohet në këtë mënyrë dhe jo ndryshe? Pse ligjet e zhvillimit janë të pandryshuara? Përgjigja e këtyre pyetjeve mund të jetë edhe pohimi i një Parimi të Parë të arsyeshëm, i cili i dha fillimin një zhvillimi të tillë. Prova e tretë është kategoria morale. Në shoqërinë njerëzore, mungesa e ekuilibrit moral është mjaft e dukshme. Një person që ndoqi një mënyrë jetese të padrejtë nuk merrte gjithmonë një shpërblim të përjetshëm. Të drejtët nuk kishin gjithmonë shpërblimin e duhur. Kjo do të thotë se jeta nuk mund të kufizohet vetëm nga kufijtë tokësorë. Në fund të fundit, ekuilibri moral duhet të ekzistojë, dhe nëse ekziston, në mënyrë të pashmangshme shkon përtej kufijve të ekzistencës tokësore. Por si arrihet ky ekuilibër? Përgjigja qëndron gjithashtu në praninë e një Parimi të Parë të caktuar, i cili krijoi ato norma morale pa të cilat shoqëria njerëzore as që mund të ekzistonte që në fillim.
Kur folëm për pikat e forta të ateizmit, ne heshtim për faktin se një person është në gjendje të përcaktojë vetë normat e nevojshme të moralit. Por përpara se t'i zhvillonte ato, një person duhej të kishte një lloj morali të parë, i cili shërbente si bazë për zhvillimin e mëtejshëm në drejtimin moral. Kjo nuk mund të shpjegohet vetëm me zhvillimin evolucionar dhe ateizmi mund t'i japë një përgjigje shteruese kësaj.
Në procesin e studimit të fesë, ateistët shpesh kërkojnë të menduarit e dëshiruar. Pjesërisht, kur prekëm çështjen e veprave fetare dhe mbështetjen në njohuritë shkencore, kjo temë tashmë është trajtuar. Interpretimi arbitrar i teksteve fetare ose interpretimi selektiv i arritjeve shkencore çon, si rregull, në përfundime të shtrembëruara. Kjo zakonisht ndodh në dy situata:
A) interpretimi kryhet jashtë lidhjes me idenë e tekstit;
B) interpretimi bazohet në kategori spekulative.
Në rastin e parë, një ose një tjetër deklaratë fetare merret dhe konsiderohet, si të thuash, veçmas nga i gjithë mësimi fetar. Kjo teknikë është shumë e përshtatshme për interpretim arbitrar. Kështu janë shtrembëruar më shumë se një herë urdhërimet biblike dhe dogmat fetare.
Në rastin e dytë, interpretimi i shumë paqartësive kryhet nga ateistët, si rregull, në drejtim të sqarimit të plotë dhe pavarësisht se sa i saktë është një argument i tillë. Për ateizmin, si të thuash, gjithçka bëhet e qartë dhe e kuptueshme. Duke e privuar fenë nga aureola e misterit, ateistët thjeshtojnë artificialisht vetë objektin e kërkimit. Duke ndërmarrë hapa të tillë, ateistët shkelin në mënyrë të pashmangshme në rrugën e gabuar dhe tashmë ky është drejtimi i një zhvillimi qorre. Kjo qasje është pika më e dobët në ateizëm.
Si rezultat i të gjitha sa më sipër, ateizmi nuk ka mundur kurrë të bëhet një alternativë ndaj besimeve fetare. Ai nuk arriti t'i ofrojë plotësisht një personi atë që mund t'i japë feja. Argumentet ateiste rezultuan të papërshtatshme për mësimin fetar.
Megjithatë, duhet thënë se një përpjekje për të zëvendësuar fenë me ateizmin, edhe pse jo me qëllim, ndodhi. Fakti është se ateizmi është një kategori filozofike, dhe në të, si në filozofi, kishte dy drejtime: idealiste dhe materialiste. Me materializmin gjërat janë më të lehta. Këtu materia është parësore, dhe vetëdija është dytësore. Vetëdija është produkt i materies. Qenia përcakton plotësisht vetëdijen. Në idealizëm, vetëdija është tashmë në radhë të parë, por ajo paraqitet këtu, si te Hegeli, në formën e Idesë Absolute, nga e cila zhvillimi vazhdoi sipas ligjeve të dialektikës. Por materialistët megjithatë panë në idenë hegeliane konceptin e Zotit. Prandaj, dukej se ishte gjetur një alternativë ndaj fesë. Megjithatë, kjo doli të ishte larg nga rasti. Ideja absolute doli të ishte një substancë mjaft e largët dhe e paarritshme, e cila nuk i detyrohej askujt dhe asgjëje, ashtu siç askush nuk i detyrohej. Sa e ndryshme doli të ishte kjo nga thelbi fetar i Hyjnores. Në fund të fundit, Zoti për njeriun nuk është një herë e përgjithmonë diçka e largët. Ai është këtu, afër, duke i kërkuar një personi të përmbushë ligjin e tij moral, duke i siguruar të njëjtit person mbështetjen e nevojshme shpirtërore dhe ndonjëherë fizike. Prandaj, Zoti për njeriun është më i lartë se çdo ide abstrakte, ndonëse absolute, prandaj edhe këtu nuk ka alternativë ndaj besimit fetar.

Pak për të ardhmen e ateizmit.

E gjithë ekzistenca e ateizmit qëndron në mosmarrëveshjen e vazhdueshme midis tij dhe feve. Sigurisht, ky trend do të vazhdojë edhe në të ardhmen. Por thelbi i pyetjes është se ku do të çojë kjo mosmarrëveshje dhe si do të përfundojë. Sigurisht, secila palë duhet të ketë mendimin e vet për këtë çështje. Ateizmi, në veçanti, e ka parë gjithmonë veten si fitues. Fundi i kësaj apo asaj feje ishte parashikuar prej tij më shumë se një herë. Parashikimet, megjithatë, zakonisht nuk u realizuan. Por ateizmi nuk është larguar. Po, ai ndonjëherë hoqi dorë nga disa nga pozicionet e tij, por nuk u mposht kurrë. Tani le të kalojmë te qëndrimet e feve.
Këtu situata, në pamje të parë, duket paradoksale, fetë në një formë ose në një tjetër njohin fillimin e rënies së tyre, madje edhe humbjen. Kështu, dega Vaishnava e Hinduizmit mëson për fillimin e Kali Yuga, fillimi i së cilës përkon me mishërimin në tokë të një avatari (imazhi) të ri të Vishnu, dhe fundi me harresën e parimeve fetare në tokë. Budizmi, si rezultat i dobësimit të dharma (mësimdhënies), është në pritje të shfaqjes së një Buda të ri - Matreya. Krishterimi e lidh humbjen e tij me ardhjen e forcave të errëta të udhëhequra nga Antikrishti dhe mbretërimin e tij deri në Gjykimin e Madh. Islami gjithashtu parashikon rezultate të ngjashme. Largimi nga rregullat fetare të sjelljes në jetën e njeriut, nga normat e moralit fetar, harresa e vetë shenjtërisë fetare dhe, si rrjedhojë, rënia e themeleve morale të vetë jetës, degradimi i përgjithshëm i shoqërisë njerëzore - është rezultat i ekzistencës tokësore. Sipas një numri mësimesh fetare, një person do të besojë në bekimet e jetës tokësore dhe patronët e tyre tokësorë, në fakt, duke hequr dorë nga bekimet e jetës qiellore, nga Ai të cilit i përkasin të gjitha këto bekime.
Pra fetë do të bien. Por çfarë do të ndodhë me ateizmin? Nga njëra anë, dobësimi i feve drejtohet, para së gjithash, në favor të ateizmit. Nga ana tjetër, me një rrjedhë të tillë ngjarjesh, vetë ateizmi duket se bëhet i panevojshëm. Çfarë kuptimi ka t'i rezistosh çdo feje, qoftë edhe të botës, kur kjo e fundit ka rënë? Në një situatë të tillë, do të ishte logjike të supozohet se ateizmi tradicional do të bëhet një gjë e së kaluarës. Modernizimi i shoqërisë njerëzore duhet të çojë në mënyrë të pashmangshme në forma të tjera të perceptimit të realitetit përreth. Organizata të ndryshme fetare tashmë po i shqyrtojnë këta faktorë. Ateizmi, në përputhje me rrethanat, gjithashtu nuk mund të qëndrojë mënjanë. Në vend të ateizmit të vjetër, duhet të vijë një ateizëm i ri, i ashtuquajtur modernist. Cili është thelbi i tij?
Në epokën tonë të lirisë fetare mjaft të prekshme, të shoqëruar me shfaqjen dhe zgjerimin e shumë sekteve të ndryshme dhe nganjëherë mjaft të dyshimta, feja bëhet më shumë si një modë që nuk është e ngarkuar shumë me ndjenja shpirtërore. Besimi fillon t'i ngjajë një atributi të caktuar të jashtëm, duke pasqyruar qëndrimin besnik në shoqëri ndaj çdo procesi ose dukurie. Të jesh besimtar do të thotë t'i përkasësh një lloji të caktuar qytetërimi, të ndash vlerat shpirtërore dhe të biznesit të shoqërisë, apo edhe thjesht të lidhesh me një grup apo kombësi të caktuar shoqërore. Në fund, vetë fakti i përkatësisë në ndonjë fe, apo mungesa e një përkatësie të tillë, pushon së paturi asnjë kuptim. Nuk ka rëndësi nëse një person beson në Zot apo jo. Ateizmi i ri as që do të duhet të kërkojë një përgjigje për këtë pyetje. Nuk kërkohet më prova. Pse të provoni diçka që nuk ngjall asnjë interes? Objekti i vërtetë i besimit do të jetë ajo që po ndodh në vetë shoqërinë njerëzore. Është pikërisht një shoqëri e tillë, sipas eskatologjisë së krishterë, që do të sundojë Antikrishti. Natyrisht, kjo nuk do të thotë se shoqëria nuk do të jetë fetare. Me shumë mundësi, ajo do të ndahet sipas parimit të përkatësisë fetare, por kjo ndarje do të jetë thjesht e kushtëzuar. Ekziston një supozim se kjo shoqëri do të jetë mjaft ekumenike, domethënë do të jetë një lloj formacioni polifetar, ku përkatësia në ateizmin tradicional do të konsiderohet një formë pothuajse e keqe. Por njerëzit nuk do ta kuptojnë se në këtë kohë ata vetë do t'i përkasin një ateizmi të ri modernist, për të cilin polifetaria do të jetë e barabartë me mungesën e fesë së duhur. Nëse një person i një epoke të tillë e konsideron veten se i përket një sërë fesh në të njëjtën kohë, atëherë kjo mund të nënkuptojë ose se ai nuk sheh shumë ndryshim midis këtyre feve, ose thjesht vuan nga skizofrenia. Në rastin e parë, gjithçka flet për faktin se njeriu ka humbur aftësinë apo dëshirën për të dalluar fetë e veçanta, të cilat për nga natyra e tyre thjesht nuk mund të jenë të njëjta dhe në rastin e dytë, kemi të bëjmë me një patologji mjekësore. Meqenëse rasti i dytë është përtej qëllimit të kërkimit tonë, ne e kthejmë vëmendjen tek i pari.
Këtu, vetë humbja e aftësisë ose dëshirës për të dalluar një fe nga tjetra flet qartë për humbjen e një personi të një sensi të brendshëm të vetë konceptit të fesë ose të një kuptimi shpirtëror të vetë natyrës së fesë. Me fjalë të tjera, duke iu përkatur njëkohësisht një numri fesh, një person në fakt nuk do t'i përkasë asnjërës. Prandaj, ateizmi i ri do të jetë i nënkuptuar, i fshehur, mund të thuhet, do të jetë një dorë e padukshme që i shtyn njerëzit drejt spiritualitetit të vërtetë fetar. Vetë njerëzit do të bëhen ateistë pa e ditur. Ateizmi që deklarohet hapur do të jetë vetëm një parodi e ateizmit të ri. Por ata që me të vërtetë përpiqen të tregojnë se çfarë është spiritualiteti i vërtetë, do të përçmohen dhe në fund do të vuajnë. Ata madje do të vriten - një shoqëri pseudo-fetare do të merret me ta në traditat më ekstreme të ateizmit militant. Por edhe këtë herë njerëzit nuk do ta shohin veten si ateistë. Vetëm ardhja e re e Mesisë në ditët e Gjykimit të Madh do të ndriçojë të gjitha anët e fshehura të ateizmit modernist. Vetë feja do të pushojë së qeni e njëjtë - nuk do të jetë më besim në të padukshmen, pasi gjithçka duhet të bëhet e qartë. Atëherë, ka shumë të ngjarë, ateizmi do të pushojë së ekzistuari. Gjykimi i Fundit thjesht thirret për të zgjidhur mosmarrëveshjen e tyre mijëravjeçare.

Letërsia

1. Bibla, M.P. 1976.

2. Kryepeshkopi Andrea i Cezaresë. Interpretimi i Apokalipsit. shekulli i 5-të para Krishtit e.

3. Prot. Sergei Bulgakov. Apokalipsi i Gjonit. M .: "Gëzimi dhe ngushëllimi", 1991.- 352f.

4. Kryepeshkop Averky Taushev. Apokalipsi ose Zbulesa e Gjon Teologut. M., 1976.

5. Shën Gjoni i Kronstadtit. Filozofia e Krishterë. S.-P., 1902.-212s.

Komentet për Kapitullin 1

HYRJE NË ZBULESA E Gjonit

NJË LIBËR QË NË SHQIP

Kur një person studion Dhiatën e Re dhe vazhdon te Zbulesa, ai e ndjen veten të transportuar në një botë tjetër. Ky libër nuk është aspak si librat e tjerë të Dhiatës së Re. Zbulesa nuk është vetëm e ndryshme nga librat e tjerë të Dhiatës së Re, por është gjithashtu jashtëzakonisht e vështirë për njeriun modern për t'u kuptuar, dhe për këtë arsye shpesh ose lihet pa mbikëqyrje si një shkrim i shenjtë i pakuptueshëm, ose të çmendurit fetarë e kthyen atë në një fushë beteje, duke e përdorur atë për të përpiluar kronologjinë qiellore. tabelat dhe grafikët.çfarë ndodh kur.

Por, nga ana tjetër, ka pasur gjithmonë nga ata që e kanë dashur këtë libër. Philip Carrington, për shembull, tha: "Autori i Zbulesës është një mjeshtër dhe artist më i madh se Stevenson, Coleridge ose Bach. John The Evangelist ka një sens më të mirë të fjalëve se Stevenson; ai ka një ndjenjë më të mirë të bukurisë së çuditshme, të mbinatyrshme se Coleridge. Ai ka një sens melodie, ritmi dhe kompozimi më të pasur se ai i Bach... Është e vetmja kryevepër e artit të pastër në Dhiatën e Re... Plotësia, pasuria dhe diversiteti harmonik e vendosin atë mbi tragjedinë greke."

Pa dyshim që do të shohim se ky është një libër i vështirë dhe tronditës; por, në të njëjtën kohë, është shumë e këshillueshme ta studiojmë atë derisa të na japë bekimin dhe të zbulojë pasuritë e tij.

LETËRSIA APOKALIPTIKE

Gjatë studimit të Zbulesës, duhet mbajtur mend se me gjithë veçantinë e tij në Dhiatën e Re, ai është megjithatë përfaqësuesi i zhanrit letrar më të përhapur në epokën midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Zbulesa zakonisht quhet Apokalipsi(nga fjala greke apokalipsi, shenjues zbulesë). Në epokën midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re, një masë e madhe e të ashtuquajturve letërsi apokaliptike, produkt i shpresës së parezistueshme çifute.

Judenjtë nuk mund të harronin se ata ishin populli i zgjedhur i Perëndisë. Kjo u dha atyre besimin se një ditë do të arrinin dominimin e botës. Në historinë e tyre, ata prisnin ardhjen e një mbreti nga linja e Davidit, i cili do të bashkonte njerëzit dhe do t'i çonte drejt madhështisë. "Do të ketë një degë nga rrënja e Isait" (Isaia 11:1.10). Perëndia do t'i rivendosë Davidit një degë të drejtë (Jer. 23:5). Një ditë njerëzit "do t'i shërbejnë Zotit, Perëndisë së tyre, dhe Davidit, mbretit të tyre" (Jer. 30:9). Davidi do të jetë bariu dhe mbreti i tyre (Ezekieli 34:23; 37:24). Tabernakulli i Davidit do të restaurohet (Amosi 9:11). Nga Betlehemi do të vijë një Zot në Izrael, origjina e të cilit është që nga fillimi, nga ditët e përjetësisë, i cili do të jetë i madh deri në skajet e tokës. (Mik. 5:2-4).

Por e gjithë historia e Izraelit nuk i realizoi këto shpresa. Pas vdekjes së mbretit Solomon, mbretëria, tashmë e vogël në vetvete, u nda në dysh nën Rehoboamin dhe Jeroboamin dhe humbi unitetin e saj. Mbretëria veriore, me kryeqytetin e saj në Samari, ra në çerekun e fundit të shekullit të tetë para Krishtit nën goditjet e Asirisë, u zhduk përgjithmonë nga faqet e historisë dhe tani njihet si dhjetë fiset e humbura. Mbretëria jugore, me Jerusalemin si kryeqytet, u skllavërua dhe u mor nga babilonasit në fillim të shekullit të gjashtë para Krishtit. Më vonë, ajo iu nënshtrua persëve, grekëve dhe romakëve. Historia e Izraelit ishte një rekord humbjeje, nga e cila u bë e qartë se asnjë i vdekshëm nuk mund ta shpëtonte dhe shpëtonte atë.

DY SHEKUJ

Botëkuptimi hebre u kap me kokëfortësi në idenë e zgjedhjes së hebrenjve, por gradualisht hebrenjtë duhej të përshtateshin me faktet e historisë. Për ta bërë këtë, ata zhvilluan skemën e tyre të historisë. Ata e ndanë të gjithë historinë në dy shekuj: shekulli aktual, krejtësisht i egër, i humbur pa shpresë. Atë e pret vetëm asgjësimi i plotë. Dhe kështu judenjtë prisnin fundin e tij. Për më tepër, ata prisnin shekulli që do të vijë, e cila, në mendjen e tyre, do të ishte një epokë e ndryshme, e artë e Perëndisë, në të cilën do të kishte paqe, prosperitet dhe drejtësi, dhe njerëzit e zgjedhur nga Zoti do të shpërbleheshin dhe do të zinin vendin e tyre të duhur.

Si do të bëhet kjo epokë e tanishme epoka e ardhshme? Judenjtë besonin se ky ndryshim nuk mund të bëhej nga forcat njerëzore, dhe për këtë arsye ata prisnin ndërhyrjen e drejtpërdrejtë të Zotit. Ai do të shpërthejë me forca të fuqishme në skenën e historisë me qëllim që të shkatërrojë dhe asgjësojë plotësisht këtë botë dhe të prezantojë epokën e Tij të artë. Ata e quajtën ditën e ardhjes së Zotit Gëzuar ditën e Zotit dhe do të ishte një kohë e tmerrshme tmerri, shkatërrimi dhe gjykimi, dhe në të njëjtën kohë do të ishte fillimi i dhimbshëm i një epoke të re.

E gjithë literatura apokaliptike mbuloi këto ngjarje: mëkatin e epokës së sotme, tmerret e kohës kalimtare dhe lumturinë në të ardhmen. E gjithë letërsia apokaliptike ishte në mënyrë të pashmangshme misterioze. Ajo përpiqet pa ndryshim të përshkruajë të papërshkrueshmen, të shprehë të papërshkrueshmen, të përshkruajë të papërshkrueshmen.

Dhe e gjithë kjo ndërlikohet nga një fakt tjetër: këto vizione apokaliptike u ndezën edhe më shumë në mendjet e njerëzve që jetonin nën tirani dhe shtypje. Sa më shumë që forcat e huaja i shtypnin, aq më shumë ëndërronin shkatërrimin dhe asgjësimin e kësaj force dhe justifikimin e tyre. Por nëse shtypësit do ta kuptonin ekzistencën e kësaj ëndrre, gjërat do të përkeqësoheshin edhe më shumë. Këto shkrime do t'u dukeshin si vepër e revolucionarëve rebelë, dhe për këtë arsye ato shpesh shkruheshin me shifra, prezantoheshin qëllimisht në një gjuhë të pakuptueshme për një të huaj, dhe shumë prej tyre mbetën të pakuptueshme sepse nuk kishte çelës për t'i deshifruar. Por sa më shumë të dimë për sfondin historik të këtyre shkrimeve, aq më mirë mund të zbulojmë qëllimin e tyre.

ZBULESA

Zbulesa është i vetmi apokalips i krishterë në Dhiatën e Re, megjithëse kishte shumë të tjerë që nuk u përfshinë në Dhiatën e Re. Është shkruar në mënyrë hebraike dhe ruan konceptin bazë hebre të dy epokave. I vetmi ndryshim është zëvendësimi i Ditës së Zotit me ardhjen e Jezu Krishtit në fuqi dhe lavdi. Jo vetëm skema e vetë librit është identike, por edhe detajet. Apokalipset hebraike karakterizohen nga një grup standard ngjarjesh që do të ndodhnin në kohët e fundit; të gjitha ato pasqyrohen në Zbulesë.

Para se të vazhdohet me shqyrtimin e këtyre ngjarjeve, është e nevojshme të kuptohet edhe një problem. DHE apokalipset Dhe profecitë për ngjarjet e ardhshme. Cili është ndryshimi midis tyre?

APOKALIPSAT DHE PROFECIA

1. Profeti mendonte për këtë botë. Mesazhi i tij shpesh përmbante një protestë kundër padrejtësisë sociale, ekonomike dhe politike dhe gjithmonë bënte thirrje për bindje dhe shërbim ndaj Zotit në këtë botë. Profeti aspironte ta transformonte këtë botë dhe besonte se Mbretëria e Perëndisë do të vinte në të. Thuhej se profeti i kishte besuar historisë. Ai besonte se në histori dhe në ngjarjet e historisë realizohen qëllimet përfundimtare të Zotit. Në njëfarë kuptimi, profeti ishte një optimist, sepse, pavarësisht se sa ashpër e dënonte gjendjen aktuale të gjërave, ai besonte se gjithçka mund të rregullohej nëse njerëzit do të bënin vullnetin e Perëndisë. Sipas mendimit të autorit të librave apokaliptikë, kjo botë ishte tashmë e pakorrigjueshme. Ai nuk besonte në transformimin, por në shkatërrimin e kësaj bote dhe priste krijimin e një bote të re, pasi kjo do të tronditej deri në themel nga hakmarrja e Zotit. Prandaj, autori i librave apokaliptikë ishte, në njëfarë kuptimi, një pesimist, sepse ai nuk besonte fare në mundësinë e korrigjimit të gjendjes ekzistuese të punëve. Vërtetë, ai besonte në fillimin e Epokës së Artë, por vetëm pasi kjo botë u shkatërrua.

2. Profeti e shpalli mesazhin e tij gojarisht; mesazhi i autorit të librave apokaliptikë është shprehur gjithmonë me shkrim, dhe është një vepër letrare. Nëse do të shprehej gojarisht, njerëzit thjesht nuk do ta kuptonin. Është e vështirë për t'u kuptuar, konfuze, shpesh e pakuptueshme, duhet thelluar, duhet çmontuar me kujdes për t'u kuptuar.

ELEMENTET THEMELORE TË APOKALIPSIT

Letërsia apokaliptike ndjek një model të caktuar: ajo kërkon të përshkruajë atë që do të ndodhë në fundin e kohës dhe më pas. lumturi; dhe këto fotografi shfaqen përsëri dhe përsëri në apokalips. Ajo, si të thuash, vazhdimisht merrej me të njëjtat probleme dhe të gjitha ato pasqyrohen në Librin tonë të Zbulesës.

1. Në literaturën apokaliptike, Mesia është Hyjnor, Shëlbuesi, i fortë dhe i lavdishëm, që pret orën e Tij që të zbresë në botë dhe të fillojë veprimtarinë e tij gjithëpushtuese. Ai ishte në qiell para krijimit të botës, diellit dhe yjeve dhe është në praninë e të Plotfuqishmit (En. 48:3-6; 62:7; 4 Ezdra 13:25-26). Ai do të vijë për të dëbuar të fuqishmit nga vendet e tyre, mbretërit e tokës nga fronet e tyre dhe për të gjykuar mëkatarët. (En. 42:2-6; 48:2-9; 62:5-9; 69:26-29). Në librat apokaliptikë në imazhin e Mesisë nuk kishte asgjë njerëzore dhe të butë; Ai ishte një figurë hyjnore e fuqisë dhe lavdisë hakmarrëse para të cilit toka dridhej nga tmerri.

2. Ardhja e Mesisë do të ndodhte pas kthimit të Elijas, i cili do t'i përgatiste rrugën Atij (Mal. 4:5-6). Elija do të shfaqet në kodrat e Izraelit, pohuan rabinët, dhe me një zë të lartë, të dëgjuar nga skaji në skajin e tokës, do të shpallë ardhjen e Mesisë.

3. Kohët e tmerrshme të fundit njiheshin si "dhembjet e lindjes së Mesisë". Ardhja e Mesisë duhet të jetë si dhimbjet e lindjes. Në Ungjijtë, Jezusi parathotë shenjën e ditëve të fundit dhe fjalë të tilla futen në gojën e Tij: "Por ky është fillimi i sëmundjes". (Mat. 24:8; Marku 13:8). në greqisht sëmundjet - vetëm, që fjalë për fjalë do të thotë dhimbjet e lindjes.

4. Kohët e fundit do të jenë një kohë tmerri. Atëherë më të guximshmit do të bërtasin me hidhërim (Zof. 1,14); të gjithë banorët e tokës do të dridhen (Joeli 2:1); njerëzit do të pushtohen nga frika, do të kërkojnë një vend ku të fshihen dhe nuk do ta gjejnë (En. 102:1.3).

5. Kohët e fundit do të jenë një kohë kur bota do të tronditet, një kohë përmbysjeje kozmike, kur universi siç e njohin njerëzit do të shkatërrohet; yjet do të shkatërrohen, dielli do të kthehet në errësirë ​​dhe hëna në gjak (Isaia 13:10; Joeli 2:30-31; 3:15); kasaforta e qiellit do të shkatërrohet; do të bjerë një shi i furishëm zjarri dhe i gjithë krijimi do të kthehet në një masë të shkrirë (Siv. 3:83-89). Rendi i stinëve do të prishet, nuk do të ketë as natë as agim (Siv. 3,796-800).

6. Në kohët e fundit do të cenohen edhe marrëdhëniet njerëzore, urrejtja dhe armiqësia do të sundojnë botën dhe dora e secilit do të ngrihet mbi dorën e fqinjit të tij. (Zak. 14:13). Vëllezërit do të vrasin vëllezërit, prindërit do të vrasin fëmijët e tyre, nga agimi deri në perëndim të diellit do të vrasin njëri-tjetrin (En. 100:1.2). Nderi do të kthehet në turp, forca në poshtërim, bukuria në shëmti. Modestët do bëhen ziliqarë dhe pasioni do të pushtojë njeriun që dikur ishte paqësor ((2 Var. 48:31-37).

7. Kohët e fundit do të jenë ditët e gjykimit. Zoti do të vijë si një zjarr pastrues dhe kush mund të qëndrojë kur të shfaqet (Mal. 3:1-3)? Zoti do të gjykojë çdo mish me zjarr dhe shpatë (Isaia 66:15-16).

8. Në të gjitha këto vizione, paganëve u jepet gjithashtu një vend i caktuar, por jo gjithmonë i njëjti.

a) Ndonjëherë ata shohin johebrenj të shkatërruar plotësisht. Babilonia do të bjerë në një shkreti të tillë, sa atje, midis rrënojave, nuk do të ketë vend për një arab endacak të ngrejë një tendë, ose për një bari për të kullotur delet e tij; do të jetë një shkretëtirë e banuar nga kafshë të egra (Isaia 13:19-22). Perëndia i shkeli johebrenjtë në zemërimin e Tij (Isaia 63:6); ata do të vijnë të lidhur me zinxhirë në Izrael (Isaia 45:14).

b) Ndonjëherë ata shohin se si johebrenjtë mblidhen për herë të fundit kundër Izraelit kundër Jeruzalemit dhe për betejën e fundit, në të cilën ata do të shkatërrohen (Ezek. 38:14-39.16; Zak. 14:1-11). Mbretërit e kombeve do të sulmojnë Jeruzalemin, ata do të përpiqen të shkatërrojnë faltoret e Perëndisë, ata do të ngrenë fronet e tyre rreth qytetit dhe popujt e tyre jobesimtarë me ta, por e gjithë kjo është vetëm për vdekjen e tyre përfundimtare (Siv. 3,663-672).

c) Nganjëherë vizatohet një fotografi e konvertimit të johebrenjve nga Izraeli. Perëndia e bëri Izraelin dritën e kombeve, në mënyrë që shpëtimi i Perëndisë të arrinte deri në skajet e tokës (Isaia 49:6). Ishujt do të kenë besim te Zoti (Isaia 51:5); të mbijetuarit e kombeve do të thirren të vijnë te Perëndia dhe të shpëtohen (Isaia 45:20-22). Biri i njeriut do të jetë një dritë për johebrenjtë (En. 48:4.5). Kombet do të vijnë nga skajet e tokës në Jeruzalem për të parë lavdinë e Perëndisë.

9. Judenjtë e shpërndarë nëpër botë do të mblidhen përsëri në qytetin e shenjtë në ditët e fundit; ata do të vijnë nga Asiria dhe nga Egjipti dhe do të adhurojnë Perëndinë në malin e shenjtë (Isaia 27:12-13). Edhe ata që kanë vdekur si mërgim në një vend të huaj do të kthehen.

10. Në kohët e fundit, Jeruzalemi i Ri që ekzistonte aty nga fillimi do të zbresë në tokë nga qielli. (4 Ezdra 10:44-59; 2 Var. 4:2-6) dhe do të banojë mes njerëzve. Ai do të jetë një qytet i bukur: themelet e tij do të jenë me safirë, kulla me agat dhe porta margaritarësh dhe një mur me gurë të çmuar. (Isaia 54:12-13; Tov. 13:16-17). Lavdia e tempullit të fundit do të jetë më e madhe se e para (Hag. 2:7-9).

11. Një pjesë e rëndësishme e tablosë apokaliptike të fundit të kohës ishte ringjallja e të vdekurve. "Shumë nga ata që flenë në pluhurin e tokës do të zgjohen, disa për jetën e përjetshme, të tjerë për turpin dhe turpin e përjetshëm. (Dan. 12:2.3). Sheoli dhe varret do të kthejnë ata që u ishin besuar (En. 51:1). Numri i të ringjallurve ndryshon: ndonjëherë u referohej vetëm të drejtëve të Izraelit, herë të gjithë Izraelit dhe ndonjëherë të gjithë njerëzve në përgjithësi. Çfarëdo forme që mund të marrë, është e drejtë të thuhet se këtu për herë të parë lindi shpresa se do të kishte jetë përtej varrit.

12. Tek Zbulesa shprehet pikëpamja se Mbretëria e shenjtorëve do të zgjasë për një mijë vjet, pas së cilës do të ketë beteja e fundit me forcat e së keqes dhe më pas Epoka e Artë e Zotit.

BEKIMET E EPOSHËS SË ARDHSHME

1. Mbretëria e ndarë do të bashkohet përsëri. Shtëpia e Judës do të kthehet në shtëpinë e Izraelit (Jer. 3:18; Is. 11:13; Hos. 1:11). Ndarja e vjetër do të hiqet dhe njerëzit e Zotit do të bashkohen.

2. Fushat në këtë botë do të jenë jashtëzakonisht pjellore. Shkretëtira do të bëhet një kopsht (Isaia 32:15), bëhu si parajsa (Isaia 51:3);"Shkretëtira dhe toka e thatë do të gëzohen dhe do të lulëzojnë si një daffodil" (Isaia 35:1).

3. Në të gjitha vizionet e epokës së re, një element i pandryshueshëm ishte ndërprerja e të gjitha luftërave. Shpatat do të farkëtohen në plugje dhe shtizat në drapër (Isaia 2:4). Nuk do të ketë as shpatë, as bori luftarake. Do të ketë një ligj të vetëm për të gjithë njerëzit dhe paqe të madhe në tokë, dhe mbretërit do të jenë miq (Siv. 3,751-760).

4. Një nga idetë më të bukura të shprehura në lidhje me epokën e re është se nuk do të ketë armiqësi mes kafshëve apo mes njeriut dhe kafshëve. "Atëherë ujku do të jetojë me qengjin, leopardi do të shtrihet me qengjin, luani i vogël dhe kau do të jenë bashkë dhe fëmija i vogël do t'i udhëheqë". (Isaia 11:6-9; 65:25). Një aleancë e re do të bëhet midis njeriut dhe kafshëve të fushës (Hos. 2:18)."Dhe foshnja do të luajë me vrimën e gjarprit dhe fëmija do të shtrijë dorën e tij në folenë e gjarprit" (Isaia 11:6-9; 2 Var. 73:6). Miqësia do të mbretërojë në të gjithë natyrën, ku askush nuk do të dëshirojë dëm për tjetrin.

5. Epoka e ardhshme do t'i japë fund lodhjes, pikëllimit dhe vuajtjes. Njerëzit nuk do të lëngojnë më (Jer. 31:12), dhe gëzimi i përjetshëm do të jetë mbi kokat e tyre (Isaia 35:10). Atëherë nuk do të ketë vdekje të parakohshme (Isaia 65:20-22) dhe askush nga banorët nuk do të thotë: "Jam i sëmurë" (Isaia 33:24)."Vdekja do të gëlltitet përgjithmonë dhe Zoti Perëndi do t'i fshijë lotët nga të gjitha fytyrat..." (Isaia 25:8). Sëmundjet, shqetësimet dhe rënkimet do të zhduken, nuk do të ketë dhimbje gjatë lindjes, korrësit nuk do të lodhen, ndërtuesit nuk do të lodhen nga puna. (2 Var. 73:2-74:4).

6. Epoka që do të vijë do të jetë një epokë drejtësie. Populli do të jetë krejtësisht i shenjtë. Njerëzimi do të jetë një brez i mirë që do të jetojë me frikën e Zotit V ditë mëshirë (Psalmet e Solomonit 17:28-49; 18:9-10).

Zbulesa është përfaqësuesi i të gjithë këtyre librave apokaliptikë në Dhiatën e Re, që tregon për tmerret që do të ndodhin para fundit të kohës dhe për bekimet e epokës që do të vijë; Zbulesa përdor të gjitha këto vizione tashmë të njohura. Ato shpesh do të na paraqesin vështirësi dhe madje do të jenë të pakuptueshme, por në pjesën më të madhe u përdorën foto dhe ide që njiheshin dhe kuptoheshin mirë nga ata që e lexuan.

AUTORI I ZBULESAVE

1. Zbulesa u shkrua nga një njeri i quajtur Gjon. Që në fillim, ai thotë se vegimi që ai do të ritregojë iu dërgua nga Zoti shërbëtorit të Tij Gjonit. (1,1). Ai e fillon pjesën kryesore të letrës me fjalët: Gjonit, për shtatë kishat në Azi (1:4). Ai flet për veten si Gjon, vëlla dhe partner në pikëllimin e atyre të cilëve u shkruan. (1,9). "Unë jam Gjoni," thotë ai, "Unë e kam parë dhe dëgjuar këtë." (22,8). 2. Gjoni ishte një i krishterë që jetonte në të njëjtën zonë me të krishterët e shtatë kishave. Ai e quan veten vëlla të atyre të cilëve u shkruan dhe thotë se ndan me ta hidhërimet që i kanë rënë (1.9).

3. Me shumë mundësi, ishte një çifut palestinez që erdhi në Azinë e Vogël në moshë të shtyrë. Një përfundim i tillë mund të nxirret nëse marrim parasysh greqishten e tij - të gjallë, të fortë dhe figurative, por, për sa i përket gramatikës, më e keqja në Dhiatën e Re. Është e qartë se greqishtja nuk është gjuha e tij amtare; shpesh është e qartë se ai shkruan në greqisht dhe mendon në hebraisht. Ai u zhyt me kokë në Dhiatën e Vjetër. Ai e citon atë ose aludon në pasazhe përkatëse 245 herë; citate janë marrë nga pothuajse njëzet libra të Dhiatës së Vjetër, por librat e tij të preferuar janë librat e Isaias, Ezekiel, Daniel, Psalter, Exodus, Jeremiah dhe Zakaria. Por ai jo vetëm që e njeh shumë mirë Testamentin e Vjetër, ai është gjithashtu i njohur me literaturën apokaliptike që lindi në epokën midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re.

4. Ai e konsideron veten profet, dhe mbi këtë e mbështet të drejtën e tij për të folur. Krishti i ringjallur e urdhëroi të profetizonte (10,11); është nëpërmjet frymës së profecisë që Jezusi ia jep profecitë e Tij Kishës (19,10). Zoti Perëndi është Perëndia i profetëve të shenjtë dhe Ai dërgon engjëjt e Tij për t'u treguar shërbëtorëve të Tij se çfarë do të ndodhë në botë (22,9). Libri i tij është një libër tipik i profetëve që përmban fjalë profetike (22,7.10.18.19).

Gjoni e mbështet autoritetin e tij në këtë. Ai nuk e quan veten apostull, siç bën Pali për të theksuar të drejtën e tij për të folur. Gjoni nuk ka asnjë pozicion "zyrtar" ose administrativ në Kishë; ai është një profet. Ai shkruan atë që sheh dhe për shkak se gjithçka që sheh vjen nga Zoti, fjala e tij është e vërtetë dhe e vërtetë. (1,11.19).

Në kohën kur Gjoni shkroi - diku rreth vitit 90 - profetët zinin një vend të veçantë në Kishë. Në atë kohë kishte dy lloje barinjsh në Kishë. Së pari, ishte një pastor vendas - ai jetonte i vendosur në një komunitet: presbiterë (pleq), dhjakë dhe mësues. Së dyti, kishte një ministri shëtitëse, sfera e punës e së cilës nuk ishte e kufizuar në asnjë kongregacion; kjo përfshinte apostujt, mesazhet e të cilëve u përhapën në të gjithë Kishën dhe profetët, të cilët ishin predikues shëtitës. Profetët ishin shumë të respektuar, të vësh në dyshim fjalët e një profeti të vërtetë do të thotë të mëkatosh kundër Frymës së Shenjtë, thuhet në Didache"Mësimi i Dymbëdhjetë Apostujve" (11:7). NË Didache jepet urdhri i pranuar i administrimit të Darkës së Zotit dhe në fund shtohet një fjali: "Le të falënderojnë profetët sa të duan" ( 10,7 ). Profetët shiheshin ekskluzivisht si njerëz të Perëndisë dhe Gjoni ishte një profet.

5. Nuk ka gjasa që ai të ishte apostull, përndryshe ai vështirë se do të theksonte se ishte profet. Gjoni shikon prapa te apostujt si themelet e mëdha të Kishës. Ai flet për dymbëdhjetë themelet e mureve të Qytetit të Shenjtë, dhe më tej: "dhe mbi to janë emrat e dymbëdhjetë Apostujve të Qengjit" (21,14). Ai vështirë se do të kishte folur për apostujt në këtë mënyrë nëse do të kishte qenë njëri prej tyre.

Konsiderata të tilla mbështeten më tej nga titulli i librit. Shumica e përkthimeve të titullit të librit janë: Zbulesa e Shën Gjon Teologut. Por në disa përkthime të fundit në anglisht, titulli tingëllon kështu: Zbulesa e Shën Gjonit A Teologuështë hequr sepse mungon në shumicën e listave më të vjetra greke, megjithëse në përgjithësi shkon prapa në antikitet. Në greqisht është teologët dhe përdoret këtu në kuptimin teologu, jo në kuptim shenjtor. Vetë kjo shtesë duhet ta kishte dalluar Gjonin, autorin e Zbulesës, nga Gjon Apostulli.

Tashmë në vitin 250, Dionisi, një teolog i madh dhe udhëheqës i shkollës së krishterë në Aleksandri, e kuptoi se ishte jashtëzakonisht e pamundur që i njëjti person të shkruante si Ungjillin e katërt ashtu edhe Zbulesën, vetëm sepse gjuha greke e tyre është kaq e ndryshme. Greqishtja e Ungjillit të Katërt është e thjeshtë dhe e saktë, greqishtja e Zbulesës është e përafërt dhe e ndritshme, por shumë e gabuar. Më tej, autori i ungjillit të katërt shmang përmendjen e emrit të tij dhe Gjoni, autori i Zbulesës, e përmend atë vazhdimisht. Për më tepër, idetë e të dy librave janë krejtësisht të ndryshme. Idetë e mëdha të ungjillit të katërt – drita, jeta, e vërteta dhe hiri – nuk zënë një vend qendror në Zbulesë. Megjithatë, në të njëjtën kohë, në të dy librat ka mjaft ngjashmëri si në mendim ashtu edhe në gjuhë, gjë që tregon qartë se ata vijnë nga e njëjta qendër dhe nga e njëjta botë idesh.

Elisabeth Schüsler-Fiorenza, një specialiste e Zbulesës, ka vërtetuar kohët e fundit se, "nga çereku i fundit i shekullit të dytë deri në fillimin e teologjisë moderne kritike, besohej gjerësisht se të dy librat (Ungjilli i Gjonit dhe Zbulesa) ishin shkruar nga një apostull" ("Libri i Revelacionit. Drejtësia dhe Ndëshkimi i Zotit", 1985, f. 86). Një dëshmi e tillë e jashtme objektive kërkohej nga teologët, sepse provat e brendshme që përmbanin vetë librat (stili, fjalët, pretendimet e autorit për të drejtat e tij) nuk dukej se flisnin në favor të autorit të tyre apostull Gjon. Teologët që mbrojnë autorësinë e Apostullit Gjon shpjegojnë ndryshimet midis Ungjillit të Gjonit dhe Zbulesës në mënyrat e mëposhtme:

a) Tregojnë ndryshimin midis sferave të këtyre librave. Njëri flet për jetën tokësore të Jezusit, ndërsa tjetri flet për zbulimin e Zotit të Ngjallur.

b) Ata besojnë se ka një interval të gjatë kohor ndërmjet shkrimit të tyre.

c) Ata pretendojnë se teologjia e njërit plotëson teologjinë e tjetrit dhe së bashku përbëjnë një teologji të plotë.

d) Ata sugjerojnë se dallimet gjuhësore dhe gjuhësore janë për faktin se regjistrimi dhe rishikimi i teksteve janë kryer nga sekretarë të ndryshëm. Adolf Pohl pretendon se rreth vitit 170 një grup i vogël në Kishë prezantoi qëllimisht një autor të rremë (Cerinthus) sepse nuk e pëlqente teologjinë e Zbulesës dhe e kishin më të lehtë të kritikonin një autor më pak autoritar sesa apostulli Gjon.

KOHA PËR TË SHKRUAR ZBULESË

Ekzistojnë dy burime për të përcaktuar kohën e shkrimit të tij.

1. Nga njëra anë - traditat e kishës. Ato tregojnë se në epokën e perandorit romak Domitian, Gjoni u internua në ishullin Patmos, ku kishte një vegim; pas vdekjes së perandorit Domitian, ai u lirua dhe u kthye në Efes, ku e shkroi atë. Victorinus shkroi diku nga fundi i shekullit të tretë në një koment për Zbulesën: "Kur Gjoni pa të gjitha këto, ai ishte në ishullin Patmos, i dënuar nga perandori Domitian për të punuar në miniera. Aty ai pa zbulesën ... Kur u lirua më pas nga puna në miniera, ai e shkroi këtë zbulesë që mori nga Perëndia." Jeronimi nga Dalmacia ndalet në këtë më hollësisht: “Në vitin e katërmbëdhjetë pas persekutimit të Neronit, Gjoni u internua në ishullin e Patmosit dhe aty shkroi Zbulesën... Pas vdekjes së Domitianit dhe anulimit të dekreteve të tij nga senati. , për shkak të mizorisë së tyre ekstreme, ai u kthye në Efes, kur ishte Nerva. Historiani i kishës Eusebius shkroi: "Apostulli dhe ungjilltari Gjon ia tha këto gjëra kishës kur u kthye nga mërgimi në ishull pas vdekjes së Domitianit." Sipas traditës, është e qartë se Gjoni kishte vegime gjatë mërgimit të tij në ishullin Patmos; vetëm një gjë nuk është vërtetuar plotësisht - dhe nuk ka shumë rëndësi - nëse ai i shkroi ato gjatë mërgimit të tij, apo kur u kthye në Efes. Me këtë në mendje, nuk do të ishte gabim të thuhet se Zbulesa u shkrua rreth vitit 95.

2. Dëshmia e dytë është vetë materiali i librit. Në të gjejmë një qëndrim krejtësisht të ri ndaj Romës dhe Perandorisë Romake.

Siç del nga Veprat e Apostujve të Shenjtë, gjykatat romake ishin shpesh për misionarët e krishterë mbrojtja më e besueshme kundër urrejtjes së hebrenjve dhe turmave të zemëruara të njerëzve. Pali krenohej që ishte qytetar romak dhe vazhdimisht kërkonte për vete të drejtat që i garantoheshin çdo qytetari romak. Në Filipi, Pali e frikësoi administratën duke pretenduar se ishte një qytetar romak (Veprat 16:36-40). Në Korint, konsulli Galio me drejtësi, sipas ligjit romak, trajtoi Palin (Veprat 18:1-17). Në Efes, autoritetet romake siguruan sigurinë e tij kundër turmës rebele. (Veprat 19:13-41). Në Jerusalem, kapiteni e shpëtoi Palin, mund të thuhet, nga linçimi (Veprat 21:30-40). Kur kapiteni dëgjoi se Pali po bëhej një tentativë për t'i vrarë gjatë marshimit për në Cezare, ai mori të gjitha masat për të siguruar sigurinë e tij. (Aktet. 23,12-31).

I dëshpëruar për të marrë drejtësinë në Palestinë, Pali ushtroi të drejtën e tij si qytetar romak dhe u ankua drejtpërdrejt te perandori. (Veprat 25:10-11). Në Letrën drejtuar Romakëve, Pali i nxit lexuesit e tij që t'i nënshtrohen autoriteteve, sepse autoritetet janë nga Perëndia dhe ato janë të tmerrshme jo për të mirën, por për veprat e liga. (Rom. 13,1-7). Pjetri jep të njëjtën këshillë për t'iu nënshtruar sundimtarëve, mbretërve dhe sundimtarëve, sepse ata bëjnë vullnetin e Perëndisë. Të krishterët duhet të kenë frikë nga Zoti dhe të nderojnë mbretin (1 Pjet. 2:12-17). Besohet se në Letrën drejtuar Thesalonikasve, Pali tregon fuqinë e Romës si e vetmja forcë e aftë për të frenuar kaosin që kërcënon botën. (2 Thesalonikasve 2:7).

Në Zbulesën, është e dukshme vetëm një urrejtje e papajtueshme ndaj Romës. Roma është Babilonia, nëna e prostitutave, e dehur nga gjaku i shenjtorëve dhe martirëve (Zbul. 17:5-6). Gjoni pret vetëm shkatërrimin e tij përfundimtar.

Shpjegimi për këtë ndryshim qëndron në adhurimin e përhapur të perandorëve romakë, i cili, i kombinuar me persekutimin shoqërues të të krishterëve, është sfondi kundër të cilit është shkruar Zbulesa.

Në epokën e Zbulesës, kulti i Cezarit ishte feja e vetme universale e Perandorisë Romake, dhe të krishterët u persekutuan dhe u ekzekutuan pikërisht për refuzimin e tyre për të përmbushur kërkesat e tij. Sipas kësaj feje, perandori romak, i cili mishëronte shpirtin e Romës, ishte hyjnor. Çdo person duhej të dilte para administratës lokale një herë në vit dhe t'i digjte një majë temjan perandorit hyjnor dhe të shpallte: "Cezari është Zoti". Pasi ta kishte bërë këtë, një person mund të shkonte dhe të adhuronte çdo perëndi ose perëndeshë tjetër, për sa kohë që një adhurim i tillë nuk shkelte rregullat e rregullit dhe të rregullit; por ai ishte i detyruar të kryente këtë ceremoni të adhurimit të perandorit.

Arsyeja ishte e thjeshtë. Roma ishte tani një perandori e larmishme, e shtrirë nga një skaj i botës së njohur në tjetrin, me shumë gjuhë, raca dhe tradita. Roma u përball me detyrën e bashkimit të kësaj mase heterogjene në një unitet me një lloj ndërgjegjeje të përbashkët. Forca më e fortë bashkuese është një fe e përbashkët, por asnjë nga fetë e atëhershme popullore nuk mund të bëhej universale, por nderimi i perandorit të hyjnizuar romak mundi. Ishte i vetmi kult që mund të bashkonte perandorinë. Të refuzosh të djegësh një majë temjan dhe të thuash: "Cezari është Zoti", nuk ishte një akt mosbesimi, por një akt pabesi; kjo është arsyeja pse romakët e trajtuan aq mizorisht njeriun që nuk pranoi të thoshte: "Cezari është Zoti", dhe asnjë i krishterë i vetëm nuk mund të thoshte Zot kushdo përveç Jezusit, sepse ky ishte thelbi i besimit të tij të besimit.

Le të shohim se si u zhvillua ky nderim i Cezarit dhe pse arriti kulmin e tij në epokën e shkrimit të Zbulesës.

Duhet theksuar një fakt shumë i rëndësishëm. Nderimi i Cezarit nuk iu imponua njerëzve nga lart. Ajo u ngrit në mesin e njerëzve, madje mund të thuhet, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet e perandorëve të parë për ta ndaluar, ose të paktën për ta kufizuar atë. Duhet theksuar gjithashtu se nga të gjithë popujt që banonin në perandori, vetëm hebrenjtë u çliruan nga ky kult.

Adhurimi i Cezarit filloi si një shpërthim spontan i mirënjohjes ndaj Romës. Popujt në krahina e dinin mirë se çfarë i detyroheshin atij. E drejta romake perandorake dhe procedurat ligjore zëvendësuan arbitraritetin arbitrar dhe tiranik. Siguria ka zënë vendin e situatave të rrezikshme. Rrugët e mëdha romake lidhnin pjesë të ndryshme të botës; rrugët dhe detet ishin të lira nga hajdutët dhe piratët. Paqja romake ishte arritja më e madhe e botës antike. Siç tha poeti i madh romak Virgjili, Roma e pa qëllimin e saj në "të kursejë të rënët dhe të rrëzojë krenarët". Jeta ka marrë një rend të ri. Goodspeed shkroi për këtë në këtë mënyrë: "I tillë ishte paketë romani. Provincialët mund të kryenin punët e tyre nën sundimin romak, të siguronin familjet e tyre, të dërgonin letra, të udhëtonin të sigurt falë dorës së fortë të Romës”.

Kulti i Cezarit nuk filloi me hyjnizimin e perandorit. Filloi me hyjnizimin e Romës. Fryma e perandorisë u hyjnizua në perëndeshë me emrin Roma. Romët simbolizonin fuqinë e fuqishme dhe bamirëse të perandorisë. Tempulli i parë në Romë u ngrit në Smyrna qysh në vitin 195 para Krishtit. Nuk ishte e vështirë të imagjinohej shpirti i Romës i mishëruar në një person - perandorin. Adhurimi i perandorit filloi me Jul Cezarin pas vdekjes së tij. Në vitin 29 para Krishtit, Perandori August u dha provincave të Azisë dhe Bitinisë të drejtën për të ngritur tempuj në Efes dhe Nikea për adhurimin e përgjithësuar të perëndeshës Roma dhe Jul Cezarit tashmë të hyjnizuar. Qytetarët romakë inkurajoheshin dhe madje nxiteshin të adhuronin në këto vende të shenjta. Pastaj u hodh hapi tjetër: Perandori August u dha banorëve të provincave, Jo i cili kishte nënshtetësi romake, të drejtën për të ngritur tempuj në Pergamon në Azi dhe në Nikomedia në Bitini për adhurimin e perëndeshës Roma dhe per veten time. Në fillim, adhurimi i perandorit në fuqi u konsiderua i lejueshëm për banorët e provincës që nuk kishin nënshtetësi romake, por jo për ata që kishin nënshtetësi.

Kjo kishte pasoja të pashmangshme. Është natyra njerëzore të adhurojë një perëndi që mund të shihet, jo një frymë, dhe gradualisht njerëzit filluan të adhurojnë vetë perandorin më shumë se perëndeshën Roma. Në atë kohë, ende nevojitej një leje e veçantë nga Senati për të ndërtuar një tempull për nder të perandorit në fuqi, por nga mesi i shekullit të parë, kjo leje jepej gjithnjë e më thjesht. Kulti i perandorit u bë feja universale e Perandorisë Romake. U ngrit një kastë priftërinjsh dhe u organizua adhurimi në presbiteri, përfaqësuesve të të cilëve iu dha nderimi më i lartë.

Ky kult nuk kërkoi të zëvendësonte plotësisht fetë e tjera. Roma në përgjithësi ishte shumë tolerante në këtë drejtim. Një burrë mund të nderonte Cezarin Dhe perëndia e tyre, por me kalimin e kohës, nderimi i Cezarit bëhej gjithnjë e më shumë një provë besueshmërie; u bë, siç thoshte dikush, një njohje e sundimit të Cezarit mbi jetën dhe shpirtin e njeriut. Le të gjurmojmë zhvillimin e këtij kulti përpara shkrimit të Zbulesës dhe menjëherë pas kësaj.

1. Perandori Augustus, i cili vdiq në vitin 14 pas Krishtit, lejoi adhurimin e Jul Cezarit, paraardhësit të tij të madh. Ai lejoi që banorët e provincave, të cilët nuk kishin nënshtetësi romake, të adhuronin veten, por ua ndaloi këtë qytetarëve të tij romakë. Vini re se ai nuk shfaqi asnjë masë të dhunshme në këtë.

2. Perandori Tiberius (14-37) nuk mundi ta ndalonte kultin e Cezarit; por ai ndaloi ndërtimin e tempujve dhe emërimin e priftërinjve për të vendosur kultin e tij, dhe në një letër drejtuar qytetit të Githon në Lakonia, ai refuzoi me vendosmëri të gjitha nderimet hyjnore për veten e tij. Ai jo vetëm që nuk e inkurajoi kultin e Cezarit, por edhe e dekurajoi.

3. Perandori tjetër Kaligula (37-41) - një epileptik dhe një i çmendur me iluzionet e madhështisë, këmbënguli në nderimet hyjnore për veten e tij, u përpoq të impononte kultin e Cezarit edhe te hebrenjtë, të cilët gjithmonë kanë qenë dhe kanë mbetur përjashtim në këtë respekt. Ai synonte të vendoste imazhin e tij në Shenjtin e të Shenjtëve të tempullit të Jeruzalemit, gjë që sigurisht do të çonte në indinjatë dhe rebelim. Për fat të mirë, ai vdiq para se të arrinte të përmbushte qëllimet e tij. Por në mbretërimin e tij, adhurimi i Cezarit u bë një kërkesë në të gjithë perandorinë.

4. Kaligula u zëvendësua nga perandori Klaudi (41-54), i cili ndryshoi tërësisht politikën e çoroditur të paraardhësit të tij. Ai i shkroi sundimtarit të Egjiptit - Aleksandria kishte rreth një milion hebrenj - duke miratuar plotësisht refuzimin e hebrenjve për ta quajtur perandorin zot dhe duke u dhënë atyre liri të plotë në adhurimin e tyre. Pasi u ngjit në fron, Klaudi i shkroi Aleksandrisë: "Unë e ndaloj emërimin tim si kryeprift dhe ngritjen e tempujve, sepse nuk dua të veproj kundër bashkëkohësve të mi dhe besoj se tempujt e shenjtë dhe gjithçka që ka qenë në të gjitha epokat kanë qenë atribute të perënditë e pavdekshme, si dhe nderi”.

5. Perandori Neron (54-68) nuk e mori seriozisht hyjninë e tij dhe nuk bëri asgjë për të konsoliduar kultin e Cezarit. Vërtetë, ai i persekutoi të krishterët, jo sepse nuk e nderonin si zot, por sepse i duheshin cjeptë turku për zjarrin e madh të Romës.

6. Pas vdekjes së Neronit, tre perandorë u zëvendësuan në tetëmbëdhjetë muaj: Galba, Otto dhe Vitelius; në një konfuzion të tillë, çështja e kultit të Cezarit nuk u ngrit fare.

7. Dy perandorët e ardhshëm - Vespasian (69-79) dhe Titus (79-81) ishin sundimtarë të mençur që nuk këmbëngulën në kultin e Cezarit.

8. Gjithçka ndryshoi rrënjësisht me ardhjen në pushtet të perandorit Domitian (81-96). Ai dukej se ishte djalli. Ai ishte më i keqi nga të gjithë - një persekutor gjakftohtë. Me përjashtim të Kaligula, ai ishte i vetmi perandor që e mori seriozisht hyjninë e tij dhe kërkuese respektimi i kultit ndaj Cezarit. Dallimi ishte se Kaligula ishte një Satan i çmendur, ndërsa Domitian ishte i shëndetshëm mendërisht, gjë që është shumë më e frikshme. Ai ngriti një monument për "Titit hyjnor, djalit të Vespasianit hyjnor", filloi një fushatë të persekutimit më të ashpër të të gjithë atyre që nuk i nderonin perënditë e lashta - ai i quajti ata ateistë. Ai i urrente veçanërisht hebrenjtë dhe të krishterët. Kur ai u shfaq me gruan e tij në teatër, turma duhej të bërtiste: "Të lumtë zotëria jonë dhe zonja jonë!" Domitiani e shpalli veten zot, i informoi të gjithë sundimtarët e provincave se të gjitha mesazhet dhe njoftimet e qeverisë duhet të fillonin me fjalët: "Zoti ynë dhe Zoti Domitian urdhëron ..." Çdo thirrje drejtuar tij - me shkrim apo gojore - duhet të fillonte me fjalët: "Zoti dhe Zoti".

Ky është sfondi i Zbulesës. Në të gjithë perandorinë, burrat dhe gratë duhej ta quanin Domician perëndi, ose të vdisnin. Kulti i Cezarit ishte një politikë e zbatuar me vetëdije. Të gjithë duhej të thoshin: "Perandori është Zoti". Nuk kishte rrugëdalje tjetër.

Çfarë u mbetej të bënin të krishterëve? Për çfarë mund të shpresonin? Midis tyre nuk kishte shumë të mençur dhe të fuqishëm. Ata nuk kishin as ndikim e as prestigj. Kundër tyre u ngrit fuqia e Romës, të cilës asnjë komb nuk mund t'i rezistonte. Të krishterët u përballën me një zgjedhje: Cezari ose Krishti. Zbulesa u shkrua për të frymëzuar njerëzit në kohë të tilla të vështira. Gjoni nuk i mbylli sytë para tmerreve; ai pa gjëra të tmerrshme, edhe më të tmerrshme që pa përpara, por mbi të gjitha ai pa lavdinë që e pret atë që do ta refuzojë Cezarin për dashurinë e Krishtit.

Zbulesa erdhi në një nga periudhat më heroike në të gjithë historinë e Kishës së Krishterë. Pasardhësi i Domitianit, perandori Nerva (96-98), megjithatë, shfuqizoi ligjet e egra, por ato tashmë kishin shkaktuar dëme të pariparueshme: të krishterët u shpallën të jashtëligjshëm dhe Zbulesa doli të ishte ajo thirrje borie që bëri thirrje për besnikëri ndaj Krishtit deri në vdekje në për të marrë kurorën e jetës.

NJË LIBËR QË ËSHTË TË STUDOHET

Nuk mund të mbyllësh sytë para vështirësive të Zbulesës: ky është libri më i vështirë i Biblës, por studimi i tij është jashtëzakonisht i dobishëm, sepse përmban besimin e zjarrtë të Kishës së Krishterë në një epokë kur jeta ishte një agoni e vazhdueshme dhe njerëzit prisnin fundin e parajsës dhe tokës të njohur prej tyre, por megjithatë ata besonin se pas tmerreve dhe tërbimit njerëzor qëndronte lavdia dhe fuqia e Zotit.

ZBULESA E PERËNDISË NJERËZIT (Zbul. 1:1-3)

Ky libër ndonjëherë quhet Zbulesa dhe ndonjehere - Apokalipsi. Fillon me fjalët: "Zbulesa e Jezu Krishtit", që nuk do të thotë zbulesë rreth Jezu Krishti dhe zbulesa e dhënë Jezus Krishti. Zbulesa - në greqisht apokalipsi, dhe kjo fjalë ka historinë e vet.

1. Apokalipsi përbëhet nga dy fjalë: apo, Qe do te thote larg nga Dhe calupsis - mbulesë, dhe kjo është arsyeja pse apokalipsi Do të thotë zbulim, zbulim. Fillimisht, kjo fjalë nuk ishte thjesht fetare, por thjesht nënkuptonte ekspozimin e disa fakteve. Historiani grek Plutarku e përdor këtë fjalë në mënyrë shumë interesante (“Si të dallojmë një lajkatar nga një mik”, 32). Ai tregon se një ditë Pitagora e qortoi publikisht një nga studentët e tij të përkushtuar dhe se si ky i ri shkoi dhe e mbyti veten. "Që atëherë, Pitagora nuk ka udhëzuar më askënd para të huajve, sepse gabimet duhet të trajtohen në të njëjtën mënyrë si një sëmundje ngjitëse, dhe çdo udhëzim dhe shpjegim (apokaliptik) duhet bërë në fshehtësi." Por atëherë apokalipsi u bë një fjalë ekskluzivisht e krishterë.

2. Përdoret për të zbuluar vullnetin e Perëndisë për të drejtuar veprimet tona. Kështu Pali thotë se ai erdhi në Jerusalem me anë të zbulesës (apokaliptike). Ai shkoi sepse Zoti i tha që ai donte (Gal. 2:2).

3. Përdoret për t'ua zbuluar njerëzve të vërtetën e Zotit. Ungjilli që Pali predikoi nuk erdhi nga një njeri, por nga zbulesa (apokaliptike) Jezus Krishti (Gal. 1:12). Mesazhi i Predikuesit për Kongregacionin e Krishterë - zbulesë (1 Kor. 14:6).

4. Përdoret gjithashtu për t'ua zbuluar sekretet e Zotit njerëzve, veçanërisht në mishërimin e Jezu Krishtit. (Rom. 14:24; Efes. 3:3).

5. Përdoret veçanërisht për zbulimin e fuqisë dhe shenjtërisë së Perëndisë që do të vijë në ditët e fundit; kjo do të jetë shpallja e gjykimit të drejtë (Rom. 2:5); për të krishterët, do të jetë një zbulesë "për lavdërim, nder dhe lavdi" (1 Pjet. 1:7), hiri (1 Pjet. 1:13), gëzim (1 Pjet. 4:13).

Para se të kalojmë në përdorimin më specifik të fjalës apokalipsi, duhen theksuar dy fakte.

1. Zbulesa lidhet në mënyrë të veçantë me veprën e Frymës së Shenjtë. (Efes. 1:17).

2. Duhet të kuptohet se këtu para nesh është imazhi i gjithë jetës së krishterë, sepse nuk ka asnjë pjesë të tillë që nuk do të ndriçohej nga zbulesa e Zotit. Perëndia na zbulon se çfarë duhet të bëjmë dhe të themi; në Jezu Krishtin Ai na zbulohet, sepse ai që ka parë Jezusin, ka parë Atin (Gjoni 14:9), dhe jeta vazhdon te zbulesa e fundit dhe e fundit, në të cilën do të ketë gjykim për ata që nuk i janë bindur Perëndisë dhe hir, lavdi dhe gëzim për ata që qëndrojnë në Jezu Krishtin. Zbulesa nuk është një ide specifike teologjike; është ajo që Perëndia i ofron kujtdo që është i gatshëm të dëgjojë.

Tani le të kthehemi te kuptimi specifik i fjalës apokalipsi, që ka lidhje me këtë libër.

Judenjtë kishin pushuar së shpresuari prej kohësh se do të ishin në gjendje të merrnin shpërblimin që u takon si popull i zgjedhur me përpjekjet e tyre, dhe për këtë arsye ata shpresonin në ndërhyrjen e drejtpërdrejtë të Zotit. Për ta bërë këtë, ata e ndanë gjithë kohën në dy shekuj - në shekulli aktual, subjekt i vesit, dhe shekulli që do të vijë, që është epoka e Zotit. Dhe në mes është një kohë e mundimit të madh. Në epokën midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re, hebrenjtë shkruan shumë libra që ishin vizione të kohëve të tmerrshme të fundit dhe lumturisë që do të vinte. Këta libra quheshin apokalipset; Zbulesa është një libër i tillë. Edhe pse nuk ka asgjë tjetër si ajo në Dhiatën e Re, ajo i përket një gjinie letrare tipike të epokës midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Kishte diçka të egër dhe të pakuptueshme në këto libra, sepse ata përpiqen të përshkruajnë të papërshkrueshmen. Zbulesa është kaq e vështirë për t'u kuptuar pikërisht për shkak të temës dhe temës së cilës i kushtohet.

MJETET E ZBULESËS SË PERËNDISË (Zbul. 1:1-3 (vazhdim))

Ky fragment tregon shkurtimisht se si shpallja arriti te njerëzit.

1. Zbulesa vjen nga Perëndia, burimi i gjithë të vërtetës. Çdo e vërtetë e zbuluar nga njerëzit përmban dy elemente: është një zbulim i mendjes njerëzore dhe një dhuratë nga Zoti. Sidoqoftë, është e rëndësishme të mbani mend se një person nuk do ta bëjë kurrë krijon e vërteta, dhe merr ajo nga Zoti. Duhet të kujtojmë gjithashtu se ai e merr atë në dy mënyra. Njeriu e kupton si rezultat kërkime serioze. Perëndia i dha njeriut arsye, dhe për këtë arsye Ai shpesh na flet me mendjen tonë. Natyrisht, Ai nuk ua beson të vërtetën atyre që janë shumë dembelë për të menduar për të. Ajo arrihet si rezultat pritje nderuese. Zoti ua dhuron të vërtetën e Tij atyre që jo vetëm mendojnë shumë për të, por presin me qetësi zbulimin e saj në lutje dhe përkushtim. Por përsëri, duhet të kujtojmë se lutja dhe përkushtimi ndaj Zotit nuk janë një veprim thjesht pasiv, por dëgjim me nderim i zërit të Perëndisë.

2. Perëndia ia dha zbulesën e Tij Jezu Krishtit. Bibla nuk e bën Jezusin një Zot të dytë; përkundrazi, ajo thekson varësinë e Tij absolute nga Zoti. "Mësimi im," tha Jezusi, "nuk është imja, por e atij që më dërgoi". (Gjoni 7:16)."Unë ... nuk bëj asgjë nga vetja ime, por ashtu siç më mësoi Ati im, kështu them" (Gjoni 8:28)."Sepse nuk fola nga vetja ime, por Ati që më dërgoi, më urdhëroi se çfarë të them dhe çfarë të them". (Gjoni 12:49). Jezusi u shpall të vërtetën e Perëndisë njerëzve dhe kjo është arsyeja pse mësimet e Tij janë unike dhe përfundimtare.

3. Jezusi ia dha këtë të vërtetë Gjonit nëpërmjet Engjëllit të Tij (Zbul. 1.1). Prandaj, autori i Zbulesës është një fëmijë i kohës së tij. Në atë periudhë të historisë, transcendenca (panjohja) e Zotit ishte veçanërisht e vetëdijshme. Me fjalë të tjera, atyre u bënte shumë përshtypje ndryshimi midis Zotit dhe njeriut, aq sa e konsideronin të pamundur komunikimin e drejtpërdrejtë midis Zotit dhe njeriut dhe se ndërmjetësuesit ishin gjithmonë të nevojshëm për këtë. Në Dhiatën e Vjetër, Moisiu e mori ligjin drejtpërdrejt nga duart e Perëndisë. (Eks. 19 dhe 20), dhe Dhiata e Re thotë dy herë se ligji u bë me shërbimin e engjëjve (Veprat 7:53; Gal. 3:19).

4. Së fundi, zbulesa i jepet Gjonit. Ka diçka sublime në këtë kur mendon për rolin që luajnë njerëzit në transmetimin e shpalljes së Zotit. Perëndia kishte nevojë të gjente dikë të cilit mund t'i besonte të vërtetën e Tij dhe të cilin mund ta përdorte si gojën e Tij.

5. Shënim përmbajtjen zbulesë dhënë Gjonit. Ky është zbulimi i "që duhet të jetë së shpejti" (1.1). Këtu ka dy fjalë të rëndësishme: së pari, për shkak. Vini re se nuk ka asgjë të rastësishme në histori, ajo ka qëllimin e vet. Së dyti, së shpejti. Kjo shërben si provë se do të ishte e gabuar të përdoret Zbulesa si një lloj tabele misterioze e ngjarjeve të ardhshme që mund të ndodhin në një mijë vjet. Sipas mendimit të Gjonit, ajo për të cilën flitet në Zbulesë duhet të ndodhë menjëherë. Prandaj, Zbulesa duhet interpretuar në kontekstin e asaj kohe.

SHËRBIMET E PERËNDISË (Zbul. 1:1-3 (vazhdim))

fjalë skllav përdoret dy herë në këtë pasazh. Zoti dha zbulesë skllevër E juaja përmes skllav Gjoni i tij. Në greqisht është doulos, A në hebraisht - ebedh. Të dyja fjalët janë të vështira për t'u përkthyer. Zakonisht doulos përkthehet si skllav. Shërbëtori i vërtetë i Perëndisë është, në fakt, i Tij skllav. Një shërbëtor mund të dalë në pension kur të dojë; ka orë të caktuara pune dhe pushimi; punon për një tarifë të caktuar, ka mendimin e tij dhe mund të bëjë pazare kur dhe për sa do të punojë. Robi është i privuar nga kjo; ai është pronë e plotë e zotërisë së tij dhe nuk ka as vullnetin e as kohën e tij. Fjalët doulos Dhe ebedh tregoni se sa absolute duhet të jetë nënshtrimi ynë ndaj Zotit.

Është shumë interesante të vërehet se kujt i referohen këto fjalë në Shkrim.

Abrahami është një shërbëtor i Zotit (Zan. 26:24). Moisiu është një shërbëtor i Zotit (2 Kron. 24:6; Neh. 1:7; 10:29; Psal. 104:26; Dan. 9:11). Jakobi - shërbëtor i Zotit (Isaia 44:1-2; 45:4; Ezekieli 37:25). Kalebi dhe Jozueu - shërbëtorë të Perëndisë (Num. 14:24; Jos. 24:29; Gjyq. 2:8). Pas Moisiut, Davidi quhet më shpesh shërbëtori i Zotit. (1 Sam. 8:66; 11:36; 2 Sam. 19:34; 20:6; 1 Kron. 17:4; Ps. 132:10; 144:10; në titujt e Ps. 17 dhe 35; Ps. 88:4; Ezekieli 34:24). Elia - Shërbëtori i Zotit (2 Mbretërve 9:36; 10:10). Isaia - shërbëtor i Zotit (Isaia 20:3); Job - shërbëtor i Zotit (Jobi 1:8; 42:7). Profetët janë shërbëtorë të Zotit (2 Mbretërve 21:10; Amosi 3:7). Apostujt - shërbëtorë të Zotit (Filip. 1:1; Tit. 1:1; Jakovi 1:1; Juda 1; Rom. 1:1; 2 Kor. 4:5). Një burrë si Epafrasi është skllav i Jezu Krishtit (Kol. 4:12). Të gjithë të krishterët janë shërbëtorë të Krishtit (Efes. 6:6). Nga kjo mund të arrijmë në përfundimet e mëposhtme.

1. Njerëzit më të mëdhenj e konsideronin nder të ishin shërbëtorë të Zotit.

2. Është interesante të vërehet qëllimi i shërbimit të tyre: Moisiu ligjvënësi; endacak trim Abraham; bariu David, këngëtar i dashur i Izraelit dhe mbreti i tij; Kalebi dhe Jozueu janë luftëtarë dhe burra aktivë; Elia dhe Isaia - profetë dhe njerëz të Perëndisë; Punë - besnik dhe në vështirësi; apostujt që çuan mesazhin e Jezusit te njerëzit; çdo i krishterë shërbëtor i Zotit. Perëndia mund të përdorë këdo që do të pranojë t'i shërbejë Atij.

I BEKUR NGA ZOTI (Zbul. 1:1-3 (vazhdim))

Ky pasazh përfundon me tre bekime.

1. Lum njeriu që i lexon këto fjalë. Lexues - në këtë rast, nuk është një person që lexon vetë, por që lexon publikisht fjalën e Zotit në prani të të gjithë komunitetit. Leximi i Shkrimit ishte në qendër të çdo shërbimi në sinagogën judaike (Luka 4:16; Delhi 13:15). Në sinagogën judaike, Shkrimet i lexoheshin komunitetit nga shtatë anëtarë të zakonshëm të komunitetit, por nëse ishte i pranishëm një prift ose një levit, atëherë e drejta e parësisë i takonte atij. Kisha e Krishterë huazoi shumë nga urdhri i shërbimit të sinagogës dhe leximi i Shkrimit mbeti një pjesë qendrore e shërbimit. Përshkrimi më i hershëm i shërbimit kishtar të krishterë gjendet te Justin Martiri; ai përfshinte leximin e "thënieve të apostujve (d.m.th., Ungjijve) dhe shkrimeve të profetëve" (Justin Martiri: I, 67). Me kohë duke lexuar u bë zyrtar në Kishë. Tertuliani ankohet, ndër të tjera, se në bashkësitë heretike një person mund të merrte një pozicion zyrtar shumë shpejt pa marrë më parë trajnimin e duhur për këtë. Ai shkruan: “Dhe kështu ndodh që sot kanë një ipeshkëv, nesër një tjetër, sot është dhjak dhe nesër është lexues” (Tertulliani, “Për parashkrimin kundër heretikëve”, 41).

2. Dëgjimi i këtyre fjalëve është i bekuar. Bëjmë mirë nëse kujtojmë se sa i madh është privilegji për të dëgjuar fjalën e Perëndisë në gjuhën tonë dhe kjo e drejtë blihet shtrenjtë. Njerëzit vdisnin për të na dhënë; dhe kleri profesionist u përpoq për një kohë të gjatë të ruante gjuhët e vjetra, të pakuptueshme për njerëzit. Megjithatë, deri më sot, po bëhet çdo punë që u ofron njerëzve Shkrimin në gjuhën e tyre.

3. Lum njeriu që i mban këto fjalë. Dëgjimi i fjalës së Perëndisë është një privilegj; t'i bindesh Atij është një detyrë. Nuk ka asnjë ndjenjë të vërtetë të krishterë tek ai që e dëgjon fjalën dhe e harron ose me dashje e shpërfill atë.

Kjo është edhe më e rëndësishme sepse koha është afër. (1,3). Kisha e hershme jetoi në një pritje të gjallë të ardhjes së Jezu Krishtit dhe kjo pritje ishte shpresa e tyre e sigurt në ankth dhe një shenjë paralajmëruese e vazhdueshme. Pavarësisht nga kjo, askush nuk e di se kur do të thirret nga toka dhe, që ai të takojë Zotin me shpresë, duhet ta plotësojë dëgjimin me bindje.

Zbulesa përmban shtatë begatitë.

1. Lum ata për të cilët sapo folëm. Lum të gjithë ata që e lexojnë Fjalën, e dëgjojnë dhe i binden.

2. Lum të vdekurit që vdesin në Zotin (14,13). Kjo mund të quhet lumturia qiellore e miqve të Krishtit në tokë.

3. Lum ai që ruan dhe ruan rrobat e tij (16,15). Kjo mund të quhet lumturia e endacakit të zgjuar.

4. Lum ata që janë thirrur në darkën e martesës së Qengjit (19,9). Kjo mund të quhet bekimi i të ftuarve të Zotit.

5. I bekuar dhe i shenjtë është ai që ka pjesë në ringjalljen e parë (20,6). Kjo mund të quhet lumturia e një personi mbi të cilin vdekja e dytë nuk ka fuqi.

6. Lum ai që i ruan fjalët e profecisë së këtij libri (22,7). Kjo mund të quhet lumturia e të mençurit që lexon Fjalën e Perëndisë.

7. Lum ata që zbatojnë urdhërimet e Tij (22,14). Kjo mund të quhet lumturia e atyre që dëgjojnë dhe binden.

Të tilla bekime janë të disponueshme për çdo të krishterë.

MESAZHI DHE QËLLIMI I TIJ (Zbul. 1:4-6)

Zbulesa është një mesazh i shkruar shtatë kisha në Azi. Në Dhiatën e Re, Azia nuk është kontinenti i Azisë, por një provincë romake. Dikur ishte mbretëria e Attala i Tretë, që ia la trashëgim Romës. Ai përfshinte bregun perëndimor të Mesdheut të gadishullit të Azisë së Vogël me rajonet e Frigjisë, Mizisë, Karisë dhe Likisë; kryeqyteti i saj ishte Pergamoni.

Shtatë kisha janë të listuara në 1,11 - Efes, Smirna, Pergam, Tiatira, Sardë, Filadelfia dhe Laodicea. Sigurisht, nuk kishte vetëm këto shtatë kisha në Azi. Kishte një kishë në Kolosa (Kol. 1:2); në Hierapolis (Kol. 4:13); në Troas (2 Kor. 2:12; Veprat 20:5); në Milit (Veprat 20:17); dhe në Magnezi dhe Tralles, siç duket nga letrat e Ignatius, peshkop i Antiokisë. Pse Gjoni zgjodhi vetëm këto shtatë? Mund të ketë disa arsye për këtë.

1. Këto kisha mund të konsiderohen si qendra të shtatë rretheve postare, të ndërlidhura me një lloj unaze që kalon nëpër Provincë. Troasi shtrihej larg rrugës dhe Hierapolis dhe Kolosa ishin relativisht afër Laodicesë - ato mund të arriheshin në këmbë; dhe Tralles, Magnesia dhe Mileti nuk ishin larg nga Efesi. Mesazhet për këto shtatë qytete mund të shpërndaheshin lehtësisht në zonat përreth dhe, duke qenë se çdo mesazh ishte shkruar me dorë, ato duhej të ishin dërguar aty ku do të ishin të arritshme për numrin më të madh të njerëzve.

2. Një lexim i Zbulesës zbulon menjëherë preferencën e Gjonit për numrin shtatë. Ndodh pesëdhjetë e katër herë: këto janë shtatë llambat prej ari (1,12); Shtatë yje (1,16); shtatë llamba zjarri (4,5); shtatë vula (5,1); shtatë brirë dhe shtatë sy (5,6); shtatë bubullima (10,3); shtatë engjëj, shtatë kupa ari dhe shtatë plagë (15,6. 7-8). Në kohët e lashta, numri shtatë konsiderohej i përsosur dhe kalon nëpër të gjithë Zbulesën.

Disa komentues të hershëm nxorën një përfundim interesant nga kjo. Shtatë është numri i përsosur sepse simbolizon plotësi, plotësi. Dhe kështu ata supozuan se kur Gjoni shkroi shtatë Kishave, ai, në fakt, u shkruante të gjitha Kishat. Në listën e parë zyrtare të librave të Dhiatës së Re, kanuni Muratorian mbi Zbulesën thotë:

"Sepse edhe Gjoni, megjithëse u shkruan në Zbulesën shtatë kishave, ai u drejtohet të gjithave." Kjo është edhe më e mundshme kur kujtojmë se sa shpesh thotë Gjoni: "Kush ka veshë, le të dëgjojë atë që Fryma u thotë kishave". (2,7.11.17.29; 3,6.13.22).

3. Megjithëse arsyet që kemi dhënë për zgjedhjen e këtyre shtatë kishave janë të shëndosha, mund të jetë se arsyeja e vërtetë pse ai i zgjodhi ato është se ai ishte veçanërisht i respektuar atje. Ata ishin, si të thuash e tij kishave, dhe duke u folur atyre, ai dërgoi Zbulesën fillimisht atyre që e njihnin më mirë dhe e donin më së miri, dhe nëpërmjet tyre çdo kishe të çdo brezi.

BEKIMET DHE BURIMI I TYRE (Zbul. 1:4-6 (vazhdim))

Gjoni fillon duke u dhënë atyre bekime nga Perëndia.

Ai i dërgon ato hiri, që do të thotë të gjitha dhuratat e pamerituara të dashurisë së mrekullueshme të Perëndisë. Ai i dërgon ato botë, të cilën një teolog anglez e përkufizoi si "harmonia e rivendosur midis Zotit dhe njeriut Krishtit".

Gjoni dërgon përshëndetje nga Ai që është, që ishte dhe që do të vijë. Në fakt, ky është titulli i zakonshëm i Zotit. NË Ref. 3.14 Zoti i thotë Moisiut: "Unë jam shtatë". Rabinët hebrenj shpjeguan se Zoti donte të thoshte me këtë: "Unë isha; unë ende ekzistoj dhe në të ardhmen do të jem". Grekët thanë: "Zeusi që ishte, Zeusi që është dhe Zeusi që do të jetë". Ithtarët e fesë orfike thanë: "Zeusi është i pari dhe Zeusi është i fundit; Zeusi është koka dhe Zeusi është mesi, dhe gjithçka erdhi nga Zeusi". E gjithë kjo hyri Heb. 13.8 një shprehje kaq e bukur: "Jezus Krishti i njëjti dje, sot dhe përgjithmonë".

Gjatë asaj kohe të tmerrshme, Gjoni i qëndroi besnik idesë së pandryshueshmërisë së Zotit.

SHTATË SHPIRT (Zbul. 1:4-6 (vazhdim))

Kushdo që lexon këtë pasazh duhet të habitet nga urdhri i personave të Trinitetit të dhënë këtu. Ne themi: Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Këtu po flasim për Atin dhe Jezu Krishtin, Birin dhe në vend të Frymës së Shenjtë - shtatë shpirtra përpara fronit. Këta shtatë shpirtra përmenden më shumë se një herë në Zbulesë. (3,1; 4,5; 5,6). Janë dhënë tre shpjegime.

1. Judenjtë folën për shtatë engjëjt e pranisë, të cilët i quanin bukur "shtatë të bardhët e parë" (1 En. 90:21). Ata ishin, siç i quajmë ne, kryeengjëj dhe "u ofrojnë lutjet e shenjtorëve dhe ngrihen përpara lavdisë së të Shenjtit". (Tob. 12:15). Emrat e tyre nuk janë gjithmonë të njëjtë, por shpesh quhen Uriel, Raphael, Raguel, Michael, Gabriel, Sarakiel (Sadakiel) dhe Jerimiel (Phanuel). Ata rregullonin elementët e ndryshëm të tokës - zjarrin, ajrin dhe ujin dhe ishin engjëjt mbrojtës të popujve. Këta ishin shërbëtorët më të famshëm dhe më të afërt të Zotit. Disa komentues besojnë se ata janë shtatë shpirtrat e përmendur. Por kjo është e pamundur; sado të mëdhenj të ishin këta engjëj, ata përsëri ishin krijuar.

2. Shpjegimi i dytë lidhet me fragmentin e famshëm nga Është. 11.2-Për:"Dhe Fryma e Zotit do të pushojë mbi të, fryma e diturisë dhe e zgjuarsisë, fryma e këshillës dhe e forcës, fryma e diturisë dhe e devotshmërisë dhe do të jetë e mbushur me frikën e Zotit." Ky pasazh ishte baza për konceptin e madh shtatë dhuratat e Shpirtit.

3. Shpjegimi i tretë e lidh idenë e shtatë shpirtrave me faktin se janë shtatë kisha. NË Heb. 2.4 lexojmë për "dhënien e Frymës së Shenjtë" sipas vullnetit të Tij. Në një shprehje greke të përkthyer në rusisht nga fjala shpërndarja, ia vlen fjala merismos, që do të thotë pjesë, pjesë, dhe, si të thuash, përcjell idenë se Perëndia i jep çdo personi një pjesë të Shpirtit të Tij. Kështu, në këtë rast, ideja ishte që këta shtatë shpirtra simbolizojnë pjesët e Shpirtit që Zoti i ka dhënë secilës prej shtatë kishave dhe kuptimi i saj është se asnjë shoqëri e krishterë nuk mbetet pa praninë, fuqinë dhe shenjtërimin e Frymës. .

EMRAT E JEZU KRISHTIT (Zbul. 1:4-6 (vazhdim))

Në këtë fragment ne shohim tre tituj të mëdhenj të Jezu Krishtit.

1. Ai është një dëshmitar i vërtetë. Kjo është një nga idetë e preferuara të autorit të ungjillit të katërt, që Jezusi është një dëshmitar i së vërtetës së Perëndisë. Jezusi i tha Nikodemit: "Në të vërtetë, në të vërtetë po të them se ne flasim për atë që dimë dhe dëshmojmë për atë që shohim". (Gjoni 3:11). Ponc Pilatit, Jezusi i tha: “Për këtë kam lindur dhe për këtë kam ardhur në botë që të dëshmoj për të vërtetën.” (Gjoni 18:37). Dëshmitari flet për atë që ka parë me sytë e tij. Kjo është arsyeja pse Jezusi është dëshmitar i Perëndisë: Ai ka një njohuri të dorës së parë të Perëndisë.

2. Ai është i parëlinduri nga të vdekurit. i parëlinduri, në greqisht prototokos, mund të ketë dy kuptime, a) Mund të thotë fjalë për fjalë i parëlinduri, fëmija i parë, më i madh. Nëse përdoret në këtë kuptim, atëherë duhet të jetë një referencë për Ringjalljen. Nëpërmjet Ngjalljes, Jezusi fitoi mbi vdekjen, në të cilën mund të marrë pjesë kushdo që beson në Të, b) Për faktin se i parëlinduri është një djalë që trashëgon nderin dhe autoritetin e babait të tij, prototokos mori vlerën një njeri i veshur me fuqi dhe lavdi; në radhë të parë, princ mes njerëzve të zakonshëm. Kur Pali flet për Jezusin si të parëlindurin e gjithë krijimit (Kol. 1:15), ai thekson se vendi i parë dhe nderi i takon Atij. Nëse e pranojmë këtë kuptim të fjalës, do të thotë se Jezusi është Zoti i të vdekurve si dhe Zoti i të gjallëve. Në të gjithë universin, në këtë botë dhe në botën që do të vijë, në jetë dhe në vdekje, nuk ka vend ku Jezusi të mos jetë Zot.

3. Ai është sundimtari i mbretërve të tokës. Këtu duhen theksuar dy pika, a) Kjo është një paralele me Ps. 88,28: "Dhe do ta bëj të parëlindurin mbi mbretërit e dheut". Skribët hebrenj e kanë konsideruar gjithmonë këtë varg si një përshkrim të Mesisë që po vjen; dhe, si rrjedhim, të thuash se Jezusi është sundimtari i mbretërve të tokës do të thotë se Ai është Mesia, b) Një komentues tregon lidhjen e këtij titulli të Jezusit me historinë e tundimit të Tij, kur djalli mori Jezusi në një mal të lartë, i tregoi të gjitha mbretëritë e botës dhe lavdinë e tyre dhe i tha: "Unë do t'i jap të gjitha këto, nëse më përkulesh". (Mat. 4:8-9; Luka 4:6-7). Djalli pretendoi se atij iu dha pushtet mbi të gjitha mbretëritë e tokës (Luka 4:6) dhe e ftoi Jezusin, nëse do të hynte në aleancë me të, t'i jepte pjesë në to. Është e mahnitshme që Vetë Jezusi, me agoninë dhe vdekjen e Tij në Kryq dhe fuqinë e Ringjalljes, fitoi atë që djalli i premtoi, por nuk mundi ta jepte kurrë. Jo një kompromis me të keqen, por besnikëria e palëkundur dhe dashuria e vërtetë, që pranoi edhe Kryqin, e bëri Jezusin Zot të universit.

ÇFARË BËRI JEZUSI PËR NJERËZIT (Zbul. 1:4-6 (vazhdim))

Pak pasazhe përshkruajnë kaq bukur atë që bëri Jezusi për njerëzit.

1. Ai na deshi dhe na lau nga mëkatet tona me gjakun e Tij. Me fjalë greke lani Dhe shpëtoj shumë të ngjashme, respektivisht. luane Dhe korsi, por shqiptohen saktësisht njësoj. Por nuk ka dyshim që në listat më të vjetra dhe më të mira greke ka korsi, kjo eshte shpëtoj.

Gjoni e kupton këtë që do të thotë se Jezusi na çliroi nga mëkatet tona me çmimin e gjakut të Tij. Kjo është ajo që thotë Gjoni më vonë kur flet për ata që u shpenguan nga Perëndia nëpërmjet gjakut të Qengjit. (5,9). Këtë donte të thoshte

Pali, kur foli për Krishtin na shpengoi nga mallkimi i ligjit (Gal. 3:13). Në të dyja këto raste, Pali e përdori fjalën ekzagoradzein, Qe do te thote shpengoj nga, paguaj një çmim kur blen një person ose send nga dikush që zotëron një person ose send.

Shumë duhet të ndihen të lehtësuar kur mësojnë se Gjoni po thotë këtu se ne jemi çliruar nga mëkatet tona me çmimin e gjakut, domethënë me çmimin e jetës së Jezu Krishtit.

Këtu ka një pikë tjetër shumë interesante. Kushtojini vëmendje të veçantë kohës së foljeve. Gjoni këmbëngul që shprehja Jezusi na do qëndron brenda Koha e tashme, që do të thotë se dashuria e Perëndisë në Jezu Krishtin është diçka e vazhdueshme dhe e pandërprerë. Shprehje i liruar (i larë) përkundrazi, qëndron në Koha e shkuar; forma greke aorist përcjell një veprim të përsosur në të kaluarën, domethënë çlirimi ynë nga mëkatet ishte i përsosur në një akt të Kryqëzimit. Me fjalë të tjera, ajo që ndodhi në Kryq ishte akti i vetëm i disponueshëm në kohë që shërbeu për të shprehur dashurinë e vazhdueshme të Perëndisë.

2. Jezusi na bëri mbretër dhe priftërinj të Perëndisë. Ky është një citat nga Ref. 19.6:"Por ju do të jeni për mua një mbretëri priftërinjsh dhe një popull i shenjtë". Jezusi bëri dy gjëra për ne.

a) Ai na dha mbretërinë. Nëpërmjet Tij ne mund të bëhemi fëmijë të vërtetë të Perëndisë; dhe nëse jemi bij të Mbretit të mbretërve, atëherë nuk ka prejardhje më të lartë se e jona.

b) Ai na bëri priftërinjtë. Sipas traditës së vjetër, vetëm prifti kishte të drejtën e hyrjes tek Zoti. Një hebre që hynte në tempull mund të kalonte oborrin e johebrenjve, oborrin e grave dhe oborrin e izraelitëve, por këtu ai duhej të ndalonte; ai nuk mund të hynte në oborrin e priftërinjve, nuk mund t'i afrohej Shenjtit të Shenjtëve. Në një vegim të ditëve të mëdha që do të vijnë, Isaia tha: "Dhe ju do të quheni priftërinj të Zotit" (Isaia 61:6). Atë ditë, çdo person do të jetë prift dhe do të ketë qasje te Zoti. Kjo është ajo që John do të thotë këtu. Për shkak të asaj që Jezusi ka bërë për ne, të gjithë kanë qasje te Perëndia. Kjo është priftëria e të gjithë besimtarëve. Ne mund t'i afrohemi me guxim fronit të hirit (Hebr. 4:16), sepse ne kemi një rrugë të re dhe të gjallë drejt pranisë së Perëndisë (Hebr. 10:19-22).

LAVDI E ARDHUR (Zbul. 1:7)

Që nga kjo pikë e tutje, do të na duhet të vëmë re vazhdimisht, pothuajse në çdo pasazh, apelin e Gjonit ndaj Dhiatës së Vjetër. Gjoni ishte aq i ngopur me Dhiatën e Vjetër saqë vështirë se mund të shkruante një paragraf pa e cituar atë. Kjo është e jashtëzakonshme dhe interesante. Gjoni jetoi në një epokë kur ishte thjesht e frikshme të ishe i krishterë. Ai vetë dinte internimin, burgun dhe mundin; dhe shumë e pranuan vdekjen në format më mizore. Mënyra më e mirë për të mbajtur guximin dhe shpresën në këtë situatë është të kujtojmë se në të kaluarën Perëndia nuk e ka lënë kurrë popullin e Tij të kujdeset për veten e tyre dhe se fuqia dhe forca e Tij nuk janë pakësuar.

Në këtë fragment, Gjoni parashtron moton dhe tekstin e librit të tij, besimin e tij në kthimin fitimtar të Krishtit, i cili do t'i shpëtojë të krishterët në telashe nga mizoritë e armiqve të tyre.

1. Për të krishterët, kthimi i Krishtit është premtimin me të cilin ushqejnë shpirtrat e tyre. Gjoni e bëri fotografinë e këtij kthimi nga vizioni i Danielit të katër bishave të mëdha që sundonin botën. (Dan. 7:1-14). Ishte Babilonia - një bishë si një luan me krahë shqiponje (7,4); Persia - një bishë që duket si një ari i egër (Dan. 7:5); Greqia është një bishë si leopardi, ka katër krahë zogjsh në shpinë (Dan. 7:6); dhe Roma është një bishë e tmerrshme dhe e tmerrshme, ai ka dhëmbë të mëdhenj hekuri, të papërshkrueshëm (Dan. 7:7). Por koha e këtyre bishave dhe perandorive mizore ka kaluar dhe sundimi duhet t'i transferohet një fuqie të butë, sikurse Birit të njeriut. "Pashë në vegimet e natës, ja, me retë e qiellit, sikur Biri i njeriut po ecte, ai arriti në të Lashtin e ditëve dhe u soll tek Ai; dhe atij iu dha fuqi, lavdia dhe mbretëria, në mënyrë që të gjithë popujt, fiset dhe gjuhët t'i shërbenin Atij" (Dan. 7:13-14).Është nga ky vizion i profetit Daniel që fotografia e Birit të njeriut duke ardhur mbi retë vjen përsëri dhe përsëri (Mat. 24:30; 26:64; Marku 13:26; 14:62). Nëse e pastrojmë këtë pamje të elementeve të imagjinatës karakteristike të asaj kohe - ne, për shembull, nuk mendojmë më se qiejt ndodhen diku menjëherë përtej qiellit - na mbetet e vërteta e pandryshueshme se do të vijë dita kur Jezu Krishti do të jetë Zoti i të gjithëve. Me këtë shpresë, të krishterët kanë marrë gjithmonë forcë dhe ngushëllim, jeta e të cilëve ishte e vështirë dhe besimi shpesh nënkuptonte vdekjen.

2. Armiqve të Krishtit ardhja e tij do t'u sjellë frikë. Këtu Gjoni i referohet një citimi nga Zach. 12.10:"...ata do të shikojnë Atë që e shpuan dhe do të vajtojnë për Të ashtu si vajton njeriu për një bir të vetëmlindurin dhe do të vajtojë si vajton për të parëlindurin." Një citat nga libri i Profetit Zakaria lidhet me historinë se si Zoti i dha popullit të tij një bari të mirë, por njerëzit, në mosbindjen e tyre, e vranë çmendurisht dhe morën për vete barinj të pavlerë dhe egoistë, por do të vijë dita kur ata pendohen ashpër dhe atë ditë do të shikojnë bariun e mirë të cilin e shpuan dhe do të vajtojnë për të dhe për atë që kanë bërë. Gjoni e merr këtë fotografi dhe ia zbaton Jezusit: njerëzit e kryqëzuan, por do të vijë dita kur ata do ta shikojnë përsëri dhe këtë herë para tyre nuk do të jetë Krishti i poshtëruar në kryq, por Biri i Perëndisë në lavdia e qiellit, të cilit i është dhënë pushtet mbi gjithë universin.

Është e qartë se Gjoni fillimisht i referohej këtu Judenjve dhe Romakëve, të cilët në fakt e kryqëzuan Atë. Por në çdo brez dhe në çdo epokë ata që mëkatojnë e kryqëzojnë Atë përsëri dhe përsëri. Do të vijë dita kur ata që janë larguar ose i kanë rezistuar Jezu Krishtit, do të shohin se Ai është Zoti i universit dhe gjykatësi i shpirtrave të tyre.

Pjesa përfundon me dy pasthirrma: Hej, amen! Në tekstin grek, kjo shprehje korrespondon me fjalët nai Dhe amine. Nai -është një fjalë greke, amine - fjalë me origjinë hebraike. Të dy nënkuptojnë një marrëveshje solemne: "Kështu qoftë!" Duke përdorur njëkohësisht fjalë greke dhe hebraike, Gjoni thekson solemnitetin e tyre të veçantë.

PERËNDIA NË TË CILIN BESOJMË (Zbul. 1:8)

Para nesh është imazhi madhështor i Zotit, në të cilin ne besojmë dhe adhurojmë.

1. Ai është Alfa dhe Omega. Alfa - së pari, dhe omega - shkronja e fundit e alfabetit grek dhe kombinimi alfa Dhe omega tregon plotësinë dhe plotësinë. Në alfabetin hebraik, shkronja e parë është alef, dhe e fundit - tav; Judenjtë kishin një shprehje të ngjashme. Kjo shprehje tregon për plotësinë absolute të Zotit, në të cilin, sipas fjalëve të një komentuesi anglez, "jeta e pakufishme, e cila përfshin dhe tejkalon gjithçka".

2. Zoti është, Ai ishte dhe Ai po vjen. Me fjalë të tjera, Ai është i Përjetshëm. Ai ishte kur filloi koha, Ai është tani dhe Ai do të jetë kur të përfundojë koha. Ai ishte Perëndia i të gjithë atyre që besuan në Të, Ai është një Zot të cilit mund t'i besojmë sot dhe asgjë nuk mund të ndodhë kurrë në të ardhmen që mund të na ndajë nga Ai.

3. Zoti është i Plotfuqishëm. në greqisht I Plotfuqishëm - pantokrator - ai, fuqia e të cilit shtrihet në gjithçka.

Është interesante të theksohet se kjo fjalë shfaqet shtatë herë në Dhiatën e Re: një herë - në 2 Kor. 6.18 në një citat nga Dhiata e Vjetër, dhe të gjitha gjashtë herët e tjera - në Zbulesën. Natyrisht, përdorimi i kësaj fjale është karakteristikë vetëm për Gjonin. Vetëm mendoni për situatën në të cilën ai shkroi: fuqia e blinduar e Perandorisë Romake u ngrit për të shtypur Kishën e Krishterë. Asnjë perandori para kësaj nuk mund t'i rezistonte Romës; çfarë shansi pati kundër Romës tufa e vuajtur, e vogël, endacake, krimi i vetëm i së cilës ishte Krishti? Thjesht duke folur njerëzor, asnjë; por kur një person mendon kështu, ai humbet nga sytë faktorin më të rëndësishëm - Zotin I Plotfuqishëm, pantokrator, Ai që mban gjithçka në duart e tij.

Kjo fjalë në Dhiatën e Vjetër karakterizon Zotin, Perëndinë e ushtrive (Amosi 9:5; Hos 12:5). Gjoni përdor të njëjtën fjalë në një kontekst mahnitës: "... mbretëroi Zoti, Zoti i Plotfuqishëm" (Zbul. 19:6). Nëse njerëzit janë në duar të tilla, asgjë nuk mund t'i shkatërrojë ata. Kur një Zot i tillë qëndron pas Kishës së Krishterë dhe për sa kohë që Kisha e Krishterë është besnike ndaj Zotit të saj, asgjë nuk mund ta shkatërrojë atë.

NË MËNYRË TË RREGULLAVE NË MBRETËRI (Zbul. 1:9)

Gjoni paraqitet jo si ndonjë titull zyrtar, por thjesht si vëllai dhe partneri juaj në pikëllim. Të drejtën e fjalës e ka marrë me faktin se vetë ka kaluar rrethanat që kalojnë ata të cilëve u ka shkruar. Profeti Ezekiel shkruan në librin e tij: "Dhe unë erdha në mërgimtarët në Tel Aviv, duke jetuar pranë lumit Chebar, dhe u ndalova atje ku ata jetonin". (Ezekieli 3:15). Njerëzit nuk do të dëgjojnë kurrë dikë që predikon durimin nga një karrige e rehatshme, ose guxim heroik, pasi së pari ka siguruar një vend me kujdes të sigurt. Vetëm ata që e kanë kaluar vetë mund të ndihmojnë ata që po e kalojnë tani. Indianët kanë një thënie: "Askush nuk mund të kritikojë tjetrin nëse ai nuk ka qenë në mokasinet e tij për një ditë". Gjoni dhe Ezekieli mund të flisnin sepse ishin ulur aty ku ishin ulur tani dëgjuesit e tyre.

Gjoni bashkon tre fjalë: shtrëngim, mbretëri dhe durim. në greqisht pikëllim - flipsis. Fillimisht flipsis thjesht do të thotë presion, ngarkesë dhe mund të nënkuptojë, për shembull, presionin e një guri të madh në trupin e njeriut. Në fillim, fjala përdorej në një kuptim krejtësisht të drejtpërdrejtë, por në Dhiatën e Re do të thoshte barra e ngjarjeve, e njohur për ne si persekutim. durim - në greqisht është hupomone. Hupomone - nuk është ai lloj durimi që i duron në mënyrë pasive të gjitha peripecitë dhe ngjarjet; është fryma e guximit dhe e triumfit, që i jep njeriut kurajo dhe kurajo dhe e kthen edhe vuajtjen në lavdi. Të krishterët ishin në këtë pozicion. Ata ishin në pikëllim, flipsis, dhe, siç besonte Gjoni, në qendër të ngjarjeve të tmerrshme që çuan deri në fund të botës. Ata ishin duke pritur bazileja, mbretëria në të cilën donin të hynin dhe në të cilën dëshironin shumë. Kishte vetëm një rrugë nga flipsis V bazileja, nga fatkeqësia në lavdi dhe kjo rrugë kalonte hupomone, durim gjithëpërfshirës. Jezusi tha: "Ai që duron deri në fund do të shpëtohet" (Mat. 24:13). Pali u tha lexuesve të tij: "Ne duhet të hyjmë në mbretërinë e Perëndisë nëpërmjet shumë mundimeve." (Veprat 14:22). NË 2 Tim. 2.12 Ne lexojmë: "Nëse durojmë, do të mbretërojmë edhe me Të".

Rruga për në Mbretërinë e Perëndisë është rruga e durimit të gjatë. Por, përpara se të kalojmë në pasazhin tjetër, duhet të theksohet edhe një pikë: ky durim duhet të gjendet në Krishtin. Ai vetë duroi deri në fund dhe mund t'u mundësojë atyre që shkojnë me Të të kenë të njëjtën durim dhe të arrijnë të njëjtin qëllim.

ISLAND OF LINKS (Rev. 1.9 (vazhdim))

Gjoni raporton se në momentin kur iu dhanë vizionet e Zbulesës, ai ishte në ishullin Patmos. Tradita e kishës së hershme të krishterë është unanime se Gjoni u internua në ishullin Patmos gjatë mbretërimit të perandorit Domitian. Jeronimi i Dalmacisë thotë se Gjoni u internua në vitin e katërmbëdhjetë pas vdekjes së perandorit Neron dhe u lirua pas vdekjes së perandorit Domitian ("Për njerëzit e shkëlqyer": 9). Kjo do të thotë se ai u internua në Patmos rreth vitit 94 dhe u lirua rreth vitit 96.

Patmosi është një ishull i vogël shkëmbor djerrë, nga grupi i Sporadave Jugore, me përmasa 40 x 2 km.

Ajo është në formën e një gjysmëhëne, me brirët e saj nga lindja. Forma e tij e bën atë një liman të mirë natyror; ishulli shtrihet 60 km nga bregu i Azisë së Vogël dhe ishte i rëndësishëm sepse ishte limani i fundit në rrugën nga Roma në Efes dhe i pari në drejtim të kundërt.

Mërgimi në një ishull të largët praktikohej gjerësisht në Perandorinë Romake si një dënim, veçanërisht për të burgosurit politikë, dhe duhet thënë se ky ishte larg nga dënimi më i keq për kriminelët politikë. Një dënim i tillë përfshinte heqjen e të drejtave civile dhe pronës, me përjashtim të minimumit jetik. Të internuarit nuk u trajtuan keq në këtë mënyrë dhe nuk u desh të shkonin në burg; ata mund të lëviznin lirshëm brenda kufijve të ngushtë të ishullit të tyre. Kështu ndodhi me të mërguarit politikë, por me Gjonin ishte krejt ndryshe. Ai ishte udhëheqësi i të krishterëve dhe të krishterët ishin kriminelë. Madje është për t'u habitur që ai thjesht nuk u ekzekutua menjëherë. Lidhja lidhej për Gjonin me punën e palodhur në gurore dhe gurore. Një teolog beson se mërgimi i Gjonit u parapri nga fshikullimi dhe shoqërohej me veshjen e prangave, veshjet e dobëta, ushqimin e pamjaftueshëm, gjumin në dysheme të zhveshur, një burg të errët dhe punën nën kamxhikun e mbikëqyrësve ushtarakë.

Mërgimi i Patmos la gjurmë në stilin e të shkruarit të Gjonit. Edhe sot e kësaj dite, ishulli u tregon vizitorëve një shpellë në një shkëmb mbi det, ku ata thonë se është shkruar Zbulesa. Ishulli i Patmos ofron pamje madhështore të detit dhe, siç tha dikush, Zbulesa është plot me "pamjet dhe tingujt e detit të madh". fjalë det, falassa ndodh të paktën njëzet e pesë herë në Zbulesë. Siç shprehet i njëjti komentues, "Zërat e shumë ujërave askund tjetër nuk krijojnë muzikë të tillë si në Patmos; askund tjetër dielli që lind dhe perëndon një det kaq të bukur qelqi të përzier me flakë, dhe askund tjetër nuk është ai. aq dëshirë e natyrshme që të mos ketë më nga ky det ndarës”.

Të gjitha këto mundime, vuajtje dhe mundime të mërguara Gjoni i mori mbi vete për Fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë e Jezu Krishtit. Teksti grek i kësaj fraze mund të interpretohet në tre mënyra: mund të nënkuptojë se Gjoni shkoi në Patmos për të predikoj Fjala e Zotit; mund të nënkuptojë se ai shkoi vetëm në Patmos për të marr Fjala e Perëndisë dhe Vizioni i Zbulesës. Por, është mjaft e qartë se referimi i Gjonit për Patmosin ishte rezultat i besnikërisë së tij të palëkundur ndaj Fjalës së Perëndisë dhe këmbënguljes së tij në predikimin e lajmit të mirë të Jezu Krishtit.

TË DIELËN NË SHPIRT (Zbul. 1:10-11)

Ky është një pasazh jashtëzakonisht interesant në kuptimin historik, sepse këtu kemi përmendjen e parë në literaturën e ditës së Zotit - të dielën.

Ne kemi folur shpesh për Ditën e Zotit - ditën e zemërimit dhe gjykimit, kur epoka e tanishme, epoka e së keqes, do të kalojë në epokën që do të vijë. Disa komentues thonë drejtpërdrejt se në vizionin e tij Gjoni u transferua në Ditën e Zotit dhe pa paraprakisht të gjitha gjërat e mrekullueshme që do të ndodhnin atëherë. Vërtetë, ka pak njerëz të tillë, dhe kuptimi i këtyre fjalëve nuk është i njëjtë.

Është shumë e qartë se kur flet për të dielën - ditën e Zotit - Gjoni e përdor atë në të njëjtin kuptim si ne, dhe kjo është përmendja e parë e saj në literaturë. Si ndodhi që Kisha e Krishterë pushoi së respektuari Shabatin dhe filloi të respektonte ditën e Zotit - të Dielën? Sabati mbahej për të përkujtuar pushimin në të cilin Perëndia pushoi pas krijimit të botës; Dita e Zotit - e diela - u krijua për të përkujtuar Ngjalljen e Jezusit nga të vdekurit.

Me sa duket, tre përmendjet e para të së dielës - dita e Zotit - përfshijnë sa vijon: në Didache Mësimet e Dymbëdhjetë Apostujve, manuali dhe udhëzimi i parë për adhurimin e krishterë, thotë: "Në ditën e Zotit ne mbledhim dhe thyejmë bukën" (Didache: 14.1). Ignatius i Antiokisë, në letrën e tij drejtuar Magnesianëve, thotë se të krishterët janë ata që "nuk jetojnë më për Shabatin, por për ditën e Zotit" (Ignatius: "Letra drejtuar Magnesianëve" 9.1). Melitus i Sardës shkroi një traktat në Ditën e Zotit. Tashmë diku në shekullin e dytë, të krishterët pushuan së respektuari Shabatin dhe e diela u bë dita e tyre e njohur - dita e Zotit.

Një gjë mund të vërehet me siguri: të gjitha këto referenca të hershme i referohen Azisë së Vogël dhe pikërisht aty u festua fillimisht e diela. Por çfarë i bëri të krishterët të bëhen javore respektoni ditën e parë të javës? Në Lindje kishte një ditë të tillë të muajit dhe një ditë të tillë të javës, e cila quhej Sebaste, Qe do te thote dita e perandorit pa dyshim, ishte ky fakt që i shtyu të krishterët t'ia kushtonin ditën e parë të javës Zotit.

Gjoni ishte në shpirt pra në një gjendje ekstatike të frymëzimit hyjnor, që do të thotë se ai u ngrit mbi botën e materies dhe kohës në botën e përjetësisë. "Dhe fryma më ngriti lart," thotë Ezekieli, "dhe dëgjova pas meje një zë të madh bubullimash". (Ezekieli 3:12). Gjoni dëgjoi një zë të lartë, si një bori. Tingulli i borisë është thurur në gjuhën e Dhiatës së Re (Mat. 24:31; 1 Kor. 15:52; 1 Sel. 4:16). Pa dyshim, në mendjen e Gjonit kishte një pamje tjetër nga Dhiata e Vjetër. Historia se si Moisiu e pranoi ligjin thotë: "... pati bubullima dhe vetëtima dhe një re e dendur mbi malin dhe zhurma e borisë ishte shumë e fortë" (Dal. 19:16). Zëri i Perëndisë është i krahasueshëm me qartësinë e jashtëzakonshme dhe të pagabueshme të tingullit të një borie.

Këto dy vargje janë një. Gjoni ishte në ishullin Patmos Dhe ai ishte me humor të mirë. Ne kemi parë tashmë se si ishte Patmosi dhe kemi parë vështirësitë dhe vuajtjet që Gjoni duhej të duronte; por kudo që një person jeton, sado e vështirë të jetë jeta, përmes së cilës ai nuk duhet të kalojë, ai përsëri mund të jetë në shpirt. Dhe nëse ai është në shpirt, edhe në ishullin e Patmosit, lavdia dhe mesazhi i Zotit do t'i vijnë atij.

LAJMET I QIELLIT (Zbul. 1:12-13)

Fillojmë me vizionin e parë të Gjonit dhe vërejmë se mendja e tij është aq e ngopur me Shkrimin, saqë ka homologë dhe paralele të Dhiatës së Vjetër për çdo element të figurës.

Gjoni thotë se u kthye nga shikoni zërin e kujt. Ne thoshim, "U ktheva për të parë se kujt i përket zëri."

Duke u kthyer, ai pa shtatë llambat e arta. Gjoni jo vetëm që aludon në Dhiatën e Vjetër, ai merr elemente individuale nga vende të ndryshme dhe krijon një pamje të tërë prej tyre. Kjo pikturë ka shtatë llamba ari, tre burime.

(a) Shandani prej ari safi në tabernakull. Kishte gjashtë degë, nga tre në secilën anë dhe shtatë llamba. (Dal. 25:31-37).

b) Foto e tempullit të Solomonit. Kishte pesë llamba prej ari të kulluar në anën e djathtë dhe pesë në anën e majtë. (1 Mbretërve 49).

c) Vegimi i profetit Zakaria. Ai pa "një shandan krejt ari, një kupë vaji mbi të dhe shtatë llamba mbi të" (Zak. 4:2).

Vizioni i Gjonit përbëhet nga elementë dhe raste të ndryshme të Dhiatës së Vjetër ku Perëndia ia ka zbuluar tashmë veten popullit të Tij. Sigurisht që ka një mësim për ne në këtë. Mënyra më e mirë për t'u përgatitur për të zbuluar të vërtetën e re është të studioni zbulesën që Perëndia u ka dhënë tashmë njerëzve.

Ai pa në mes të shtatë llambave si Biri i njeriut. Këtu i kthehemi Dan. 7.13.14, ku i Lashti i Ditëve u jep sundim, lavdi dhe mbretëri disave si Biri i njeriut. Siç e dimë mirë nga mënyra se si Jezusi e përdori këtë shprehje, Biri i Njeriut u bë asgjë më pak, asgjë më shumë se një titull për Mesian; dhe duke e përdorur këtu, Gjoni e bën të qartë se zbulesa që mori vjen nga Vetë Jezu Krishti.

Kjo figurë ishte e veshur podir Dhe rrethuar persët me një brez të artë. Dhe këtu ka shoqata me tre piktura.

A) Podir - në përkthimin grek të Testamentit të Vjetër, - rrobat e krerëve hebrenj deri te gishtat (Dal. 28:4; 29:5; Lev. 16:4. Historiani romak Josephus Flavius ​​gjithashtu përshkruan me kujdes rrobat që vishnin priftërinjtë dhe kryeprifti gjatë shërbimit në tempull. Ata mbanin "rroba të gjata deri në thembra" dhe rreth gjoksit, "mbi bërryla" - një rrip të mbështjellë lirshëm disa herë rreth trupit. Rripi ishte zbukuruar dhe qëndisur me bojëra dhe lule, me fije ari të ndërthurura (Josephus Flavius: Antiquities of the Jews, 3.7:2.4). E gjithë kjo do të thotë se përshkrimi i mantelit dhe brezit të Krishtit të veshur me lavdi korrespondon pothuajse saktësisht me përshkrimin e rrobave të priftërinjve dhe priftërinjve të lartë. Ky është një simbol i karakterit kryepriftëror të veprimtarisë së Zotit të Ngjallur. Në kuptimin e hebrenjve, prifti ishte një person që kishte akses te Zoti dhe hapte aksesin tek të tjerët tek Ai; edhe në parajsë, Jezusi, Kryeprifti i madh, kryen veprën e Tij priftërore, duke hapur hyrjen në praninë e Perëndisë për të gjithë njerëzit.

b) Por rrobat e gjata dhe rripat e lartë i mbanin jo vetëm priftërinjtë. Ishin rrobat e të mëdhenjve të kësaj bote – princërve dhe mbretërve. Podir thirri rrobat e Jonathanit (1 Samuelit 18:4), dhe Sauli (1 Sam. 24:5.11), dhe princat e detit (Ezekieli 26:16). Rrobat e veshura nga Krishti i Ngjallur janë rroba të dinjitetit mbretëror. Ai nuk ishte më një kriminel në kryq; Ai ishte i veshur si një mbret.

Krishti është Prifti dhe Krishti është Mbreti.

c) Por kjo foto ka një paralele tjetër. Një burrë iu shfaq në një vegim profetit Daniel, i veshur me liri (në përkthimin greqisht të Dhiatës së Vjetër, quhet podir) dhe ijët ishin të ngjeshura me ar nga Ufaz. (Dan. 10:5). Kjo është veshja e të dërguarit të Zotit. Kështu, përpara nesh është Jezu Krishti si i dërguari më i lartë i Zotit.

Dhe është një foto e mrekullueshme. Duke gjurmuar burimin e mendimeve të Gjonit, ne shohim se me veshjen e Zotit të Ngjallur, ai na e përfaqëson Atë në shërbesën e Tij të trefishtë: profet, prift dhe mbret, i cili sjell të vërtetën e Perëndisë, që hap hyrjen në praninë e Zoti të tjerëve dhe të cilit Zoti u ka dhënë fuqi dhe autoritet përgjithmonë.

SHKALLA E KRISHTIT TË NGJALLUR (Zbul. 1:14-18)

Përpara se të fillojmë ta studiojmë fragmentin në detaje, le të vërejmë dy fakte të përgjithshme.

1. Është e lehtë të neglizhohet se sa me kujdes u konceptua dhe u shkrua Zbulesa. Ky libër nuk është një libër që është shkruar me nxitim; është një vepër letrare e gërshetuar ngushtë dhe e pandarë. Në këtë pasazh shohim disa përshkrime të Krishtit të Ngjallur dhe është interesante të theksohet se secila nga letrat drejtuar shtatë kishave në kapitujt vijues, me përjashtim të letrës drejtuar kishës së Laodicesë, fillon me një nga përshkrimet. të Krishtit të Ngjallur marrë nga ky kapitull. Në këtë kapitull, si të thuash, preken disa tema që më vonë duhet të bëhen tekstet e letrave drejtuar kishave. Le të shkruajmë fillimet e secilës prej gjashtë letrave të para dhe të shohim se si ato korrespondojnë me përshkrimin e Krishtit të dhënë këtu.

"Shkruajini engjëllit të kishës në Efes: Kështu thotë duke mbajtur shtatë yje në dorën e tij të djathtë” (2:1).

"Shkruaj engjëllit të kishës së Smirnës: kështu thotë i pari dhe i fundit, i cili ishte i vdekur dhe i gjallë" ( 2,8 ).

"Shkruaj engjëllit të kishës në Pergamon: kështu thotë duke pasur një shpatë të mprehtë nga të dyja anët” (2:12).

"Shkruaj engjëllit të kishës në Tiatirë: kështu thotë Biri i Perëndisë, sytë e të cilit janë si një flakë zjarri dhe këmbët e të cilit janë si kalkolivanus" ( 2,18 ).

"Shkruajini engjëllit të kishës në Sardë: Kështu thotë duke pasur shtatë frymërat e Perëndisë dhe shtatë yjet" (3:1).

"Shkruaj engjëllit të kishës së Filadelfias: kështu thotë i Shenjti, i Vërteti, duke pasur çelësin e Davidit, Kush hap - dhe askush nuk do të mbyllë, mbyll - dhe askush nuk do të hapë" (3,7).

Kjo është aftësi letrare e një klase shumë të lartë.

2. Së dyti, duhet theksuar se në këtë pasazh Gjoni përdor tituj që janë tituj të Zotit në Dhiatën e Vjetër dhe ia jep Krishtit të Ngjallur.

“Koka dhe flokët e tij janë të bardha si një valë e bardhë, si bora”.

NË Dan. 7,9- ky është një përshkrim i të Lashtit të Ditëve.

"Zëri i tij është si zhurma e shumë ujërave".

Në Dhiatën e Vjetër, vetë Zoti kontrollon yjet. Zoti e pyet Jobin: "A mund t'i lidhësh nyjën e Tij apo t'i lirosh nyjet e Kesilit?" Punë. 38.31.

“Unë jam i pari dhe i fundit”.

"Unë i gjalle".

Në Dhiatën e Vjetër, Zoti është zakonisht "Perëndia i gjallë" Jezusin H. 3.10; Ps. 41.3; Os. 1.10.

"Unë kam çelësat e ferrit dhe vdekjes."

Në Rabinët kishin një thënie se Zoti zotëron tre çelësa që Ai nuk do t'i japë askujt - çelësat e lindjes, shiut dhe ringjalljes së të vdekurve.

Kjo, më shumë se çdo gjë tjetër, tregon nderimin që Gjoni ka për Jezu Krishtin. Ai e trajton Atë me një nderim të tillë, saqë nuk mund t'i japë Atij tituj më pak se ata që i përkasin Vetë Zotit.

TITULLI I ZOTIT TË NGJALLUR (Zbul. 4:14-18 (vazhdim))

Le të shqyrtojmë shkurtimisht secilin nga titujt me të cilët quhet Zoti i Ringjallur.

"Koka dhe flokët e tij janë të bardhë si një valë e bardhë, si bora."

Kjo karakteristikë, marrë nga përshkrimi i të Lashtit të Ditëve nga Dan. 7.9, simbolizon sa vijon:

a) Simbolizon pleqërinë e thellë dhe flet për ekzistencën e përjetshme të Jezu Krishtit.

b) Ajo flet për pastërtinë hyjnore. "Nëse mëkatet e tua janë si të kuqe flakë," tha Isaia, "Unë do t'i bëj të bardha si bora; nëse janë të kuqe si të purpurt, do të jenë të bardha si një valë". (Isaia 1:18).Është një simbol i përparësisë dhe pamëkatësisë së Krishtit.

"Sytë e tij janë si një flakë zjarri."

Gjoni kujton gjithmonë librin e Danielit; kjo është marrë nga përshkrimi i figurës hyjnore që i solli vizionin Danielit. "Sytë e tij janë si llamba që digjen" (Dan. 10:6). Kur lexohet tregimi i ungjillit, të krijohet përshtypja se një person që i ka parë ndonjëherë sytë e Jezusit, nuk mund t'i harrojë kurrë. Përsëri dhe përsëri ne shohim qartë sytë e Tij duke anketuar njerëzit përreth Tij (Marku 3:34; 10:23; 11:11). Ndonjëherë sytë e tij shkëlqejnë nga zemërimi (Marku 3:5); ndonjëherë ata vendosin me dikë me dashuri (Marku 10:21); dhe ndonjëherë ato përmbajnë gjithë pikëllimin e një personi të ofenduar nga miqtë deri në palcë (Luka 22:61).

"Këmbët e tij janë si kalkolebani, si të nxehta në furrë".

Doli të ishte e pamundur të përcaktohet se çfarë lloj metali ishte - kalkolivan. Ndoshta ky është ai minerali i mrekullueshëm, një aliazh ari dhe argjendi, të cilin të lashtët e quanin elektrum dhe konsiderohet më i shtrenjtë se ari dhe argjendi. Dhe ky vizion e ka burimin në Dhiatën e Vjetër. Në Librin e Danielit thuhet për të dërguarin qiellor: "Duart dhe këmbët e tij janë si bronzi që shkëlqen". (Dan. 10:6); profeti Ezekiel thotë për qeniet engjëllore se "shputat e këmbëve të tyre ... shkëlqenin si bakër që shkëlqen" (Ezekieli 1:7). Ndoshta kjo foto simbolizon dy gjëra. Halkolivan simbolizon forcë, qëndrueshmëria e Zotit dhe rrezet e ndritshme të nxehtësisë - shpejtësia, shpejtësia me të cilën Ai nxiton për të ndihmuar popullin e Tij ose për të ndëshkuar mëkatin.

Ky është një përshkrim i zërit të Zotit në Ezek. 43.2. Por ndoshta kjo është jehona e ishullit të vogël të Patmosit që ka ardhur deri tek ne. Siç tha një komentues: "Zhurma e detit Egje ka qenë gjithmonë në veshët e shikuesit dhe zëri i Zotit nuk tingëllon në një notë: këtu është si pealet e sërfit, por mund të jetë si fryma e një ere të qetë; mund të bëjë një qortim të ashpër ose mund të këndojë qetësues, si një nënë mbi një fëmijë të lënduar.

"Ai kishte shtatë yje në dorën e tij të djathtë."

Dhe kjo ishte prerogativë e Vetë Zotit. Por këtu ka diçka të bukur. Kur shikuesi ra i tmerruar përpara vizionit të Krishtit të Ngjallur, Ai shtriu dorën e djathtë dhe e vuri mbi të, duke thënë: "Mos ki frikë". Dora e Krishtit është mjaft e fortë për të mbajtur qiejt dhe mjaft e butë për të fshirë lotët tanë.

TITUJT E ZOTIT TË NGJALLUR - 2 (Zbul. 1:14-18 (vazhdim))

"Nga goja e tij doli një shpatë e mprehtë në të dy anët."

Nuk ishte e gjatë dhe e ngushtë, si një shpatar, por një shpatë e shkurtër në formë gjuhe për luftime të ngushta. Dhe përsëri, shikuesi gjeti elemente për imazhin e tij në vende të ndryshme të Dhiatës së Vjetër. Profeti Isaia flet për Zotin: "Ai ... me shkopin e gojës së tij do të godasë tokën" (Isaia 11:4) dhe për veten: "Dhe ma bëri gojën si një shpatë të mprehtë" (Isaia 49:2). Ky simbol flet për fuqinë gjithëpërfshirëse të Fjalës së Perëndisë. Kur e dëgjojmë Atë, asnjë mburojë e vetëmashtrimit nuk mund të na mbrojë prej Tij; ai largon prej nesh vetëmashtrimin tonë, nxjerr në shesh mëkatet tona, na shpie drejt faljes. "Sepse fjala e Perëndisë është e gjallë, e fuqishme dhe më e mprehtë se çdo shpatë me dy tehe" (Hebr. 4:12);"... i paligjshmi që Zoti Jezus do ta vrasë me frymën e gojës së tij..." (2 Thesalonikasve 2:8).

"Fytyra e tij është si dielli që shkëlqen në fuqinë e tij."

Ekziston një tablo madhështore në Librin e Gjyqtarëve që fare mirë mund të kishte qëndruar para syve të mendjes së Gjonit. Të gjithë armiqtë e Perëndisë do të humbasin, por "ata që e duan Atë le të jenë si dielli që lind me gjithë fuqinë e tij" (Gjyqtarët 5:31). Nëse kjo i pret ata që e duan Perëndinë, sa më shumë gjasa ka për Birin e dashur të Perëndisë. Një komentator anglez sheh në këtë diçka edhe më tërheqëse: asgjë më shumë dhe asgjë më pak se një kujtim i Shpërfytyrimit. Pastaj Jezusi u shpërfytyrua në praninë e Pjetrit, Jakobit dhe Gjonit "dhe fytyra e tij shkëlqeu si dielli" (Mat. 17:2). Asnjë nga ata që e panë këtë nuk mund ta harronte më këtë shkëlqim, dhe nëse i njëjti Gjon ishte autori i Zbulesës, atëherë është e mundur që ai të shihte në fytyrën e Krishtit të Ngjallur lavdinë që pa në Malin e Shpërfytyrimit.

“Kur e pashë, rashë në këmbët e Tij si i vdekur”.

Kjo është ajo që përjetoi profeti Ezekiel kur Zoti i foli. (Ezekieli 1:28; 3:23; 43:3). Por, sigurisht, mund të gjejmë një jehonë të historisë së ungjillit edhe këtu. Në atë ditë të madhe në Galile, kur u kapën shumë peshq, Simon Pjetri, duke parë se kush ishte Jezusi, u gjunjëzua në gjunjë, duke kuptuar vetëm se ai ishte një njeri mëkatar. (Luka 5:1-11). Në ditët e fundit, njeriut i mbetet vetëm të qëndrojë me nderim në praninë e shenjtërisë dhe lavdisë së Krishtit të Ngjallur.

"Mos ki frikë".

Dhe këtu, sigurisht, kemi një analogji në historinë e ungjillit, sepse dishepujt e Tij i dëgjuan këto fjalë nga Jezusi më shumë se një herë. Ai u tha atyre këtë kur u nis drejt tyre mbi ujin e liqenit. (Mat. 14:27; Mar. 6:50) dhe mbi të gjitha në malin e shpërfytyrimit, kur u tmerruan nga zërat qiellorë (Mat. 17:7). Edhe në qiell, ndërsa i afrohemi lavdisë së paarritshme, Jezusi thotë: "Unë jam këtu, mos kini frikë".

“Unë jam i pari dhe i fundit”.

Në Dhiatën e Vjetër, fjalë të tilla i përkasin vetë Perëndisë. (Isaia 44:6; 48:12). Kështu Jezusi deklaron se ai ishte i pranishëm në fillim dhe do të jetë i pranishëm në fund; Ai është i pranishëm në momentin e lindjes dhe në momentin e vdekjes; Ai është i pranishëm kur fillojmë në rrugën e krishterë dhe kur e përfundojmë rrugën tonë.

"Unë jam gjallë dhe kam vdekur dhe jam i gjallë përgjithmonë e përgjithmonë."

Është njëkohësisht një deklaratë nga Krishti i të drejtave të Tij dhe një premtim; Deklarata e Atij që mundi vdekjen dhe premtimi i Atij që jeton për të qenë me popullin e Tij përgjithmonë.

"Unë kam çelësat e ferrit dhe vdekjes."

Vdekja ka portat e veta (Ps. 9:14; 106:18; Isaia 38:10) dhe çelësat e këtyre portave janë te Krishti. Disa e kuptuan këtë deklaratë të Tij - dhe e kuptojnë sot - si një tregues të zbritjes në ferr (1 Pjet. 3:18-20). Në kishën e lashtë, ekzistonte një ide sipas së cilës Jezusi, pasi zbriti në ferr, hapi dyert dhe nxori Abrahamin dhe të gjithë njerëzit besnikë ndaj Zotit që jetuan dhe vdiqën në gjeneratat e mëparshme. Ne mund t'i kuptojmë fjalët e Tij në një kuptim edhe më të gjerë, sepse ne të krishterët besojmë se Jezu Krishti shkatërroi përgjithmonë vdekjen dhe solli jetë nëpërmjet Ungjillit dhe pavdekësinë nëpërmjet lumturisë. (2 Tim. 1:10), se ne do të jetojmë sepse Ai jeton (Gjoni 14:19) dhe se, pra, për ne dhe për ata që duam, hidhërimi i vdekjes është zhdukur përgjithmonë.

KISHAT DHE ENGJËJT E TYRE (Zbul. 1:20)

Ky pasazh fillon me një fjalë që përdoret në të gjithë Dhiatën e Re në një rast shumë të veçantë. Bibla thotë në lidhje me misterin shtatë yje dhe shtatë llamba ari. Por greke grumbullim, përkthyer në Bibël si sekret, do të thotë diçka tjetër përveç sekret në kuptimin tonë të fjalës. Musterion do të thotë diçka që nuk ka kuptim për të huajin, por ka kuptim për iniciuesin, i cili ka çelësin e saj. Kështu, këtu Krishti i Ngjallur shpjegon kuptimin e brendshëm të shtatë yjeve dhe shtatë llambave.

Shtatë shandanët simbolizojnë shtatë kishat. I krishteri është drita e botës (Mat. 5:14; Fil. 2:15);është një nga titujt më të mëdhenj të një të krishteri. Dhe një përkthyes jep një koment shumë të thellë për këtë frazë. Ai thotë se kishat nuk janë vetë drita, por shandani në të cilin ndizet drita. Nuk janë vetë kishat ato që krijojnë dritën; drita është dhënë nga Jezu Krishti dhe kishat janë vetëm enë në të cilat shkëlqen kjo dritë. Një i krishterë nuk shkëlqen me dritën e tij, por me një dritë të huazuar.

Një nga problemet e rëndësishme që lind në lidhje me Zbulesën ka të bëjë me rëndësinë që Gjoni i kushton Engjëjt e kishës. Janë ofruar disa shpjegime.

1. Fjalë greke agjelos - në greqisht gg shqiptohet si ng, - ka dy kuptime; do te thote engjëll, por edhe më shpesh do të thotë lajmëtar, lajmëtar.Është sugjeruar që lajmëtarët nga të gjitha kishat u mblodhën për të marrë një mesazh nga Gjoni dhe për ta sjellë atë në komunitetet e tyre. Nëse do të ishte kështu, atëherë çdo letër do të fillonte me fjalët: "Të dërguarit ... të kishës ...". Për sa i përket tekstit grek dhe gjuhës greke, një interpretim i tillë është mjaft i mundshëm; dhe ka shumë kuptim në këtë; por çështja është se fjala agjelos përdoret te Zbulesa rreth pesëdhjetë herë, pa llogaritur përdorimin e tij këtu dhe në adresat e shtatë kishave, dhe në çdo rast pa përjashtim ka një kuptim engjëlli.

2. Është sugjeruar që agjelosçështjet - peshkopi i kishës. Është sugjeruar gjithashtu që këta peshkopë të kishave u mblodhën për të takuar Gjonin, ose që Gjoni u dërgoi atyre këto mesazhe. Në mbështetje të kësaj teorie, citohen fjalët e profetit Malakia: “Sepse goja e priftit duhet të ruajë diturinë dhe ata kërkojnë ligjin nga goja e tij, sepse ai lajmëtar Zoti i ushtrive" (Mal. 2:7). Në përkthimin greqisht të Dhiatës së Vjetër lajmëtar, lajmëtar përkthyer si agjelos, dhe është sugjeruar se titulli thjesht mund t'u jetë dhënë peshkopëve të kishave. Ata janë lajmëtarë, lajmëtarë të Zotit në kishat e Tij dhe Gjoni u flet atyre. Dhe një shpjegim i tillë është mjaft i arsyeshëm, por nuk i reziston të njëjtit kundërargument si i pari: pastaj titulli engjëlli atribuohet njerëzve, gjë që Gjoni nuk e bën askund tjetër.

3. Është sugjeruar se këtu ka një ide engjëjt mbrojtës. Sipas botëkuptimit hebre, çdo komb kishte engjëllin e tij suprem (krh. Dan. 10:13-20-21). Kështu, për shembull, kryeengjëlli Michael ishte engjëlli mbrojtës i Izraelit (Dan. 12:1). Njerëzit kanë gjithashtu engjëjt e tyre mbrojtës. Kur Rhoda u kthye me lajmin se Pjetri ishte larguar nga biruca, publiku nuk e besoi, por mendoi se ky ishte engjëlli i tij. (Veprat 12:15). Dhe vetë Jezusi foli për engjëjt që ruajnë fëmijët (Mat. 18:10). Nëse e pranojmë këtë kuptim, atëherë engjëjt mbrojtës qortohen për mëkatet e kishave. Në fakt, Origjeni besonte se ishte kështu. Ai tha se engjëlli mbrojtës i kishës i ka hije një mentor fëmijësh. Nëse sjellja e fëmijës është përkeqësuar, censurimi duhet të hiqet nga mentori; dhe nëse kisha është e korruptuar, Zoti në mëshirën e Tij e qorton engjëllin për këtë. Por vështirësia qëndron në faktin se, megjithëse engjëlli i kishës përmendet në adresën e çdo letre, adresa, pa dyshim, u referohet anëtarëve të kishës.

4. Si grekët ashtu edhe hebrenjtë besonin se gjithçka në tokë kishte një homologe qiellore, dhe për këtë arsye u sugjerua se engjëlli është ideali i kishës dhe se Gjoni i drejtohet kishave si imazhet e tyre ideale për t'i kthyer ato në rruga është e vërtetë.

Tani i drejtohemi studimit të letrave drejtuar shtatë kishave. Në secilin rast, ne do të japim një sfond të shkurtër historik dhe do të përshkruajmë sfondin historik të qytetit në të cilin ndodhej kisha; dhe pasi kemi studiuar sfondin e përgjithshëm historik, do të kalojmë në një studim të hollësishëm të çdo letre.

Komente (hyrje) për të gjithë librin e Zbulesës

Komentet për Kapitullin 1

Ndërsa lexojmë fjalët e kësaj profecie, zemrat tona duhet të mbushen me lavdërim ndaj Zotit tonë për hirin që na ka shpëtuar nga gjithçka që do të vijë në këtë epokë. Një tjetër bekim për ne është siguria e fitores dhe lavdisë përfundimtare. Arno S. Gabelin

Prezantimi

I. DEKLARATË E VEÇANTË NË KANUN

Veçantia e librit të fundit të Biblës është e dukshme që në fjalën e parë - "Zbulesa", ose, në origjinal, "Apokalipsi". Kjo fjalë do të thotë "Misteret e zbuluara"- ekuivalenti i fjalës sonë "Apokalipsi", llojin e shkrimit që gjejmë te Danieli, Ezekieli dhe Zakaria në Dhjatën e Vjetër, por vetëm këtu në Dhiatën e Re. Ai i referohet vizioneve profetike të së ardhmes dhe përdor simbole, imazhe dhe mjete të tjera letrare.

Zbulesa jo vetëm që sheh përmbushjen e gjithçkaje të parathënë dhe triumfin përfundimtar të Perëndisë dhe Qengjit në e ardhmja ai gjithashtu lidh fundet e shkëputura të 65 librave të parë të Biblës. Në fakt, ky libër mund të kuptohet vetëm duke ditur të gjithë Biblën. Imazhet, simbolet, ngjarjet, numrat, ngjyrat, etj. pothuajse ne i kemi takuar të gjitha këto më herët në Fjalën e Perëndisë. Dikush me të drejtë e quajti këtë libër "stacioni i madh kryesor" i Biblës, sepse të gjithë "trenat" vijnë tek ai.

Cilat janë trenat? Trenat e mendimit që e kanë origjinën në librin e Zanafillës dhe gjurmojnë idenë e shëlbimit që kalon nëpër të gjithë librat e mëvonshëm, idetë për popullin e Izraelit, johebrenjtë, kishën, Satanin - armikun e popullit të Zotit, Antikrishtin dhe shumë më tepër. .

Apokalipsi (që nga shekulli i IV i quajtur aq shpesh gabimisht "Zbulesa e Shën Gjonit" dhe aq rrallë "Zbulesa e Jezu Krishtit", 1:1) është kulmi i nevojshëm i Biblës. Ai na tregon se si do të ndodhë gjithçka.

Edhe një lexim i përciptë i tij duhet të shërbejë si një paralajmërim i rreptë për jobesimtarët që të pendohen dhe për popullin e Perëndisë si një inkurajim për të qëndruar të palëkundur në besim!

Vetë libri na tregon se autori i tij është Gjoni (1.1.4.9; 22.8), i cili shkruan me urdhër të Zotit të tij Jezu Krisht. Bindëse dhe e përhapur prej kohësh dëshmi të jashtme konfirmojnë pikëpamjen se Gjoni në fjalë është apostulli Gjon, i biri i Zebedeut, i cili kaloi shumë vite duke punuar në Efes (Azia e Vogël, ku ndodheshin të shtatë kishat e trajtuara në kapitujt 2 dhe 3). Ai u internua nga Domitiani në Patmos, ku përshkroi vizionet që Zoti ynë denjoi ta shihte. Më vonë u kthye në Efes, ku vdiq në pleqëri të mirë, plot ditë. Justin Martiri, Ireneu, Tertuliani, Hipoliti, Klementi i Aleksandrisë dhe Origjeni, të gjithë ia atribuojnë këtë libër Gjonit. Kohët e fundit, në Egjipt është gjetur një libër i quajtur Apokrifa e Gjonit (rreth 150 pas Krishtit), i cili me siguri ia atribuon Zbulesën Gjonit, vëllait të Jakobit.

Kundërshtari i parë i autorësisë së apostullit ishte Dionisi i Aleksandrisë, por ai nuk donte ta njihte Gjonin si autor të Zbulesës për arsye se ishte kundër doktrinës së Mbretërisë Mijëvjeçare (Zbul. 20). Referencat e tij të paqarta, të paargumentuara fillimisht për Gjon Markun dhe më pas për "Gjonin Prezbiterin" si autorë të mundshëm të Zbulesës nuk mund t'i rezistonin dëshmive të tilla bindëse, megjithëse shumë teologë bashkëkohorë më liberalë e refuzojnë gjithashtu autorësinë e apostullit Gjon. Në historinë e kishës nuk ka asnjë provë që konfirmon ekzistencën e një personi të tillë si Gjon presbiteri (plaku), përveç autorit të 2 dhe 3 të letrave të Gjonit. Por këto dy shkronja janë shkruar në të njëjtin stil si 1 Gjonit, dhe janë gjithashtu shumë të ngjashme në thjeshtësi dhe fjalor me Hev. nga Gjoni.

Nëse provat e jashtme të dhëna më sipër janë mjaft të forta, atëherë dëshmi të brendshme jo aq e sigurt. Fjalori i stilit grek "semitik" mjaft të vrazhdë (madje ka disa shprehje që filologët do t'i quajnë solecizma, gabime stilistike), si dhe rendi i fjalëve, bindin shumë njerëz se personi që shkroi Apokalipsin nuk mund të shkruante Ungjillin.

Megjithatë, këto dallime janë të kuptueshme, përveç kësaj, ka shumë ngjashmëri midis këtyre librave.

Për shembull, disa besojnë se Zbulesa u shkrua shumë më herët, në vitet '50 ose '60 (gjatë mbretërimit të Klaudit ose Neronit), dhe Ungjilli Gjoni shkroi shumë më vonë, në vitet '90, kur ai përsosi njohuritë e tij të gjuhës greke. Megjithatë, ky shpjegim është i vështirë për t'u provuar.

Është e mundur që kur Gjoni shkroi Ungjillin, ai kishte një shkrues dhe gjatë mërgimit në Patmos ai ishte krejtësisht i vetëm. (Kjo në asnjë mënyrë nuk cenon doktrinën e frymëzimit, pasi Zoti përdor stilin personal të autorit, jo stilin e përgjithësuar të të gjithë librave të Biblës.) Si në Ungjillin e Gjonit ashtu edhe në Zbulesa gjejmë tema të përbashkëta, si p.sh. dritë dhe errësirë. Këto dy vepra i bashkojnë edhe fjalët “Qengji”, “kapërcyer”, “fjalë”, “besnik”, “ujëra të gjalla” e të tjera. Përveç kësaj, si Gjoni (19.37) ashtu edhe Zbulesa (1.7) citojnë Zakarinë (12.10), ndërsa në kuptimin e "shpuar" përdoret jo fjala që gjejmë në Septuagintë, por një fjalë krejtësisht e ndryshme me të njëjtin kuptim. (Ungjilli dhe Zbulesa përdorin foljen ekkentesan; në Septuaginta në Zakaria formën e tij katorchesanto.)

Një arsye tjetër për dallimet në fjalor dhe stil midis Ungjijve dhe Zbulesave janë zhanret letrare shumë të ndryshme. Përveç kësaj, te Zbulesa, pjesa më e madhe e frazeologjisë hebraike është huazuar nga përshkrimet që janë të përhapura në të gjithë Dhjatën e Vjetër.

Kështu, pikëpamja tradicionale se apostulli Gjon, i biri i Zebedeut dhe vëllai i Jakobit, në fakt shkroi Zbulesën ka një bazë të fortë historikisht dhe të gjitha problemet që lindin mund të zgjidhen pa mohuar autorësinë e tij.

III. KOHA E SHKRIMIT

Data më e hershme e shkrimit të Zbulesës, sipas disave, është vitet '50 ose fundi i viteve '60. Siç u përmend, kjo shpjegon pjesërisht stilin e artit më pak artistik të Zbulesës.

Disa besojnë se numri 666 (13.18) ishte një parashikim për perandorin Neron, i cili supozohej se do të ringjallej.

(Në hebraisht dhe greqisht, shkronjat gjithashtu kanë një vlerë numerike. Për shembull, aleph dhe alfa - 1, beth dhe beta - 2, etj. Kështu, çdo emër mund të përfaqësohet duke përdorur numra. Është mjaft interesant, emri grek Jesus ( Iezous) shënohet 888. Numri tetë është numri i një fillimi dhe ringjalljeje të re. Besohet se emërtimi numerik i shkronjave të emrit të bishës është përkatësisht 666. Duke përdorur këtë sistem dhe duke ndryshuar pak shqiptimin, "Cezar Nero" mund të përfaqësohet me numrin 666. Emra të tjerë mund të përshkruhen me këtë numër , por ne duhet të shmangim supozime të tilla të nxituara.)

Kjo sugjeron një datë të hershme. Fakti që kjo ngjarje nuk ndodhi nuk reflekton në perceptimin e librit. (Ndoshta ai argumenton se Zbulesa u shkrua shumë më vonë se mbretërimi i Neronit.) Etërit e Kishës tregojnë në mënyrë mjaft specifike për fundin e mbretërimit të Domitianit (rreth 96) si koha kur Gjoni ishte në Patmos, ku mori Zbulesën. Meqenëse ky mendim është më i vjetër, i bazuar dhe i përhapur gjerësisht në mesin e të krishterëve ortodoksë, ka arsye të mira për ta pranuar atë.

IV. QËLLIMI I SHKRIMIT DHE TEMA

Çelësi për të kuptuar librin e Zbulesës është i thjeshtë - imagjinoni se ai është i ndarë në tre pjesë. Kapitulli 1 përshkruan vegimin e Gjonit ku ai pa Krishtin me rrobën e një gjykatësi që qëndronte në mes të shtatë kishave. Kapitujt 2 dhe 3 mbulojnë epokën e Kishës në të cilën jetojmë. 19 kapitujt e mbetur trajtojnë ngjarjet e ardhshme pas fundit të epokës së Kishës. Ju mund ta ndani librin si kjo:

1. Ajo që pa Gjoni pra vizioni i Krishtit si Gjyqtar i kishave.

2. Cfare eshte: një pasqyrë e epokës së Kishës që nga vdekja e apostujve deri në kohën kur Krishti i merr shenjtorët e Tij në qiell (kapitulli 2 dhe 3).

3. Çfarë do të ndodhë pas kësaj: një përshkrim i ngjarjeve të ardhshme pas rrëmbimit të shenjtorëve në Mbretërinë e Përjetshme (kap. 4-22).

Përmbajtja e këtij seksioni të librit është e lehtë për t'u mbajtur mend duke hartuar skicën e mëposhtme skematike: 1) kapitujt 4-19 përshkruajnë shtrëngimin e madh, një periudhë që përfshin të paktën shtatë vjet, kur Perëndia do të gjykojë Izraelin jobesimtar dhe johebrenjtë jobesimtarë; kjo oborr përshkruhet me ndihmën e objekteve të tilla figurative: a) shtatë vula; b) shtatë bori; c) shtatë tasa; 2) Kapitujt 20-22 mbulojnë ardhjen e dytë të Krishtit, mbretërimin e Tij në tokë, Gjykimin e Fronit të Madh të Bardhë dhe Mbretërinë e Përjetshme. Gjatë Mundimit të Madh, vula e shtatë përmban shtatë bori. Dhe boria e shtatë është gjithashtu shtatë kupat e zemërimit. Prandaj, Mundimi i Madh mund të përshkruhet në diagramin e mëposhtëm:

PRINTIMET 1-2-3- 4-5-6-7
	TUBAT 1-2-3-4-5-6-7
	GOLA 1-2-3-4-5-6-7

Fut episodet në libër

Diagrami i mësipërm tregon linjën kryesore të mendimit për të gjithë librin e Zbulesës. Gjithsesi, ka devijime të shpeshta në rrjedhën e rrëfimit, qëllimi i të cilave është ta njohë lexuesin me figura dhe ngjarje të ndryshme të rëndësishme të shtrëngimit të madh. Disa shkrimtarë i quajnë interlude, ose interlude. Këtu janë interludet kryesore:

1. 144,000 shenjtorë hebrenj të vulosur (7:1-8).

2. Besimtarët johebrenj në këtë periudhë (7:9-17).

3. Engjëlli i fortë me një libër (kap. 10).

4. Dy dëshmitarë (11:3-12).

5. Izraeli dhe dragoi (kap. 12).

6. Dy bisha (kap. 13).

7. 144,000 me Krishtin në malin Sion (14:1-5).

8. Ungjilli i qiririt engjëllor (14:6-7).

9. Njoftimi paraprak i rënies së Babilonisë (14.8).

10. Paralajmërim për ata që adhurojnë bishën (14:9-12).

11. Vjelja dhe vjelja e rrushit (14:14-20).

12. Shkatërrimi i Babilonisë (17.1 - 19.3).

Simbolizmi në libër

Gjuha e Zbulesës është kryesisht simbolike. Numrat, ngjyrat, mineralet, gurët e çmuar, kafshët, yjet dhe llambat, të gjitha simbolizojnë njerëz, gjëra ose të vërteta të ndryshme.

Për fat të mirë, disa nga këto simbole janë shpjeguar në vetë librin. Për shembull, shtatë yjet janë engjëjt e shtatë kishave (1.20); dragoi i madh është djalli, ose shejtani (12.9). Çelësat për të kuptuar disa simbole të tjera gjenden në pjesë të tjera të Biblës. Katër kafshët (4.6) janë pothuajse të njëjta me katër kafshët në Ezekiel (1.5-14). Dhe Ezekieli (10:20) thotë se ata janë kerubinë. Leopardi, ariu dhe luani (13.2) na kujtojnë Danielin (7), ku këto kafshë të egra përfaqësojnë perandoritë botërore: Greqinë, Persinë dhe, përkatësisht, Babiloninë. Simbolet e tjera nuk kanë një shpjegim të qartë në Bibël, ndaj duhet pasur shumë kujdes në interpretimin e tyre.

Qëllimi i shkrimit të librit

Ndërsa studiojmë librin e Zbulesës, dhe në të vërtetë të gjithë Biblën, duhet të kujtojmë se ka një ndryshim midis Kishës dhe Izraelit. Kisha është një popull që i përket qiellit, bekimet e tyre janë shpirtërore, thirrja e tyre është të ndajnë lavdinë e Krishtit si Nusja e Tij. Izraeli është populli i lashtë i Perëndisë që jeton në tokë, të cilit Perëndia i premtoi tokën e Izraelit dhe një mbretëri të mirëfilltë në tokë nën udhëheqjen e Mesisë. Kisha e vërtetë përmendet në tre kapitujt e parë dhe më pas ne nuk e shohim atë deri në festën e martesës së Qengjit (19:6-10).

Periudha e Mundimit të Madh (4:1 - 19:5) është nga natyra e saj kryesisht periudha e Judenjve.

Si përfundim, mbetet të shtojmë se jo të gjithë të krishterët e interpretojnë Zbulesën në të njëjtën mënyrë siç u tregua më lart. Disa besojnë se profecitë e këtij libri u përmbushën plotësisht në historinë e kishës së hershme. Të tjerë mësojnë se Zbulesa është një pamje e vazhdueshme e Kishës në të gjitha epokat, nga Gjoni deri në fund.

Ky libër u mëson të gjithë fëmijëve të Perëndisë se të jetosh për të përkohshmen është e pakuptimtë. Na inkurajon të japim dëshmi për të humburit dhe na inkurajon të presim me durim kthimin e Zotit tonë. Për jobesimtarët, ky është një paralajmërim i rëndësishëm se të gjithë ata që e refuzojnë Shpëtimtarin i pret një vdekje e tmerrshme.

Planifikoni

I. ÇFARË PA GJONI (Kap. 1)

A. Tema e librit dhe përshëndetja (1:1-8)

B. Vizioni i Krishtit me veshje gjyqësore (1:9-20)

II. ÇFARË ËSHTË: MESAZHET NGA ZOTI JONË (Kr. 2 - 3)

A. Mesazh për Kishën Efesiane (2:1-7)

B. Mesazh për Kishën e Smirnës (2:8-11)

C. Letra drejtuar Kishës së Pergamonit (2:12-17)

D. Letra drejtuar Kishës së Tiatirës (2:18-29)

E. Letra drejtuar Kishës së Sardës (3:1-6) F. Letra drejtuar Kishës së Filadelfisë (3:7-13)

G. Mesazh për Kishën Laodiceane (3:14-22)

III. ÇFARË NDODH PAS KËSAJ (Kap. 4 - 22)

A. Vizioni i Fronit të Perëndisë (Kap. 4)

B. Qengji dhe libri i vulosur me shtatë vula (Kap. 5)

C. Thyerja e shtatë vulave (Kap. 6)

D. Të shpëtuar gjatë Mundimit të Madh (Kap. 7)

D. Vula e shtatë. Shtatë bori fillojnë të bien (Kap. 8 - 9)

E. Engjëlli i fortë me një libër (Kap. 10)

G. Dy dëshmitarë (11:1-14) H. Boria e shtatë (11:15-19)

I. Aktorët kryesorë në Mundimin e Madh (Kap. 12-15)

J. Shtatë kupa të zemërimit të Perëndisë (Kap. 16)

K. Rënia e Babilonisë së madhe (Kr. 17 - 18)

M. Ardhja e Krishtit dhe Mbretëria e Tij Mijëvjeçare (19:1 - 20:9).

N. Gjykimi mbi Satanin dhe të gjithë jobesimtarët (20:10-15)

A. Qielli i ri dhe toka e re (21.1 - 22.5)

P. Paralajmërimet, ngushëllimet, ftesat dhe bekimet përfundimtare (22:6-21)

I. ÇFARË PA GJONI (Kap. 1)

A. Tema e librit dhe përshëndetja (1:1-8)

1,3 Sigurisht, Perëndia donte që ky libër të lexohej në Kishë, sepse premtoi se do të bekonte duke lexuar ajo me zë të lartë dhe për të gjithë ata në kongregacion që duke dëgjuar dhe e merr për zemër. Koha përmbushja e profecisë mbyll.

1,4 Gjoni i drejtohet librit shtatë kisha, ndodhet në provincën romake Azia. Kjo krahinë ndodhej në Azinë e Vogël (Turqia e sotme). Para së gjithash, Gjoni uron të gjitha kishat hir dhe paqe. Grace- favori i pamerituar i Zotit dhe forca që vazhdimisht nevojitet në jetën e krishterë. Botë- paqja që vjen nga Zoti, duke e ndihmuar besimtarin të durojë persekutimin, përndjekjen dhe madje edhe vetë vdekjen.

Hiri dhe paqja vijnë nga Triniteti.

Ai u jep atyre Që është dhe ishte dhe do të vijë. Kjo i referohet Perëndisë Atë dhe jep përkufizimin e saktë të emrit "Jehova". Ai është i përjetshëm dhe i pandryshueshëm. Hiri dhe paqja vijnë gjithashtu nga shtatë shpirtra që janë përpara fronit të Tij. Kjo i referohet Perëndisë Fryma e Shenjtë në plotësinë e Tij, pasi shtatë është numri i përsosmërisë dhe plotësimit. Nuk është për t'u habitur që numri shtatë shfaqet pesëdhjetë e katër herë në këtë libër të fundit të Biblës.

1,5 Hiri dhe paqja dalin dhe nga Jezu Krishti, i cili është dëshmitari besnik, i parëlinduri nga të vdekurit dhe sundimtari i mbretërve të dheut. Ky është një përshkrim i hollësishëm i Perëndisë Bir. Ai - dëshmitar besnik.

Si i parëlinduri nga të vdekurit Ai është i pari që u ngrit nga i vdekur dhe nuk do të vdesë më dhe që zë një vend nderi dhe epërsi midis të gjithë atyre që janë ringjallur prej së vdekurish, për të gëzuar jetën e përjetshme. Ai është gjithashtu sundimtar i mbretërve të tokës. Menjëherë pas përshëndetjes së tij fillestare, Gjoni shpreh një lavdërim të denjë për Zotin Jezus.

Ai së pari flet për Shpëtimtarin si Ai që e dashuruar, ose dashuri dhe na lau nga mëkatet tona me gjakun e Tij.(Libri i Zbulesës përmban disa mospërputhje në dorëshkrime. Arsyeja është se Erasmus, i cili botoi NT-në e parë në greqisht (1516), kishte vetëm një kopje të Zbulesës dhe ajo ishte me të meta. Prandaj, ka ndryshime të vogla. Vetëm ato më themeloret janë shënuar në këtë koment, ku ka një ndryshim, shumica e teksteve do të mbizotërojnë.)

Kushtojini vëmendje kohëve të foljeve: dashuron- paraqesin veprimin në vazhdim; i larë- veprimi i përfunduar i kaluar. Vini re gjithashtu renditjen e fjalëve: dashuron ne dhe me të vërtetë na donte gjatë para i larë. Dhe kushtojini vëmendje çmimit: Me gjakun e Tij. Vetëvlerësimi i sinqertë na inkurajon të kuptojmë se çmimi i shpengimit është shumë i lartë. Nuk e meritonim të laheshim me një çmim kaq të tepruar.

1,6 Dashuria e tij nuk kufizohej vetëm në faktin se Ai na lau, megjithëse mund të ishte kështu. Ai na bëri mbretërit dhe priftërinjtë te Perëndia dhe Ati i tyre.

Si shenjtorë priftërinjtë, ne i ofrojmë Zotit flijime shpirtërore: veten tonë, pronën tonë, lavdërimin dhe shërbimin tonë ndaj Tij. Sa mbretërore priftërinjtë, ne shpallim përsosuritë e atij që na thirri nga errësira në dritën e tij të mrekullueshme. Duke menduar për një dashuri të tillë, në mënyrë të pashmangshme mund të arrijmë në përfundimin se Ai është i denjë për kaq shumë lavdi, nderojmë, adhurojmë dhe lavdërojmë siç mund të mbledhim për Të. Ai është i denjë të jetë Zoti i jetës sonë, i Kishës, i botës dhe i gjithë universit. Amen.

1,7 Përsëri ky i Bekuari duke ardhur në tokë në re karroca. Ardhja e tij nuk do të jetë lokale apo e padukshme, sepse çdo sy do ta shohë atë(krh. Mat. 24:29-30).

Ata që janë fajtorë për kryqëzimin e Tij do të tmerrohen. Në fakt, të gjithë do të qajnë fiset e tokës sepse Ai do të vijë të gjykojë armiqtë e Tij dhe të vendosë mbretërinë e tij. Por besimtarët nuk do të vajtojnë ardhjen e tij; ata thone: "Asaj, ejani. Amen".

1,8 Këtu ka një ndryshim të altoparlantit. Zoti Jezus prezanton Veten si alfa dhe omega(gërmat e para dhe të fundit të alfabetit grek), fillimi dhe fundi.(Tekstet NU dhe M nuk lënë "fillimin dhe fundin".) Ai mat kohën dhe përjetësinë dhe shteron të gjithë fjalorin. Ai është burimi dhe qëllimi i krijimit dhe Ai është i Cili filloi dhe do të përfundojë programin Hyjnor për botën.

Ai është dhe ishte dhe do të vijë, i përjetshëm në qenie dhe fuqi Zoti i plotfuqishëm.

B. Vizioni i Krishtit me veshje gjyqësore (1:9-20)

1,9 E merr përsëri fjalën Gjoni, i cili e paraqet veten si vëlla dhe bashkëpunëtor të gjithë besimtarët në mundim, në mbretëri dhe në durimin e Jezu Krishtit.

Ajo bashkon pikëllim, këmbëngulje ( durim) dhe mbretërinë. Pali gjithashtu i bashkon ata në Veprat e Apostujve 14:22, duke i nxitur shenjtorët që "të vazhdojnë në besim dhe duke mësuar se nëpërmjet shumë mundimeve ne duhet të hyjmë në mbretërinë e Perëndisë".

Për besnikëri fjala e Perëndisë dhe dëshmia e Jezu Krishtit Gjoni ishte në burg në ishullin Patmos në detin Egje. Por biruca u bë për të dhoma e pritjes së qiellit, ku iu zbuluan vegime lavdie dhe gjykimi.

1,10 Gjoni ishte në Frymë domethënë, ishte në shoqëri të pastër të ngushtë me Të dhe kështu ishte në gjendje të merrte informacion hyjnor. Kjo na kujton se një person duhet të jetë i shpejtë për të dëgjuar. "Sekreti i Zotit është për ata që kanë frikë prej tij" (Ps. 24:14). Vizioni i përshkruar ndodhi në ditën e kijametit, ose në ditën e parë të javës. Ajo ishte dita e ringjalljes së Krishtit, dy paraqitje të mëpasshme para dishepujve të Tij, zbritja e Shpirtit të Shenjtë mbi apostujt në ditën e Rrëshajëve.

Dishepujt gjithashtu u mblodhën për të thyer bukën të dielën dhe Pali i udhëzoi korintasve që të mblidhnin oferta ditën e parë të javës. Disa mendojnë se Gjoni këtu i referohet kohës së gjykimit për të cilin do të shkruajë, por në greqishten origjinale shprehja "dita e Zotit" përkthehet me fjalë të ndryshme në të dyja rastet.

1,11-12 Ishte Jezusi që i tha atij për të shkruar një libër se ai së shpejti do shikoni dhe dërgoni shkruar shtatë kisha. Duke u kthyer për të parë Kryetarin, Gjoni pa shtatë llamba ari, secila prej të cilave kishte një bazë, një kërcell të drejtë dhe një llambë vaji në krye.

1,13 Midis shtatë llambave ishte si Biri i njeriut.

Midis Tij dhe çdo llambë nuk kishte asgjë: asnjë ndërmjetës, asnjë hierarki, asnjë organizim. Çdo kishë ishte autonome. Duke e përshkruar Zotin, McConkie thotë: "Shpirti gjen për simbolet një mbretëri të tillë realiteti që mund t'i japë mendjeve tona të plogësht dhe të kufizuar një koncept të dobët të lavdisë, shkëlqimit dhe madhështisë së Atij që vjen, i Cili është Krishti i Zbulesës."(James H. McConkey, Libri i Zbulesës: Një Seri Studimesh Përmbledhëse në Apokalips, fq. 9.)

Ai ishte të veshura me rrobën e gjatë të gjykatësit. Rrip në persët e tij simbolizon drejtësinë dhe pagabueshmërinë e gjykimit të Tij (shih Isaia 11:5).

1,14 Koka dhe flokët e tij janë të bardhë si valë. Kjo pasqyron natyrën e Tij të përjetshme si i Lashti i Ditëve (Dan. 7:9), mençurinë dhe gjithashtu pastërtinë e veshjes së Tij.

Sytë, si një flakë e zjarrtë, ata flasin për njohuri të përsosur, mprehtësi të pagabueshme dhe se është e pamundur t'i shpëtosh vështrimit të Tij kërkues.

1,15 Këmbët Zot ishin i ngjashëm bakër i lëmuar, si i nxehtë në një furrë. Meqenëse bakri është një simbol i përsëritur i gjykimit, kjo konfirmon mendimin se këtu Ai përfaqësohet kryesisht me fuqi. gjyqtarët. Zëri i tij tingëllonte si zhurma e valëve të detit ose si zhurma e një ujëvare mali, madhështore dhe e frikshme.

1,16 Ajo që mbante Dora e tij e djathtë shtatë yje, tregon zotërimin, fuqinë, dominimin dhe lavdinë. Nga goja e tij doli një shpatë e mprehtë nga të dy anët, Fjala e Perëndisë (Hebr. 4:12). Këtu i referohet gjykimeve të rrepta dhe të sakta kundër popullit të Tij, siç shihet në letrat drejtuar shtatë kishave. Fytyra e tij ishte si rrezatues dielli, kur është i lartë në zenitin e tij, i shkëlqyeshëm në shkëlqimin dhe lavdinë e jashtëzakonshme të Hyjnisë së Tij.

Duke i bashkuar të gjitha këto mendime, ne e shohim Krishtin në të gjithë përsosmërinë e Tij, duke pasur kualifikimin më të lartë për të gjykuar shtatë kishat. Më vonë në këtë libër Ai do të gjykojë armiqtë e Tij, por "është koha që gjykimi të fillojë në shtëpinë e Perëndisë" (1 Pjetrit 4:17). Megjithatë, vërejmë se në çdo rast është një gjykatë e ndryshme. Kishat gjykohen për t'i pastruar ato dhe për t'u dhënë shpërblime; nëpër botë - për gjykim dhe ndëshkim.

1,17 Pamja e këtij Gjykatësi e zhyti Gjonin në këmbët e tij, si të vdekur, por Zoti e rivendosi atë, duke iu shfaqur atij si i pari dhe i fundit (një nga emrat e Jehovait; Is. 44:6; 48:12).

1,18 Ky gjyqtar është një i gjallë, i cili ishte i vdekur por tani gjallë përgjithmonë e përgjithmonë. Ai ka çelësat e ferrit dhe vdekjes, domethënë kontrolli mbi to dhe aftësia unike për t'u ringjallur nga të vdekurit. ("Ferri" - në përkthimin sinodal. Në anglisht, "hades" është këtu, prandaj shpjegimi i mëpasshëm.) ferr, ose Hades, këtu i referohet shpirtit, dhe vdekjen- në trup. Kur një person vdes, shpirti i tij është brenda Hadesi ose në gjendje pa trup. Trupi shkon në varr. Për besimtarin, gjendja jotrupore është e barabartë me të qenit me Zotin. Në momentin e ringjalljes nga të vdekurit, shpirti do të bashkohet me trupin e lavdëruar dhe do të ngjitet në shtëpinë e Atit.

1,19 Gjoni duhet ta shkruajë atë ai pa(Kap. 1), cfare eshte(Kap. 2-3) dhe çfarë ndodh pas kësaj(Kap. 4-22). Kjo është përmbajtja e përgjithshme e librit.

1,20 Pastaj Zoti i shpjegoi Gjonit kuptimin e fshehur shtatë yje Dhe shtatë llamba ari, yje- Kjo engjëjt, ose të dërguarit shtatë kisha, kurse llambat- veten e tyre shtatë kisha.

Ka shpjegime të ndryshme për fjalën "engjëjt". Disa besojnë se këto janë qenie engjëllore që përfaqësojnë kishat, ashtu si engjëjt përfaqësojnë kombet (Dan. 10:13.20.21).

Të tjerë thonë se janë peshkopët (ose pastorët) e kishave, megjithëse këtij shpjegimi i mungon baza shpirtërore. Ka nga ata që thonë se këta janë lajmëtarë - njerëz që morën mesazhet nga Gjoni në Patmos dhe ia dërguan çdo kishe.

fjalë greke "angjelos" do të thotë edhe "engjëll" dhe "lajmëtar", por në këtë libër gjurmohet qartë kuptimi i mëparshëm.

Edhe pse mesazhet janë të adresuara engjëjt, përmbajtja e tyre synohet qartësisht për të gjithë ata që përbëjnë Kishën.

Pajisjet- bartës të dritës dhe shërbejnë si një prototip i përshtatshëm i lokalit kishat, të cilat janë krijuar për të hedhur dritën e Perëndisë në mes të errësirës së kësaj bote.

II. ÇFARË ËSHTË: MESAZHET NGA ZOTI JONË (Kr. 2 - 3)

Në kapitujt 2 dhe 3 ne njihemi me mesazhet personale drejtuar shtatë kishave në Azi. Këto mesazhe mund të aplikohen në të paktën tre mënyra. Së pari, ata përshkruajnë gjendjen aktuale shtatë kisha lokale në kohën kur Gjoni shkroi. Së dyti, ato ilustrojnë krishterimin në tokë në çdo moment historia e tij. Karakteristikat që gjejmë në këto letra janë hasur të paktën pjesërisht në çdo shekull që nga Rrëshajët. Në këtë drejtim, letrat janë jashtëzakonisht të ngjashme me shtatë shëmbëlltyrat në kapitullin 13 të Hebr. nga Mateu. Dhe në fund jepen mesazhe paraprake sekuenciale një pasqyrë e historisë së krishterimit, ku çdo kishë përfaqëson një periudhë të veçantë historike. Tendenca e zakonshme në gjendjen e kishave është drejt përkeqësimit. Shumë i konsiderojnë tre shkronjat e para si të njëpasnjëshme, ndërsa katër të fundit janë të njëkohshme dhe i referohen periudhës së ngazëllimit. Sipas një këndvështrimi të tretë, epokat në historinë e Kishës zakonisht janë në rendin vijues:

Efes: Një kishë e shekullit të parë që përgjithësisht është e lavdërueshme, por tashmë e ka braktisur dashurinë e saj të parë.

Smirna: nga shekulli i parë deri në shekullin e katërt Kisha u persekutua nga perandorët romakë.

Pergam: në shekullin e katërt dhe të pestë, falë patronazhit të Kostandinit, krishterimi u njoh si fe zyrtare.

Tiatira: nga shekulli i gjashtë deri në shekullin e pesëmbëdhjetë, Kisha Katolike Romake pati një ndikim të gjerë në krishterimin perëndimor derisa u trondit nga Reformimi. Kisha ortodokse dominonte në Lindje.

Sardë: shekulli i gjashtëmbëdhjetë dhe i shtatëmbëdhjetë ishin periudha e pas-reformimit. Drita e Reformacionit u zbeh shpejt.

Filadelfia: në shekujt e tetëmbëdhjetë dhe nëntëmbëdhjetë pati ringjallje të fuqishme dhe lëvizje të mëdha misionare.

Laodicea: Kisha e ditëve të mëvonshme përshkruhet si e vakët dhe e rrëshqitshme. Është një kishë e liberalizmit dhe ekumenizmit.

Ka një ngjashmëri në ndërtimin e këtyre mesazheve. Për shembull, secili prej tyre fillon me një përshëndetje personalisht për secilën kishë; secili përfaqëson Zotin Jezus në imazhin më të përshtatshëm për atë kishë të veçantë; në secilën vërehet se Ai i di punët e kësaj kishe, gjë që tregohet me fjalën "Unë e di".

Fjalët lavdëruese u drejtohen të gjitha kishave, përveç Laodicean; qortimi dëgjohet nga të gjithë, përveç kishave të Filadelfias dhe Smirnës. Çdo kishë ka një nxitje të veçantë për të dëgjuar atë që thotë Shpirti dhe çdo mesazh përmban një premtim të veçantë për fituesin.

Çdo kishë ka karakterin e saj dallues. Phillips identifikoi tiparet e mëposhtme që pasqyrojnë këto tipare dominuese: Efesian kishë - dashuri e humbur; Smirna- persekutimi i qëndrueshëm; Pergamon- shumë tolerant; Tiatira- një kishë që bën kompromise; Sardenjë- kisha e fjetjes; Filadelfia- një kishë me mundësi të favorshme, dhe Laodicean- kishë e vetëkënaqur. Walvoord i përshkruan problemet e tyre në këtë mënyrë: 1) humbjen e dashurisë së tyre të parë; 2) frika nga vuajtja; 3) devijimi nga dogma; 4) rënie morale; 5) vdekje shpirtërore; 6) mbajtje e lirshme dhe 7) ngrohtësi. (John F. Walvoord, Zbulesa e Jezu Krishtit, fq. 50-100.)

Apokalipsi (ose në greqisht - Zbulesa) i Shën Gjon Teologut është i vetmi libër profetik i Testamentit të Ri. Ai parashikon fatin e ardhshëm të njerëzimit, fundin e botës dhe fillimin e jetës së përjetshme, dhe për këtë arsye, natyrisht, vendoset në fund të Shkrimit të Shenjtë.

Apokalipsi është një libër misterioz dhe i vështirë për t'u kuptuar, por në të njëjtën kohë, është natyra misterioze e këtij libri që tërheq sytë e të krishterëve besimtarë dhe mendimtarëve thjesht kureshtarë, të cilët po përpiqen të zbulojnë kuptimin dhe rëndësinë e vizioneve të përshkruara. në të. Ka një numër të madh librash për Apokalipsin, ndër të cilët ka shumë vepra me të gjitha llojet e marrëzive, kjo vlen veçanërisht për letërsinë moderne sektare.

Me gjithë vështirësinë për të kuptuar këtë libër, etërit dhe mësuesit e Kishës të shkolluar shpirtërisht e kanë trajtuar gjithmonë me shumë nderim si një libër të frymëzuar nga Zoti. Kështu, Shën Dionisi i Aleksandrisë shkruan: "Errësira e këtij libri nuk e pengon njeriun të habitet prej tij. Dhe nëse unë nuk kuptoj gjithçka në të, kjo është vetëm për shkak të paaftësisë sime. Më shumë nga besimi sesa nga arsyeja. Unë i gjej ato vetëm përtej të kuptuarit tim." Jeronimi i bekuar flet për Apokalipsin në të njëjtën mënyrë: "Ai përmban aq sekrete sa fjalët. Por çfarë po them unë? Çdo lavdërim për këtë libër do të jetë nën dinjitetin e tij."

Gjatë shërbesës, Apokalipsi nuk lexohet sepse në kohët e lashta leximi i Shkrimeve të Shenjta gjatë shërbesës shoqërohej gjithmonë me një shpjegim të tij dhe Apokalipsi është shumë i vështirë për t'u shpjeguar.

autor libri

Autori i apokalipsit e quan veten Gjon (Zbul. 1:1, 4 dhe 9; 22:8). Sipas mendimit të përgjithshëm të etërve të shenjtë të Kishës, ky ishte Apostulli Gjon, dishepulli i dashur i Krishtit, i cili mori emrin dallues "Teolog" për lartësinë e mësimit të tij për Zotin Fjalë. Autorësia e tij vërtetohet si nga të dhënat në vetë Apokalipsi, ashtu edhe nga shumë shenja të tjera të brendshme dhe të jashtme. Pena e frymëzuar e Apostullit Gjon Teologu përfshin gjithashtu Ungjillin dhe tre Letrat. Autori i Apokalipsit thotë se ai ishte në ishullin Patmos "për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë e Jezu Krishtit" (Zbul. 1:9). Nga historia e kishës dihet se nga apostujt, vetëm Shën Gjon Teologu ishte i burgosur në këtë ishull.

Dëshmia e autorësisë së Apokalipsit ap. Gjon Teologut i shërben ngjashmëria e këtij libri me Ungjillin dhe letrat e tij, jo vetëm në frymë, por edhe në stil, e sidomos në disa shprehje karakteristike. Kështu, për shembull, predikimi apostolik quhet këtu "dëshmi" (Zbul. 1:2, 9; 20:4; shih: Gjoni 1:7; 3:11; 21:24; 1 Gjonit 5:9-11). . Zoti Jezu Krisht quhet "Fjala" (Zbul. 19:13; shih: Gjoni 1:1, 14 dhe 1 Gjonit 1:1) dhe "Qengji" (Zbul. 5:6 dhe 17:14; shih: Gjoni 1:36). Fjalët profetike të Zakarias: "dhe ata do të shikojnë atë që e shpuan" (12:10) si në Ungjill ashtu edhe në Apokalips jepen në të njëjtën mënyrë sipas përkthimit greqisht të "Shtatëdhjetë interpretuesve" (Ot. 1:7 dhe Gjoni 19:37). Disa ndryshime midis gjuhës së Apokalipsit dhe librave të tjerë të Apostullit Gjon shpjegohen si nga ndryshimi në përmbajtje ashtu edhe nga rrethanat e origjinës së shkrimeve të Apostullit të shenjtë. Shën Gjoni, hebre nga lindja, megjithëse e dinte gjuhën greke, por duke qenë i burgosur larg gjuhës së gjallë të folur greke, natyrshëm la vulën e ndikimit të gjuhës së tij amtare në Apokalips. Për një lexues pa paragjykim të Apokalipsit, është e qartë se e gjithë përmbajtja e tij mban vulën e shpirtit të madh të Apostullit të dashurisë dhe soditjes.

Të gjitha dëshmitë e lashta dhe të mëvonshme patristike e njohin Shën Gjon Teologun si autorin e Apokalipsit. Dishepulli i tij Shën Papia i Hieropolit e quan shkrimtarin e Apokalipsit "Plaku Gjon", siç e quan vetë apostulli në letrat e tij (2 Gjonit 1:1 dhe 3 Gjonit 1:1). E rëndësishme është edhe dëshmia e Shën Justin Martirit, i cili jetoi në Efes edhe para konvertimit të tij në krishterim, ku jetoi për një kohë të gjatë para tij apostulli Gjon. Shumë etër të shenjtë të shekujve II dhe III citojnë pasazhe nga Apokalipsi si nga një libër i frymëzuar hyjnor i shkruar nga Shën Gjon Teologu. Njëri prej tyre ishte Shën Hipoliti, Papa i Romës, i cili shkroi një falje për Apokalipsin, një dishepull i Ireneut të Lionit. Klementi i Aleksandrisë, Tertuliani dhe Origeni gjithashtu e njohin Apostullin e Shenjtë Gjon si autorin e Apokalipsit. Për këtë janë të bindur edhe etërit e mëvonshëm të Kishës: Shën Efraimi Sirian, Epifani, Vasili i Madh, Hilaria, Athanasi i Madh, Gregor Teologu, Didymos, Ambrozi i Milanos, i Lumi Agustini dhe i Lumturi Jeronimi. Kanuni 33 i Koncilit Kartagjenian, duke ia atribuar Apokalipsin Shën Gjon Teologut, e vendos atë midis librave të tjerë kanonikë të Shkrimit të Shenjtë. Veçanërisht e vlefshme është dëshmia e Shën Irenaut të Lionit në lidhje me autorësinë e Apokalipsit ndaj Shën Gjon Teologut, pasi Shën Ireneu ishte dishepull i Shën Polikarpit të Smirnës, i cili nga ana e tij ishte dishepull i Shën Gjon Teologut, që drejtonte Kishën e Smirna nën drejtimin e tij apostolik.

Koha, vendi dhe qëllimi i shkrimit të Apokalipsit

Një traditë e lashtë e daton shkrimin e Apokalipsit në fund të shekullit të 1-të. Kështu, për shembull, Shën Ireneu shkruan: "Apokalipsi u shfaq pak para kësaj dhe pothuajse në kohën tonë, në fund të mbretërimit të Domitianit". Historiani Eusebius (fillimi i shekullit IV raporton se shkrimtarët paganë bashkëkohorë përmendin mërgimin e Apostullit Gjon në Patmos për dëshmi të Fjalës Hyjnore, duke e referuar këtë ngjarje në vitin e 15-të të mbretërimit të Domitianit. (mbretëroi në 81-96 vite pas Krishtlindjeve të Krishtit).

Kështu, Apokalipsi u shkrua në fund të shekullit të parë, kur secila nga shtatë kishat e Azisë së Vogël, të cilave u drejtohet Shën Gjoni, kishte tashmë historinë e saj dhe, në një mënyrë ose në një tjetër, drejtimin e jetës fetare. Krishterimi me ta nuk ishte më në fazën e parë të pastërtisë dhe së vërtetës, dhe krishterimi i rremë tashmë po përpiqej të konkurronte me të vërtetën. Natyrisht, veprimtaria e Apostullit Pal, i cili predikoi për një kohë të gjatë në Efes, ishte një çështje e së kaluarës së largët.

Shkrimtarët e kishës së 3 shekujve të parë pajtohen gjithashtu për të treguar vendin e shkrimit të Apokalipsit, të cilin ata e njohin ishullin e Patmosit, të përmendur nga vetë Apostulli, si vendin ku ai mori zbulesat (Zbul. 1:9). Patmosi ndodhet në detin Egje, në jug të qytetit të Efesit dhe ishte një vend mërgimi në kohët e lashta.

Në rreshtat e parë të Apokalipsit, Shën Gjoni tregon qëllimin e shkrimit të një zbulese: të parashikojë fatin e Kishës së Krishtit dhe të gjithë botës. Misioni i Kishës së Krishtit ishte të ringjallë botën me predikimin e krishterë, të rrënjos në shpirtrat e njerëzve besimin e vërtetë në Zot, t'i mësojë ata të jetojnë me drejtësi, t'u tregojë rrugën drejt Mbretërisë së Qiellit. Por jo të gjithë njerëzit e pranuan në mënyrë të favorshme predikimin e krishterë. Tashmë në ditët e para pas Rrëshajëve, Kisha u përball me armiqësi dhe rezistencë të vetëdijshme ndaj krishterimit - së pari nga priftërinjtë dhe skribët hebrenj, pastaj nga çifutët dhe paganët jobesimtarë.

Tashmë në vitin e parë të krishterimit filloi një persekutim i përgjakshëm i predikuesve të Ungjillit. Gradualisht, këto përndjekje filluan të merrnin një formë të organizuar dhe sistematike. Jerusalemi ishte qendra e parë e luftës kundër krishterimit. Duke filluar nga mesi i shekullit të parë, Roma, e udhëhequr nga perandori Neron (mbretëroi në vitet 54-68 pas lindjes së Krishtit), iu bashkua kampit armiqësor. Persekutimi filloi në Romë, ku shumë të krishterë derdhën gjakun e tyre, duke përfshirë apostujt suprem Pjetër dhe Pal. Nga fundi i shekullit të parë, persekutimi i të krishterëve u bë më i fortë. Perandori Domitian urdhëron persekutimin sistematik të të krishterëve, fillimisht në Azinë e Vogël dhe më pas në pjesë të tjera të Perandorisë Romake. Apostulli Gjon Teologu, i thirrur në Romë dhe i hedhur në një kazan me vaj të vluar, mbeti i padëmtuar. Domitiani e internon apostullin Gjon në ishullin Patmos, ku apostulli merr një zbulesë për fatin e Kishës dhe të gjithë botës. Me pushime të shkurtra, përndjekja e përgjakshme e Kishës vazhdon deri në vitin 313, kur Perandori Konstandin nxjerr Ediktin e Milanos për lirinë e fesë.

Duke pasur parasysh përndjekjen fillestare, Apostulli Gjon u shkruan Apokalipsin të krishterëve për t'i ngushëlluar, udhëzuar dhe forcuar. Ai zbulon qëllimet e fshehta të armiqve të Kishës, të cilët i personifikon në bishën që doli nga deti (si përfaqësues i një fuqie armiqësore laike) dhe në bishën që doli nga toka - një profet të rremë, si një përfaqësues i një fuqie armiqësore pseudo-fetare. Ai zbulon gjithashtu udhëheqësin kryesor të luftës kundër Kishës - djallin, këtë dragua të lashtë, i cili grupon forcat ateiste të njerëzimit dhe i drejton kundër Kishës. Por vuajtjet e besimtarëve nuk janë të kota: nëpërmjet besnikërisë ndaj Krishtit dhe durimit, ata marrin një shpërblim të merituar në Parajsë. Në kohën e caktuar nga Perëndia, forcat armiqësore ndaj Kishës do të gjykohen dhe ndëshkohen. Pas Gjykimit të Fundit dhe dënimit të të ligjve, do të fillojë jeta e bekuar e përjetshme.

Qëllimi i shkrimit të Apokalipsit është të portretizojë luftën e ardhshme të Kishës kundër forcave të së keqes; të tregojë metodat me të cilat djalli, me ndihmën e shërbëtorëve të tij, lufton kundër së mirës dhe së vërtetës; u jep udhëzime besimtarëve se si t'i kapërcejnë tundimet; përshkruajnë vdekjen e armiqve të Kishës dhe fitoren përfundimtare të Krishtit mbi të keqen.

Përmbajtja, plani dhe simbolika e Apokalipsit

Apokalipsi ka tërhequr gjithmonë vëmendjen e të krishterëve, veçanërisht në një kohë kur fatkeqësitë dhe tundimet e ndryshme filluan të emocionojnë jetën shoqërore dhe kishtare me forcë më të madhe. Ndërkohë, figurativiteti dhe misteri i këtij libri e bën shumë të vështirë për t'u kuptuar dhe për këtë arsye për interpretuesit e pakujdesshëm ekziston gjithmonë rreziku i tejkalimit të kufijve të së vërtetës drejt shpresave dhe besimeve të parealizueshme. Kështu, për shembull, një kuptim i mirëfilltë i imazheve të këtij libri krijoi dhe ende vazhdon të lindë një mësim të rremë për të ashtuquajturin "kiliazëm" - mbretërinë mijëravjeçare të Krishtit në tokë. Tmerret e persekutimit të përjetuara nga të krishterët në shekullin e parë dhe të interpretuara në dritën e Apokalipsit dhanë disa arsye për të besuar se "kohët e fundit" kishin ardhur dhe ardhja e dytë e Krishtit ishte afër. Kjo pamje ekziston që në shekullin e parë.

Gjatë 20 shekujve të fundit, janë shfaqur shumë interpretime të Apokalipsit të natyrës më të ndryshme. Të gjithë këta përkthyes mund të ndahen në katër kategori. Disa prej tyre i lidhin vizionet dhe simbolet e Apokalipsit me "kohën e fundit" - fundin e botës, shfaqjen e Antikrishtit dhe Ardhjen e Dytë të Krishtit. Të tjerë i japin Apokalipsit një rëndësi thjesht historike dhe e kufizojnë vizionin e tij në ngjarjet historike të shekullit të parë: persekutimi i të krishterëve nga perandorët paganë. Të tjerë ende përpiqen të gjejnë realizimin e parashikimeve apokaliptike në ngjarjet historike të kohës së tyre. Sipas mendimit të tyre, për shembull, Papa i Romës është Antikrishti dhe të gjitha fatkeqësitë apokaliptike janë shpallur, në fakt, për Kishën Romake, etj. Së katërti, së fundi, ata shohin në Apokalips vetëm një alegori, duke besuar se vizionet e përshkruara në të nuk kanë aq shumë një kuptim profetik sesa moral. Siç do ta shohim më poshtë, këto pikëpamje mbi Apokalipsin nuk e përjashtojnë, por e plotësojnë njëra-tjetrën.

Apokalipsi mund të kuptohet siç duhet vetëm në kontekstin e të gjithë Shkrimeve. Një tipar i shumë vizioneve profetike - si Dhiata e Vjetër ashtu edhe Dhiata e Re - është parimi i kombinimit të disa ngjarjeve historike në një vizion. Me fjalë të tjera, ngjarjet e lidhura shpirtërisht, të ndara nga njëra-tjetra me shumë shekuj dhe madje mijëvjeçarë, shkrihen në një tablo profetike që ndërthur ngjarjet e periudhave të ndryshme historike.

Një shembull i një sinteze të tillë ngjarjesh është biseda profetike e Shpëtimtarit për fundin e botës. Në të, Zoti flet njëkohësisht për shkatërrimin e Jeruzalemit, i cili ndodhi 35 vjet pas kryqëzimit të Tij, dhe për kohën para ardhjes së Tij të dytë. (Mat. 24 kap.; Mark. 13 kap.; Luka. 21 kap. Arsyeja për një kombinim të tillë ngjarjesh është se i pari ilustron dhe shpjegon të dytin.

Shpesh, parashikimet e Dhiatës së Vjetër flasin njëkohësisht për një ndryshim të dobishëm në shoqërinë njerëzore në kohën e Dhiatës së Re dhe një jetë të re në Mbretërinë e Qiellit. Në këtë rast, i pari shërben si fillimi i të dytit (Is. (Isaia) 4:2-6; Is. 11:1-10; Is. 26, 60 dhe 65 kap.; Jer. (Jeremia) 23: 5-6; Jer. 33:6-11; Habakuku 2:14; Sof. (Sofonia) 3:9-20). Profecitë e Dhiatës së Vjetër për shkatërrimin e Babilonisë Kaldease flasin në të njëjtën kohë për shkatërrimin e mbretërisë së Antikrishtit (Is. 13-14 dhe 21 kap.; Jer. 50-51 kap.). Ka shumë shembuj të ngjashëm të bashkimit të ngjarjeve në një parashikim. Kjo metodë e kombinimit të ngjarjeve në bazë të unitetit të tyre të brendshëm përdoret për të ndihmuar besimtarin të kuptojë thelbin e ngjarjeve në bazë të asaj që ai tashmë di, duke lënë mënjanë dytësore dhe duke mos shpjeguar asgjë detaje historike.

Siç do të shohim më poshtë, Apokalipsi përbëhet nga një seri vizionesh të përbëra me shumë shtresa. Shikuesi tregon të ardhmen në terma të së shkuarës dhe të tashmes. Kështu, për shembull, bisha me shumë koka në 13-19 kap. - ky është vetë Antikrishti dhe paraardhësit e tij: Antiochus Epiphanes, i përshkruar kaq gjallërisht nga profeti Daniel dhe në dy librat e parë makabean - këta janë perandorët romakë Nero dhe Domitian, të cilët persekutuan apostujt e Krishtit, si dhe armiqtë e mëvonshëm të Kisha.

Dy dëshmitarë të Krishtit në kapitullin e 11-të. - këta janë akuzuesit e Antikrishtit (Enoku dhe Elia), dhe prototipet e tyre janë apostujt Pjetër dhe Pal, si dhe të gjithë predikuesit e Ungjillit, duke kryer misionin e tyre në një botë armiqësore ndaj krishterimit. Profeti i rremë në kapitullin e 13-të është personifikimi i të gjithë atyre që mbjellin fe të rreme (gnosticizëm, herezi, muhamedanizëm, materializëm, hinduizëm etj.), ndër të cilët përfaqësuesi më i spikatur do të jetë profeti i rremë i kohës së Antikrishtit. Për të kuptuar pse apostulli Gjon bashkoi ngjarje të ndryshme dhe njerëz të ndryshëm në një imazh, duhet marrë parasysh se ai shkroi Apokalipsin jo vetëm për bashkëkohësit e tij, por për të krishterët e të gjitha kohërave, të cilëve iu desh të duronin persekutime dhe dhimbje të ngjashme. Apostulli Gjon zbulon metodat e zakonshme të mashtrimit dhe gjithashtu tregon rrugën e sigurt për t'i shmangur ato në mënyrë që t'i qëndrojmë besnikë Krishtit deri në vdekje.

Në mënyrë të ngjashme, gjykimi i Zotit, për të cilin Apokalipsi flet në mënyrë të përsëritur, është si Gjykimi i Fundit i Zotit ashtu edhe të gjitha gjykimet private të Zotit mbi vendet dhe njerëzit individualë. Kjo përfshin gjykimin mbi të gjithë njerëzimin nën Noenë, dhe gjykimin mbi qytetet e lashta të Sodomës dhe Gomorrës nën Abrahamin, dhe gjykimin mbi Egjiptin nën Moisiun, dhe gjykimin e dyfishtë mbi Judenë (gjashtë shekuj para Krishtit dhe përsëri në vitet shtatëdhjetë të shekullit tonë epokë), dhe gjykimi mbi Ninevinë e lashtë, Babiloninë, mbi Perandorinë Romake, mbi Bizantin dhe, relativisht kohët e fundit, mbi Rusinë. Arsyet që shkaktuan dënimin e drejtë të Zotit ishin gjithmonë të njëjta: mosbesimi i njerëzve dhe paligjshmëria.

Në Apokalips vërehet njëfarë pakohshmërie. Kjo rrjedh nga fakti se apostulli Gjon soditi fatin e njerëzimit jo nga këndvështrimi tokësor, por nga këndvështrimi qiellor, ku Fryma e Perëndisë e udhëhoqi. Në një botë ideale, rrjedha e kohës ndalet në fronin e Më të Lartit dhe e tashmja, e kaluara dhe e ardhmja shfaqen para shikimit shpirtëror në të njëjtën kohë. Natyrisht, pra, autori i Apokalipsit i përshkruan disa ngjarje të së ardhmes si të kaluara dhe të shkuarën si të tashme. Për shembull, lufta e engjëjve në parajsë dhe përmbysja e djallit prej andej - ngjarje që ndodhën edhe para krijimit të botës, përshkruhen nga apostulli Gjon, sikur të kishin ndodhur në agimin e krishterimit (Zbul. 12 kap. .). Ringjallja e martirëve dhe mbretërimi i tyre në Qiell, që mbulon të gjithë epokën e Dhiatës së Re, vendoset prej tyre pas gjyqit të Antikrishtit dhe profetit të rremë (Ot. 20 kap.). Kështu, shikuesi nuk tregon për sekuencën kronologjike të ngjarjeve, por zbulon thelbin e asaj lufte të madhe midis së keqes dhe së mirës, ​​e cila po zhvillohet njëkohësisht në disa fronte dhe mbulon botën materiale dhe engjëllore.

Pa dyshim, disa parashikime të Apokalipsit tashmë janë përmbushur (për shembull, në lidhje me fatin e shtatë kishave të Azisë së Vogël). Parashikimet e përmbushura duhet të na ndihmojnë të kuptojmë ato të mbetura që ende nuk janë përmbushur. Sidoqoftë, kur zbatohen vizionet e Apokalipsit për ngjarje të caktuara specifike, duhet marrë parasysh se vizione të tilla përmbajnë elemente të epokave të ndryshme. Vetëm me përfundimin e fatit të botës dhe dënimin e armiqve të fundit të Zotit do të realizohen të gjitha detajet e vizioneve apokaliptike.

Apokalipsi u shkrua nën frymëzimin e Frymës së Shenjtë. Kuptimi i drejtë i tij pengohet më së shumti nga largimi i njerëzve nga besimi dhe jeta e vërtetë e krishterë, e cila gjithmonë çon në mërzi, madje edhe në humbje të plotë të vizionit shpirtëror. Përkushtimi total i njeriut modern ndaj pasioneve mëkatare është arsyeja pse disa interpretues modernë të Apokalipsit duan të shohin në të vetëm një alegori, madje Ardhja e Dytë e Krishtit mësohet të kuptohet në mënyrë alegorike. Ngjarjet historike dhe fytyrat e kohës sonë na bindin se të shohësh vetëm alegori në Apokalips do të thotë të jesh i verbër shpirtërisht, aq shumë që po ndodh tani i ngjan imazheve dhe vizioneve të tmerrshme të Apokalipsit.

Metoda e paraqitjes së Apokalipsit është paraqitur në tabelën e bashkangjitur këtu. Siç shihet prej tij, apostulli i zbulon lexuesit njëkohësisht disa sfera të qenies. Sferës më të lartë i përket bota engjëllore, Kisha triumfuese në Qiell dhe Kisha e persekutuar në tokë. Kjo sferë e mirësisë drejtohet dhe drejtohet nga Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë dhe Shpëtimtari i njerëzve. Më poshtë është sfera e së keqes: bota jobesimtare, mëkatarët, mësuesit e rremë, teomakistët e ndërgjegjshëm dhe demonët. Ata udhëhiqen nga një dragua - një engjëll i rënë. Gjatë gjithë ekzistencës së njerëzimit, këto sfera janë në luftë me njëra-tjetrën. Apostulli Gjon në vizionet e tij gradualisht i zbulon lexuesit anët e ndryshme të luftës midis së mirës dhe së keqes dhe zbulon procesin e vetëvendosjes shpirtërore te njerëzit, si rezultat i të cilit disa prej tyre marrin anën e së mirës, ​​të tjerët - në anën e së keqes. Gjatë zhvillimit të konfliktit botëror, gjykimi i Zotit po kryhet vazhdimisht mbi individë dhe kombe. Para fundit të botës, e keqja do të shtohet tej mase dhe Kisha tokësore do të dobësohet jashtëzakonisht. Atëherë Zoti Jezu Krisht do të vijë në tokë, të gjithë njerëzit do të ringjallen dhe Gjykimi i tmerrshëm i Zotit do të kryhet mbi botën. Djalli dhe përkrahësit e tij do të dënohen me vuajtje të përjetshme, ndërsa për të drejtët do të fillojë jeta e përjetshme dhe e lumtur në Parajsë.

Kur lexohet në mënyrë sekuenciale, Apokalipsi mund të ndahet në pjesët e mëposhtme.

Një fotografi hyrëse e Zotit Jezu Krisht duke u shfaqur, duke urdhëruar Gjonin të shkruante Zbulesën për shtatë kishat e Azisë së Vogël (Kapitulli 1).

Letra drejtuar 7 kishave të Azisë së Vogël (kapitujt 2 dhe 3), në të cilat, së bashku me udhëzimet për këto kisha, përvijohet edhe fati i Kishës së Krishtit - nga epoka apostolike deri në fund të botës.

Një vegim i Perëndisë të ulur në fron, Qengjit dhe adhurimit qiellor (kapitulli 4 dhe 5). Ky shërbim plotësohet nga vizionet në kapitujt e mëvonshëm.

Nga kapitulli i 6-të fillon zbulimi i fatit të njerëzimit. Hapja nga Qengji-Krishti i shtatë vulave të librit misterioz shërben si fillimi i përshkrimit të fazave të ndryshme të luftës midis së mirës dhe së keqes, midis Kishës dhe djallit. Kjo luftë, e cila fillon në shpirtin e njeriut, përhapet në të gjitha aspektet e jetës njerëzore, intensifikohet dhe bëhet gjithnjë e më e tmerrshme (deri në kapitullin e 20-të).

Zërat e shtatë borive engjëllore (kapitujt 7-10) paralajmërojnë fatkeqësitë fillestare që duhet t'u ndodhin njerëzve për mosbesimin dhe mëkatet e tyre. Përshkruan dëmtimin e natyrës dhe shfaqjen e forcave të liga në botë. Para fillimit të fatkeqësive, besimtarët marrin një vulë të mbushur me hir në ballin e tyre (ballë), e cila i ruan ata nga e keqja morale dhe nga fati i të ligjve.

Vizioni i shtatë shenjave (kapitujt 11-14) tregon njerëzimin të ndarë në dy kampe të kundërta dhe të papajtueshme - të mirën dhe të keqen. Forcat e mira janë të përqendruara në Kishën e Krishtit, të përfaqësuara këtu në imazhin e një gruaje të veshur në diell (Kapitulli 12), ndërsa forcat e liga janë të përqendruara në mbretërinë e bishës-antikrishtit. Bisha që doli nga deti është simbol i fuqisë së keqe laike, dhe bisha që doli nga toka është simbol i fuqisë fetare të dekompozuar. Në këtë pjesë të Apokalipsit, për herë të parë, zbulohet qartë një qenie e ligë e ndërgjegjshme ekstramundëse - dragoi-djall, i cili organizon dhe drejton luftën kundër Kishës. Dy dëshmitarët e Krishtit simbolizojnë këtu predikuesit e Ungjillit që luftojnë bishën.

Vegimet e shtatë kupave (kapitujt 15-17) paraqesin një pamje të zymtë të prishjes morale mbarëbotërore. Lufta kundër Kishës bëhet jashtëzakonisht e tensionuar (Harmagedoni) (Zbul. 16:16), sprovat bëhen jashtëzakonisht të vështira. Në imazhin e Babilonisë, prostituta, njerëzimi i braktisur nga Zoti, i përqendruar në kryeqytetin e mbretërisë së bishës-antikrishtit, përshkruhet. Forca e ligë e shtrin ndikimin e saj në të gjitha fushat e jetës së njerëzimit mëkatar, pas së cilës fillon gjykimi i Zotit mbi forcat e së keqes (këtu gjykimi i Zotit mbi Babiloninë përshkruhet në terma të përgjithshëm, si një hyrje).

Në kapitujt e mëposhtëm (18-19) gjykimi i Babilonisë përshkruhet në detaje. Ai gjithashtu tregon vdekjen e autorëve të së keqes midis njerëzve - Antikrishtit dhe profetit të rremë - përfaqësues të autoriteteve civile dhe heretike anti-kristiane.

Kapitulli 20 përmbledh luftën shpirtërore dhe historinë botërore. Ajo flet për humbjen e dyfishtë të djallit dhe mbretërimin e martirëve. Duke vuajtur fizikisht, ata fituan shpirtërisht dhe tashmë janë të lumtur në Parajsë. Ai mbulon të gjithë periudhën e ekzistencës së Kishës, duke filluar nga koha apostolike. Gogu dhe Magogu personifikojnë tërësinë e të gjitha forcave luftarake perëndimore, tokësore dhe të nëntokës, të cilat gjatë historisë së krishterë luftuan kundër Kishës (Jerusalemit). Ata janë shkatërruar nga ardhja e dytë e Krishtit. Më në fund, djalli, ky gjarpër i lashtë, i cili hodhi themelet për të gjitha paudhësitë, gënjeshtrat dhe vuajtjet në univers, gjithashtu i nënshtrohet ndëshkimit të përjetshëm. Fundi i kapitullit të 20-të tregon për ringjalljen e përgjithshme të të vdekurve, Gjykimin e Fundit dhe ndëshkimin e të ligjve. Ky përshkrim i shkurtër përmbledh Gjykimin e Fundit mbi njerëzimin dhe engjëjt e rënë dhe përmbledh dramën e luftës universale midis së mirës dhe së keqes.

Dy kapitujt e fundit (21-22) përshkruajnë Qiellin e ri, Tokën e re dhe jetën e bekuar të të shpëtuarve. Këta janë kapitujt më të ndritshëm dhe më të gëzuar në Bibël.

Çdo seksion i ri i Apokalipsit zakonisht fillon me fjalët: "Dhe unë pashë ..." - dhe përfundon me një përshkrim të gjykimit të Zotit. Ky përshkrim shënon fundin e temës së mëparshme dhe fillimin e një të reje. Midis seksioneve kryesore të Apokalipsit, shikuesi ndonjëherë fut fotografi të ndërmjetme që shërbejnë si një lidhje midis tyre. Tabela e dhënë këtu tregon qartë planin dhe pjesët e Apokalipsit. Për kompaktësi, ne kemi lidhur fotot e ndërmjetme së bashku me ato kryesore. Duke lëvizur horizontalisht përgjatë tabelës së mësipërme, ne shohim sesi zonat e mëposhtme zbulohen gradualisht me plotësi më të madhe: bota Qiellore; Kisha e persekutuar në tokë; një botë mëkatare dhe teomaki; bota e krimit; lufta mes tyre dhe gjykimi i Zotit.

Kuptimi i simboleve dhe numrave. Simbolet dhe alegoritë i mundësojnë shikuesit të flasë për thelbin e ngjarjeve botërore në një nivel të lartë përgjithësimi, kështu që ai i përdor ato gjerësisht. Kështu, për shembull, sytë simbolizojnë njohurinë, shumë sy - njohuri të përsosura. Briri është një simbol i fuqisë, fuqisë. Rrobat e gjata nënkuptojnë priftërinë; kurorë - dinjitet mbretëror; bardhësi - pastërti, pastërti; qyteti i Jeruzalemit, tempulli dhe Izraeli - simbolizojnë Kishën. Numrat gjithashtu kanë një kuptim simbolik: tre - simbolizon Trinitetin, katër - një simbol i paqes dhe rendit botëror; shtatë do të thotë plotësi dhe përsosmëri; dymbëdhjetë - populli i Zotit, plotësia e Kishës (numrat që rrjedhin nga 12 kanë të njëjtin kuptim, si 24 dhe 144000). Një e treta nënkupton një pjesë relativisht të vogël. Tre vjet e gjysmë - koha e persekutimit. Numri 666 do të trajtohet në mënyrë specifike më vonë në këtë broshurë.

Ngjarjet e Dhiatës së Re shpesh përshkruhen në sfondin e ngjarjeve të ngjashme të Dhiatës së Vjetër. Kështu, për shembull, fatkeqësitë e Kishës përshkruhen në sfondin e vuajtjeve të izraelitëve në Egjipt, tundimit nën profetin Balaam, persekutimit nga mbretëresha Jezebel dhe shkatërrimit të Jeruzalemit nga kaldeasit; shpëtimi i besimtarëve nga djalli përshkruhet në sfondin e shpëtimit të izraelitëve nga faraoni nën profetin Moisi; fuqia pa zot përfaqësohet në formën e Babilonisë dhe Egjiptit; ndëshkimi i forcave perëndimore është përshkruar në gjuhën e 10 plagëve egjiptiane; djalli identifikohet me gjarprin që joshi Adamin dhe Evën; lumturia e ardhshme qiellore përshkruhet në formën e kopshtit të parajsës dhe pemës së jetës.

Detyra kryesore e autorit të Apokalipsit është të tregojë se si veprojnë forcat e liga, kush i organizon dhe i drejton në luftën kundër Kishës; udhëzoni dhe forconi besimtarët në besnikëri ndaj Krishtit; tregojnë humbjen e plotë të djallit dhe shërbëtorëve të tij dhe fillimin e lumturisë qiellore.

Me gjithë simbolikën dhe misterin e Apokalipsit, të vërtetat fetare zbulohen në të me qartësinë më të madhe. Kështu, për shembull, Apokalipsi tregon djallin si fajtorin e të gjitha tundimeve dhe fatkeqësive të njerëzimit. Mjetet me të cilat ai përpiqet të shkatërrojë njerëzit janë gjithmonë të njëjta: mosbesimi, mosbindja ndaj Zotit, krenaria, dëshirat mëkatare, gënjeshtra, frika, dyshimet etj. Me gjithë dinakërinë dhe përvojën e tij, djalli nuk është në gjendje t'i shkatërrojë njerëzit që janë të përkushtuar ndaj Zotit me gjithë zemër, sepse Zoti i mbron ata me hirin e Tij. Djalli gjithnjë e më shumë i robëron vetes apostatët dhe mëkatarët dhe i shtyn në lloj-lloj neverie e krimesh. Ai i drejton kundër Kishës dhe me ndihmën e tyre prodhon dhunë dhe organizon luftëra në botë. Apokalipsi tregon qartë se në fund djalli dhe shërbëtorët e tij do të mposhten dhe do të ndëshkohen, e vërteta e Krishtit do të triumfojë dhe në botën e përtërirë do të vijë një jetë e bekuar që nuk do të përfundojë kurrë.

Duke bërë kështu një studim të përciptë të përmbajtjes dhe simbolikës së Apokalipsit, le të ndalemi tani në disa nga pjesët më të rëndësishme të tij.

Letra drejtuar Shtatë Kishave (Kr. 2-3)

Shtatë kisha - Efes, Smirna, Pergamon, Tiatira, Sardis, Filadelfia dhe Laodicea - ndodheshin në pjesën jugperëndimore të Azisë së Vogël (tani Turqia). Ato u themeluan nga apostulli Pal në vitet 40 të shekullit të parë. Pas vdekjes së tij martire në Romë rreth vitit 67, për këto kisha u kujdes apostulli Gjon Teologu, i cili kujdeset për to për rreth dyzet vjet. Pasi u burgos në ishullin e Patmosit, apostulli Gjon shkroi letra që andej këtyre kishave për të përgatitur të krishterët për persekutimin e ardhshëm. Letrat u drejtohen “engjëjve” të këtyre kishave, dmth. peshkopët.

Një studim i kujdesshëm i letrave drejtuar shtatë kishave të Azisë së Vogël bën të besohet se fatet e Kishës së Krishtit janë gdhendur në to, duke filluar nga epoka apostolike dhe deri në kohën e fundit të botës. Në të njëjtën kohë, rruga e ardhshme e Kishës së Dhiatës së Re, ky "Izrael i Ri", përshkruhet në sfondin e ngjarjeve më të rëndësishme në jetën e Izraelit të Dhiatës së Vjetër, duke filluar me rënien në parajsë dhe duke përfunduar me kohën. të farisenjve dhe saducenjve nën Zotin Jezu Krisht. Apostulli Gjon përdor ngjarjet e Dhiatës së Vjetër si prototipe të fatit të Kishës së Dhiatës së Re. Kështu, tre elementë janë të ndërthurur në letrat drejtuar shtatë kishave:

b) një interpretim i ri, më i thellë i historisë së Dhiatës së Vjetër; Dhe

c) fati i ardhshëm i Kishës.

Kombinimi i këtyre tre elementeve në letrat e shtatë kishave është përmbledhur në tabelën e bashkangjitur këtu.

Shënime: Kisha e Efesit ishte më e populluara dhe kishte statusin e një metropoli në raport me kishat fqinje në Azinë e Vogël. Në vitin 431, në Efes u mbajt Koncili i 3-të Ekumenik. Gradualisht, llamba e krishterimit në kishën e Efesianëve u shua, ashtu siç kishte parashikuar apostulli Gjon. Pergamumi ishte qendra politike e pjesës perëndimore të Azisë së Vogël. Ajo dominohej nga paganizmi me një kult madhështor të perandorëve paganë të hyjnizuar. Në një mal pranë Pergamit, një altar-monument pagan ngrihej në mënyrë madhështore - i referuar në Apokalips si "froni i Satanit" (Zbulesa 2:13). Nikolaitanët - heretikët e lashtë gnostikë. Gnosticizmi ishte një tundim i rrezikshëm për Kishën e shekujve të parë të krishterimit. Një terren pjellor për zhvillimin e ideve gnostike ishte kultura sinkretike që u ngrit në perandorinë e Aleksandrit të Madh, duke bashkuar Lindjen dhe Perëndimin. Botëkuptimi fetar i Lindjes, me besimin e tij në luftën e përjetshme midis së mirës dhe së keqes, shpirtit dhe materies, trupit dhe shpirtit, dritës dhe errësirës, ​​në kombinim me metodën spekulative të filozofisë greke, lindën sisteme të ndryshme gnostike, të cilat ishin karakterizohet nga ideja e origjinës së emanimit të botës nga Absoluti dhe për hapat e shumtë ndërmjetësues të krijimit, që lidhin botën me Absolutin. Natyrisht, me përhapjen e krishterimit në mjedisin helenistik, ekzistonte rreziku i paraqitjes së tij në terma gnostikë dhe shndërrimi i devotshmërisë së krishterë në një nga sistemet gnostike fetare dhe filozofike. Jezu Krishti u perceptua nga gnostikët si një nga ndërmjetësit (eonët) midis Absolutit dhe botës.

Një nga përhapësit e parë të gnosticizmit midis të krishterëve ishte dikush i quajtur Nikolla - prandaj emri "Nicolaitans" në Apokalips. (Supozohet se ky ishte Nikolla, i cili, midis gjashtë burrave të tjerë të zgjedhur, u shugurua në diakonat nga apostujt, shih: Veprat e Apostujve 6:5). Duke shtrembëruar besimin e krishterë, gnostikët inkurajuan ligësinë morale. Duke filluar nga mesi i shekullit të parë, disa sekte gnostike lulëzuan në Azinë e Vogël. Apostujt Pjetër, Pal dhe Judë i paralajmëruan të krishterët që të mos bien në rrjetën e këtyre të shthururve heretikë. Përfaqësues të shquar të gnosticizmit ishin heretikët Valentinus, Marcion dhe Basilides, të cilët u kundërshtuan nga njerëzit apostolik dhe etërit e hershëm të Kishës.

Sektet e lashta gnostike janë zhdukur prej kohësh, por gnosticizmi si një shkrirje e shkollave heterogjene filozofike dhe fetare ekziston në kohën tonë në teozofi, robëri, masoneri, hinduizëm modern, yoga dhe kulte të tjera.

Vizioni i Adhurimit Qiellor (kap. 4-5)

Apostulli Gjon e mori zbulesën në "Ditën e Zotit", d.m.th. te dielen. Duhet supozuar se, sipas zakonit apostolik, në këtë ditë ai ka kryer "thyerjen e bukës", d.m.th. Liturgjinë Hyjnore dhe mori kungimin, prandaj ai "ishte në Frymë", d.m.th. përjetoi një gjendje të veçantë të frymëzuar (Zbul. 1:10).

Dhe kështu, gjëja e parë që ai nderohet të shohë është, si të thuash, një vazhdim i shërbimit hyjnor që kreu - Liturgjia qiellore. Ky shërbim hyjnor përshkruhet nga Apostulli Gjon në kapitujt e 4-të dhe të 5-të të Apokalipsit. Një person ortodoks njeh këtu veçoritë e njohura të Liturgjisë së së Dielës dhe aksesorët më të rëndësishëm të altarit: froni, menora, temjanica me temjan, kupa e artë, etj. (Këto sende, që iu treguan Moisiut në malin Sinai, u përdorën gjithashtu në tempullin e Dhiatës së Vjetër). Qengji i therur i parë nga apostulli në mes të fronit i kujton besimtarit Kungimin, nën maskën e bukës së shtrirë në fron; shpirtrat e të vrarëve për fjalën e Zotit nën fronin qiellor - një antimension me grimca të relikteve të martirëve të shenjtë të qepura në të; pleqtë me rroba të shndritshme dhe me kurora të arta në kokë - një mori klerikësh që kremtojnë në mënyrë konvencionale Liturgjinë Hyjnore. Vlen të përmendet këtu se edhe vetë pasthirrmat dhe lutjet e dëgjuara nga apostulli në Qiell shprehin thelbin e lutjeve që klerikët dhe këngëtarët thonë gjatë pjesës kryesore të Liturgjisë - Kanunit Eukaristik. Zbardhja e rrobave të tyre nga të drejtët me "Gjaku i Qengjit" të kujton sakramentin e Kungimit, nëpërmjet të cilit besimtarët shenjtërojnë shpirtrat e tyre.

Kështu, apostulli fillon zbulimin e fatit të njerëzimit me një përshkrim të Liturgjisë qiellore, duke theksuar kështu rëndësinë shpirtërore të këtij shërbimi hyjnor dhe nevojën për lutjet e shenjtorëve për ne.

Shënime. Fjalët "Luani i fisit të Judës" i referohen Zotit Jezu Krisht dhe kujtojnë profecinë e Patriarkut Jakob për Mesian (Zan. 49:9-10), "Shtatë Frymërat e Perëndisë" - plotësia e të mbushurit me hir. dhuratat e Frymës së Shenjtë, (shih: Is. 11:2 dhe Zak. 4 kap.). Shumë sy - simbolizojnë gjithëdijen. Njëzet e katër pleqtë korrespondojnë me njëzet e katër urdhrat priftërorë të vendosur nga mbreti David për të shërbyer në tempull - dy ndërmjetës për çdo fis të Izraelit të Ri (1 Kron. 24:1-18). Katër kafshët misterioze që rrethojnë fronin janë si kafshët e para nga profeti Ezekiel (Ezekieli 1:5-19). Ata duken se janë qeniet më të afërta me Zotin. Këto fytyra - një burrë, një luan, një viç dhe një shqiponjë - janë marrë nga Kisha si emblema të katër Ungjillorëve.

Në përshkrimin e mëtejshëm të botës malore, ka shumë gjëra të pakuptueshme për ne. Nga Apokalipsi mësojmë se bota engjëllore është jashtëzakonisht e madhe. Shpirtrat jotrupore - engjëjt, si njerëzit, janë të pajisur nga Krijuesi me arsye dhe vullnet të lirë, por aftësitë e tyre shpirtërore janë shumë herë më të larta se tonat. Engjëjt janë plotësisht të përkushtuar ndaj Zotit dhe i shërbejnë Atij me lutje dhe përmbushje të vullnetit të Tij. Kështu, për shembull, ata ngrenë lutjet e shenjtorëve në fronin e Perëndisë (Zbul. 8:3-4), ndihmojnë të drejtët në arritjen e shpëtimit (Zbul. 7:2-3; 14:6-10; 19 :9), simpatizoni me të vuajturit dhe të përndjekurit (Zbul. 8:13; 12:12), sipas urdhrit të Perëndisë, mëkatarët ndëshkohen (Zbul. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1 ). Ata janë të veshur me fuqi dhe kanë pushtet mbi natyrën dhe elementët e saj (Zbul. 10:1; 18:1). Ata bëjnë luftë me djallin dhe demonët e tij (Zbul. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), marrin pjesë në gjykimin e armiqve të Perëndisë (Zbul. 19:4).

Mësimi i Apokalipsit për botën engjëllore rrëzon rrënjësisht mësimin e gnostikëve të lashtë, të cilët njihnin qenie të ndërmjetme (eone) midis botës Absolute dhe asaj materiale, të cilët plotësisht të pavarur dhe të pavarur prej Tij sundojnë botën.

Ndër shenjtorët që sheh apostulli Gjon në Parajsë, dallohen dy grupe ose "fytyra": këta janë martirët dhe virgjëreshat. Historikisht, martirizimi është lloji i parë i shenjtërisë, dhe për këtë arsye apostulli fillon me martirët (6:9-11). Ai sheh shpirtrat e tyre nën altarin qiellor, i cili simbolizon kuptimin shëlbues të vuajtjes dhe vdekjes së tyre, me të cilin ata marrin pjesë në vuajtjet e Krishtit dhe, si të thuash, i plotësojnë ato. Gjaku i martirëve krahasohet me gjakun e flijimeve të Dhiatës së Vjetër, i cili rridhte nën altarin e tempullit të Jeruzalemit. Historia e krishterimit dëshmon se vuajtjet e martirëve të lashtë shërbyen për ripërtëritjen morale të botës së varfër pagane. Shkrimtari i lashtë Tertulliani shkroi se gjaku i martirëve është fara për të krishterët e rinj. Persekutimi i besimtarëve ose do të ulet ose do të intensifikohet gjatë ekzistencës së mëtejshme të Kishës, dhe për këtë arsye mistikut iu zbulua se martirët e rinj do të duhet të plotësojnë numrin e të parëve.

Më vonë, apostulli Gjon sheh në Qiell një numër të madh njerëzish që askush nuk mund t'i numëronte - nga të gjitha fiset, dhe fiset, dhe popujt dhe gjuhët; ata qëndronin në rroba të bardha me degë palme në duar, (Zbul. 7:9-17). E përbashkëta e kësaj ushtrie të panumërt të të drejtëve është se "ata dolën nga mundimi i madh". Për të gjithë njerëzit, ka vetëm një rrugë për në Parajsë - përmes pikëllimit. Krishti është Vuajtësi i parë që mori mbi Vete si Qengji i Perëndisë mëkatet e botës. Degët e palmës janë një simbol i fitores ndaj djallit.

Në një vegim të veçantë, shikuesi përshkruan virgjëreshat, d.m.th. njerëz që kanë hequr dorë nga kënaqësitë e jetës bashkëshortore për hir të shërbimit total ndaj Krishtit. ("Eunukët" vullnetarë për hir të Mbretërisë së Qiellit, shih për këtë: Mat. 19:12; Zbul. 14:1-5. Në Kishë, kjo vepër shpesh kryhej në monastizëm). Shikuesi sheh në ballin (ballin) e virgjëreshave të shkruar "emri i Atit", i cili tregon bukurinë e tyre morale, duke pasqyruar përsosmërinë e Krijuesit. “Kënga e re”, të cilën ata e këndojnë dhe që askush nuk mund ta përsërisë, është një shprehje e lartësisë shpirtërore që ata kanë arritur përmes agjërimit, lutjes dhe dëlirësisë. Kjo pastërti është përtej mundësive të njerëzve të një mënyre jetese të kësaj bote.

Kënga e Moisiut e kënduar nga të drejtët në vegimin tjetër (Ot. 15:2-8) të kujton himnin e falënderimit që kënduan izraelitët kur shpëtuan nga skllavëria egjiptiane duke kaluar Detin e Kuq (Dal. 15 kap.). Në mënyrë të ngjashme, Izraeli i Dhiatës së Re shpëtohet nga fuqia dhe ndikimi i djallit, duke kaluar në një jetë hiri nëpërmjet sakramentit të pagëzimit. Në vizionet pasuese, shikuesi i përshkruan shenjtorët edhe disa herë të tjera. "Liri i hollë" (rroba prej liri të çmuar) në të cilën ata janë veshur është një simbol i drejtësisë së tyre. Në kapitullin e 19-të të Apokalipsit, kënga e martesës së të shpëtuarve flet për afrimin e "martesës" midis Qengjit dhe shenjtorëve, d.m.th. rreth afrimit të miqësisë më të ngushtë midis Perëndisë dhe të drejtëve, (Zbul. 19:1-9; 21:3-4). Libri i Zbulesës përfundon me një përshkrim të jetës së bekuar të popujve të shpëtuar (Zbul. 21:24-27; 22:12-14 dhe 17). Këto janë faqet më të ndritshme dhe më të gëzueshme në Bibël, që tregojnë Kishën triumfuese në Mbretërinë e lavdisë.

Kështu, ndërsa fati i botës zbulohet në Apokalips, Apostulli Gjon gradualisht e drejton shikimin shpirtëror të besimtarëve drejt Mbretërisë së Qiellit - drejt qëllimit përfundimtar të bredhjes tokësore. Ai, si me detyrim dhe pa dëshirë, flet për ngjarjet e zymta në botën mëkatare.

Heqja e shtatë vulave. Vizioni i katër kalorësve (kapitulli i 6-të)

Vizioni i shtatë vulave është hyrje në zbulimet e mëvonshme të Apokalipsit. Hapja e katër vulave të para zbulon katër kalorës, të cilët simbolizojnë katër faktorët që karakterizojnë të gjithë historinë e njerëzimit. Dy faktorët e parë janë shkaku, dy të dytët janë efekti. Një kalorës i kurorëzuar mbi një kalë të bardhë "doli për të fituar". Ai personifikon ato fillime të mira, të natyrshme dhe të mbushura me hir, që Krijuesi ka investuar te njeriu: imazhin e Zotit, pastërtinë morale dhe pafajësinë, dëshirën për mirësi dhe përsosmëri, aftësinë për të besuar dhe dashuruar dhe "talentet" individuale me që lind një person, si dhe dhurata të mbushura me hir, Fryma e Shenjtë që ai merr në Kishë. Sipas Krijuesit, këto parime të mira duhej të "fitonin", d.m.th. përcaktojnë të ardhmen e lumtur të njerëzimit. Por njeriu tashmë në Eden iu nënshtrua tundimit të tunduesit. Natyra e korruptuar nga mëkati u kaloi pasardhësve të tij; prandaj njerëzit që në moshë të re priren të mëkatojnë. Nga mëkatet e përsëritura, prirjet e këqija intensifikohen edhe më shumë në to. Pra, një person, në vend që të rritet dhe të përmirësohet shpirtërisht, bie nën veprimin shkatërrues të pasioneve të veta, kënaqet në dëshira të ndryshme mëkatare, fillon të ketë zili dhe armiqësi. Të gjitha krimet në botë (dhuna, luftërat dhe të gjitha llojet e fatkeqësive) lindin nga mosmarrëveshjet e brendshme të një personi.

Veprimi shkatërrues i pasioneve simbolizohet nga një kalë i kuq dhe një kalorës që ua largoi botën njerëzve. Duke iu dorëzuar dëshirave të tij të çrregullta mëkatare, njeriu shpërdoron talentet e dhëna nga Zoti, varfërohet fizikisht dhe shpirtërisht. Në jetën publike, armiqësia dhe luftërat çojnë në dobësimin dhe shpërbërjen e shoqërisë, në humbjen e burimeve të saj shpirtërore dhe materiale. Ky varfërim i brendshëm dhe i jashtëm i njerëzimit simbolizohet nga një kalë i zi me një kalorës që mban një masë (ose peshore) në dorë. Së fundi, humbja e plotë e dhuntive të Zotit çon në vdekje shpirtërore, dhe pasoja përfundimtare e armiqësisë dhe e luftërave është vdekja e njerëzve dhe shpërbërja e shoqërisë. Ky fat i trishtuar i njerëzve simbolizohet nga një kalë i zbehtë.

Në katër kalorësit e apokalipsit, historia e njerëzimit përshkruhet në termat më të përgjithshëm. Së pari - jeta e lumtur në Eden e të parëve tanë, të thirrur të "mbretërojnë" mbi natyrën (kali i bardhë), pastaj - rënia e tyre (kali i kuq), pas së cilës jeta e pasardhësve të tyre ishte e mbushur me fatkeqësi të ndryshme dhe shkatërrim të ndërsjellë (korbi dhe kuajt e zbehtë). Kuajt apokaliptikë simbolizojnë gjithashtu jetën e shteteve individuale me periudhat e tyre të prosperitetit dhe rënies. Këtu është rruga e jetës së çdo personi - me pastërtinë e tij fëminore, naivitetin, potencialet e mëdha, të cilat errësohen nga rinia e stuhishme, kur një person harxhon forcën, shëndetin e tij dhe përfundimisht vdes. Këtu është historia e Kishës: djegia shpirtërore e të krishterëve në kohët apostolike dhe përpjekjet e Kishës për të rinovuar shoqërinë njerëzore; shfaqja e herezive dhe skizmave në vetë Kishën dhe persekutimi i Kishës nga shoqëria pagane. Kisha dobësohet, shkon në katakombe dhe disa kisha lokale zhduken fare.

Kështu, vizioni i katër kalorësve përmbledh faktorët që karakterizojnë jetën e njerëzimit mëkatar. Kapitujt e mëtejshëm të Apokalipsit do ta zhvillojnë këtë temë më thellë. Por duke hapur vulën e pestë, shikuesi tregon edhe anën e ndritshme të fatkeqësive njerëzore. Të krishterët, pasi vuajtën fizikisht, fituan shpirtërisht; tani ata janë në Xhenet! (Zbul. 6:9-11) Vepra e tyre u sjell atyre shpërblim të përjetshëm dhe ata mbretërojnë me Krishtin, siç përshkruhet në kap. Kalimi në një përshkrim më të detajuar të fatkeqësive të Kishës dhe forcimi i forcave teomakike shënohet nga hapja e vulës së shtatë.

Shtatë bori. Vula e të zgjedhurit. Fillimi i fatkeqësive dhe mposhtja e natyrës (7-11 kap.)

Bori engjëllore parathotë fatkeqësi, fizike dhe shpirtërore, për njerëzimin. Por përpara fillimit të mundimeve, apostulli Gjon sheh një engjëll që vulos ballin e bijve të Izraelit të Ri (Zbul. 7:1-8). "Izraeli" këtu është Kisha e Dhiatës së Re. Vula simbolizon patronazhin e zgjedhur dhe plot hir. Ky vizion të kujton sakramentin e Konfirmimit, gjatë të cilit "vula e dhuratës së Frymës së Shenjtë" vendoset në ballin e të sapopagëzuarit. Ajo gjithashtu kujton shenjën e kryqit, të mbrojtur me të cilën "ata i rezistojnë armikut". Njerëzit që nuk mbrohen nga vula e mbushur me hir pësojnë dëm nga "karkaleca" që doli nga humnera, d.m.th. nga fuqia e djallit, (Zbul. 9:4). Profeti Ezekiel përshkruan një vulë të ngjashme të qytetarëve të drejtë të Jeruzalemit të lashtë përpara kapjes së tij nga hordhitë kaldease. Atëherë, si tani, vula misterioze u vendos për të mbrojtur të drejtët nga shorti i të ligjve (Ezek. 9:4). Kur renditen 12 fiset (fiset) e Izraelit me emër, fisi i Danit është hequr qëllimisht. Disa e shohin këtë si një tregues të origjinës së Antikrishtit nga ky fis. Baza e këtij mendimi janë fjalët enigmatike të Patriarkut Jakob në lidhje me pasardhësit e ardhshëm të Danit: "një gjarpër në rrugë, një gjarpër në rrugë" (Zanafilla 49:17).

Kështu, ky vizion shërben si një hyrje në përshkrimin e mëvonshëm të persekutimit të Kishës. Matja e tempullit të Zotit në kapitullin e 11-të. ka të njëjtin kuptim si vulosja e bijve të Izraelit: ruajtja e fëmijëve të Kishës nga e keqja. Tempulli i Zotit, si Gruaja e veshur në diell, dhe qyteti i Jeruzalemit janë simbole të ndryshme të Kishës së Krishtit. Ideja kryesore e këtyre vizioneve është se Kisha është e shenjtë dhe e dashur për Zotin. Zoti lejon persekutimin për hir të përmirësimit moral të besimtarëve, por i mbron ata nga skllavërimi i së keqes dhe nga i njëjti fat si teomakistët.

Përpara hapjes së vulës së shtatë ka heshtje "si për gjysmë ore" (Zbul. 8:1). Kjo është heshtja përpara stuhisë që do të tronditë botën në kohën e Antikrishtit. (Procesi modern i çarmatimit si rezultat i kolapsit të komunizmit nuk është një pushim që u jepet njerëzve për t'u kthyer te Zoti?). Para fillimit të fatkeqësive, apostulli Gjon i sheh shenjtorët duke u lutur me zell për mëshirë ndaj njerëzve (Zbul. 8:3-5).

fatkeqësitë në natyrë. Pas kësaj, dëgjohen tingujt e borisë së secilit prej shtatë engjëjve, pas së cilës fillojnë fatkeqësi të ndryshme. Së pari, një e treta e bimësisë vdes, më pas një e treta e peshqve dhe gjallesave të tjera të detit, pastaj pason helmimi i lumenjve dhe burimeve ujore. Rënia në tokë e breshërit dhe zjarrit, e një mali flakërues dhe e një ylli ndriçues, duket se tregon në mënyrë alegorike shtrirjen e madhe të këtyre fatkeqësive. A nuk është ky një parashikim i ndotjes globale dhe shkatërrimit të natyrës që vërehet sot? Nëse po, atëherë katastrofa ekologjike paralajmëron ardhjen e Antikrishtit. Duke e ndotur gjithnjë e më shumë imazhin e Zotit në vetvete, njerëzit ndalojnë së vlerësuari dhe dashuruar botën e Tij të mrekullueshme. Me mbeturinat e tyre ndotin liqenet, lumenjtë dhe detet; nafta e derdhur prek zona të mëdha bregdetare; shkatërrojnë pyjet dhe xhunglat, shfarosin shumë lloje kafshësh, peshqish dhe zogjsh. Nga helmimi i natyrës sëmuren dhe vdesin si vetë fajtorët ashtu edhe viktimat e pafajshme të lakmisë së tyre mizore. Fjalët: "Emri i yllit të tretë është pelin... Dhe shumë nga njerëzit vdiqën nga ujërat, sepse u hidhëruan" të kujtojnë fatkeqësinë e Çernobilit, sepse "Çernobil" do të thotë pelin. Por çfarë do të thotë humbja e pjesës së tretë të diellit dhe yjeve dhe eklipsi i tyre? (Zbul. 8:12). Natyrisht, kjo ka të bëjë me ndotjen e ajrit deri në pikën ku drita e diellit dhe drita e yjeve, duke arritur në tokë, duket më pak e ndritshme. (Për shembull, për shkak të ndotjes së ajrit, qielli në Los Anxhelos zakonisht duket me ngjyrë kafe të ndyrë, dhe gjatë natës yjet janë pothuajse të padukshëm mbi qytet, përveç atyre më të ndritshëm).

Historia e karkalecit (boria e pestë, (Ot. 9:1-11)), e cila doli nga humnera, flet për forcimin e fuqisë demonike midis njerëzve. Ai drejtohet nga "Apollyon", që do të thotë "shkatërrues" - djalli. Ndërsa njerëzit humbasin hirin e Zotit për shkak të mosbesimit dhe mëkateve të tyre, zbrazëtia shpirtërore që formohet tek ata mbushet gjithnjë e më shumë me fuqi demonike, e cila i mundon me dyshime dhe pasione të ndryshme.

Luftërat Apokaliptike. Boria e engjëllit të gjashtë vë në lëvizje një ushtri të madhe përtej lumit Eufrat, nga e cila vdes një e treta e njerëzve (Zbul. 9:13-21). Në pikëpamjen biblike, lumi Eufrat shënon kufirin përtej të cilit janë përqendruar kombet armiqësore ndaj Zotit, duke kërcënuar Jerusalemin me luftë dhe shfarosje. Për Perandorinë Romake, lumi Eufrat shërbeu si një kështjellë kundër sulmeve të popujve lindorë. Kapitulli i nëntë i Apokalipsit u shkrua në sfondin e luftës mizore dhe të përgjakshme judeo-romake të viteve 66-70 pas Krishtit, ende i freskët në kujtimin e Apostullit Gjon. Kjo luftë kishte tri faza, (Zbul. 8:13). Faza e parë e luftës, në të cilën Gasius Florus udhëhoqi ushtritë romake, zgjati pesë muaj, nga maji deri në shtator 66 (pesë muaj karkalecash, Zbul. 9:5 dhe 10). Së shpejti filloi faza e dytë e luftës, nga tetori deri në nëntor 66, në të cilën guvernatori sirian Cestius udhëhoqi katër legjione romake (katër engjëj buzë lumit Eufrat, Zbul. 9:14). Kjo fazë e luftës ishte veçanërisht shkatërruese për hebrenjtë. Faza e tretë e luftës, e udhëhequr nga Flaviani, zgjati tre vjet e gjysmë - nga prilli 67 deri në shtator 70, dhe përfundoi me shkatërrimin e Jeruzalemit, djegien e tempullit dhe shpërndarjen e hebrenjve të robëruar në të gjithë Perandorinë Romake. Kjo luftë e përgjakshme romako-hebraike u bë një prototip i luftërave të tmerrshme të kohëve të fundit, të cilat Shpëtimtari e vuri në dukje në bisedën e Tij në Malin e Ullinjve (Mat. 24:7).

Në atributet e karkalecave të ferrit dhe hordhive të Eufratit, mund të njihen armët moderne të shkatërrimit në masë - tanke, topa, bombardues dhe raketa bërthamore. Kapitujt e mëtejshëm të Apokalipsit përshkruajnë të gjitha luftërat në rritje të kohës së fundit, (Zbul. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 dhe 20:7-8). Fjalët "lumi Eufrat u tha për të përgatitur rrugën për mbretërit nga lindja e diellit" (Zbul. 16:12) mund t'i referohen "rrezikut të verdhë". Në të njëjtën kohë, duhet pasur parasysh se përshkrimi i luftërave apokaliptike ka tipare të luftërave reale, por në fund i referohet luftës shpirtërore dhe emrat dhe numrat e duhur kanë një kuptim alegorik. Kështu apostulli Pal shpjegon: "Lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut, por kundër principatave, kundër autoriteteve, kundër sundimtarëve të errësirës së kësaj bote, kundër shpirtrave të ligë në vendet e larta" (Efesianëve 6:12). Emri Armageddon përbëhet nga dy fjalë: "Ar" (në hebraisht - fushë) dhe "Megiddo" (zona në veri të Tokës së Shenjtë, pranë malit Karmel, ku në kohët e lashta Baraku mundi ushtrinë e Siseras, dhe profeti Elia shfarosi më shumë se pesëqind priftërinj të Baalit), (16:16 dhe 17:14; Gjyqtarët 4:2-16; 1 Mbretërve 18:40). Në dritën e këtyre ngjarjeve biblike, Harmagedoni simbolizon humbjen e forcave perëndimore nga Krishti. Emrat Gog dhe Magog në kapitullin e 20-të. që të kujton profecinë e Ezekielit për pushtimin e Jeruzalemit nga hordhitë e panumërta të udhëhequra nga Gogu nga toka e Magogut (në jug të Detit Kaspik), (Ezek. 38-39 kap.; Zbul. 20:7-8). Ezekieli ia referon këtë profeci kohëve mesianike. Në Apokalips, rrethimi nga hordhitë e Gogut dhe Magogut "kampi i shenjtorëve dhe qyteti i dashur" (d.m.th. Kisha) dhe shkatërrimi i këtyre hordhive nga zjarri qiellor duhet kuptuar në kuptimin e humbjes së plotë të forcat perëndimore, njerëzore dhe demonike, nga Ardhja e Dytë e Krishtit.

Për sa i përket fatkeqësive fizike dhe ndëshkimeve të mëkatarëve, të përmendura shpesh në Apokalips, vetë shikuesi shpjegon se Zoti i lejon ato për paralajmërim, në mënyrë që t'i sjellë mëkatarët në pendim (Zbul. 9:21). Por apostulli vëren me pikëllim se njerëzit nuk ia vënë veshin thirrjes së Perëndisë, vazhdojnë të mëkatojnë dhe u shërbejnë demonëve. Ata, sikur “kafshojnë grimcën”, po nxitojnë drejt vdekjes së tyre.

Vizioni i dy dëshmitarëve (11:2-12). Kapitujt 10 dhe 11 janë të ndërmjetëm midis vizioneve të 7 borive dhe 7 shenjave. Në dy dëshmitarët e Perëndisë, disa etër të shenjtë shohin të drejtët e Dhiatës së Vjetër Enokun dhe Elijan (ose Moisiun dhe Elijan). Dihet se Enoku dhe Elia u morën të gjallë në parajsë (Zan. 5:24; 2 Mbretërve 2:11) dhe para fundit të botës ata do të vijnë në tokë për të ekspozuar mashtrimin e Antikrishtit dhe për t'i thirrur njerëzit në besnikëri. te Zoti. Ekzekutimet që këta dëshmitarë do t'u bëjnë njerëzve u kujtojnë mrekullitë e kryera nga profetët Moisi dhe Elia (Dalja 7-12; 1 Mbretërve 17:1; 2 Mbretërve 1:10). Për Apostullin Gjon, prototipet e dy dëshmitarëve apokaliptikë mund të ishin apostujt Pjetër dhe Pal, të cilët së fundmi kishin vuajtur në Romë nga Neroni. Me sa duket, dy dëshmitarët në Apokalips simbolizojnë edhe dëshmitarë të tjerë të Krishtit, duke përhapur Ungjillin në një botë armiqësore pagane dhe duke vulosur shpesh predikimin e tyre me martirizim. Fjalët "Sodoma dhe Egjipti, ku u kryqëzua Zoti ynë" (Zbul. 11:8) tregojnë për qytetin e Jeruzalemit, në të cilin vuajtën Zoti Jezus Krisht, shumë profetë dhe të krishterët e parë. (Disa sugjerojnë se në kohën e Antikrishtit, Jeruzalemi do të bëhet kryeqyteti i një shteti botëror. Në të njëjtën kohë, ata japin një justifikim ekonomik për një mendim të tillë.)

Shtatë shenja (12-14 kap.). Kisha dhe Mbretëria e Bishës

Sa më tej, aq më qartë shikuesi zbulon para lexuesve ndarjen e njerëzimit në dy kampe të kundërta - Kishën dhe mbretërinë e bishës. Në kapitujt e mëparshëm, apostulli Gjon filloi t'i prezantonte lexuesit me Kishën, duke folur për të vulosurit, tempullin e Jeruzalemit dhe dy dëshmitarët, dhe në kapitullin 12 ai e tregon Kishën me gjithë lavdinë e saj qiellore. Në të njëjtën kohë, ai zbulon armikun e saj kryesor - djall-dragoin. Vizioni i Gruas së veshur me diell dhe dragoit e bën të qartë se lufta midis së mirës dhe së keqes shkon përtej botës materiale dhe shtrihet në botën e engjëjve. Apostulli tregon se në botën e shpirtrave pa trup ekziston një qenie e keqe e vetëdijshme, e cila, me këmbëngulje të dëshpëruar, bën luftë kundër engjëjve dhe njerëzve të përkushtuar ndaj Zotit. Kjo luftë e së keqes me të mirën, duke përshkuar gjithë ekzistencën e njerëzimit, filloi në botën engjëllore para krijimit të botës materiale. Siç kemi thënë tashmë, shikuesi e përshkruan këtë luftë në pjesë të ndryshme të Apokalipsit jo në sekuencën e tij kronologjike, por në fragmente ose faza të ndryshme.

Vizioni i Gruas i kujton lexuesit premtimin e Zotit për Adamin dhe Evën për Mesian (të Farës së Gruas) i cili do t'ia fshijë kokën gjarprit (Zanafilla 3:15). Dikush do të mendonte se në kapitullin e 12-të, Gruaja i referohet Virgjëreshës Mari. Megjithatë, nga rrëfimi i mëtejshëm, i cili flet për pasardhës të tjerë të Gruas (të krishterë), është e qartë se këtu Kisha duhet të kuptohet nga Gruaja. Drita e diellit e Gruas simbolizon përsosmërinë morale të shenjtorëve dhe ndriçimin e bekuar të Kishës nga dhuratat e Frymës së Shenjtë. Dymbëdhjetë yjet simbolizojnë dymbëdhjetë fiset e Izraelit të Ri - d.m.th. grup popujsh të krishterë. Dhimbjet e Gruas gjatë lindjes simbolizojnë veprat, mundimet dhe vuajtjet e shërbëtorëve të Kishës (profetëve, apostujve dhe pasardhësve të tyre), të vuajtura prej tyre në përhapjen e Ungjillit në botë dhe në vendosjen e virtyteve të krishtera midis fëmijëve të tyre shpirtërorë. (“Fëmijët e mi, për të cilët jam përsëri në grahmat e lindjes, derisa Krishti të formohet në ju”, u tha Apostulli Pal të krishterëve Galatas, (Gal. 4:19)).

I parëlinduri i Gruas, "Qi do të sundonte të gjitha kombet me një shufër hekuri", është Zoti Jezu Krisht (Ps. 2:9; Zbul. 12:5 dhe 19:15). Ai është Adami i Ri që është bërë kreu i Kishës. "Rrëmbimi" i Foshnjës tregon qartë ngjitjen e Krishtit në Qiell, ku Ai u ul "në të djathtën e Atit" dhe që atëherë ka sunduar mbi fatet e botës.

“Dragoi me bishtin e tij mori një të tretën e yjeve nga qielli dhe i hodhi në tokë” (Zbul. 12:4). Interpretuesit i kuptojnë këta yje si engjëj, të cilët djalli krenar Dennitsa u rebelua kundër Zotit, si rezultat i të cilit shpërtheu një luftë në Parajsë. (Ishte revolucioni i parë në univers!). Kryeengjëlli Michael udhëhoqi engjëjt e mirë. Engjëjt që u rebeluan kundër Perëndisë u mundën dhe nuk mund të qëndronin në Parajsë. Pasi u larguan nga Zoti, ata u kthyen nga engjëj të mirë në demonë. Mbretëria e tyre e nëntokës, e quajtur humnerë ose ferr, u bë një vend i errësirës dhe vuajtjes. Sipas Etërve të Shenjtë, lufta e përshkruar këtu nga apostulli Gjon u zhvillua në botën engjëllore edhe para krijimit të botës materiale. Është paraqitur këtu për t'i shpjeguar lexuesit se dragoi, i cili do të ndjekë Kishën në vizionet e mëtejshme të Apokalipsit, është Dennitsa e rënë - armiku fillestar i Zotit.

Kështu, pasi u mund në Parajsë, dragoi me gjithë tërbimin e tij rrëmben armët kundër Gruas Kishtare. Arma e tij janë tundimet e shumëfishta që ai ia hedh Gruas si një lumë i stuhishëm. Por ajo shpëton nga tundimet duke ikur në shkretëtirë, domethënë duke hequr dorë vullnetarisht nga bekimet dhe komoditetet e jetës me të cilat dragoi po përpiqet ta magjepsë. Dy krahët e Gruas janë lutja dhe agjërimi, me anë të të cilave të krishterët shpirtërohen dhe bëhen të paarritshëm për dragoin që zvarritet në tokë si gjarpër (Zanafilla 3:14; Marku 9:29). (Duhet mbajtur mend se qysh në shekujt e parë shumë të krishterë të zellshëm u shpërngulën në shkretëtirë në kuptimin e mirëfilltë, duke lënë qytete të zhurmshme plot tundime. Të krishterët nuk e kanë idenë. Monastizmi lulëzoi në Lindje në shekujt IV-VII, kur shumë manastire. u formuan në vendet e shkretëtirës së Egjiptit, Palestinës, Sirisë dhe Azisë së Vogël, duke numëruar qindra e mijëra murgj dhe murgesha.Nga Lindja e Mesme, monastizmi u përhap në Athos, dhe prej andej - në Rusi, ku në kohët para-revolucionare kishte më shumë se një mijë manastire dhe skete).

Shënim. Shprehja "kohë, kohë dhe gjysmë kohe" - 1260 ditë ose 42 muaj (Ot. 12:6-15) - korrespondon me tre vjet e gjysmë dhe simbolikisht tregon një periudhë persekutimi. Shërbesa publike e Shpëtimtarit vazhdoi për tre vjet e gjysmë. Përafërsisht në të njëjtën kohë, persekutimi i besimtarëve vazhdoi nën Car Antiochus Epiphanes, perandorët Nero dhe Domitian. Në të njëjtën kohë, numrat në Apokalips duhet të kuptohen në mënyrë alegorike (shih më lart).

Bisha që doli nga deti dhe bisha që doli nga dheu. Nga. 13-14 kapituj

Shumica e etërve të shenjtë nën "bishën nga deti" e kuptojnë Antikrishtin, dhe nën "bishën nga toka" - një profet të rremë. Deti simbolizon masën jobesimtare të njerëzve, përgjithmonë të trazuar dhe të pushtuar nga pasionet. Nga tregimi i mëtejshëm për bishën dhe nga tregimi paralel i profetit Daniel (Dan. 7-8 kap.). duhet të konkludohet se "bisha" është e gjithë perandoria teomakike e Antikrishtit. Në pamje, dragoi-djall dhe bisha që doli nga deti, të cilit dragoi transferoi fuqinë e tij, janë të ngjashëm me njëri-tjetrin. Atributet e tyre të jashtme flasin për shkathtësinë, mizorinë dhe shëmtinë e tyre morale. Kokat dhe brirët e bishës simbolizojnë shtetet e pafe që përbëjnë perandorinë antikristiane, si dhe sundimtarët e tyre ("mbretërit"). Raporti për një plagë vdekjeprurëse në njërën nga kokat e bishës dhe shërimi i saj është misterioz. Në kohën e duhur, vetë ngjarjet do të hedhin dritë mbi kuptimin e këtyre fjalëve. Baza historike për këtë alegori mund të jetë bindja e shumë bashkëkohësve të apostullit Gjon se Neroni i vrarë erdhi në jetë dhe se së shpejti do të kthehej me trupat parthiane (që ndodheshin përtej lumit Eufrat (Zbul. 9:14 dhe 16 :12)) për t'u hakmarrë ndaj armiqve të tyre. Ndoshta këtu është një tregues i humbjes së pjesshme të paganizmit teomak nga besimi i krishterë dhe ringjalljes së paganizmit gjatë periudhës së braktisjes së përgjithshme nga krishterimi. Të tjerë e shohin këtë si një tregues të humbjes së judaizmit anti-zot në vitet '70 të epokës sonë. "Ata nuk janë hebrenj, por asambleja e Satanit," i tha Zoti Gjonit (Zbul. 2:9; 3:9). (Shih më shumë rreth kësaj në broshurën tonë "Doktrina e Krishterë e Fundit të Botës").

Shënim. Ka ngjashmëri midis bishës së Apokalipsit dhe katër bishave të profetit Daniel, që personifikojnë katër perandoritë e lashta pagane (Kap. 7 i Danit). Bisha e katërt i përkiste Perandorisë Romake dhe briri i dhjetë i bishës së fundit nënkuptonte mbretin sirian Antiochus Epiphanes - një lloj i Antikrishtit që po vinte, të cilin kryeengjëlli Gabriel e quajti "të përbuzur" (Dan. 11:21). Karakteristikat dhe veprat e bishës apokaliptike kanë gjithashtu shumë të përbashkëta me bririn e dhjetë të profetit Daniel (Dan. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Dy makabejtë e parë shërbejnë si një ilustrim i gjallë i kohërave para fundit të botës.

Shikuesi më pas përshkruan bishën që doli nga toka, të cilën më vonë e quan profet i rremë. Toka këtu simbolizon mungesën e plotë të spiritualitetit në mësimet e profetit të rremë: e gjithë ajo është e ngopur me materializëm dhe mish të pëlqyeshëm mëkatdashës. Profeti i rremë i mashtron njerëzit me mrekulli të rreme dhe i bën ata të adhurojnë bishën e parë. "Ai kishte dy brirë si një qengj dhe fliste si një dragua" (Zbul. 13:11), d.m.th. dukej i butë dhe paqësor, por fjalimet e tij ishin plot lajka dhe gënjeshtra.

Ashtu si në kapitullin e 11-të, dy dëshmitarët simbolizojnë të gjithë shërbëtorët e Krishtit, kështu, padyshim, dy kafshët e kapitullit të 13-të. simbolizon tërësinë e të gjithë urrejtësve të krishterimit. Bisha nga deti është një simbol i fuqisë civile pa perëndi, dhe bisha nga toka është një kombinim i mësuesve të rremë dhe çdo autoriteti të çoroditur të kishës. (Me fjalë të tjera, Antikrishti do të vijë nga një mjedis civil, nën maskën e një udhëheqësi civil, i predikuar dhe i lavdëruar nga një profet i rremë ose profetë të rremë që tradhtuan besimet fetare).

Ashtu si gjatë kohës së jetës tokësore të Shpëtimtarit, të dyja këto autoritete, civile dhe fetare, në personin e Pilatit dhe kryepriftërinjtë hebrenj, u bashkuan për të dënuar Krishtin për t'u kryqëzuar, kështu gjatë historisë së njerëzimit këto dy autoritete shpesh bashkohen në luftën kundër besimit dhe për persekutimin e besimtarëve. Siç u përmend tashmë, Apokalipsi përshkruan jo vetëm të ardhmen e largët, por gjithashtu përsëritet vazhdimisht - për popuj të ndryshëm në kohën e tij. Dhe Antikrishti është gjithashtu i tij për të gjithë, duke u shfaqur në një kohë anarkie, kur "ai që frenon kapet". Shembuj: profeti Balaam dhe mbreti moabit; Mbretëresha Jezebel dhe priftërinjtë e saj; profetë dhe princa të rremë përpara shkatërrimit të Izraelit dhe më vonë të Judesë, "apostate nga besëlidhja e shenjtë" dhe mbreti Antiochus Epiphanes (Dan. 8:23; 1 Macc. dhe 2 Macc. 9 ch.), adhurues të ligjit të Moisiut dhe romak sundimtarët në kohët apostolike. Në kohën e Dhiatës së Re, heretikët-mësuesit e rremë e dobësuan Kishën me përçarjet e tyre dhe në këtë mënyrë kontribuan në sukseset pushtuese të arabëve dhe turqve, të cilët përmbytën dhe rrënuan Lindjen Ortodokse; Mendimtarët e lirë dhe populistët rusë përgatitën terrenin për revolucionin; mësuesit e rremë modernë joshin të krishterët e paqëndrueshëm në sekte dhe kulte të ndryshme. Të gjithë ata janë profetë të rremë, që kontribuojnë në suksesin e forcave perëndimore. Apokalipsi zbulon gjallërisht mbështetjen e ndërsjellë midis dragoit-djallit dhe të dy kafshëve. Këtu, secili prej tyre ka llogaritjet e tij egoiste: djalli dëshiron adhurimin për veten e tij, Antikrishti kërkon fuqi dhe profeti i rremë kërkon përfitimin e tij material. Kisha, duke i thirrur njerëzit në besimin në Zot dhe për të forcuar virtytet, u shërben atyre pengesë dhe së bashku luftojnë kundër saj.

Marka e Bishës

(Zbul. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Në gjuhën e Shkrimeve të Shenjta, të mbash një vulë (ose shenjë) në vetvete do të thotë t'i përkasësh ose t'i nënshtrohesh dikujt. Ne kemi thënë tashmë se vula (ose emri i Zotit) në ballin e besimtarëve nënkupton zgjedhjen e Zotit të tyre dhe, për rrjedhojë, mbrojtjen e Zotit mbi ta, (Zbul. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14 :1; 22:4). Veprimtaria e profetit të rremë, e përshkruar në kapitullin e 13-të të Apokalipsit, bind se mbretëria e bishës do të ketë karakter fetar dhe politik. Duke krijuar një bashkim shtetesh të ndryshme, ajo do të mbjellë njëkohësisht një fe të re në vend të besimit të krishterë. Prandaj, t'i nënshtrohesh Antikrishtit (në mënyrë alegorike - të marrësh vulën e bishës në ballë ose në dorën e djathtë) do të jetë e barabartë me heqjen dorë nga Krishti, që do të sjellë privimin e Mbretërisë së Qiellit. (Simbolika e vulës është nxjerrë nga zakoni i lashtësisë, kur luftëtarët digjnin emrat e udhëheqësve të tyre në duar ose në ballë, dhe skllevërit - vullnetarisht ose me forcë - pranonin vulën e emrit të zotërisë së tyre. Paganët i kushtoheshin disa hyjni shpesh mbante një tatuazh të kësaj hyjnie).

Është e mundur që në kohën e Antikrishtit të futet një regjistrim i përmirësuar kompjuterik, i ngjashëm me kartat bankare moderne. Përmirësimi do të konsistojë në faktin se kodi kompjuterik i padukshëm për syrin do të printohet jo në një kartë plastike, siç është tani, por direkt në trupin e njeriut. Ky kod, i lexuar nga një "sy" elektronik ose magnetik, do të transmetohet në një kompjuter qendror që do të ruajë të gjithë informacionin për personin, personal dhe financiar. Kështu, vendosja e kodeve personale drejtpërdrejt te njerëzit do të zëvendësojë nevojën për para, pasaporta, viza, bileta, çeqe, karta krediti dhe dokumente të tjera personale. Falë kodimit individual, të gjitha transaksionet monetare - marrja e pagave dhe pagesa e borxheve - mund të kryhen drejtpërdrejt në kompjuter. Në mungesë të parave, grabitësi nuk do të ketë asgjë për të marrë nga një person. Shteti, në parim, do të mund ta kontrollojë më lehtë krimin, pasi lëvizjet e njerëzve do t'i njihen falë kompjuterit qendror. Duket se ky sistem i kodimit personal do të propozohet në një aspekt kaq pozitiv. Në praktikë, do të përdoret gjithashtu për kontroll fetar dhe politik mbi njerëzit, kur "askush nuk do të mund të blejë ose shesë përveç atij që ka këtë shenjë" (Ot. 13:17).

Sigurisht, mendimi i shprehur këtu për vulosjen e kodeve te njerëzit është spekulim. Thelbi nuk është te shenjat elektromagnetike, por te besnikëria apo tradhtia ndaj Krishtit! Gjatë gjithë historisë së krishterimit, presioni ndaj besimtarëve nga autoritetet antikristiane ka marrë forma të ndryshme: bërja e një sakrifice formale për një idhull, pranimi i muhamedanizmit, bashkimi me një organizatë të pafe ose antikristiane. Në gjuhën e Apokalipsit, ky është pranimi i "vulës së bishës": fitimi i avantazheve të përkohshme me koston e heqjes dorë nga Krishti.

Numri i bishës - 666

(Zbul. 13:18). Kuptimi i këtij numri është ende një mister. Natyrisht, mund të deshifrohet kur vetë rrethanat do të kontribuojnë në këtë. Disa interpretues në numrin 666 shohin një rënie në numrin 777, që nga ana tjetër do të thotë përsosmëri e trefishtë, plotësi. Me një kuptim të tillë të simbolikës së këtij numri, Antikrishti, i cili përpiqet të tregojë epërsinë e tij ndaj Krishtit në gjithçka, në fakt do të dalë i papërsosur në gjithçka. Në kohët e lashta, llogaritja e emrit bazohej në faktin se shkronjat e alfabeteve kishin një vlerë numerike. Për shembull, në greqisht (dhe në sllavishten kishtare) "A" ishte 1, B = 2, G = 3, e kështu me radhë. Një vlerë e ngjashme numerike e shkronjave ekziston në latinisht dhe në hebraisht. Çdo emër mund të llogaritet aritmetikisht duke shtuar vlerën numerike të shkronjave. Për shembull, emri Jezus, i shkruar në greqisht, është 888 (ndoshta tregon përsosmërinë më të lartë). Ka një numër të madh emrash të përveçëm, të cilët nga shuma e shkronjave të përkthyera në numra japin 666. Për shembull, emri Nero Cezar, i shkruar me shkronja hebraike. Në këtë rast, nëse emri i duhur i Antikrishtit do të njihej, atëherë llogaritja e vlerës së tij numerike nuk do të kërkonte mençuri të veçantë. Ndoshta këtu është e nevojshme të kërkohet një zgjidhje për enigmën në një plan themelor, por nuk është e qartë se në çfarë drejtimi. Bisha e Apokalipsit është edhe Antikrishti edhe shteti i tij. Mos ndoshta në kohën e Antikrishtit do të futen inicialet që tregojnë një lëvizje të re mbarëbotërore? Me vullnetin e Zotit, emri personal i Antikrishtit është i fshehur për momentin nga kurioziteti i kotë. Kur të vijë koha, ata që e ndjekin do ta deshifrojnë.

Imazhi që flet i bishës

Është e vështirë të kuptosh domethënien e fjalëve për profetin e rremë: "Dhe atij iu dha të vendosë frymë në imazhin e bishës, që shëmbëlltyra e bishës të flasë dhe të veprojë në atë mënyrë që kushdo që do të mos adhuroni figurën e bishës do të vritej” (Zbul. 13:15). Arsyeja për këtë alegori mund të jetë kërkesa e Antiochus Epiphanes që hebrenjtë të përkulen para statujës së Jupiterit, të ngritur prej tij në tempullin e Jerusalemit. Më vonë, perandori Domitian kërkoi që të gjithë banorët e Perandorisë Romake t'i përuleshin imazhit të tij. Domitiani ishte perandori i parë që kërkoi nderim hyjnor gjatë jetës së tij dhe u quajt "zotëria dhe perëndia ynë". Ndonjëherë, për një përshtypje më të madhe, priftërinjtë fshiheshin pas statujave të perandorit, i cili fliste prej andej në emër të tij. Të krishterët që nuk përkuleshin para imazhit të Domitianit, u urdhëruan të ekzekutoheshin, por t'u jepnin dhurata atyre që përkuleshin. Ndoshta në profecinë e Apokalipsit po flasim për një lloj pajisjeje si një TV që do të transmetojë imazhin e Antikrishtit dhe në të njëjtën kohë do të monitorojë se si njerëzit reagojnë ndaj tij. Në çdo rast, në kohën tonë, filmat dhe televizioni përdoren gjerësisht për të rrënjosur ide antikristiane, për t'i mësuar njerëzit me mizori dhe vulgaritet. Shikimi i përditshëm pa kriter i televizorit vret të mirën dhe të shenjtën e njeriut. A nuk është televizioni një pararendës i imazhit të folur të bishës?

Shtatë kupa. Forcimi i fuqisë së pafe. Gjykimi mbi mëkatarët 15-17 kap.

Në këtë pjesë të Apokalipsit, shikuesi përshkruan mbretërinë e bishës, e cila ka arritur apogjeun e saj të fuqisë dhe kontrollit mbi jetën e njerëzve. Braktisja nga besimi i vërtetë përfshin pothuajse të gjithë njerëzimin dhe Kisha vjen në rraskapitje të skajshme: "Dhe atij iu dha të luftojë me shenjtorët dhe t'i mundë ata" (Zbul. 13:7). Për të inkurajuar besimtarët që i qëndruan besnikë Krishtit, apostulli Gjon ngre shikimin e tyre drejt botës qiellore dhe tregon ushtrinë e madhe të të drejtëve, të cilët, ashtu si izraelitët që ikën nga Faraoni nën Moisiun, këndojnë një këngë fitoreje (Eks. 14-15 kap.).

Por ashtu si pushteti i faraonëve mori fund, po ashtu u numëruan ditët e pushtetit antikristian. Kapitujt vijues (16-20 kap.). me goditje të ndritshme ata tërheqin gjykimin e Zotit mbi teomakistët. Humbja e natyrës në kapitullin e 16-të. si përshkrimi në kapitullin 8, por këtu ai arrin përmasa universale dhe bën një përshtypje të tmerrshme. (Si më parë, padyshim, shkatërrimi i natyrës kryhet nga vetë njerëzit - nga luftërat dhe mbeturinat industriale). Rritja e nxehtësisë diellore nga e cila vuajnë njerëzit mund të jetë për shkak të shkatërrimit të ozonit në stratosferë dhe rritjes së dioksidit të karbonit në atmosferë. Sipas parashikimit të Shpëtimtarit, në vitin e fundit para fundit të botës, kushtet e jetesës do të bëhen aq të padurueshme sa "po të mos i kishte shkurtuar Perëndia ato ditë, asnjë mish nuk do të ishte shpëtuar" (Mat. 24:22).

Përshkrimi i gjykimit dhe ndëshkimit në kapitujt 16-20 të Apokalipsit ndjek rendin e rritjes së fajit të armiqve të Zotit: së pari, njerëzit që kanë marrë shenjën e bishës ndëshkohen dhe kryeqyteti i perandorisë anti-krishtere është " Babilonia", pastaj Antikrishti dhe profeti i rremë, dhe në fund djalli.

Historia e humbjes së Babilonisë jepet dy herë: së pari në terma të përgjithshëm në fund të kapitullit të 16-të dhe më hollësisht në kapitujt 18-19. Babilonia përshkruhet si një prostitutë e ulur mbi një bishë. Emri Babiloni të kujton Babiloninë Kaldease, në të cilën në kohën e Dhiatës së Vjetër ishte përqendruar fuqia teomakike. (Trupat kaldease shkatërruan Jeruzalemin e lashtë në 586 para Krishtit). Duke përshkruar luksin e një "prostitute", apostulli Gjon kishte parasysh Romën e pasur me qytetin e saj port. Por shumë tipare të Babilonisë apokaliptike nuk vlejnë për Romën e lashtë dhe, padyshim, i referohen kryeqytetit të Antikrishtit.

Po aq i çuditshëm është shpjegimi i engjëllit në fund të kapitullit 17 mbi "misterin e Babilonisë" në detaje në lidhje me Antikrishtin dhe mbretërinë e tij. Ndoshta këto detaje do të kuptohen në të ardhmen kur të vijë koha. Disa nga alegoritë janë marrë nga përshkrimi i Romës, e cila qëndronte në shtatë kodra, dhe perandorëve të saj të pafe. "Pesë mbretër (kokat e bishës) ranë" - këta janë pesë perandorët e parë romakë - nga Jul Cezari te Klaudi. Koka e gjashtë është Neroni, e shtata është Vespasiani. "Dhe bisha që ishte dhe që nuk është, është e teta dhe (është) nga të shtatët" - ky është Domitiani, Neroni i ringjallur në imagjinatën popullore. Ai është antikrishti i shekullit të parë. Por ndoshta simbolika e kapitullit 17 do të marrë një shpjegim të ri në kohën e Antikrishtit të fundit.

Gjykimi mbi Babiloninë, Antikrishtin dhe Profetin e rremë (kap. 18-19)

Shikuesi me ngjyra të gjalla dhe të ndezura përshkruan një pamje të rënies së kryeqytetit të shtetit të pafe, të cilin ai e quan Babiloni. Ky përshkrim është i ngjashëm me parashikimet e profetëve Isaia dhe Jeremia për vdekjen e Babilonisë Kaldease në vitin 539 para Krishtit (Is. 13-14 kap.; Is. 21:9; Jer. 50-51 kap.). Ka shumë gjëra të përbashkëta midis qendrave të së shkuarës dhe të ardhshme të së keqes botërore. Veçanërisht përshkruhet ndëshkimi i Antikrishtit (bishës) dhe profetit të rremë. Siç kemi thënë tashmë, "bisha" është njëkohësisht një personalitet i caktuar i ateistit të fundit dhe, në të njëjtën kohë, personifikimi i çdo fuqie përgjithësisht ateiste. Profeti i rremë është profeti i fundit i rremë (ndihmësi i Antikrishtit), si dhe personifikimi i çdo autoriteti kishtar pseudo-fetar dhe të çoroditur.

Është e rëndësishme të kuptohet se në historinë e ndëshkimit të Babilonisë, Antikrishtit, profetit të rremë (në kap. 17-19). dhe djallit (në kap. 20), apostulli Gjon nuk ndjek një metodë kronologjike, por parimore të ekspozimit, të cilën do ta shpjegojmë tani.

Në tërësinë e tij, Shkrimi i Shenjtë mëson se mbretëria që lufton Perëndinë do t'i japë fund ekzistencës së saj gjatë Ardhjes së Dytë të Krishtit, në të njëjtën kohë Antikrishti dhe profeti i rremë do të humbasin. Gjykimi i tmerrshëm i Zotit mbi botën do të bëhet në rendin e rritjes së fajit të të pandehurve. (“Ka ardhur koha që gjykimi të fillojë në shtëpinë e Perëndisë. Nëse ai fillon më parë nga ne, cili do të jetë fundi i atyre që nuk i binden fjalës së Perëndisë?” (1 Pjet. 4:17; Mat. 25: 31-46). mëkatarët, pastaj - armiq të vetëdijshëm të Zotit, dhe, më në fund, - fajtorët kryesorë të gjithë paligjshmërisë në botë - demonët dhe djalli). Në këtë renditje, apostulli Gjon tregon edhe për gjykimin e armiqve të Perëndisë në kapitujt 17-20. Në të njëjtën kohë, apostulli i paraprin gjykimit të secilës kategori të fajtorëve (apostatat, Antikrishti, profeti i rremë dhe, së fundi, djalli) me një përshkrim të fajit të tyre. Prandaj, duket se fillimisht Babilonia do të shkatërrohet, ca kohë më vonë do të ndëshkohen Antikrishti dhe profeti i rremë, pas së cilës mbretëria e shenjtorëve do të vijë në tokë dhe pas një kohe shumë të gjatë djalli do të dalë për të mashtruar kombet dhe pastaj ai do të ndëshkohet nga Zoti. Në fakt, Apokalipsi trajton ngjarje paralele. Kjo metodë e paraqitjes së Apostullit Gjon duhet të merret parasysh për interpretimin e saktë të kapitullit të 20-të të Apokalipsit. (Shih: "Dështimi i Chiliasm" në broshurën mbi fundin e botës.)

1000 vjeçare mbretëria e shenjtorëve. Gjykimi mbi djallin (kap. 20). Ringjallja e të Vdekurve dhe Gjykimi i Fundit

Kapitulli i njëzetë, që tregon për mbretërinë e shenjtorëve dhe për humbjen e dyfishtë të djallit, mbulon të gjithë periudhën e ekzistencës së krishterimit. Ai përmbledh dramën e kapitullit të 12-të për persekutimin nga dragoi i gruas së kishës. Herën e parë që djalli u godit nga vdekja e Shpëtimtarit në kryq. Më pas atij iu hoq pushteti mbi botën, “i lidhur” dhe “i burgosur në humnerë” për 1000 vjet (dmth. për një kohë shumë të gjatë, Ot. 20:3). "Tani është gjykimi i kësaj bote. Tani princi i kësaj bote do të dëbohet", tha Zoti përpara vuajtjeve të Tij (Gjoni 12:31). Siç e dimë nga kapitulli 12. Apokalipsi dhe nga vende të tjera të Shkrimit të Shenjtë, djalli, edhe pas vdekjes së Shpëtimtarit në kryq, pati mundësinë të tundonte besimtarët dhe të bënte intriga mbi ta, por ai nuk kishte më fuqi mbi ta. Zoti u tha dishepujve të Tij: "Ja, unë ju jap autoritet të shkelni mbi gjarpërinjtë dhe akrepat dhe mbi gjithë fuqinë e armikut" (Luka 10:19).

Vetëm para fundit të botës, kur, si rezultat i braktisjes masive të njerëzve nga besimi, "mbajtësi" do të merret nga mesi (2 Thes. 2:7), djalli do të mbizotërojë përsëri mbi mëkatarët. njerëzimit, por për një kohë të shkurtër. Pastaj ai do të udhëheqë luftën e fundit të dëshpëruar kundër Kishës (Jerusalemit), duke dërguar kundër saj hordhitë e "Gogut dhe Magogut", por do të mposhtet nga Krishti për herë të dytë dhe më në fund ("Unë do të ndërtoj Kishën time dhe portat e ferri nuk do të mbizotërojë kundër saj" (Mt. 16:18). Hordhitë e Gogut dhe Magogut simbolizojnë tërësinë e të gjitha forcave perëndimore, njerëzore dhe të nëntokës, të cilat djalli do t'i bashkojë në luftën e tij të çmendur kundër Krishtit. Kështu, lufta gjithnjë në rritje me Kishën gjatë historisë përfundon në kapitullin e 20-të të Apokalipsit me humbjen e plotë të djallit dhe shërbëtorëve të tij.20 Kapitulli i th përmbledh anën shpirtërore të kësaj lufte dhe tregon fundin e saj.

Ana e ndritshme e persekutimit të besimtarëve është se, pasi kanë vuajtur fizikisht, ata mundën shpirtërisht djallin, sepse i qëndruan besnikë Krishtit. Që në momentin e martirizimit të tyre, ata mbretërojnë me Krishtin dhe "gjykojnë" botën, duke marrë pjesë në fatet e Kishës dhe të mbarë njerëzimit. (Prandaj, ne u drejtohemi atyre për ndihmë, dhe për këtë arsye nderimi ortodoks i shenjtorëve (Ot. 20:4) Për fatin e lavdishëm të atyre që vuajnë për besimin, Zoti parashikoi: "Ai që beson në mua, madje nëse vdes, do të jetojë” (Gjoni 11:25).

"Ringjallja e parë" në Apokalips është një rilindje shpirtërore, e cila fillon që nga momenti i pagëzimit të një besimtari, forcohet nga bëmat e tij të krishtera dhe arrin gjendjen më të lartë në momentin e martirizimit për hir të Krishtit. Premtimi vlen për të rilindurit shpirtërisht: "Po vjen koha dhe tashmë ka ardhur, kur të vdekurit do të dëgjojnë zërin e Birit të Perëndisë dhe ata që dëgjojnë do të jetojnë". Fjalët e vargut 10 të kapitullit 20 janë përfundimtare: djalli që mashtroi njerëzit u "hodh në liqenin e zjarrit". Kështu përfundon historia e dënimit të apostatëve, profetit të rremë, Antikrishtit dhe djallit.

Kapitulli i 20-të përfundon me një përshkrim të Gjykimit të Fundit. Para tij duhet të ketë një ringjallje të përgjithshme të të vdekurve - fizike, të cilën apostulli e quan ringjallja "e dytë". Të gjithë njerëzit do të ringjallen fizikisht - si të drejtët ashtu edhe mëkatarët. Pas ringjalljes së përgjithshme, “librat u hapën... dhe të vdekurit u gjykuan sipas asaj që ishte shkruar në libra”. Është e qartë, pra, përpara fronit të Gjykatësit, gjendja shpirtërore e çdo personi do të zbulohet. Të gjitha veprat e errëta, fjalët e liga, mendimet dhe dëshirat e fshehta - gjithçka e fshehur me kujdes dhe madje e harruar - do të dalin papritmas dhe do të bëhen të dukshme për të gjithë. Do të jetë një pamje e tmerrshme!

Ashtu si ka dy ringjallje, ashtu ka dy vdekje. "Vdekja e parë" është gjendja e mosbesimit dhe e mëkatit në të cilën jetonin njerëzit që nuk e pranuan Ungjillin. "Vdekja e dytë" është një dënim për largimin e përjetshëm nga Zoti. Ky përshkrim është shumë i ngjeshur, pasi apostulli kishte folur tashmë për Gjykimin disa herë më parë (shih: Zbul. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19 :19 -21 dhe 20:11-15). Këtu apostulli përmbledh Gjykimin e Fundit (profeti Daniel tregon shkurtimisht për këtë në fillim të kapitullit të 12-të). Me këtë përshkrim të shkurtër, apostulli Gjon përfundon përshkrimin e historisë së njerëzimit dhe vazhdon me përshkrimin e jetës së përjetshme të të drejtëve.

Qielli i Ri dhe Toka e Re. Lumturia e Përjetshme (Kr. 21-22)

Dy kapitujt e fundit të librit të Apokalipsit janë faqet më të ndritshme dhe më të gëzueshme të Biblës. Ata përshkruajnë lumturinë e të drejtëve në Tokën e ripërtërirë, ku Zoti do të fshijë çdo lot nga sytë e të vuajturve, ku nuk do të ketë më vdekje, as të qara, as britma, as sëmundje. Do të fillojë jeta, e cila nuk do të përfundojë kurrë.

Pra, libri i Apokalipsit u shkrua gjatë përndjekjes së intensifikuar të Kishës. Qëllimi i tij është të forcojë dhe ngushëllojë besimtarët përballë sprovave që vijnë. Ai zbulon mënyrat dhe truket me të cilat djalli dhe shërbëtorët e tij po përpiqen t'i shkatërrojnë besimtarët; ajo mëson se si të kapërcehen tundimet. Libri i Apokalipsit u bën thirrje besimtarëve të jenë të vëmendshëm ndaj gjendjes së tyre shpirtërore, të mos kenë frikë nga vuajtjet dhe vdekja për hir të Krishtit. Ajo tregon jetën e gëzueshme të shenjtorëve në qiell dhe bën thirrje për t'u bashkuar me ta. Besimtarët, edhe pse ndonjëherë kanë shumë armiq, kanë edhe më shumë mbrojtës në personin e engjëjve, shenjtorëve dhe, në veçanti, Krishtit Pushtues.

Libri i Apokalipsit zbulon dramën e luftës midis së keqes dhe së mirës në historinë e njerëzimit më gjallërisht dhe më qartë se librat e tjerë të Shkrimit të Shenjtë dhe tregon më plotësisht triumfin e së mirës dhe të jetës.