Մարդը միշտ ձգտել է հասկանալ իրեն, իրեն շրջապատող աշխարհը և Լրացրեք ձեր կյանքը իմաստով:Ցանկացած կրոն իր մեջ կրում է որոշակի ազգի կյանքի հոգևոր հիմքերը: Ամենահին կրոններից մեկը բուդդայականությունն է։ Վարդապետության հիմնադրի հետ կապված առեղծվածներն ու լեգենդները մինչ օրս անհանգստացնում են մարդկանց մտքերը:

Մարդը, ով իրականում գոյություն ուներ

Ք.ա. մի քանի դար այն տարածքում, որտեղ այժմ գտնվում է երկիր Նեպալ,թագավորական ընտանիքում տղա է ծնվել. Ըստ լեգենդներից մեկի՝ աստվածները երկիր ուղարկեցին նոր մարգարե, որը պետք է ուղարկեր մարդկանց սովորեցնել երջանիկ լինել. Մեկ այլ պատմություն ասում է, որ Բուդդան ինքն է ընտրել իր ծննդյան ժամանակը և վայրը:

Ծնվելուց հետո տղան յոթ քայլ արեց. Լոտոսները աճում էին այնտեղ, որտեղ նրա ոտքերը դիպչում էին գետնին: Ապագա իմաստունն ասաց, որ ինքը երկիր է եկել հանուն մարդկանց և ցանկանում է փրկել նրանց տառապանքից։ Մինչև 29 տարեկանը երիտասարդն ապրել է մի ընտանիքում, որը նրան տվել է գերազանց դաստիարակություն և համակողմանի զարգացման հնարավորություն։

Ցանկանալով փրկել մարդկությանը ցավից և դժբախտությունից՝ փիլիսոփան հաստատապես հավատում էր, որ դա հնարավոր է և Ես ելք էի փնտրում։Ահա թե ինչպես հայտնվեց բուդդիզմը՝ փիլիսոփայական ուսմունք՝ հիմնված վեհ ճշմարտությունների վրա, որը հետագայում դարձավ նորածին կրոնի հավատքի խորհրդանիշը։

Մարգարեն ուներ աշխարհի տարբեր երկրներում շատ ուսանողներ և հետևորդներ կան:Նրա երկրպագուների թվում էին նույնիսկ թագավորական ներկայացուցիչներ և բարձրաստիճան պաշտոնյաներ։

Հնդկաստանում 80 տարեկան հասակում վախճանվել է մեծ մտածողը։

Ի՞նչ է քարոզում բուդդիզմը:

Բուդդան քարոզեց իր սեփական ըմբռնումը, թե ինչպես մարդը կարող է ազատվել ֆիզիկական և մտավոր տանջանքներից: Նա հավատում էր դրան տառապանքի վերջը հնարավոր էև բացատրեց, թե ինչպես ապրել դրան հասնելու համար:

Բուդդայի կարծիքով՝ ցանկացած մարդ կարող է հասնել ամենաբարձր երջանկության, այլ կերպ ասած՝ նիրվանային։ Դրա համար նա զարգացրեց իր ազատագրման ճանապարհըորը ներառում է հետևյալը.

1. Մարդու հայացքները պետք է լինեն ճիշտ՝ հիմնված վեհ ճշմարտությունների վրա։
2. Ճշմարտության ու ճշմարտության անվան տակ մարդը պետք է պատրաստ լինի սխրանքի։
3. Ելույթը պետք է լինի անկեղծ, ընկերական և ճշմարտացի։
4. Մարդն իր պահվածքով ոչ մեկին չպետք է վնաս պատճառի։
5. Պետք է վարել ազնիվ և ճիշտ ապրելակերպ։
6. Մարդը պետք է զբաղվի ինքնակրթությամբ և կամքի ուժ զարգացնի։
7. Պետք է լինել ուշադիր, զգոն և ակտիվ։
8. Ներքին հավաքվելու կարողությունը պետք է անընդհատ զարգանա։ Սա պետք է սովորել մեդիտացիայի և մտորումների միջոցով:

Քարոզիչը մարդկանց բացատրեց, որ առաջին բանը, որ պետք է սովորել, դա ինչպես է ազատվեք ձեր մեջ չարից.

Պահպանելով այս հիմնական պատվիրանները՝ մարդը կկարողանա դառնալ հանգիստ և անկախ կյանքի բոլոր դժվարություններից:Այս կրոնին խորթ են բոլոր տեսակի ծեսերն ու զոհաբերությունները: Բուդդայականության պատմությունը, ենթարկվելով վերելքների ու վայրէջքների, շարունակվում է մինչ օրս։

Բուդդիզմի սրբավայրեր և մասունքներ

Բոդհգայա քաղաքում (Հնդկաստան) և հենց այստեղ էր, որ կրոնի հիմնադիրը սկսեց իր լուսավորության ուղին, ժամանակակից անգլերեն հնագետները սրբազան տաճար են հայտնաբերել.Դրանից հետո ամբողջ աշխարհից բուդդայականները սկսեցին ուխտագնացություններ կատարել դեպի այս տարածք, և այն երկրները, որտեղ բուդդայականությունը հիմնական կրոնն է, իրենց պարտքն են համարում այստեղ ևս մեկ նոր տաճար կառուցել:

Ոչ միայն սուրբ տաճարներն ու վանքերը նվիրված են մոլորակի ամենաիմաստուն մարդկանցից ամենաիմաստուններին: Բազմաթիվ արձաններ վկայում են, թե որքան արժեւորված ու ուսուցումը գնահատվում է բոլոր ժամանակներում:Բուդդայի արձաններ կան Չինաստանում, Ճապոնիայում և Նեպալում։ Ամենահայտնի և հայտնի արձաններից մեկը գտնվում է Հնդկաստանում, այն պատրաստված է մի հսկայական քարից։

Եթե ​​այս հաղորդագրությունը օգտակար լիներ ձեզ համար, ես ուրախ կլինեի տեսնել ձեզ

Ողջույններ, սիրելի ընթերցողներ:

Այս հոդվածից դուք կիմանաք մի արտասովոր մարդու՝ Սիդհարթա Գաուտամայի մասին, ով կարողացավ մտնել հոգևոր լուսավորության վիճակ: Ահա տեղեկություններ այն մասին, թե ինչպես հասարակ մահկանացուի գործունեությունը, թեկուզ թագավորական արյունով, բերեց նրան դեպի ուրիշների համար անհասկանալի ճշմարտություն։

Ընդհանրապես ընդունված է, որ Բուդդան եղել է մեր աշխարհում մոտավորապես մ.թ.ա. 563-ից 483 թվականներին: Փոքր երկրում է ծնվել մի հոգևոր առաջնորդ, ով էական ազդեցություն է ունեցել մարդկային քաղաքակրթության վրա: Նրա հայրենիքը գտնվում էր Հիմալայան ստորոտում։ Այժմ սա հարավային Նեպալի տարածքն է։

վաղ տարիներին

Տղան ստացել է Սիդհարթա անունը և կրել Գաուտամա ազգանունը։ Վարկածներից մեկի համաձայն՝ նրա հայրը ազդեցիկ միապետ էր։ Ենթադրություն կա նաև, որ ավագանին գլխավորել է ապագա Լուսավորչի ծնողը։

Հնագույն տեքստերը, որոնք հակիրճ նկարագրում են Բուդդայի կյանքի պատմությունը, խոսում են տարբեր հրաշքների մասին։ Երեխայի ծնունդին ուղեկցող արտասովոր իրադարձությունները գրավել են իմաստուններից մեկի ուշադրությունը. Հարգարժան տղամարդը զննեց նորածինին, նրա մարմնի վրա տեսավ ապագա մեծության նշաններ ու խոնարհվեց տղային։

Տղան մեծացել է շատ հարմարավետ պայմաններում։ Սա զարմանալի չէ, քանի որ մենք խոսում էինք արքայազնի մասին։ Հայրը նրան հնարավորություն է տվել հերթափոխով ապրել երեք պալատներում, որոնցից յուրաքանչյուրը կառուցվել է որոշակի սեզոնի համար։ Երիտասարդն այնտեղ է հրավիրել ընկերներին և վայելել կյանքը նրանց շրջապատում։

Երբ Սիդհարթը դարձավ 16 տարեկան, նա ամուսնացավ իր զարմիկի հետ։ Մի հոյակապ մեկի հետ, որտեղ նա ապրում էր: Հետազոտողները կարծում են, որ այդ ժամանակ արքայազնը հասկացել է պատերազմի արվեստը և սովորել կառավարել պետությունը։

Ազատագրման մասին մտքեր և ցանկությունների իրականացման ուղիներ

Ժամանակի ընթացքում ապագա Ուսուցիչը սկսեց մտածել գոյության իմաստի մասին: Խնդիրների մասին մտածելու ընթացքում, որոնց առօրյա կյանքում մարդիկ ուշադրություն չեն դարձնում, նա սկսեց քաշվել իր մեջ։ Բանը հասավ նրան, որ նա հրաժարվեց սոցիալական կյանքից, և դրա պատճառով նրա մայրը ստիպված էր անհավատալի տառապանքներ ապրել:

Երիտասարդը ցնցված հարազատների ու կնոջ աչքի առաջ կտրել է մազերը ու մորուքը, հագել դեղին շորեր ու դուրս եկել պալատից։ Ընդ որում, դա տեղի է ունեցել որդու ծննդյան օրը։

Տիրակալության կողմից լուսավորություն փնտրելու համար ապագա Բուդդան ճամփորդության մեկնեց: Նրա ուղին ընկած էր Մագադայում, որը գտնվում է հյուսիսային Հնդկաստանում: Այնտեղ ապրում էին կյանքի իմաստը փնտրողները, ինչպես ինքը: Արքայազնին հաջողվեց այնտեղ գտնել երկու նշանավոր գուրու՝ Ալարա Կալամային և Ուդդակա Ռամապուտային:

Վարպետները նրան դասեր տվեցին, և շուտով նրանց ծխը մեծ հաջողություն ունեցավ այս հարցում։ Սակայն նա դրանով չսահմանափակվեց, քանի որ ավելի մոտ չէր իր հիմնական նպատակին։ Բացարձակ լուսավորության, բոլոր տառապանքներից և զգայական գոյության ազատագրման ճանապարհը դեռ չի ավարտվել:

Հաշվի առնելով, որ ուսուցիչներից վերցրել էր այն ամենը, ինչ կարող էր, աշակերտը բաժանվեց նրանցից։ Նա որոշեց վարել ասկետիկ կյանք և վեց տարի հավատարիմ մնաց ծայրահեղ խիստ կանոններին՝ շատ քիչ էր ուտում, ցերեկը ենթարկվում էր կիզիչ արևի տակ, իսկ գիշերը դիմանում էր ցրտի փորձությանը։

Այս կերպ (լուսավորություն փնտրող անձը) փորձում էր հասնել կատարյալ ազատագրման։ Նրա մարմինը կմախքի էր նման, և նա իրականում մահվան շեմին էր: Ի վերջո, նահատակը հասկացավ, որ ինքնախոշտանգումների միջոցով չի կարելի հասնել լուսավորության, և գնաց իր նպատակին այլ կերպ. նա մի կողմ նետեց ճգնությունը և գլխապտույտ ընկավ մշտական ​​խորհրդածության և խոր ուսումնասիրության գործընթացի մեջ:

Ցանկության իրականացում

Այլևս խոսք չկար ինքնաոչնչացման մասին, անհրաժեշտ էր գտնել «միջին ճանապարհ»։ Նոր ուղու որոնումների ընթացքում մենթորը կորցրեց հինգ համախոհների, ովքեր հավատում էին իրեն: Այն բանից հետո, երբ իրենց ուսուցիչը նորից սկսեց ուտել, նրանք հիասթափվեցին և լքեցին նրան։

Մենակ մնալով՝ Բոդհիսատվան կարողացավ գնալ դեպի իր նպատակը՝ առանց որևէ բանից շեղվելու: Նրան հաջողվեց Ներանջարա գետի ափին գտնել մեկուսի տարածք, որը թվում էր իդեալական վայր՝ խորասուզվելու մտքերի մեջ։

Այնտեղ աճեց սուրբ Ashwattha ծառը (հնդկական թզենու տեսակ), որի տակ տեղ կար ծղոտե ներքնակի համար։ Պայծառության ծարավ՝ Սիդհարթան նստեց դրա վրա՝ ոտքերը խաչած, իսկ մինչ այդ ինքն իրեն ուխտ արեց մնալ այնտեղ մինչև դառը վերջը։

Օրն անցավ, երեկոն ավարտվեց, գիշերը սկսվեց: Բոդհիսատվան մնաց անշարժ, շարունակական մեդիտացիայի վիճակում: Գիշերվա ամենաթեժ պահին նա սկսեց զգալ արտասովոր տեսիլքներ, մասնավորապես՝ մարդկանց այլ աշխարհ մեկնելու և այլ հզորությամբ վերածնվելու գործընթացները։

Մթության ավարտին նա լիովին գիտակցեց գոյության ճշմարտությունը՝ դրանով իսկ վերածվելով Բուդդայի: Նա դիմավորեց լուսաբացը որպես ինքնաարթնացած, ով այս կյանքում անմահության էր հասել:

Բուդդան չէր շտապում հեռանալ հրաշալի վայրից, քանի որ նրան որոշ ժամանակ էր պետք արդյունքը հասկանալու համար։ Անցավ մի քանի շաբաթ, մինչև նա որոշեց հեռանալ այնտեղից։ Նա կանգնեց դժվար ընտրության առաջ.

• շարունակեք մնալ միայնակ՝ վայելելով ազատագրության երկար սպասված զգացումը.

Բուդդայականությունը կրոն է, որը հիմնադրվել է Գաուտամա Բուդայի կողմից (մ.թ.ա. 6-րդ դար): Բոլոր բուդդայականները հարգում են Բուդդային որպես նրա անունը կրող հոգևոր ավանդույթի հիմնադիր: Բուդդայականության գրեթե բոլոր ոլորտներում կան վանական միաբանություններ, որոնց անդամները աշխարհիկների համար գործում են որպես ուսուցիչներ և հոգևորականներ։ Այս ընդհանրություններից դուրս, սակայն, ժամանակակից բուդդիզմի բազմաթիվ ուղղություններն ունեն բազմազանություն ինչպես հավատքի, այնպես էլ կրոնական պրակտիկայի մեջ: Իր դասական ձևով (Թերավադա, «երեցների դպրոց» կամ Հինայանա, «փոքր միջոց») բուդդիզմը հիմնականում փիլիսոփայություն և էթիկա է: Հավատացյալների նպատակն է հասնել նիրվանային՝ ներքևի երանելի վիճակի և ազատագրվելու սեփական անձի, աշխարհի և նոր կյանքերի շղթայում ծնունդների, մահերի և նոր ծնունդների անվերջանալի շրջանակից: Հոգևոր կատարելության վիճակ է ձեռք բերվում խոնարհության, առատաձեռնության, ողորմածության, բռնությունից զերծ մնալու և ինքնատիրապետման միջոցով: Բուդդայականության ճյուղը, որը հայտնի է որպես Mahayana («մեծ փոխադրամիջոց») բնութագրվում է աստվածային Բուդդաների և ապագա Բուդդաների պանթեոնի պաշտամունքով: Բուդդիզմի այլ ձևերում տարածված են գաղափարները դևերի մի ամբողջ հիերարխիայի մասին: Մահայանա բուդդիզմի որոշ տեսակներ խոստանում են իսկական դրախտ հավատացյալների համար: Մի շարք դպրոցներ ավելի շուտ ընդգծում են հավատը, քան գործը: Կա բուդդիզմի մի տեսակ, որը ձգտում է հետևորդներին տանել դեպի «իսկական իրականության» պարադոքսալ, ինտուիտիվ, ոչ ռացիոնալ ըմբռնումը:

Հնդկաստանում բուդդայականությունը ծաղկում էր մինչև մ.թ. մոտ 500 թվականը: Այնուհետեւ այն աստիճանաբար անկում ապրեց, կլանվեց հինդուիզմի կողմից, իսկ XI դ. գրեթե ամբողջությամբ անհետացել է: Այդ ժամանակ բուդդայականությունը տարածվել և ազդեցություն է ձեռք բերել Կենտրոնական և Արևելյան Ասիայի այլ երկրներում, որտեղ այն կենսունակ է մնում մինչ օրս: Այսօր բուդդայականությունը գոյություն ունի երկու հիմնական ձևերով. Հինայանան տարածված է Շրի Լանկայում և Հարավարևելյան Ասիայի երկրներում՝ Մյանմայում (նախկինում Բիրմա), Թաիլանդում, Լաոսում և Կամբոջայում: Մահայանան գերակշռում է Չինաստանում, ներառյալ Տիբեթում, Վիետնամում, Ճապոնիայում, Կորեայում և Մոնղոլիայում: Զգալի թվով բուդդիստներ են ապրում Նեպալի և Բութանի Հիմալայան թագավորություններում, ինչպես նաև Հնդկաստանի հյուսիսում գտնվող Սիկկիմում: Շատ ավելի քիչ բուդդիստներ (1%-ից պակաս) ապրում են հենց Հնդկաստանում, Պակիստանում, Ֆիլիպիններում և Ինդոնեզիայում: Ասիայից դուրս մի քանի հազար բուդդիստներ ապրում են ԱՄՆ-ում (600 հազար), Հարավային Ամերիկայում (160 հազար) և Եվրոպայում (20 հազար): Աշխարհում բուդդայականների ընդհանուր թվի վերաբերյալ տվյալները (200 միլիոնից մինչև 500 միլիոն) տարբերվում են՝ կախված մեթոդաբանությունից և հաշվարկման չափանիշներից։ Շատ երկրներում բուդդիզմը խառնվել է արևելյան այլ կրոնների տարրերի հետ, ինչպիսիք են սինտոիզմը կամ տաոիզմը:

Գաուտամա Բուդդա (մ.թ.ա. 6-5-րդ դարեր)

Բուդդայի կյանքը

Բուդդիզմի հիմնադիրը Բուդդան է («Լուսավորը»): Ծննդյան ժամանակ Բուդդային տվել են Սիդհարթա անունը, իսկ նրա կլանի կամ ընտանիքի անունը Գաուտամա էր։ Սիդհարթա Գաուտամայի կենսագրությունը հայտնի է միայն նրա հետևորդների կողմից: Այս ավանդական պատմությունները, որոնք սկզբում փոխանցվել են բանավոր, գրի չեն առնվել միայն նրա մահից մի քանի դար անց: Բուդդայի կյանքի մասին ամենահայտնի հեքիաթները ներառված են Jataka հավաքածուում, որը կազմվել է մոտ 2-րդ դարում։ մ.թ.ա. Պալի լեզվով (կենտրոնական հնդկական հնագույն լեզուներից մեկը)։

Սիդհարթան ծնվել է Կապիլավաստուում՝ ներկայիս Նեպալի հարավային մասում, մոտ 6-րդ դարում։ մ.թ.ա. Նրա հայրը՝ Շուդհոդհանան՝ ազնվական Շաքյա կլանի ղեկավարը, պատկանում էր ռազմիկների կաստային։ Ըստ լեգենդի, երեխայի ծննդյան ժամանակ նրա ծնողներին կանխատեսում էին, որ նա կդառնա կա՛մ մեծ Տիրակալ, կա՛մ Տիեզերքի ուսուցիչ: Հայրը, վճռականորեն որոշել էր, որ իր որդին պետք է լինի իր ժառանգը, ձեռնարկեց բոլոր միջոցները, որպեսզի որդին չտեսնի աշխարհի ոչ նշանները, ոչ էլ տառապանքները: Արդյունքում Սիդհարթան իր երիտասարդությունն անցկացրեց շքեղության մեջ, ինչպես վայել էր հարուստ երիտասարդին։ Նա ամուսնացավ իր զարմիկի հետ Յաշոդհարայի հետ՝ հաղթելով նրան ճարպկության և ուժի (սվայամվարա) մրցույթում, որում ամաչեց բոլոր մյուս մասնակիցներին։ Լինելով մեդիտացիոն անձնավորություն՝ նա շուտով հոգնեց իր պարապ կյանքից և դիմեց կրոնին։ 29 տարեկանում, չնայած հոր ջանքերին, նա այնուամենայնիվ տեսավ չորս նշան, որոնք պետք է որոշեին իր ճակատագիրը. Կյանքում առաջին անգամ նա տեսավ ծերություն (թուլացած ծերունի), այնուհետև հիվանդություն (հիվանդությունից ուժասպառ մարդ), մահ (մեռած մարմին) և իսկական հանգստություն (թափառող մոլորյալ վանական): Իրականում Սիդհարթայի տեսած մարդիկ աստվածներ էին, որոնք նման տեսք ստացան, որպեսզի օգնեն Սիդհարթային դառնալ Բուդդա: Սիդհարթան սկզբում շատ տխուր էր, բայց շուտով հասկացավ, որ առաջին երեք նշանները ցույց են տալիս աշխարհում տառապանքի մշտական ​​առկայությունը: Տառապանքն առավել սարսափելի էր թվում նրան, քանի որ, ըստ այն ժամանակվա համոզմունքների, մահից հետո մարդը դատապարտված էր նորից ծնվելու։ Հետևաբար, տառապանքը վերջ չուներ, այն հավերժ էր: Չորրորդ նշանով, մոլագար վանականի հանդարտ ներքին ուրախության մեջ, Սիդհարթան տեսավ իր ապագա ճակատագիրը:

Նույնիսկ որդու ծննդյան ուրախ լուրը նրան չուրախացրեց, և մի գիշեր նա թողեց պալատը և նստեց իր հավատարիմ ձիու Կանթակայի վրա։ Սիդհարթան հանեց իր թանկարժեք հագուստը, փոխեց վանականի զգեստը և շուտով հաստատվեց անտառում որպես ճգնավոր։ Այնուհետև նա միացավ հինգ ասկետների՝ հույս ունենալով, որ նվաստացումը կբերի իրեն դեպի խորաթափանցություն և խաղաղություն: Վեց տարվա ամենախիստ ասկետիզմից հետո, առանց իր նպատակին մոտենալու, Սիդհարթան բաժանվեց ասկետներից և սկսեց վարել ավելի չափավոր ապրելակերպ:

Մի օր Սիդհարթա Գաուտաման, ով արդեն երեսունհինգ տարեկան էր, նստեց Հնդկաստանի արևելյան Գայա քաղաքի մոտ գտնվող մեծ բո ծառի (թզենու մի տեսակ) և երդվեց, որ տեղից չի շարժվի, մինչև չլուծի։ տառապանքի հանելուկը. Քառասունինը օր նա նստեց ծառի տակ։ Ընկերասեր աստվածներն ու հոգիները փախան նրանից, երբ մոտեցավ գայթակղիչ Մարան՝ բուդդայական սատանան։ Օրեցօր Սիդհարթան դիմադրում էր տարբեր գայթակղություններին: Մարան կանչեց իր դևերին և սանձազերծեց պտտահողմ, ջրհեղեղ և երկրաշարժ մեդիտացիոն Գաուտամայի վրա: Նա հրամայեց իր դուստրերին՝ Ցանկությանը, Հաճույքին և Կիրքին, գայթակղել Գաուտամային էրոտիկ պարերով: Երբ Մարան Սիդհարթայից պահանջեց ապացույցներ ներկայացնել իր բարության և ողորմածության մասին, Գաուտաման ձեռքով դիպավ գետնին, և երկիրը ասաց. «Ես նրա վկան եմ»։

Ի վերջո, Մարան և նրա դևերը փախան, և 49-րդ օրվա առավոտյան Սիդհարթա Գաուտաման իմացավ ճշմարտությունը, լուծեց տառապանքի հանելուկը և հասկացավ, թե ինչ պետք է անի մարդը այն հաղթահարելու համար։ Լիովին լուսավորված՝ նա հասավ աշխարհից առավելագույն անջատման (նիրվանա), ինչը նշանակում է տառապանքների դադարեցում։

Նա ևս 49 օր անցկացրեց մեդիտացիայի մեջ ծառի տակ, իսկ հետո գնաց Բենարեսի մոտ գտնվող Եղջերու այգի, որտեղ գտավ հինգ ասկետների, որոնց հետ նա ապրում էր անտառում: Բուդդան իր առաջին քարոզն ասաց նրանց: Շուտով Բուդդան ձեռք բերեց բազմաթիվ հետևորդներ, որոնցից ամենասիրվածը նրա զարմիկ Անանդան էր և կազմակերպեց համայնք (սանգա), ըստ էության վանական միաբանություն (բհիկխուս - «մուրացկաններ»): Բուդդան նվիրված հետևորդներին հրահանգել է ազատվել տառապանքից և հասնել նիրվանային, իսկ աշխարհականներին՝ բարոյական ապրելակերպ: Բուդդան շատ ճամփորդեց՝ կարճ ժամանակով տուն վերադառնալով՝ իր ընտանիքին և պալատականներին դարձի բերելու համար: Ժամանակի ընթացքում նրան սկսեցին անվանել Բհագավան («Տեր»), Թաթագաթա («Այսպես եկ» կամ «Այսպես գնաց») և Շաքյամոնի («Շաքյա ընտանիքի իմաստուն»):

Լեգենդ կա, որ Դևադատան՝ Բուդդայի զարմիկը, նախանձից ելնելով Բուդդային սպանելու դավադրություն, բաց թողեց խելագար փղին այն ճանապարհի վրա, որով նա պետք է անցներ: Բուդդան նրբորեն կանգնեցրեց փղին, որը ծնկի եկավ նրա առաջ: Կյանքի 80-րդ տարում Բուդդան չհրաժարվեց խոզի մսից, որը նրան հյուրասիրեց դարբինը աշխարհական Չանդա, և շուտով մահացավ:

Զորավարժություններ

Նախաբուդդայական ուսմունքներ. Այն դարաշրջանը, որում ապրում էր Բուդդան, կրոնական մեծ խմորումների ժամանակաշրջան էր: 6-րդ դարում։ մ.թ.ա. Բնության աստվածացված ուժերի բազմաստվածային պաշտամունքը, որը ժառանգվել է Հնդկաստանի արիական նվաճման դարաշրջանից (մ.թ.ա. 1500–800 թթ.), ձևավորվել է բրահմին քահանաների կողմից կատարվող զոհաբերությունների ծեսերում: Պաշտամունքը հիմնված էր քահանաների կողմից կազմված սուրբ գրականության երկու ժողովածուների վրա՝ Վեդաներ, հնագույն օրհներգերի ժողովածուներ, երգեր և պատարագային տեքստեր, և Բրահմաններ՝ ծեսերի կատարման հրահանգների ժողովածուներ։ Հետագայում շարականներում և մեկնաբանություններում պարունակվող գաղափարները համալրվեցին ռեինկառնացիայի, սամսարայի և կարմայի նկատմամբ հավատքով։

Վեդայական կրոնի հետևորդների թվում էին բրահման քահանաները, ովքեր հավատում էին, որ քանի որ աստվածները և մյուս բոլոր էակները մեկ գերագույն իրականության (Բրահման) դրսևորումներ են, ապա միայն այս իրականության հետ միությունը կարող է ազատագրել: Նրանց մտքերն արտացոլված են ավելի ուշ վեդայական գրականության մեջ (Ուպանիշադներ, մ.թ.ա. 7-6-րդ դդ.)։ Այլ ուսուցիչներ, մերժելով վեդաների հեղինակությունը, առաջարկեցին այլ ուղիներ և մեթոդներ: Ոմանք (աջիվականերն ու ջայնները) շեշտը դնում էին ասկետիզմի և մահացու վրա, մյուսները պնդում էին հատուկ վարդապետության ընդունումը, որին հավատարիմ մնալը պետք է ապահովեր հոգևոր ազատագրում։

Բուդդայի ուսմունքը, որն առանձնանում էր իր խորությամբ և բարձր բարոյականությամբ, բողոք էր վեդական ֆորմալիզմի դեմ։ Մերժելով թե՛ Վեդաների, թե՛ բրահմանական քահանայության հեղինակությունը՝ Բուդդան հռչակեց ազատագրման նոր ուղի։ Դրա էությունը ուրվագծվում է նրա «Վարդապետության անիվի շրջադարձ» քարոզում (Dhammacakkhappavattana): Սա «միջին ճանապարհն» է ասկետական ​​ասկետիզմի ծայրահեղությունների (որն իրեն անիմաստ էր թվում) և զգայական ցանկությունների բավարարման (նույնքան անօգուտ) միջև: Ըստ էության, այս ճանապարհը «չորս վեհ ճշմարտությունները» հասկանալն ու դրանց համաձայն ապրելն է:

I. Տառապանքի վեհ ճշմարտությունը. Տառապանքը բնորոշ է հենց կյանքին, այն բաղկացած է ծննդից, ծերությունից, հիվանդությունից և մահից, տհաճի հետ կապված, հաճելիից բաժանվելուց. ցանկալիին չհասնելու, մի խոսքով` գոյության հետ կապված ամեն ինչում:

II. Վեհ ճշմարտությունը տառապանքի պատճառի մասին. Տառապանքի պատճառը փափագն է, որը տանում է դեպի վերածնունդ և ուղեկցվում է ուրախությամբ ու բերկրանքով, ցնծությամբ՝ այստեղ և այնտեղ հայտնաբերված հաճույքներով: Սա ցանկասիրության ծարավն է, գոյության ու չգոյության ծարավը։

III. Տառապանքի վերջի վեհ ճշմարտությունը. Տառապանքի դադարեցումը ցանկությունների դադարեցումն է դրանցից հրաժարվելու, նրանց իշխանությունից աստիճանական ազատագրման միջոցով:

IV. Տառապանքի ավարտին տանող ճանապարհի վեհ ճշմարտությունը. Տառապանքի դադարեցման ուղին Արդարության Ութապատիկ Ճանապարհն է, այն է՝ ճիշտ տեսակետ, ճիշտ միտք, ճիշտ խոսք, ճիշտ գործողություն, ճիշտ ապրուստ, ճիշտ ջանք, ճիշտ մտածելակերպ, ճիշտ կենտրոնացում: Այս ճանապարհով առաջընթացը հանգեցնում է ցանկությունների անհետացման և տառապանքից ազատվելու:

Բուդդայի ուսմունքները տարբերվում են վեդայական ավանդույթից, որը հիմնված է բնության աստվածներին զոհաբերելու ծեսերի վրա։ Այստեղ հենակետն այլևս ոչ թե քահանաների գործողություններից կախվածությունն է, այլ ներքին ազատագրումը ճիշտ մտածելակերպի, ճիշտ վարքի և հոգևոր կարգապահության միջոցով: Բուդդայի ուսմունքները նույնպես հակադրվում են Ուպանիշադների բրահմանիզմին: Ուպանիշադների հեղինակները՝ տեսանողները, հրաժարվել են նյութական զոհաբերությունների հավատից։ Այնուամենայնիվ, նրանք պահպանեցին Ես-ի (Ատման) գաղափարը որպես անփոփոխ, հավերժական էություն: Նրանք տգիտության և վերածննդի իշխանությունից ազատագրվելու ուղին տեսան բոլոր սահմանափակ «ես»-երի միաձուլման մեջ համընդհանուր «ես»-ի մեջ (Ատմանը, որը Բրահմանն է): Գաուտաման, ընդհակառակը, խորապես մտահոգված էր բարոյական և հոգևոր մաքրման միջոցով մարդու ազատագրման գործնական խնդրով և դեմ էր Ես-ի անփոփոխ էության գաղափարին: Այս առումով նա հայտարարեց «Ոչ-ես»-ը (Ան-Ատման): Այն, ինչ սովորաբար կոչվում է «ես», անընդհատ փոփոխվող ֆիզիկական և մտավոր բաղադրիչների հավաքածու է: Ամեն ինչ ընթացքի մեջ է և, հետևաբար, կարող է ինքն իրեն կատարելագործվել ճիշտ մտքերի և ճիշտ գործողությունների միջոցով: Յուրաքանչյուր գործողություն ունի հետևանքներ. Ճանաչելով այս «կարմայի օրենքը», փոփոխական Ես-ը կարող է, ճիշտ ջանքեր գործադրելով, խուսափել չար արարքներ անելու մղումից և այլ արարքների հատուցումից՝ տառապանքի և ծննդյան ու մահվան շարունակական ցիկլից: Հետևորդի համար, ով հասել է կատարելության (արահատ), նրա ջանքերի արդյունքը կլինի նիրվանան՝ անխռով խորաթափանցության, անտարբերության և իմաստության վիճակ, հետագա ծնունդներից ազատվելը և գոյության տխրությունը:

Բուդդիզմի տարածումը Հնդկաստանում

Գաուտամայից Աշոկա. Ըստ լեգենդի, Գաուտամայի մահից անմիջապես հետո նրա մոտ 500 հետևորդներ հավաքվել են Ռաջագրիհայում՝ բացատրելու ուսմունքները, երբ նրանք հիշում էին դրանք: Ձևավորվեցին վանական համայնքը (սանղա) առաջնորդող վարդապետությունն ու վարքագծի կանոնները։ Հետագայում այս ուղղությունը կոչվեց Theravada («երեցների դպրոց»): Վայշալիի «երկրորդ խորհրդում» համայնքի ղեկավարները հայտարարեցին անօրինական թուլացումներ տասը կանոններում, որոնք կիրառում էին տեղի վանականները: Ահա թե ինչպես եղավ առաջին պառակտումը. Վայշալի վանականները (ըստ Մահավամսայի կամ Ցեյլոնի Մեծ տարեգրության, նրանք 10 հազար էին) թողեցին հին կարգը և հիմնեցին իրենց աղանդը՝ իրենց անվանելով Mahasanghikas (Մեծ Օրդի անդամներ): Բուդդայականների թվի աճի և բուդդայականության տարածման հետ նոր հերձվածներ առաջացան։ Աշոկայի ժամանակ (մ.թ.ա. 3-րդ դար) արդեն կային 18 տարբեր «ուսուցիչների դպրոցներ»: Ամենակարևորը օրթոդոքս Թերավադան էր. Սարվաստիվադան, որը սկզբում միայն մի փոքր էր տարբերվում Թերավադայից վարդապետական ​​առումով. Մահասանգիքաս. Ի վերջո, նրանց միջև, այսպես ասած, տարածքային բաժանում տեղի ունեցավ։ Theravada դպրոցը տեղափոխվել է Հարավային Հնդկաստան և Շրի Լանկա (Ցեյլոն): Սարվաստիվադան սկզբում ժողովրդականություն է ձեռք բերել հյուսիսային Հնդկաստանի Մաթուրայում, բայց հետո տարածվել է դեպի հյուսիս-արևմուտք մինչև Գանդարա: Մահասանգիկները սկզբում ակտիվ էին Մագադայում, իսկ ավելի ուշ հաստատվեցին Հնդկաստանի հարավում՝ պահպանելով միայն որոշ ազդեցություն հյուսիսում:

Սարվաստիվադայի դպրոցի ամենակարևոր տարբերությունը անցյալի, ներկայի և ապագայի միաժամանակյա գոյության վարդապետությունն է: Դրանով է բացատրվում նրա անունը՝ sarvam-asti - «ամեն ինչ կա»: Վերոհիշյալ երեք դպրոցներն էլ իրենց էությամբ մնում են ուղղափառ, սակայն Սարվաստիվադիններն ու Մահասանգիկանները, որոնք օգտագործում էին սանսկրիտը, քան պալիերենը, հակված էին ավելի ազատ մեկնաբանելու Բուդդայի ասացվածքների իմաստը: Ինչ վերաբերում է թերավադիններին, նրանք ձգտում էին անփոփոխ պահպանել հնագույն դոգմաները։

Աշոկա (Ք.ա. 3-րդ դար): Բուդդայականության տարածումը նոր ուժեղ խթան ստացավ, երբ հնդկական հնդկական Մաուրյան դինաստիայի երրորդ արքան (մ.թ.ա. IV–II դդ.) դարձավ այս կրոնի աշխարհական հետևորդը։ Իր ռոք հրովարտակներից մեկում (XIII) Աշոկան խոսեց ապաշխարության մասին այն արյունահեղության և տառապանքի համար, որը նա պատճառեց ժողովրդին Կալինգայի նվաճողական պատերազմում, և իր որոշման մասին՝ գնալ բարոյական նվաճման ճանապարհով (դհարմա): Սա նշանակում էր, որ նա մտադիր էր իշխել՝ հիմնվելով արդարության սկզբունքի վրա՝ այս արդարությունը սերմանելով ինչպես իր թագավորությունում, այնպես էլ այլ երկրներում:

Աշոկան հարգում էր ասկետիկներին՝ հարգելով նրանց պատգամը ոչ բռնության և մարդասիրական էթիկական սկզբունքների մասին, և իր պաշտոնյաներից պահանջեց աջակցել կարեկցանքի, առատաձեռնության, ճշմարտության, մաքրության, հեզության և բարության վեհ արարքներին: Նա ինքը ձգտում էր օրինակ լինել՝ հոգալով իր հպատակների բարեկեցության և երջանկության համար՝ լինեն նրանք հինդուներ, աջիվիկաներ, ջայններ, թե բուդդիստներ: Հրամանագրերը, որոնք նա ստիպեց փորագրել երկրի տարբեր մասերում ժայռերի կամ քարե սյուների վրա, հավերժացրեցին նրա կառավարման սկզբունքները:

Ցեյլոնի Մեծ տարեգրությունը Աշոկային վերագրում է Պատալիպուտրայում «երրորդ խորհուրդը» հրավիրելու պատիվը, որտեղ, բացի «ճշմարիտ ուսմունքը» պարզաբանելուց, միջոցներ են ձեռնարկվել բուդդայական միսիոներներին թագավորությունից դուրս ուղարկելու համար:

Աշոկայից Կանիշկա. Աշոկայից հետո Մաուրյանների դինաստիան արագ մարեց։ 2-ի սկզբին Ք.ա նրան փոխարինեց Շունգ դինաստիան, որն ավելի շատ հակված էր դեպի բրահմանները, քան բուդդիստները։ Բակտրիացի հույների, սկյութների և պարթևների հայտնվելը Հնդկաստանի հյուսիս-արևմուտքում նոր մարտահրավեր էր բուդդայական ուսուցիչների համար: Այս իրավիճակը արտացոլված է Պալիում գրված երկխոսության մեջ հունա-բակտրիական թագավոր Մենենդրի (Միլինդա) և բուդդայական իմաստուն Նագասենայի միջև (Միլինդայի հարցերը, Միլինդապանհա, մ.թ.ա. 2): Ավելի ուշ՝ մ.թ. 1-ին, ողջ տարածաշրջանը Աֆղանստանից մինչև Փենջաբ ընկավ կենտրոնասիական քուշանների ցեղի տիրապետության տակ։ Սարվաստիվադինի ավանդույթի համաձայն՝ Կանիշկա թագավորի օրոք (մ.թ. 78-101 թթ.) Ջալանդհարում անցկացվել է մեկ այլ «խորհուրդ»։ Բուդդայական գիտնականների աշխատանքը, ովքեր նպաստեցին նրա աշխատանքին, հանգեցրեց լայնածավալ մեկնաբանությունների սանսկրիտով:

Մահայանա և Հինայանա. Մինչդեռ տեղի ունեցավ բուդդիզմի երկու մեկնաբանությունների ձևավորումը. Որոշ Սարվաստիվադիններ հավատարիմ են եղել «երեցների» ուղղափառ ավանդույթին (սանսկրիտ՝ «sthaviravada»): Կային նաև ազատականներ, որոնք նման էին մահասանգիկներին։ Ժամանակի ընթացքում երկու խմբերն ի հայտ եկան բացահայտ տարաձայնությունների մեջ: Լիբերալները Ստավիրավադինների ուսմունքը համարում էին պարզունակ և թերի։ Նրանք նիրվանա փնտրելու ավանդական ուղին համարում էին պակաս հաջողակ՝ անվանելով այն փրկության «փոքր կառք» (Հինայանա), մինչդեռ իրենց սեփական ուսմունքը կոչվում էր «մեծ կառք» (Մահայանա)՝ տանելով գիտակներին ճշմարտության ավելի լայն և խորը չափումներ:

Ձգտելով ամրապնդել և անխոցելի դարձնել իրենց դիրքերը՝ Հինայան Սարվաստիվադինները կազմեցին տրակտատների հավաքածու (Աբհիդհարմա, մոտ մ.թ.ա. 350 - 100), հիմնված վաղ տեքստերի (սուտրաների) և վանական կանոնների (Վինայա) վրա։ Իրենց հերթին, Մահայանիստները պատրաստեցին տրակտատներ (մ.թ. 1–3), որտեղ ուրվագծվում էին վարդապետության նոր մեկնաբանությունները՝ հակադրվելով Հինայանային որպես իրենց տեսանկյունից պարզունակ մեկնաբանության։ Չնայած տարբերություններին, բոլոր վանականները պահպանում էին կարգապահության միևնույն կանոնները, և հաճախ Հինայաններն ու Մահայանիստները ապրում էին նույն կամ հարակից վանքերում:

Հարկ է նշել, որ «Հինայանա» և «Մահայանա» տերմինները առաջացել են մահայանիստների վիճաբանություններից, որոնք ձգտում էին տարանջատել իրենց նոր մեկնաբանությունները պահպանողական Սարվաստիվադինների կողմից պահպանված հներից։ Երկու խմբերն էլ հյուսիսային բուդդիստներ էին, որոնք օգտագործում էին սանսկրիտը: Այս վեճին չմասնակցեցին տերավադինները, որոնք օգտագործեցին Պալին և գնացին Հնդկաստանի հարավ և Շրի Լանկա (Ցեյլոն): Գնահատելով իրենց տեքստերը՝ նրանք իրենց տեսնում էին որպես ճշմարտության պահապաններ, որոնք իրենց փոխանցվել էին «երեցների» (Պալի - «թերա») միջոցով հենց Բուդդայից:

Բուդդիզմի անկումը Հնդկաստանում. Որպես հստակ կրոն, որը գրավեց նոր հետևորդներ, ուժեղացրեց իր ազդեցությունը և ստեղծեց նոր գրականություն, բուդդայականությունը ծաղկեց Հնդկաստանում մինչև մ.թ. մոտ 500 թվականը: Նրան աջակցում էին տիրակալները, երկրում կառուցվում էին վեհաշուք տաճարներ ու վանքեր, հայտնվեցին մեծ մահայանա ուսուցիչներ՝ Աշվաղոշա, Նագարջունա, Ասանգա և Վասուբանդհու։ Հետո եկավ մի անկում, որը տևեց մի քանի դար, իսկ 12-րդ դարից հետո, երբ իշխանությունը Հնդկաստանում անցավ մուսուլմաններին, բուդդայականությունը գործնականում վերացավ այս երկրում: Բուդդայականության անկմանը նպաստել են տարբեր գործոններ։ Որոշ շրջաններում ստեղծվել է անհանգիստ քաղաքական իրավիճակ, մյուսներում՝ բուդդայականությունը կորցրել է իշխանությունների հովանավորությունը, իսկ որոշ տեղերում հանդիպել է թշնամաբար տրամադրված կառավարիչների հակադրությանը։ Արտաքին գործոններից ավելի կարևոր էին ներքին գործոնները։ Մահայանայի առաջացումից հետո բուդդիզմի ստեղծագործական ազդակը թուլացավ։ Բուդդայական համայնքները միշտ ապրել են հարևանությամբ այլ կրոնական պաշտամունքների և կրոնական կյանքի սովորույթների՝ վեդայական ծեսերի, բրահմանիզմի, ջայնական ասկետիզմի և տարբեր հինդու աստվածների պաշտամունքի: Երբեք չցուցաբերելով անհանդուրժողականություն այլ կրոնների նկատմամբ՝ բուդդայականությունը չկարողացավ դիմակայել նրանց ազդեցությանը: Արդեն 7-ին Հնդկաստան այցելած չինացի ուխտավորները քայքայման նշաններ են նկատել: 11-րդ դարից սկսած։ Ե՛վ հինդուիզմը, և՛ բուդդիզմը սկսեցին զգալ տանտրիզմի ազդեցությունը, որի անվանումը գալիս է տանտրաների (ձեռնարկների) սուրբ գրքերից: Տանտրիզմը հավատալիքների և ծեսերի համակարգ է, որն օգտագործում է կախարդական կախարդանքներ, առեղծվածային վանկեր, դիագրամներ և խորհրդանշական ժեստեր իրականության հետ առեղծվածային միասնության զգացում ձեռք բերելու համար: Տանտրիկ ծեսերում աստծո կերպարը կնոջ հետ հարաբերություններում այս կրոնական իդեալի իրականացման արտահայտությունն էր։ Հինդուիզմում զուգընկերները (շակտի) համարվում էին աստվածների ամուսիններ, ուշ մահայանիզմում՝ բուդդաների և բոդհիսատտվաների ամուսիններ:

Բուդդայական փիլիսոփայության վեհ տարրերն ընկան նախկին հինդու հակառակորդների ձեռքը, և ինքը՝ Բուդդան, սկսեց համարվել Վիշնուի՝ հինդու աստվածներից մեկի մարմնավորումը (ավատարա):

Թերավադա բուդդիզմ

Հիմնական վարդապետություններ, կրոնական սովորույթներ, սուրբ տեքստեր: Վաղ բուդդայական ուսմունքները լավագույնս պահպանված են Պալի տեքստերում: Տեքստերը կազմում են ամբողջական կանոն և ապահովում են Թերավադայի վարդապետության առավել ամբողջական պատկերը: Պալին առնչվում է սանսկրիտին, և Պալիի և Սանսկրիտի մի շարք տերմիններ շատ նման են: Օրինակ, պալիում «դհամմա»-ն նույնն է, ինչ սանսկրիտում «դհարմա»-ն, պալիում «կամմա»-ն նույնն է, ինչ սանսկրիտում «կարմա»-ն, «նիբբանա»-ն սանսկրիտ «նիրվանա»-ն է: Թերավադինները կարծում են, որ այս կորպուսում ծածկագրված ուսմունքները ցույց են տալիս բուն Տիեզերքի ճշմարտությունը կամ օրենքը (դհամմա), և գիտակները պետք է ապրեն այս օրենքով, որպեսզի հասնեն բարձրագույն ազատության և խաղաղության: Ընդհանուր առմամբ, Theravada հավատքի համակարգը հետևյալն է.

Տիեզերքն այնպես, ինչպես մենք գիտենք, անընդհատ փոփոխության մեջ է: Գոյությունը, ներառյալ անհատի կյանքը, անկայուն է (anicca): Ամեն ինչ առաջանում և անհետանում է: Հակառակ տարածված համոզմունքի, չկա մշտական, անփոփոխ «ես» (Ատտա) մարդու մեջ, որը վերածնվում է՝ անցնելով մի մարմնավորումից մյուսը: Իրականում մարդը ֆիզիկական և հոգեկան փոփոխական բաղադրիչների հինգ խմբերի պայմանական միասնություն է՝ մարմին, սենսացիաներ, ընկալումներ, հոգեկան կազմավորումներ և գիտակցություն, որոնց հետևում չկա անփոփոխ և մշտական ​​էություն։ Ամեն ինչ անցողիկ է և անկայուն, ուժեղ անհանգստության մեջ (դուկխա, «տառապանք») և առանց նյութի (անատտա): Հոգեֆիզիկական իրադարձությունների այս հոսքում ամեն ինչ տեղի է ունենում համընդհանուր պատճառականության (կամմա) համաձայն։ Յուրաքանչյուր իրադարձություն հետևանք է պատճառի կամ պատճառների ամբողջության, այնուհետև դառնում է իր իսկ հետևանքների պատճառ: Այսպիսով, յուրաքանչյուր մարդ հնձում է այն, ինչ ցանում է։ Սակայն ամենակարևորը բարոյական սկզբունքի առկայության ճանաչումն է, ըստ որի՝ լավ գործերը բերում են լավ արդյունքների, իսկ վատ արարքները՝ վատ արդյունքների։ Արդարության ճանապարհով առաջընթացը («ութակի ուղի») դեպի նիբբանայի (նիրվանայի) ամենաբարձր ազատագրումը կարող է հանգեցնել տառապանքից ազատվելու:

Ութապատիկ Ճանապարհը բաղկացած է հետևյալ սկզբունքներից. (1) Ճիշտ տեսակետը «չորս ազնիվ ճշմարտությունների» ըմբռնումն է, այսինքն. տառապանքը, դրա պատճառները, դրա դադարեցումը և տառապանքի դադարեցմանը տանող ճանապարհը: (2) Ճիշտ միտքը ազատագրումն է ցանկասիրությունից, չար կամքից, դաժանությունից և անարդարությունից: (3) Ճիշտ խոսք՝ խուսափել ստից, բամբասանք տարածելուց, կոպտությունից և դատարկ խոսակցություններից: (4) Ճիշտ արարքը սպանությունից, գողությունից և սեռական անբարոյականությունից զերծ մնալն է: (5) Ճիշտ ապրելակերպը այն գործունեության ընտրությունն է, որը չի վնասում ոչ մի կենդանի բանի: (6) Ճիշտ ջանք – վատ հակումներից խուսափելը և հաղթահարելը, լավ և առողջ հակումները դաստիարակելը և ամրապնդելը: (7) Ճիշտ ուշադրություն՝ մարմնի, սենսացիաների, մտքի և այն առարկաների վիճակի դիտարկումը, որոնց վրա միտքը կենտրոնանում է՝ դրանք հասկանալու և կառավարելու համար: (8) Ճիշտ կենտրոնացում - մտքի կենտրոնացում մեդիտացիայի մեջ՝ գիտակցության որոշակի էքստատիկ վիճակներ առաջացնելու համար, որոնք հանգեցնում են ընկալումների:

Դիտարկումները, թե ինչպես է կյանքն անցնում կրկնվող ծնունդների շրջանակով, հանգեցրեց պատճառահետևանքային կապի բանաձևի մշակմանը, «պատճառներից կախվածության օրենքի» (Պալի, «paticcasamuppada», սանսկրիտ. «pratityasamutpada»): Սա 12 պատճառահետևանքային գործոնների շղթա է, որոնք պետք է գործեն յուրաքանչյուր մարդու մոտ, և յուրաքանչյուր գործոն կապված է հաջորդ գործոնի հետ: Գործոնները թվարկված են հետևյալ հաջորդականությամբ՝ «անտեղյակություն», «կամավոր գործողություններ», «գիտակցություն», «միտք և մարմին», «զգացմունքներ», «տպավորություններ», «սենսացիաներ», «ցանկություններ», «կապվածություն», «դառնալ»: », « վերածնունդ», «ծերություն և մահ». Այս գործոնների գործողությունը հանգեցնում է տառապանքի։ Տառապանքի դադարեցումը նույն հաջորդականությամբ կախված է այս գործոնների գործողության դադարեցումից:

Վերջնական նպատակը նիբբանայում բոլոր ցանկությունների և եսասիրական ձգտումների անհետացումն է: Պալի «նիբբանա» (սանսկրիտ «նիրվանա») բառը բառացիորեն նշանակում է ազդեցությունների «քայքայում» (վառելիքի այրումից հետո կրակի մարման անալոգիայով): Սա չի նշանակում «ոչինչ» կամ «ոչնչացում». ավելի շուտ, դա ազատության տրանսցենդենտալ վիճակ է «ծնունդից և մահից» դուրս, որը չի փոխանցվում գոյության կամ չգոյության, ինչպես սովորաբար հասկացվում է:

Ըստ Theravada-ի ուսմունքների՝ մարդն ինքն է պատասխանատու իր փրկության համար և կախված չէ բարձրագույն ուժերի (աստվածների) կամքից: Աստվածներին ուղղակիորեն չի մերժվում գոյությունը, այլ համարվում են կարմայի օրենքի համաձայն վերածննդի մշտական ​​գործընթացի ենթակա, ինչպես մարդիկ: Նիբբանայի ճանապարհին առաջընթացի համար աստվածների օգնությունն անհրաժեշտ չէ, ուստի աստվածաբանությունը Թերավադայում զարգացած չէր: Երկրպագության հիմնական առարկաները կոչվում են «երեք ապաստան», և Ուղու յուրաքանչյուր հավատարիմ հետևորդ իր հույսը դնում է դրանց վրա. (1) Բուդդա՝ ոչ թե որպես աստված, այլ որպես ուսուցիչ և օրինակ. (2) դհմա – Բուդդայի ուսուցանված ճշմարտությունը. (3) sangha - Բուդդայի կողմից ստեղծված հետևորդների եղբայրություն:

Theravada վարդապետության մասին գրականությունը հիմնականում բաղկացած է Պալի Կանոնի տեքստերից, որոնք խմբավորված են երեք ժողովածուների մեջ, որոնք կոչվում են Երեք զամբյուղ (Tripitaka). (1) Կարգապահության զամբյուղը (Vinaya Pitaka) պարունակում է վանականների և վարքագծի կանոններ և կանոններ: միանձնուհիները, Բուդդայի կյանքի և ուսմունքների պատմությունները, վանական կարգի պատմությունը. (2) Հրահանգների զամբյուղը (Sutta Pitaka) պարունակում է Բուդդայի քարոզների ցուցադրություն: Պատմում են նաև այն հանգամանքների մասին, որոնցում նա հանդես է եկել իր քարոզներով՝ երբեմն ուրվագծելով լուսավորություն փնտրելու և ձեռք բերելու սեփական փորձը՝ անփոփոխ հաշվի առնելով հանդիսատեսի հնարավորությունները։ Տեքստերի այս հավաքածուն առանձնահատուկ նշանակություն ունի վաղ վարդապետության ուսումնասիրության համար. (3) Գերագույն վարդապետության զամբյուղը (Աբհիդհամմա Պիտակա) առաջին երկու ժողովածուների տերմինների և գաղափարների համակարգված դասակարգումն է: Կանոնադրություններից և սուտրաներից շատ ավելի ուշ կազմված տրակտատները նվիրված են հոգեբանության և տրամաբանության խնդիրներին։ Ընդհանուր առմամբ, կանոնը ներկայացնում է մի քանի դարերի ընթացքում զարգացած ավանդույթը:

Theravada բուդդիզմի տարածումը

«Երեցների դպրոցը» ծաղկեց այն տարածքներում, որտեղ Բուդդան քարոզում էր իր ուսմունքները՝ Կոշալա և Մագադա հնագույն նահանգների տարածքում (ժամանակակից Ուտար Պրադեշ և Բիհար): Հետագայում այն ​​աստիճանաբար կորցրեց իր դիրքերը Սարվաստիվադիններին, որոնց ազդեցությունը մեծացավ։

Այնուամենայնիվ, այդ ժամանակ միսիոներները հաջողությամբ քարոզել էին Թերավադայի ուսմունքները Շրի Լանկայում (Ցեյլոն), որտեղ նրանք առաջին անգամ լսեցին այդ մասին Աշոկայի որդուց՝ արքայազն Մահինդայից (մ.թ.ա. 246թ.): Շրի Լանկայում ավանդույթը մանրակրկիտ պահպանվեց և փոխանցվեց աննշան փոփոխություններով: 1-ին դարի սկզբին։ մ.թ.ա. Պալիում գրվել են բանավոր ավանդույթներ։ Պալի տեքստերը, բաժանված երեք անվանված ժողովածուների, դարձան ուղղափառ կանոն և այդ ժամանակվանից ի վեր հարգված էին Շրի Լանկայում և ողջ Հարավարևելյան Ասիայում: Հարավային Մյանմարում (Բիրմա) Թերավադան կարող էր հայտնի լինել արդեն մ.թ. 1-ին դարում: Ուսմունքը տարածվեց ողջ Մյանմայում մինչև 11-րդ դարը, երբ կառավարիչները միսիոներ վանականների հետ միասին տարածեցին այն հյուսիսում և ամբողջ երկրում։ Թաիլանդում Թաիլանդի առաջին կառավարիչները (սկսած 13-րդ դարից), հիանալով Մյանմայի բուդդայական մշակույթով, ուսուցիչներ ուղարկեցին Շրի Լանկա՝ այն իրենց երկիր տեղափոխելու համար։ Կամբոջան, իր հերթին, հայտնվել է Թաիլանդի Theravada ազդեցության տակ և հետագայում ուղղակիորեն կապված է Շրի Լանկայի և Մյանմայի բուդդայական կենտրոնների հետ: Լաոսը, Կամբոջայի ազդեցության տակ, 14-րդ և 15-րդ դարերում դարձավ գերակշռող Տերավադա երկիր։ Ինդոնեզիան, որը հնագույն ժամանակներից կապված էր Հնդկաստանի, հինդուիզմի և բուդդիզմի հետ՝ և՛ Թերավադան, և՛ Մահայանան, ներկայացվել է հնդիկ գաղութարարների և առևտրականների կողմից: Սակայն սկսած 15-րդ դարից. Մահմեդական վաճառականներն աստիճանաբար սկսեցին ներթափանցել այս գաղութներ, և իսլամը գերակշռեց Մալայայում, Սումատրայում, Ճավայում և Բորնեոյում: Միայն Բալի կղզում է պահպանվել կրոն, որը բուդդայականության մի տեսակ է՝ հինդուիզմի տարրերով։

Թերավադան 20-րդ դարում. Բուդդայականությունը, որը տարածված է Հարավարևելյան Ասիայում, պահպանում է այն ձևերը, որոնցով ժամանակին գոյություն է ունեցել Հնդկաստանում: Դեղին զգեստներով վանականները մարդիկ են, ովքեր հեռացել են աշխարհից և նվիրվել հոգևոր ճանապարհին: Կարգապահության զամբյուղի կանոնները մինչ օրս պահպանվում են վանքերում։ Աշխարհիկ մարդիկ հարգում են վանականությունը, դիմում են վանականներին հրահանգների համար և ողորմության տեսքով ընծաներ անում:

Վանականի կյանք. Ամեն ոք, ով մտնում է պատվերի մեջ, պետք է անցնի հանրային արարողություն, որի հիմնական մասը հավատարմության երդումն է «երեք ապաստաններին». Սանգա»։ Յուրաքանչյուր երդում կրկնվում է երեք անգամ։ Նախաձեռնության ծեսում նա թողնում է աշխարհը և դառնում վանքում սկսնակ։ Ավարտելով նորարարության շրջանը՝ ձեռնադրվում է որպես վանական (բխիխու)։ 10 տարի անց վանականը դառնում է երեց (թերա), իսկ 20 տարի հետո՝ մեծ երեց (մահաթերա): Շրի Լանկայում ձեռնադրված վանականն իր ողջ կյանքը պետք է անցկացնի սանգայում: Թերավադայի այլ երկրներում մարդը կարող է մի քանի ամիս կամ տարի անցկացնել կարգում, իսկ հետո վերադառնալ կյանքին: Մյանմայում, Թաիլանդում և Կամբոջայում մի քանի շաբաթ կամ ամիս վանական կյանքը յուրաքանչյուր բուդդայական երիտասարդության կրոնական կրթության մաս է կազմում:

Վանականը պետք է ձեռնպահ մնա ալկոհոլից և ծխախոտից, կեսօրից մինչև հաջորդ առավոտ կերակուր չուտի, մտքերում և գործերում մաքրություն պահպանի: Օրը սկսվում է նրանով, որ վանականները դուրս են գալիս մուրացկանության (աշխարհիկներին հնարավորություն տալու առատաձեռնության առաքինությունը գործադրելու և սեփական սննդի համար միջոցներ հայթայթելու համար): Երկու շաբաթը մեկ անգամ արտասանվում է պատիմոկխան (227 կարգապահության կանոն), որից հետո վանականները պետք է խոստովանեն իրենց մեղքերը և ստանան ապաշխարության շրջան։ Մեծ մեղքերի համար (մաքուրության խախտում, գողություն, սպանություն, հոգևոր հարցերում խաբեություն) վանականը պատժվում է կարգից հեռացնելով։ Կարևոր գործողությունները ներառում են սուրբ տեքստեր ուսումնասիրելը և արտասանելը. Մեդիտացիան բացարձակապես անհրաժեշտ է համարվում միտքը կառավարելու, մաքրելու և բարձրացնելու համար:

Հայտնի են մեդիտացիայի երկու տեսակ՝ մեկը տանում է դեպի հանգստություն (սամաթա), մյուսը՝ դեպի խորաթափանցություն (վիպասանա): Մանկավարժական նպատակներով դրանք բաժանվում են 40 վարժությունների՝ հանգստություն զարգացնելու համար և 3 վարժությունների՝ խորաթափանցություն զարգացնելու համար։ Մեդիտացիայի տեխնիկայի մասին դասական աշխատությունը՝ Մաքրման ուղին (Վիսուդհի Մագգա) գրվել է Բուդդաղոսայի կողմից (5-րդ դար):

Թեև վանականներից պահանջվում է խիստ կյանք վարել վանքերում, նրանք մեկուսացված չեն աշխարհականների հետ շփումից: Որպես կանոն, յուրաքանչյուր գյուղ ունի առնվազն մեկ վանք, որը պետք է հոգևոր ազդեցություն գործի բնակիչների վրա։ Վանականները տրամադրում են ընդհանուր կրոնական կրթություն, կատարում ծեսեր և արարողություններ, պատրաստում են վանքում կրոնական դաստիարակության համար սանգա մտնող երիտասարդներին, ծեսեր են կատարում մահացածների համար, կարդում են Երեք գոհարները (Triratna) և Հինգ ուխտերը (Pancasila) թաղումների ժամանակ, երգում են օրհներգեր։ ամեն ինչի թուլության մասին, որը կազմված է մասերից, նրանք մխիթարում են հարազատներին։

Աշխարհականների կյանքը. Theravada աշխարհիկ մարդիկ կիրառում են միայն կարգապահության ուղու էթիկական մասը: Համապատասխան դեպքերում նրանք նաև արտասանում են Երեք գոհարները և պահպանում են Հինգ ուխտը. Հատուկ առիթներով աշխարհիկ մարդիկ ձեռնպահ են մնում կեսօրից հետո ուտելուց, չեն լսում երաժշտություն, չեն օգտագործում ծաղկեպսակներ և օծանելիքներ կամ չափազանց փափուկ նստարաններ և մահճակալներ: Սիգոլավադա Սուտտայի կանոնական գրքից նրանք ցուցումներ են անում ծնողների և երեխաների, ուսանողների և ուսուցիչների, ամուսնու և կնոջ, ընկերների և ծանոթների, ծառաների և տերերի, աշխարհականների և սանգայի անդամների միջև լավ հարաբերությունների մասին: Հատկապես նախանձախնդիր աշխարհականներն իրենց տներում փոքրիկ զոհասեղաններ էին դնում։ Բոլորն այցելում են տաճարներ՝ հարգելու Բուդդային, լսում են գիտուն վանականների քարոզչությունը վարդապետության խճճվածությունների մասին և, հնարավորության դեպքում, ուխտագնացություններ են անում բուդդիստների համար սուրբ վայրեր: Նրանցից ամենահայտնին Բուդդագայան է Հնդկաստանում, որտեղ Գաուտամա Բուդդան հասել է լուսավորության. Ատամի տաճարը Կանդիում (Շրի Լանկա), Շվե Դագոն պագոդան Ռանգունում (ժամանակակից Յանգոն, Մյանմա) և Զմրուխտ Բուդդայի տաճարը Բանգկոկում (Թաիլանդ):

Theravada տաճարներ. Ամբողջ Հարավարևելյան Ասիայում տաճարներն ու սրբավայրերը պարունակում են արձաններ, որոնք պատկերում են պատմական Բուդդային՝ կանգնած, նստած կամ պառկած: Ամենատարածված պատկերները Բուդդայի պատկերներն են՝ նստած կա՛մ մեդիտացիայի դիրքում, կա՛մ բարձրացրած ձեռքերով՝ հրահանգավորման դիրքում: Պառկած կեցվածքը խորհրդանշում է նրա անցումը նիբբանայի։ Բուդդայի պատկերները չեն պաշտվում որպես կուռքեր, դրանք հարգվում են որպես մեծ ուսուցչի կյանքի և առաքինությունների հիշեցումներ: Այն, ինչ ենթադրվում է, որ նրա մարմնի մնացորդներն են, նույնպես հարգված են: Ըստ լեգենդի՝ այրվելուց հետո դրանք բաժանվել են հավատացյալների մի քանի խմբերի։ Ենթադրվում է, որ դրանք անկաշառ են և այժմ պահպանվում են Թերավադայի երկրներում գտնվող սրբավայրերում՝ ստուպաներում, դագոբաներում կամ պագոդաներում: Հավանաբար ամենաուշագրավը «սուրբ ատամն» է, որը գտնվում է Քանդիի տաճարում, որտեղ ամեն օր ծառայություններ են մատուցվում:

Theravada գործունեությունը 20-րդ դարում. Theravada բուդդայականները ակտիվացրել են իրենց գործունեությունը Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո: Աշխարհականների համար ստեղծվում են ուսմունքների ուսումնասիրման ասոցիացիաներ, կազմակերպվում են վանականների հրապարակային դասախոսություններ։ Միջազգային բուդդայական կոնֆերանսներ են անցկացվում; Մյանմարում, որտեղ շարունակվում է Պալիում Տրիպիտակա կարդալու և պարզաբանելու խորհուրդներ գումարելու ավանդույթը, գումարվեց Բուդդայականության 6-րդ Մեծ Խորհուրդը, որը տեղի ունեցավ Ռանգունում 1954 թվականի մայիսից մինչև 1956 թվականի մայիսը ի հիշատակ Բուդդայի ծննդյան 2500-ամյակի: . Մյանմարում, Շրի Լանկայում և Թաիլանդում բացվել են մարզումների և մեդիտացիայի կենտրոններ։

Մահայանա բուդդիզմ

Հիմնական հատկանիշները. Իդեալական բուդդայականի փոփոխվող հայեցակարգը. Եթե ​​Թերավադինը ձգտում է դառնալ նիրվանային պատրաստ արհատ («կատարյալ»), ապա Մահայանիստը բարձրացնում է բոդհիսատտվայի ուղին, այսինքն. մեկը, ով, ինչպես Գաուտամա նախքան լուսավորությունը, խոստանում է պատրաստվել լուսավորությանը, որպեսզի ծառայի և փրկի մյուս տառապյալ մահկանացուներին: Բոդհիսատտվան, դրդված մեծ կարեկցանքով, ձգտում է կատարելության հասնել անհրաժեշտ առաքինություններում (պարամիտաս): Այդպիսի վեց առաքինություններ կան՝ առատաձեռնություն, բարոյականություն, համբերություն, քաջություն, կենտրոնացում և իմաստություն: Նույնիսկ նիրվանայի մեջ մտնելու արժանի բոդհիսատվան հրաժարվում է վերջին քայլից և իր կամքով մնում է վերածնված գոյության բուռն աշխարհում՝ հանուն ուրիշների փրկության: Մահայանիստներն իրենց իդեալն ավելի սոցիալական ու արժանի էին համարում, քան արհատի իդեալը, որն իրենց եսասեր ու նեղ էր թվում։

Բուդդայի մեկնաբանության զարգացումը. Մահայանիստները գիտեն և հարգում են Գաուտամա Բուդդայի ավանդական կենսագրությունը: Սակայն նրանց տեսանկյունից այն ներկայացնում է որոշակի սկզբնական էակի՝ հավերժական, տիեզերական Բուդդայի տեսքը, որը հայտնվում է տարբեր աշխարհներում՝ ճշմարտությունը (դհարմա) հռչակելու համար: Դա բացատրվում է «Բուդդայի երեք մարմինների (տրիկայա) վարդապետությամբ»: Բարձրագույն ճշմարտությունն ու իրականությունն ինքնին նրա դհարմա մարմինն է (դհարմա կայան): Նրա տեսքը որպես Բուդդա՝ ի ուրախություն բոլոր տիեզերքի, նրա հաճույքի մարմինն է (սամբհոգա-կայա): Երկրի վրա կոնկրետ անձի մեջ (Գաուտամա Բուդդայում) մարմնավորվել է նրա փոխակերպման մարմինը (նիրմանա կայա): Այս բոլոր մարմինները պատկանում են մեկ գերագույն Բուդդային, որը դրսևորվում է նրանց միջոցով:

Բուդդաներ և Բոդհիսատտվաներ. Կան անթիվ Բուդդաներ և Բոդհիսատվաներ: Երկնային և երկրային հարթություններում անթիվ դրսևորումներ առաջացրին ժողովրդական կրոնում բուդդաների և բոդհիսատվաների մի ամբողջ պանթեոն: Ըստ էության, նրանք ծառայում են որպես աստվածներ և օգնականներ, որոնց կարելի է դիմել ընծաների և աղոթքների միջոցով: Շաքյամոնին ներառված է նրանց թվի մեջ. ենթադրվում է, որ նրան նախորդել են ավելի հին երկրային Բուդդաները, և այլ ապագա Բուդդաները պետք է հետևեն նրան։ Երկնային Բուդդաներն ու Բոդհիսատտվան նույնքան անթիվ են, որքան տիեզերքները, որտեղ նրանք գործում են: Բուդդաների այս խմբում Արևելյան Ասիայում ամենահարգվածներն են. Բհայսաջյագուրու, բուժման ուսուցիչ; Vairocana, բնօրինակ հավերժական Բուդդա; Լոկանա, հավերժական Բուդդան որպես ամենուր. bodhisattvas - Ավալոկիտեշվարա, կարեկցանքի աստվածություն; Մահաստամա Պրապտա, «Ձեռք բերված մեծ ուժ»; Մանջուշրի, Մեդիտացիայի և Իմաստության Բոդհիսատվա; Կսիտիգարբհա, ով փրկում է տառապող հոգիներին դժոխքից. Սամանթաբադրան, որը ներկայացնում է Բուդդայի կարեկցանքը; երկրային բուդդաներ - Գաուտամա Բուդդա; Դիպանկարան՝ նրանից առաջ քսանչորրորդը, և Մայտրեյան, որը կհայտնվի նրա հետևում։

Աստվածաբանություն. 10-րդ դարում փորձ է արվել ավելի ուշ բուդդիզմի ողջ պանթեոնը ներկայացնել մի տեսակ աստվածաբանական սխեմայի տեսքով։ Տիեզերքը և բոլոր հոգևոր էակները դիտվում էին որպես Ադի-Բուդդա կոչվող սկզբնական գոյություն ունեցող էակից: Մտքի ուժով (դհյանա) նա ստեղծեց հինգ դհյանի բուդդա, այդ թվում՝ Վայրոկանան և Ամիտաբհան, ինչպես նաև հինգ դհյանի բոդհիսատվա, այդ թվում՝ Սամանթաբադրան և Ավալոկիտեշվարան։ Նրանց համապատասխան են հինգ մարդկային Բուդդաները կամ Մանուշյա Բուդդան, ներառյալ Գաուտաման, երեք երկրային Բուդդան, որոնք նախորդել են նրան, և ապագա Բուդդա Մայտրեյան։ Այս օրինաչափությունը, որը հայտնվում է տանտրիկ գրականության մեջ, լայնորեն հայտնի է դարձել Տիբեթում և Նեպալում, բայց ակնհայտորեն ավելի քիչ տարածված է այլ երկրներում: Չինաստանում և Ճապոնիայում «Բուդդայի երեք մարմինների ուսմունքը» բավական էր պանթեոնը ներդաշնակեցնելու համար։

Փիլիսոփայություն. Մահայանիստական ​​մոտեցումը հանգեցրեց ավելի վերացական գաղափարների՝ կապված Բուդդայի խորաթափանցության արդյունքում ձեռք բերված վերջնական իրականության հետ: Առաջացան երկու փիլիսոփայական դպրոցներ. Նագարջունայի հիմնադրած դպրոցը (մ.թ. 2-րդ դար) կոչվում էր «միջին ուղու համակարգ»։ Մյուսը, որը հիմնադրվել է Ասանգա և Վասուբանդու եղբայրների կողմից (մ.թ. 4-րդ դար), կոչվում էր «միայն գիտակցության դպրոց»։ Նագարջունան պնդում էր, որ վերջնական իրականությունն արտահայտելի չէ վերջավոր գոյության որևէ առումով: Այն կարելի է բնութագրել բացառապես բացառապես որպես դատարկ (շունյա) կամ դատարկություն (շունյատա): Ասանգան և Վասուբանդուն պնդում էին, որ այն կարելի է նաև դրականորեն սահմանել՝ «գիտակցություն» տերմինի միջոցով: Նրանց կարծիքով, այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, միայն գաղափարներ են, մտավոր պատկերներ, իրադարձություններ ընդգրկող համընդհանուր Գիտակցության մեջ։ Պարզապես մահկանացուի գիտակցությունը պատված է պատրանքներով և նմանվում է փոշոտ հայելու: Բայց Բուդդային գիտակցությունը բացահայտվում է լիակատար մաքրության մեջ՝ առանց ամպամածության: Երբեմն վերջնական իրականությունը կոչվում է «Նմանություն» կամ «Ճշմարիտ Դա» (tatha ta), որը նշանակում է «այն, ինչն այնպիսին է, ինչպիսին որ կա»: սա դրան վերաբերելու ևս մեկ ձև է, առանց այն հստակեցնելու սահմանափակ փորձի առումով:

Երկու դպրոցներն էլ տարբերակում են բացարձակ և հարաբերական ճշմարտությունները: Բացարձակ ճշմարտությունը փոխկապակցված է նիրվանայի հետ և հասկանալի է միայն Բուդդայի ինտուիցիայի միջոցով: Հարաբերական ճշմարտությունը գտնվում է անցողիկ փորձառության մեջ, որտեղ բնակվում են չլուսավորված էակներ:

Չլուսավորվածների ճակատագիրը. Բացառությամբ Բուդդաների, որոնք ենթակա չեն մահվան, այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, ենթակա է այլընտրանքային մեռնելու և վերածնվելու օրենքին: Էակները շարունակաբար շարժվում են վեր կամ վար՝ մարմնավորման հինգ (կամ վեց) հնարավորությամբ, որոնք կոչվում են գաթի (ուղիներ): Կախված իր արարքներից (կարմա)՝ մարդը նորից ծնվում է մարդկանց, աստվածների, ուրվականների (պրետա), դժոխքի բնակիչների կամ (ըստ որոշ տեքստերի) դևերի (ասուրաների) մեջ։ Արվեստում այս «արահետները» պատկերված են որպես անիվ՝ հինգ և վեց ճյուղերով, որոնց միջև եղած տարածությունները մահկանացու գոյության տարբեր հնարավորություններն են։

Մահայանա բուդդիզմի տարածումը

Հնդկաստան. Հենց սկզբից Մահայանա գաղափարները տարածվեցին այն տարածքներում, որտեղ ակտիվ էր Սարվաստիվադան։ Դպրոցը սկզբում հայտնվեց Մագադայում, բայց դրա համար ամենահարմար վայրը Հնդկաստանի հյուսիս-արևմուտքն էր, որտեղ այլ մշակույթների հետ շփումը խթանեց միտքը և օգնեց նոր ձևով ձևակերպել բուդդայական ուսմունքները: Ի վերջո, Մահայանա վարդապետությունը ռացիոնալ հիմք ստացավ այնպիսի նշանավոր մտածողների աշխատություններում, ինչպիսիք են Նագարջունան, Ասանգան և Վասուբանդուն, և տրամաբաններ Դիգնագան (5-րդ դար) և Դարմակիրտին (VII դար): Նրանց մեկնաբանությունները տարածվեցին ողջ ինտելեկտուալ համայնքում և դարձան բանավեճի առարկա բուդդայական ուսուցման երկու կարևորագույն կենտրոններում՝ Տաքսիլա Գանդհարայում երկրի արևմուտքում և Նալանդա Մագադայում արևելքում: Մտքի շարժումը գրավեց նաև Հնդկաստանի հյուսիսում գտնվող փոքր նահանգները։ Առևտրականները, միսիոներները և ճանապարհորդները տարածում էին Մահայանա ուսմունքները Կենտրոնական Ասիայի առևտրային ուղիներով մինչև Չինաստան, որտեղից այն ներթափանցեց Կորեա և Ճապոնիա: 8-րդ դարում։ Մահայանան տանտրիզմի խառնուրդով ներթափանցեց անմիջապես Հնդկաստանից Տիբեթ:

Հարավարևելյան Ասիա և Ինդոնեզիա. Թեև Հարավարևելյան Ասիայում բուդդիզմի գերիշխող ձևը Թերավադան էր, սակայն չի կարելի ասել, որ Մահայանան իսպառ բացակայում էր տարածաշրջանից։ Շրի Լանկայում որպես «հերետիկոսություն» գոյություն ուներ արդեն 3-րդ դարում, մինչև 12-րդ դարը։ այն չի փոխարինվել Theravada-ի կողմից: Mahayana-ն հայտնի էր հյուսիսային Մյանմարում՝ հեթանոսական շրջանում, մինչև Անավրատ թագավորի օրոք (11-րդ դար): Անավրատայի իրավահաջորդները աջակցեցին Թերավադային, և Թերավադայի առաջնորդների ուժեղ ճնշման ներքո թագավորական հովանավորությունից զրկված Մահայանան ընկավ անկման մեջ։ Մահայանան Թաիլանդ է եկել Սումատրայից մոտ 8-րդ դարի կեսերին: եւ որոշ ժամանակ ծաղկել է երկրի հարավում։ Այնուամենայնիվ, այն բանից հետո, երբ Theravada-ն համախմբվեց Մյանմայում և նրա ներթափանցումը Թաիլանդ 11-րդ դարում: Մահայանան իր տեղը զիջեց նոր, ավելի ուժեղ ազդեցության։ Լաոսում և Կամբոջայում Մահայանան գոյակցում էր հինդուիզմի հետ Անգկորյան ժամանակաշրջանում (9-15-րդ դարեր)։ Վերջին մեծ տաճար կառուցողների՝ Ջայավարման VII-ի (1162–1201) օրոք Մահայանան, ըստ երևույթին, հռչակվել է պաշտոնական կրոն՝ ողորմած բոդհիսատվաների հարգանքով և նրանց պատվին հիվանդանոցներ հիմնելով։ 14-րդ դարի սկզբի դրությամբ։ Թաիլանդի ներխուժումը հանգեցրեց Թերավադայի ազդեցության ուժեղ աճին, որը ժամանակի ընթացքում սկսեց առաջատար դեր խաղալ այս երկրում, մինչդեռ Մահայանան գործնականում անհետացավ: Ճավայում և Մալայական արշիպելագում և՛ Մահայանան, և՛ Թերավադան տարածվեցին հնդկական այլ ազդեցությունների հետ մեկտեղ: Թեև բուդդիզմի երկու ձևերն էլ երբեմն հալածվում էին հինդու կառավարիչների կողմից, նրանք շարունակեցին գոյություն ունենալ մինչև իսլամը սկսեց փոխարինել նրանց (15-րդ դարից): Վիետնամում 6-14-րդ դդ. Կային զեն դպրոցներ։

Չինաստան. Բուդդայականությունը սկսել է տարածվել Չինաստանում 1-ին դարում։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ և այնտեղ հանդիպեցին տեղական հավատալիքների համակարգերին, հիմնականում կոնֆուցիականությանը և դաոսիզմին: Կոնֆուցիականությունը առաջնային պլանում դրեց բարոյական, սոցիալական և քաղաքական սկզբունքները՝ դրանք կապելով ընտանիքում, համայնքում և պետությունում փոխհարաբերությունների հետ: Դաոսիզմն ավելի շատ կապված է տիեզերական, մետաֆիզիկական, առեղծվածային հետաքրքրության հետ և արտահայտում էր մարդու ցանկության ներդաշնակությունը բարձրագույն բնության կամ Տիեզերքի Ուղու (Տաոյի) հետ՝ երկրային կյանքի եռուզեռից այն կողմ:

Կոնֆուցիականության հետ վեճերում բուդդիստները շեշտում էին իրենց վարդապետության բարոյական կողմերը, իսկ վանականների ամուրիության և աշխարհիկ գործերից կտրվածության քննադատությանը նրանք պատասխանեցին, որ դրանում ոչ մի վատ բան չկա, եթե դա արվում է հանուն բարձրագույն նպատակի, և սա. (ըստ Mahayana-ի) ներառում է ընտանիքի բոլոր անդամների փրկությունը «բոլոր կենդանի էակների» հետ միասին: Բուդդայականները նշում էին, որ վանականները հարգանք են ցուցաբերում աշխարհիկ իշխանության նկատմամբ՝ ծեսեր կատարելիս օրհնություններ կանչելով միապետին: Այնուամենայնիվ, Չինաստանի պատմության ընթացքում կոնֆուցիացիները զգուշանում էին բուդդայականությունից՝ որպես օտար և կասկածելի կրոնի։

Բուդդիստներն ավելի մեծ աջակցություն են գտել տաոսների շրջանում: Քաղաքական քաոսի և անկարգությունների ժամանակաշրջաններում շատերին գրավում էր ինքնախորացման դաոսական պրակտիկան և բուդդայական բնակավայրերի լռությունը: Բացի այդ, տաոսներն օգտագործում էին հասկացություններ, որոնք օգնեցին նրանց հասկանալ բուդդիստների փիլիսոփայական գաղափարները: Օրինակ՝ բարձրագույն իրականության՝ որպես Դատարկության մահայանիստական ​​հայեցակարգն ավելի հեշտ էր ընկալվում Անանունի դաոսական գաղափարի հետ համատեղ, «որը գտնվում է արտաքինից և առանձնահատկություններից այն կողմ»: Իրոք, առաջին թարգմանիչները մշտապես օգտագործել են տաոսական բառապաշար՝ սանսկրիտ բուդդայական տերմինաբանությունը փոխանցելու համար։ Սա անալոգիայի միջոցով մեկնաբանելու նրանց մեթոդն էր։ Արդյունքում, բուդդայականությունը սկզբնապես հասկացվեց Չինաստանում այսպես կոչվածի միջոցով. «Մութ գիտելիք» - դաոսիզմի մետաֆիզիկա:

4-րդ դարում փորձեր են արվել ավելի ճշգրիտ թարգմանել սանսկրիտ տեքստերը։ Կայսրի հովանավորությամբ համագործակցում էին հայտնի չինացի վանականներն ու հնդիկ հոգեւորականները։ Դրանցից ամենամեծը Կումարաջիվան էր (344–413), որը թարգմանիչն էր մեծ Մահայանա սուրբ տեքստերի, ինչպիսիք են Լոտոս Սուտրան և Նագարջունայի փիլիսոփայության բացատրողը: Հետագա դարերում ուսյալ չինացի վանականները վտանգի ենթարկեցին իրենց կյանքը՝ ճանապարհորդելով ծովով, անցնելով անապատներն ու լեռնաշղթաները՝ հասնելու համար Հնդկաստան, նրանք սովորեցին բուդդայական գիտության կենտրոններում և ձեռագրեր բերեցին Չինաստան՝ թարգմանության համար: Նրանցից ամենամեծը Խուան Ջիանն էր (596–664), որը գրեթե 16 տարի անցկացրեց ճանապարհորդելու և սովորելու համար։ Նրա բարձր ճշգրիտ թարգմանությունները ներառում են 75 աշխատություններ, ներառյալ Ասանգայի և Վասուբանդհուի փիլիսոփայության հիմնական տեքստերը:

Երբ Մահայանան տարածվեց Չինաստանում, առաջացան մտքի և հոգևոր պրակտիկայի տարբեր դպրոցներ: Ժամանակին դրանք մինչև 10-ն էին, բայց հետո մի քանիսը միաձուլվեցին և մնացին չորս կարևոր աղանդներ (զոնգ): Չան աղանդը (Զենը Ճապոնիայում) գլխավոր դերը վերապահել է մեդիտացիային։ Վինայա աղանդը հատուկ ուշադրություն է դարձրել վանական կանոններին։ Թիեն Թայ աղանդը պաշտպանում էր բուդդայական բոլոր վարդապետությունների և դրանց կիրառման եղանակների միավորումը: «Մաքուր երկիր» աղանդը քարոզում էր Բուդդա Ամիտաբհայի պաշտամունքը, ով փրկում է բոլոր հավատացյալներին իր դրախտում՝ Մաքուր երկրում: Ոչ պակաս տարածված էր ողորմության աստվածուհու՝ Գուան-ինի պաշտամունքը (բոդհիսատվա Ավալոկիտեշվարայի չինական ձևը), որը համարվում է մայրական սիրո և կանացի հմայքի մարմնացում։ Ճապոնիայում աստվածուհին հայտնի է որպես Կվանոն։

Չինաստանում բուդդիզմի երկար պատմության մեջ եղել են ժամանակաշրջաններ, երբ բուդդիզմը հալածվել է կայսերական արքունիքում դաոսական կամ կոնֆուցիացի մրցակիցների դրդմամբ: Այնուամենայնիվ, նրա ազդեցությունը շարունակում էր աճել։ Նեոկոնֆուցիականությունը Սուն դինաստիայի ժամանակաշրջանում (960–1279) կլանեց բուդդիզմի որոշ ասպեկտներ։ Ինչ վերաբերում է դաոսականությանը, ապա 5-րդ դարից. նա բուդդայականությունից փոխառել է գաղափարներ, աստվածություններ և պաշտամունքներ, նույնիսկ հայտնվեց սուրբ դաոսական տեքստերի մի կորպուս՝ չինական Տրիպիտակայի օրինակով: Մահայանան ուժեղ և երկարատև ազդեցություն է ունեցել Չինաստանի արվեստի, ճարտարապետության, փիլիսոփայության և բանահյուսության վրա:

Ճապոնիա. Բուդդայականությունը Ճապոնիա ներթափանցեց 6-րդ դարի վերջին, երբ երկիրը տանջում էր քաղաքացիական կռիվները։ Սկզբում բուդդիզմը դիմադրության հանդիպեց որպես օտար հավատք, որը կարող էր տեղի աստվածների՝ բնության աստվածացված ուժերի բարկությունը առաջացնել բնիկների վրա, բայց ի վերջո դրան աջակցեց կայսր Էմեյը, որը գահ բարձրացավ 585 թվականին: տեղական կրոնն այդ օրերին կոչվում էր սինտո (աստվածների ճանապարհ), ի տարբերություն Բուդշիդոյի (Բուդդայի ճանապարհ): Երկու «ուղիներն» այլեւս անհամատեղելի չէին համարվում։ Կայսրուհի Շուիկոյի (592–628) օրոք արքայազն Ռեգենտ Շոտոկուն ընդունեց բուդդիզմը, որը նա դիտեց որպես արդյունավետ գործիք ժողովրդի մշակութային մակարդակը բարձրացնելու համար։ 592 թվականին նա կայսերական հրամանագրով հրամայեց հարգել «երեք գանձերը» (Բուդդա, Դհարմա, Սանգա): Շոտոկուն աջակցել է բուդդիզմի սուրբ տեքստերի ուսումնասիրությանը, կառուցել տաճարներ և նպաստել բուդդայական ձևերի տարածմանը արվեստի, պատկերագրության և ճարտարապետության մեջ: Չինաստանից և Կորեայից բուդդայական վանականներ հրավիրվել են Ճապոնիա՝ որպես ուսուցիչներ։

Ժամանակի ընթացքում ճապոնացի վանականներից ամենակարողներին սկսեցին ուղարկել Չինաստան: Այն ժամանակաշրջանում, երբ երկրի մայրաքաղաքը Նարա էր (710–783), Ճապոնիան ծանոթացավ բուդդայականության վեց դպրոցների ուսմունքներին, որոնք պաշտոնապես ճանաչվեցին 9-րդ դարում։ Նրանց միջոցով Ճապոնիան իմացավ Նագարջունայի, Ասանգայի և Վասուբանդուի փիլիսոփայական ուսմունքները. Կեգոնի դպրոցի (Ավամսակա կամ Թագ) վարդապետությունների հետ, որը հաստատում է տիեզերքի բոլոր էակների վերջնական լուսավորությունը, ինչպես նաև սկզբնավորման և այլ ծեսերի ճշգրիտ կանոններով։

Հեյանի ժամանակաշրջանում կայսերական մայրաքաղաքը Կիոտոյում էր։ Այստեղ ձևավորվեցին ևս երկու աղանդներ՝ Թենդայը և Շինգոնը։ Թենդայ աղանդը (չինարեն՝ Տյանտայ-զոնգ) հիմնադրվել է Սայթի կողմից՝ Չինաստանի լեռնային վանքում սովորելուց հետո։ Թենդայը պնդում է, որ Լոտոս Սուտրան (Saddharmapundarika Sutra) պարունակում է ողջ բուդդիզմի ամենաբարձր վարդապետությունը՝ Բուդդայի հավերժության մասին մահայանիստական ​​հայեցակարգը: Շինգոն (Ճշմարիտ խոսք) աղանդը հիմնադրել է Կոբո Դայշին (774–835): Ըստ էության, աղանդը բուդդիզմի միստիկ, էզոտերիկ ձևն է, նրա ուսմունքն այն է, որ Բուդդան, ինչպես ասվում է, թաքնված է բոլոր կենդանի էակների մեջ: Դա կարելի է իրականացնել հատուկ ծեսերի օգնությամբ՝ միստիկ վանկերի արտասանում, մատների ծիսական միահյուսում, կախարդական հմայանքներ, յոգական կենտրոնացում, սրբազան անոթների մանիպուլյացիա: Սա ստեղծում է Վայրոչանայի հոգևոր ներկայության զգացում, և վարպետը հասնում է միասնության Բուդդայի հետ:

Կամակուրայի ժամանակաշրջանում (1145–1333 թթ.) երկիրը կառավարվում էր ռազմիկների կողմից, եղան բազմաթիվ պատերազմներ, իսկ երկիրը թաղված էր տգիտության ու կոռուպցիայի մեջ։ Անհրաժեշտ էին ավելի պարզ կրոնական ձևեր, որոնք կարող էին օգնել հոգևոր անհանգիստ մթնոլորտում։ Այս ժամանակ առաջացան չորս նոր աղանդներ.

Հոնենի (1133–1212) կողմից հիմնադրված «Մաքուր երկիր» աղանդը պնդում էր, որ աջակցություն պետք է փնտրել երկնային Բուդդա Ամիդայում (այսինքն՝ Ամիտաբհա): Շին աղանդը, որը հիմնադրվել է Հոնենի աշակերտ Շինրանի (1173–1262) կողմից, ընդգծում էր նույն Բուդդայում աջակցություն փնտրելու անհրաժեշտությունը, բայց «միայն հավատքով»։ Երկու աղանդներն էլ ուսուցանում էին Մաքուր երկրում կամ Ամիդայի դրախտում փրկության մասին, սակայն Շինրան աղանդն իրեն անվանեց «Իսկական մաքուր երկիր», քանի որ նրա անդամների համար փրկության պայմանը միայն հավատքն էր: Այսօր Ճապոնիայում բուդդայականների կեսից ավելին պատկանում է «Մաքուր հող» աղանդներին: Պարզեցված կրոնի մեկ այլ ձև էր Զենը (չինական «Չան»): Այս աղանդը ձևավորվել է մոտ 1200 թվականին։ Նրա անվանումը, որը ծագել է սանսկրիտ դհյանաից, նշանակում է մեդիտացիա։ Աղանդի անդամները կիրառում են կարգապահություն՝ մշակելու Բուդդայի բնությունը. նրանք մեդիտացիա են անում այնքան ժամանակ, մինչև ճշմարտության (սատորի) հանկարծակի ընկալումը տեղի ունենա: Ինքնակառավարումը շատ գրավիչ էր թվում Կամակուրայի ժամանակաշրջանի մարտիկներին, ովքեր իրենց համար ընտրեցին Ռինզայի տարբերակը, որն ամենադաժանն է զեն բուդդիզմում, որտեղ մարզումն իրականացվում է ցնցող պարադոքսների (կոանների) օգնությամբ, որի նպատակն է. ազատիր ներքին տեսլականը սովորական տրամաբանությանն ապավինելու սովորությունից։ Զեն բուդդիզմի մեկ այլ ձև՝ Սոտո Զենը, լայն տարածում գտավ բնակչության լայն շրջանակում։ Նրա հետևորդները քիչ էին հետաքրքրվում կոաններով, նրանք ձգտում էին գիտակցել լուսավորության ոգին (կամ հասնել Բուդդայի բնությանը) մեդիտացիայի և ճիշտ վարքագծի միջոցով կյանքի բոլոր իրավիճակներում: Նիչիրեն աղանդը անվանվել է իր հիմնադիր Նիչիրենի (1222–1282) անունով, ով համոզված էր, որ բուդդիզմի ողջ ճշմարտությունը պարունակվում է Լոտոս սուտրաում և որ իր ժամանակի Ճապոնիայի բոլոր անախորժությունները, ներառյալ մոնղոլների ներխուժման վտանգը, եղել են։ բուդդայական ուսուցիչների ճշմարիտ հավատքից շեղվելու պատճառով։

Լամաիզմը բուդդայականության ձև է, որը տարածված է Չինաստանի Տիբեթի տարածաշրջանում, Մոնղոլիայում և Հիմալայան մի շարք իշխանությունները։ Տիբեթը ծանոթացավ բուդդայականությանը, նրա ավելի ուշ հնդկական տարբերակով, որտեղ տանտրիկ գաղափարներն ու ծեսերը խառնվում էին Հինայանայի և Մահայանայի թուլացած ավանդույթներին 8-րդ դարում։ և ներառում էր տեղական տիբեթյան բոն կրոնի տարրեր: Բոնը շամանիզմի ձև էր՝ բնության հոգիների պաշտամունք, որում թույլատրվում էին մարդկանց և կենդանիների զոհաբերությունները, կախարդական ծեսերը, հմայությունները, էքսորցիզմը և կախարդությունը։ Հնդկաստանի և Չինաստանի առաջին բուդդայական վանականները աստիճանաբար փոխարինեցին հին հավատալիքները, մինչև 747 թվականին հայտնվեց տանտրիկ Պադմասամբհան, ով հռչակեց բուդդիզմի «կախարդական» ձև, որը չէր պահանջում ամուրիություն, որն ի վերջո ձուլեց Բոնին: Արդյունքը եղավ հավատալիքների և սովորույթների մի համակարգ, որը հայտնի է որպես լամաիզմ, որի հոգևորականները կոչվում են լամաներ: Դրա բարեփոխման սկիզբը դրեց Ատիշան՝ ուսուցիչ, ով ժամանեց Հնդկաստանից 1042 թվականին և քարոզեց ավելի հոգևոր վարդապետություն՝ պնդելով, որ կրոնական կյանքը պետք է զարգանա երեք փուլով. Հինայանա կամ բարոյական պրակտիկա; Մահայանայի կամ փիլիսոփայական հասկացության միջոցով; Տանտրայանայի կամ միստիկական միության միջոցով Տանտրայի ծեսերի միջոցով: Ըստ տեսության՝ երրորդ փուլին հնարավոր եղավ անցնել միայն առաջին երկուսին տիրապետելուց հետո։ Ատիշայի «բարեփոխումները» շարունակեց տիբեթցի վանական Ցոնգավան (1358–1419), որը հիմնեց Գելուկ-պա (առաքինի ուղի) աղանդը։ Ցոնգավան պահանջում էր, որ վանականները կատարեն կուսակրոնության ուխտը և սովորեցրեց ավելի բարձր ըմբռնում տանտրիկ սիմվոլիզմի մասին: 1587 թվականից հետո այս դպրոցի Գերագույն լաման սկսեց կոչվել Դալայ Լամա (Դալայ - «օվկիանոսի տարածություն»): Աղանդի ազդեցությունը մեծացավ։ 1641 թվականին Դալայ Լաման Տիբեթում ստացավ ինչպես նյութական, այնպես էլ հոգևոր զորություն: Դալայ Լամաները համարվում էին Չեն-ռե-չիի, Մեծ ողորմության Բոդհիսատտվայի (Ավալոկիտեշվարա), Տիբեթի հովանավոր սուրբի մարմնացումները։ Գելուկ-պա աղանդի մեկ այլ անվանում՝ Դեղին գլխարկներ, ավելի տարածված է, ի տարբերություն ավելի հին Կագյու-պա աղանդի՝ Կարմիր գլխարկների։ Ատիշայի ժամանակներից ի վեր լայն տարածում է գտել ողորմության աստվածուհի Տարայի՝ Փրկչի պաշտամունքը։ Տիբեթյան բուդդիզմի սուրբ գրությունները շատ ընդարձակ են և մեծ դեր են խաղացել ուսմունքների տարածման գործում: Սրբազան տեքստերը հիմք են հանդիսանում վանական համալիրներում վանականների պատրաստման և աշխարհականների ուսուցման համար։ Ամենամեծ ակնածանքը դրվում է կանոնական տեքստերի վրա, որոնք բաժանված են երկու հիմնական խմբերի:Կաջուրը պարունակում է Բուդդայի ուսմունքները ամբողջությամբ թարգմանված սանսկրիտ բնագրից (104 կամ 108 հատոր), ինչպես նաև Չորս մեծ տանտրաները: Թանջուրը բաղկացած է վերը նշված տեքստերի մեկնաբանություններից, որոնք կազմվել են հնդիկ և տիբեթացի գիտնականների կողմից (225 հատոր):

Մահայանան 20-րդ դարում Աշխարհիկ բուդդիստների ասոցիացիաները, որոնք ի հայտ են եկել վերջին տարիներին, ցանկություն են հայտնում կապել Մահայանա ուսմունքները ժամանակակից կյանքի հետ: Զեն աղանդները մեդիտացիայի մեթոդներ են սովորեցնում աշխարհիկ մարդկանց՝ որպես քաղաքային կյանքի քաոսի մեջ ներքին հավասարակշռությունը պահպանելու միջոց: «Մաքուր երկիր» աղանդները ընդգծում են կարեկից մարդու արժանիքները՝ առատաձեռնություն, քաղաքավարություն, բարեգործություն, ազնվություն, համագործակցություն և ծառայություն: Ընդունված է, որ ապրողներին տառապանքից փրկելու Mahayana իդեալը կարող է ծառայել որպես հիվանդանոցների, մանկատների և դպրոցների ստեղծման շարժառիթ: Ճապոնիայում, հատկապես Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո, բուդդայական վանականները ակտիվորեն ներգրավված են սոցիալական և հումանիտար գործունեության մեջ: ՉԺՀ-ում Մահայանան շարունակում է գոյություն ունենալ, չնայած այն հանգամանքին, որ վանքերի եկամուտները մեծապես նվազել են։ Կառավարությունը թույլ է տալիս ավանդական կրոնական ծառայություններ մատուցել սուրբ վայրերում: Վերակառուցվել կամ վերականգնվել են պատմական կամ մշակութային արժեք ներկայացնող բուդդայական շենքերը։ 1953 թվականին կառավարության թույլտվությամբ Պեկինում ստեղծվեց Բուդդայական ասոցիացիան։ Նրա նպատակը սահմանվել է բարեկամական հարաբերություններ պահպանել հարևան երկրների բուդդայականների հետ, և կազմակերպել է պատվիրակությունների փոխանակումներ Շրի Լանկայում, Մյանմայում, Կամբոջայում, Լաոսում, Վիետնամում, Ճապոնիայում, Հնդկաստանում և Նեպալում: Բուդդայական արվեստի բուդդայական ասոցիացիան աջակցում է բուդդայական մշակութային հուշարձանների ուսումնասիրությանը և պահպանմանը: Թայվանում և Հոնկոնգում, ինչպես նաև արտասահմանյան չինական համայնքներում, ինչպիսիք են Սինգապուրը և Ֆիլիպինները, մահայանիստները ունեն աշխարհական ասոցիացիաներ, որոնք կազմակերպում են հանրաճանաչ դասախոսություններ և տարածում կրոնական գրականություն: Ակադեմիական հետազոտությունների առումով Մահայանան Ճապոնիայում ուսումնասիրվում է ամենաակտիվ և համապարփակ ձևով։ Քանի որ Մասահարու Անեսակին հիմնադրել է Տոկիոյի համալսարանի կրոնագիտության բաժինը (1905), բուդդայականությունը մեծ հետաքրքրություն է առաջացրել երկրի տարբեր համալսարաններում: Համագործակցելով արևմտյան հետազոտողների հետ, հատկապես 1949թ.-ից հետո, ճապոնացի գիտնականները հետազոտություններ են անցկացրել չինական և տիբեթյան բուդդայական տեքստերի հսկայական կազմի վերաբերյալ: Տիբեթում, որը 300 տարի լամաիստական ​​աստվածապետական ​​պետություն էր, ժամանակակից աշխարհից մեկուսացումը չնպաստեց այս կրոնի նոր ձևերի առաջացմանը:

Գաուտամա Բուդդան, որի սկզբնական անունն էր արքայազն Սիդհարթա Գաուտամա, բուդդիզմի հիմնադիրն էր՝ աշխարհի ամենամեծ կրոններից մեկը։

Սիդհարթան թագավորի որդին էր, ով կառավարում էր Կապիլավաստու քաղաքում, որը գտնվում էր Հնդկաստանի հյուսիսում՝ Նեպալի հետ սահմանին: Սիդհարթան, որը սերում էր Շաքյա ցեղի Գաուտամաների թագավորական ընտանիքից, ենթադրաբար ծնվել է մ.թ.ա. 563 թվականին։ Լումբինի քաղաքում, որը գտնվում է Նեպալի ժամանակակից սահմաններում։ Տասնվեց տարեկանում նա ամուսնացավ իր զարմիկի հետ, ով իր հասակակից էր։

Արքայազն Սիդհարթան մեծացել է շքեղ թագավորական պալատում, բայց նա չի ձգտում նյութական հարմարավետության։ Նա խորը դժգոհություն էր զգում իր կյանքից։ Նա տեսավ, որ շրջապատի մարդկանց մեծ մասը աղքատ է և անընդհատ տառապում է կարիքից։ Նույնիսկ նրանք, ովքեր հարուստ էին, հաճախ հիասթափված և դժբախտ էին, և նրանց շրջապատում բոլորը ենթակա էին հիվանդությունների և ի վերջո մահանում էին: Եվ, բնականաբար, Սիդհարթան սկսեց մտածել, որ կյանքում պետք է ինչ-որ բան ավելին լինի, քան ժամանակավոր հաճույքները, որոնք չափազանց անցողիկ են տառապանքի և մահվան առջև:

Երբ նա դարձավ 29 տարեկան, իր առաջին որդու ծնվելուց անմիջապես հետո, Սիդհարթան որոշեց, որ պետք է վերջ տա իր ապրած կյանքին և ամբողջությամբ նվիրվի ճշմարտության որոնմանը։ Նա հեռացավ պալատից՝ թողնելով կնոջը, նորածին որդուն ու երկրային բոլոր գանձերը, ու դարձավ թափառական՝ գրպանում գրոշ չունենալով։ Որոշ ժամանակ նա սովորել է այն ժամանակվա մի քանի նշանավոր սրբերի հետ, բայց, տիրապետելով նրանց գիտության բոլոր խճճվածություններին, նա հասկացել է, որ դա դեղամիջոց չէ այն խնդիրների լուծման համար, որոնք ինքնին կյանքն է դնում մարդուն:

Այն ժամանակ տարածված էր այն կարծիքը, որ չափից դուրս ճգնությունը ճշմարիտ իմաստության ճանապարհն է: Ուստի Գաուտաման փորձեց դառնալ ասկետ և իրեն մի քանի տարի ենթարկեց սովի և մահացու։ Ի վերջո, սակայն, նա հասկացավ, որ իր մարմինը տանջելով՝ նա միայն մթագնում է իր ուղեղը, և որ դա իրեն ոչ մի քայլ չի մոտեցնում իրական իմաստությանը։ Ուստի նա նորից սկսեց նորմալ սնվել և վերջ դրեց իր ճգնությանը։

Միայնակ կյանք վարելով՝ նա փորձում էր լուծել մարդկային գոյության խնդիրները։ Վերջապես, մի ​​երեկո, երբ նա նստած էր հսկա թզենու տակ, փազլի բոլոր կտորները կարծես տեղավորվեցին մեկի մեջ։ Սիդհարթան ամբողջ գիշեր անցկացրեց խորը մտքերի մեջ, և երբ առավոտ եկավ, նա հասկացավ, որ գտել է խնդիրների լուծման բանալին և որ ինքը դարձել է «Բուդդա», այսինքն. «լուսավոր մարդ».

Այդ ժամանակ նա 35 տարեկան էր։ Իր կյանքի մնացած 45 տարիների ընթացքում նա ճանապարհորդեց հյուսիսային Հնդկաստանով՝ քարոզելով իր նոր փիլիսոփայությունը բոլոր նրանց, ովքեր կլսեն: Երբ նա մահացավ, որը տեղի ունեցավ մ.թ.ա. 483 թվականին, նա ունեցավ հազարավոր դավանափոխներ։ Թեև նրա խոսքերը գրված չէին թղթի վրա, նրա աշակերտները կարողացան հիշել նրա ուսմունքի մեծ մասը, և այն բանավոր փոխանցվեց հաջորդ սերունդներին:

Բուդդայի հիմնական ուսմունքը կարելի է ամփոփել նրանում, ինչ բուդդիստներն անվանում են «Չորս ազնիվ ճշմարտություններ». նախ՝ մարդկային կյանքն իր բնույթով դժբախտ կյանք է. երկրորդ՝ դժբախտ կյանքի պատճառը մարդկային եսասիրությունն ու ցանկություններն են. երրորդ - անհատի էգոիզմը և նրա ցանկությունները կարելի է վերացնել. վերջին փուլը, երբ բոլոր ցանկություններն ու ձգտումները վերածվում են ոչնչի, կոչվում է «նիրվանա» (բառացիորեն «թուլացում», «մարում»); Չորրորդ ճշմարտությունը այն մեթոդն է, որով կարելի է ձերբազատվել էգոիզմից և ցանկություններից, որը կոչվում է «Ութ ուղիների ուղի»՝ ճիշտ համոզմունք, ճիշտ մտածողություն, ճիշտ խոսք, ճիշտ գործողություն, ճիշտ ապրելակերպ, ճիշտ ջանք, ճիշտ վերաբերմունք պարտականությունների նկատմամբ, ճիշտ: մեդիտացիա. Կարելի է ավելացնել, որ բուդդայականությունը բաց կրոն է բոլորի համար՝ անկախ ռասայից, և որ, ի տարբերություն հինդուիզմի, այն չի ճանաչում կաստաների բաժանումը։

Գաուտամայի մահից հետո որոշ ժամանակ նոր կրոնը դանդաղորեն տարածվեց։ 3-րդ դարում մ.թ.ա. Հնդկական մեծ տիրակալ Աշոկան մտավ բուդդիզմ: Նրա աջակցությունն ապահովեց բուդդիզմի և նրա դոգմաների ազդեցության արագ տարածումը Հնդկաստանում, ինչպես նաև հարևան երկրներում։ Բուդդայականությունը տարածվեց հարավից մինչև Ցեյլոն, իսկ արևելքից մինչև Բիրմա: Այնտեղից այն տարածվել է ողջ Հարավարևելյան Ասիայում, Մալայզիայում և ներկայիս Ինդոնեզիայում: Բուդդայականությունը տարածվեց նաև հյուսիսում՝ անմիջապես Տիբեթում, իսկ հյուսիս-արևմուտքում՝ Աֆղանստանում և Կենտրոնական Ասիայում: Այն առավել տարածված է դարձել Չինաստանում, այնուհետև տարածվել է Կորեայում և Ճապոնիայում։

Բուն Հնդկաստանում նոր հավատքը սկսեց անկում ապրել մ.թ.ա 500-ից հետո: և ամբողջովին անհետացել է 1200 թվականից հետո: Չինաստանում և Ճապոնիայում, ընդհակառակը, բուդդայականությունը մնաց որպես հիմնական կրոն։

Դարեր շարունակ այն մնացել է Տիբեթի և Հարավարևելյան Ասիայի երկրների հիմնական կրոնը։

Բուդդայի ուսմունքները գրավոր արտահայտություն չէին գտնում նրա մահից մի քանի դար անց, և դժվար չէ հասկանալ, որ նրա շարժումը բաժանվեց տարբեր հոսանքների: Բուդդիզմի երկու հիմնական ճյուղերն են՝ Թերավադայի ճյուղը, որը գերիշխող է Հարավային Ասիայում և արևմտյան գիտնականների մեծամասնության կողմից համարվում է ամենամոտը Բուդդայի սկզբնական ուսմունքներին, և Մահայանա ճյուղը, որը տարածված է Տիբեթում, Չինաստանում և Հյուսիսային Ասիայում:

Բուդդան, որպես աշխարհի գլխավոր կրոններից մեկի հիմնադիր, անշուշտ հավակնում է մեր ցուցակի առաջին տեղերից մեկին: Բայց քանի որ աշխարհում կա ընդամենը մոտ 200 միլիոն բուդդիստ՝ 500 միլիոն մուսուլմանների և մեկ միլիարդ քրիստոնյաների համեմատ, միանգամայն պարզ է, որ Բուդդան ավելի քիչ մարդկանց վրա է ազդել, քան Հիսուսը կամ Մուհամեդը: Այնուամենայնիվ, թվերի տարբերությունը կարող է ապակողմնորոշիչ լինել: Հնդկաստանում բուդդայականությունը աստիճանաբար մահացավ պատճառներից մեկն այն է, որ հինդուիզմը կլանեց իր շատ գաղափարներ և սկզբունքներ: Նմանապես, Չինաստանում մեծ թվով մարդիկ, ովքեր իրենց բուդդայական չեն անվանում, կրում են բուդդայական փիլիսոփայության մեծ ազդեցություն:

Բուդդայականությունը շատ ավելի պացիֆիստական ​​գաղափարներ է պարունակում, քան քրիստոնեությունը կամ իսլամը: Բուդդայական երկրների քաղաքական պատմության մեջ էական դեր է խաղում ոչ բռնության կողմնորոշումը։

Հաճախ ասում են, որ եթե Քրիստոսը վերադառնար երկիր, նա ցնցված կլիներ իր անունով կատարված շատ բաներից, և նա կսարսափեր տարբեր կրոնական աղանդների միջև արյունալի պայքարից, որոնց անդամներն իրենց անվանում են իր հետևորդները: Բուդդան նույնպես, անկասկած, կզարմանա, թե որքան տարբեր վարդապետություններ են իրենց ներկայացնում որպես բուդդայական: Չնայած այն հանգամանքին, որ կան բազմաթիվ բուդդայական դպրոցներ և դրանց միջև զգալի տարբերություններ, բուդդայական պատմության մեջ չկա որևէ բան, որը նույնիսկ շատ նման է քրիստոնյա Եվրոպայում մղված արյունալի կրոնական պատերազմներին: Այս առումով, համենայն դեպս, Բուդդայի ուսմունքները շատ ավելի մեծ ազդեցություն են ունեցել նրա հետևորդների վրա, քան քրիստոնեական ուսմունքները։

Բուդդան և Կոնֆուցիուսը մոտավորապես հավասար ազդեցություն են ունեցել աշխարհի զարգացման վրա: Երկուսն էլ ապրել են մոտավորապես նույն ժամանակաշրջանում, և նրանց հետևորդների թիվը շատ չի տարբերվում միմյանցից։

Ես հակված եմ Բուդդային ավելի բարձր գնահատել, քան Կոնֆուցիուսը երկու պատճառով. Դրանցից առաջինն այն է, որ կոմունիզմի գալը Չինաստան, ինչպես ինձ թվում է, զգալիորեն թուլացրեց Կոնֆուցիոսի ազդեցությունը։ Եվ երկրորդ պատճառը. այն փաստը, որ կոնֆուցիականությունը չի տարածվել Չինաստանից դուրս, ցույց է տալիս, թե Կոնֆուցիոսի գաղափարները որքան սերտորեն միահյուսված են եղել նախկինում Չինաստանում գոյություն ունեցող գաղափարների հետ: Մյուս կողմից, բուդդայական ուսմունքը ոչ մի կերպ չի կրկնում նախորդ հնդկական փիլիսոփայությունը, և բուդդայականությունը տարածվել է Հնդկաստանի սահմաններից շատ դուրս՝ Գաուտամա Բուդդայի հայեցակարգի ինքնատիպության և նրա փիլիսոփայության մեծ գրավիչ ուժի շնորհիվ:

Բուդդիզմի աշխարհագրություն………………………………………………………………………………………

Բուդդիզմի ծնունդը………………………………………………………………………………………………………

Բուդդայի կենսագրությունը……………………………………………………………………………….

Բուդդայի դիցաբանական կենսագրությունը……………………………………………………………………………………………………………

Բուդդայականության՝ որպես կրոնի հիմնական սկզբունքներն ու առանձնահատկությունները…………….4

Հղումների ցանկ………………………………………8

Բուդդիզմի աշխարհագրություն

Բուդդայականությունը աշխարհի կրոններից ամենահինն է, որն իր անունը ստացել է իր հիմնադիր Բուդդայի անունից, ավելի ճիշտ՝ պատվավոր կոչումից, որը նշանակում է «Լուսավոր»: Բուդդա Շաքյամոնին (իմաստուն Շաքյա ցեղից) ապրել է Հնդկաստանում 5-4-րդ դարերում։ մ.թ.ա ե. Համաշխարհային մյուս կրոնները՝ քրիստոնեությունը և իսլամը, ի հայտ են եկել ավելի ուշ (համապատասխանաբար հինգ և տասներկու դար հետո)։

Եթե ​​փորձենք պատկերացնել այս կրոնը թռչնի հայացքից, ապա կտեսնենք միտումների, դպրոցների, աղանդների, ենթախմբերի, կրոնական կուսակցությունների և կազմակերպությունների խայտաբղետ կարկատան:

Բուդդայականությունը կլանել է այն երկրների ժողովուրդների բազմաթիվ ավանդույթներ, որոնք ընկել են իր ազդեցության ոլորտը, ինչպես նաև որոշել են այդ երկրներում միլիոնավոր մարդկանց ապրելակերպն ու մտքերը: Բուդդիզմի հետևորդների մեծ մասն այժմ ապրում է Հարավային, Հարավարևելյան, Կենտրոնական և Արևելյան Ասիայում՝ Շրի Լանկայում, Հնդկաստանում, Նեպալում, Բութանում, Չինաստանում, Մոնղոլիայում, Կորեայում, Վիետնամում, Ճապոնիայում, Կամբոջայում, Մյանմայում (նախկինում Բիրմա), Թաիլանդում և Լաոսում: Ռուսաստանում բուդդայականությունը ավանդաբար կիրառում են բուրյաթները, կալմիկները և տուվանները:

Բուդդայականությունը եղել և մնում է կրոն, որը տարբեր ձևեր է ընդունում՝ կախված այն բանից, թե որտեղ է այն տարածվում: Չինական բուդդիզմը կրոն է, որը հավատացյալների հետ խոսում է չինական մշակույթի լեզվով և ազգային գաղափարներով կյանքի կարևորագույն արժեքների մասին: Ճապոնական բուդդիզմը բուդդայական գաղափարների, սինտո դիցաբանության, ճապոնական մշակույթի և այլնի սինթեզ է։

Բուդդիզմի ծնունդ

Բուդդայականներն իրենք են հաշվում իրենց կրոնի գոյությունը Բուդդայի մահից հետո, սակայն նրանց մեջ չկա կոնսենսուս նրա կյանքի տարիների մասին: Բուդդայական ամենահին դպրոցի՝ Թերավադայի ավանդույթի համաձայն, Բուդդան ապրել է մ.թ.ա. 624-ից մինչև 544 թվականը։ ե. Ըստ գիտական ​​վարկածի՝ բուդդիզմի հիմնադրի կյանքը մ.թ.ա. 566-ից 486 թվականներն է։ ե. Բուդդայականության որոշ ոլորտներ հավատարիմ են ավելի ուշ ժամկետներին՝ 488-368 թթ. մ.թ.ա ե. Բուդդիզմի ծննդավայրը Հնդկաստանն է (ավելի ճիշտ՝ Գանգեսի հովիտը)։ Հին Հնդկաստանի հասարակությունը բաժանված էր վարնաների (դասերի)՝ բրահմաններ (հոգևոր դաստիարակների և քահանաների բարձրագույն դաս), քշաթրիաներ (ռազմիկներ), վայշյաներ (առևտրականներ) և սուդրաներ (ծառայում են բոլոր մյուս դասակարգերին): Բուդդիզմն առաջին անգամ մարդուն դիմեց ոչ թե որպես որևէ դասի, կլանի, ցեղի կամ որոշակի սեռի ներկայացուցիչ, այլ որպես անհատ (ի տարբերություն բրահմանիզմի հետևորդների, Բուդդան կարծում էր, որ կանայք, տղամարդկանց հետ հավասար հիմունքներով, կարող են. բարձրագույն հոգևոր կատարելության հասնելու համար): Բուդդիզմի համար մարդու մեջ կարևոր էր միայն անձնական վաստակը։ Այսպիսով, «բրահման» բառը Բուդդան օգտագործվում է ցանկացած ազնվական և իմաստուն մարդու անվանելու համար՝ անկախ նրա ծագումից:

Բուդդայի կենսագրությունը

Բուդդայի կենսագրությունը արտացոլում է իրական մարդու ճակատագիրը, որը շրջանակված է առասպելներով և լեգենդներով, որոնք ժամանակի ընթացքում գրեթե ամբողջությամբ մի կողմ են մղել բուդդիզմի հիմնադրի պատմական կերպարին: Ավելի քան 25 դար առաջ Հնդկաստանի հյուսիս-արևելքում գտնվող փոքր նահանգներից մեկում թագավոր Շուդհոդանան և նրա կինը՝ Մայան, ծնվեց որդի՝ Սիդհարթան։ Նրա ընտանիքի անունը Գաուտամա էր։ Արքայազնն ապրում էր շքեղության մեջ, առանց անհանգստության, ի վերջո ընտանիք կազմեց և, հավանաբար, գահին կհաջորդեր հորը, եթե ճակատագիրն այլ բան կարգադրեր։

Իմանալով, որ աշխարհում կան հիվանդություններ, ծերություն և մահ, արքայազնը որոշեց փրկել մարդկանց տառապանքից և գնաց համընդհանուր երջանկության բաղադրատոմս փնտրելու: Գայայի տարածքում (այն դեռ կոչվում է Բոդհ Գայա) նա հասավ լուսավորության, և մարդկության փրկության ճանապարհը բացահայտվեց նրան: Դա տեղի է ունեցել, երբ Սիդհարթան 35 տարեկան էր։ Բենարես քաղաքում նա արտասանեց իր առաջին քարոզը և, ինչպես ասում են բուդդիստները, «պտտեց Դհարմայի անիվը» (ինչպես երբեմն անվանում են Բուդդայի ուսմունքները): Նա քարոզներով շրջում էր քաղաքներում և գյուղերում, ուներ աշակերտներ և հետևորդներ, ովքեր պատրաստվում էին լսել Ուսուցչի հրահանգները, որին նրանք սկսեցին անվանել Բուդդա: 80 տարեկանում Բուդդան մահացավ։ Բայց նույնիսկ Ուսուցչի մահից հետո աշակերտները շարունակեցին քարոզել նրա ուսմունքը ողջ Հնդկաստանում: Նրանք ստեղծել են վանական համայնքներ, որտեղ այս ուսմունքը պահպանվել և զարգացել է։ Սրանք են Բուդդայի իրական կենսագրության փաստերը՝ այն մարդու, ով դարձավ նոր կրոնի հիմնադիրը:

Բուդդայի դիցաբանական կենսագրությունը

Դիցաբանական կենսագրությունը շատ ավելի բարդ է. Ըստ լեգենդների՝ ապագա Բուդդան վերածնվել է ընդհանուր առմամբ 550 անգամ (83 անգամ՝ որպես սուրբ, 58՝ որպես թագավոր, 24՝ որպես վանական, 18՝ որպես կապիկ, 13՝ որպես վաճառական, 12՝ որպես հավ, 8՝ որպես սագ։ , 6 որպես փիղ, բացի այդ, որպես ձուկ, առնետ, ատաղձագործ, դարբին, գորտ, նապաստակ և այլն)։ Սա մինչև աստվածները որոշեցին, որ եկել է ժամանակը, որ նա՝ ծնված տղամարդու կերպարանքով, փրկի տգիտության խավարի մեջ խրված աշխարհը։ Բուդդայի ծնունդը քշատրիա ընտանիքում նրա վերջին ծնունդն էր: Այդ իսկ պատճառով նրան կոչել են Սիդհարթա (Նա, ով հասել է նպատակին): Տղան ծնվել է «մեծ մարդու» երեսուներկու նշաններով (ոսկե մաշկ, ոտքի վրա անիվի նշան, լայն կրունկներ, հոնքերի միջև մազերի բաց շրջան, երկար մատներ, երկար ականջի բլթակներ և այլն): Թափառող ասկետիկ աստղագուշակը կանխագուշակեց, որ իրեն մեծ ապագա է սպասվում երկու ոլորտներից մեկում. կա՛մ նա կդառնա հզոր տիրակալ, որը կարող է արդար կարգեր հաստատել երկրի վրա, կա՛մ մեծ ճգնավոր կլինի: Մայր Մայան չմասնակցեց Սիդհարթայի մեծացմանը. նա մահացավ (և ըստ որոշ լեգենդների նա հեռացավ դրախտ, որպեսզի չմահանա իր որդով հիանալուց) նրա ծնվելուց անմիջապես հետո: Տղային մեծացրել է մորաքույրը։ Արքայազնը մեծացել է շքեղության և բարգավաճման մթնոլորտում։ Հայրն ամեն ինչ արեց, որպեսզի կանխատեսումն իրականություն չդարձնի. նա որդուն շրջապատեց հիասքանչ բաներով, գեղեցիկ ու անհոգ մարդկանցով և հավերժական տոնի մթնոլորտ ստեղծեց, որպեսզի նա երբեք չիմանա այս աշխարհի վշտերի մասին: Սիդհարթան մեծացավ, ամուսնացավ 16 տարեկանում և ունեցավ որդի՝ Ռահուլան։ Բայց հոր ջանքերն ապարդյուն էին։ Իր ծառայի օգնությամբ արքայազնին հաջողվել է երեք անգամ գաղտնի փախչել պալատից։ Առաջին անգամ նա հանդիպեց հիվանդ մարդու և հասկացավ, որ գեղեցկությունը հավերժ չէ և աշխարհում կան հիվանդություններ, որոնք այլանդակում են մարդուն։ Երկրորդ անգամ նա տեսավ ծերունուն և հասկացավ, որ երիտասարդությունը հավերժ չէ։ Երրորդ անգամ նա դիտեց թաղման թափորը, որը ցույց տվեց նրան մարդկային կյանքի փխրունությունը։

Սիդհարթան որոշեց ելք փնտրել հիվանդության թակարդից՝ ծերություն՝ մահ։ Ըստ որոշ վարկածների՝ նա հանդիպել է նաև մի ճգնավորի, ինչը ստիպել է նրան մտածել այս աշխարհի տառապանքները հաղթահարելու հնարավորության մասին՝ վարելով միայնակ և մտախոհ ապրելակերպ։ Երբ արքայազնը որոշեց մեծ հրաժարումը, նա 29 տարեկան էր։ Վեց տարվա ասկետիկ պրակտիկայից և ծոմապահության միջոցով ավելի բարձր խորաթափանցության հասնելու ևս մեկ անհաջող փորձից հետո նա համոզված էր, որ ինքնախոշտանգման ճանապարհը չի տանի ճշմարտությանը: Այնուհետև, ուժերը վերականգնելով, նա գետի ափին մեկուսի տեղ գտավ, նստեց ծառի տակ (որն այդ ժամանակվանից կոչվում էր Բոդհիի ծառ, այսինքն՝ «Լուսավորության ծառ») և ընկղմվեց մտորումների մեջ։ Սիդհարթայի ներքին հայացքից առաջ անցան նրա սեփական անցյալը, բոլոր կենդանի էակների անցյալը, ապագան և ներկա կյանքը, իսկ հետո բացահայտվեց բարձրագույն ճշմարտությունը՝ Դհարման: Այդ պահից նա դարձավ Բուդդան՝ Լուսավորվողը կամ Արթնացածը, և որոշեց Դհարմա սովորեցնել բոլոր մարդկանց, ովքեր փնտրում են ճշմարտություն՝ անկախ նրանց ծագումից, դասից, լեզվից, սեռից, տարիքից, բնավորությունից, խառնվածքից և մտավոր մտքից։ կարողությունները։

Բուդդան 45 տարի անցկացրեց իր ուսմունքները Հնդկաստանում տարածելու համար: Ըստ բուդդայական աղբյուրների, նա շահեց հետևորդներ կյանքի բոլոր խավերից: Իր մահից կարճ ժամանակ առաջ Բուդդան ասաց իր սիրելի աշակերտ Անանդային, որ նա կարող էր երկարացնել իր կյանքը մեկ դարով, իսկ հետո Անանդան դառնորեն զղջաց, որ չի մտածել իրեն հարցնել այս մասին: Բուդդայի մահվան պատճառը խեղճ դարբին Չունդայի հետ ճաշն էր, որի ժամանակ Բուդդան, իմանալով, որ աղքատը պատրաստվում է հյուրերին հնացած միս հյուրասիրել, խնդրեց ամբողջ միսը տալ իրեն: Բուդդան մահացավ Կուշինագարա քաղաքում, և նրա մարմինը ավանդաբար դիակիզվեց, իսկ մոխիրը բաժանվեց ութ հետևորդների միջև, որոնցից վեցը ներկայացնում էին տարբեր համայնքներ: Նրա մոխիրը թաղվել է ութ տարբեր վայրերում, և հետագայում այդ թաղումների վրա կանգնեցվել են հուշաքարեր՝ ստուպաներ: Ըստ լեգենդի՝ ուսանողներից մեկը թաղման բուրգից հանել է Բուդդայի ատամը, որը դարձել է բուդդիստների գլխավոր մասունքը։ Այժմ այն ​​գտնվում է Շրի Լանկա կղզու Կանդի քաղաքի տաճարում։