Fejezetek a könyvből: Külföldi ázsiai országok története a középkorban. M., 1970.

A feudális viszonyok kialakulása az Abbászida kalifátusban

Az Abbászidák alatt, állam saját A földtulajdon a kalifátus központi vidékein uralkodott, ahol nagy öntözőrendszerek működtek, elsősorban Irakban és Egyiptomban. Más területeken az állami földek mellett sok magántulajdonban lévő föld is volt. A 10. századig a feltétel nélküli magánföldtulajdon (tej, mulk) érvényesült például Farsban. Voltak olyan földek is, amelyek az Abbászida kalifa családhoz (Sawafi) tartoztak. A közösségi földek az állami földek kategóriába kerültek.

Kialakult a feltételes földtulajdon is. Az állam adott (a harcosoknak kis telkeket, amelyeken birtokosok ültek)

parasztoknak élethosszig tartó tulajdonra, katonai szolgálat feltételével; ilyen, „katia”-nak nevezett telkeket például Qazvin (Irán) kerületben kaptak azok, akik a 7. század közepén telepedtek le ott. 500 arab katonai tisztviselő; mivel utódaik katonai szolgálatot teljesítettek, ezek a földek még a X. században is a birtokukban maradtak. Ezzel együtt a feltételes birtoklás egy másik típusa is kialakult - az iqta. Kezdetben ez a kifejezés csak azt a jogot jelentette, hogy a szolgák bizonyos földekről adót (kharaj vagy jizya) szedjenek be a javára, ami így feudális járadékká alakult. Fokozatosan a bérleti jogból a föld feletti rendelkezés joga lett. Az Iqtát vagy a poszt időtartamára, vagy egy életre adták érdemekért. A pozíciók öröklődésének széles körben elterjedt szokásának köszönhetően az iqta földek gyakran tulajdonképpen örökléssel adták tovább. A kiszolgáló személy rangjától és beosztásától függően az iqta különböző méretű lehet: egy falutól vagy annak egy részétől egy nagy körzetig. A muszlim vallási intézmények elidegeníthetetlen földjei (waqf) a kalifátusban is elterjedtek.

Mind az állami, mind a magántulajdonban, feltételes vagy feltétlen, nemcsak föld volt, hanem víz is – csatornák és egyéb öntözőépítmények.

Minden kategóriájú földön a földbirtokosok általában nem gazdájuk gabonatermesztését folytatták, hanem a feudális (élelmiszeri vagy pénzbeli) bérleti díjat foglaltak le kis földterületekről. Így a feudális nagybirtok és a kisparaszti földhasználat egyesült. Az állami, magán- és waqf földeken élő parasztok jogilag szabadnak számítottak, de valójában feudális eltartottak voltak, bár akkor még nem mindegyik. Maradtak a parasztok - kistulajdonosok, akik ténylegesen megőrizték szabadságukat.

Kharadzsot állami földekre és kistulajdonosok földjére szedték ki; tized - mulkovföldekről; az Abbászid család földjei, az iqta és a waqf földek semmivel sem járultak hozzá az államkincstárhoz; a rájuk kivetett adó bérleti díjba változott, és teljes egészében a föld tulajdonosának javára ment.

Mint már említettük, a parasztok helyzete az első abbászidák idején sem javult. Még mindig tönkretették őket a kényszermunka; A kharaj beszedésekor az adószedők különféle visszaéléseket követtek el: az adó összegének növelése érdekében felfújták az álló termést; Az adó beszedéséig nem szüretelhettek gabonát és gyümölcsöt, és maga a beszedés is késett - a parasztoknak pedig meg kellett vesztegetniük a gyűjtőket, hogy minél hamarabb beszedjék az adót, nehogy a termés elvesszen. . Mint korábban, a parasztokat „pecsétekkel”, azaz ólomcédulákkal akasztották a nyakukba, a hátralékosokat pedig megkínozták.

A kalifátus korai feudális társadalmában a patriarchális (az arab, iráni stb. nomádok körében) és rabszolgatartási struktúrák megmaradtak. A Kalifátus Társasága VII-IX. tele volt rabszolgákkal. Íme néhány adat: Muawiya kalifa csak Hijazban 4 ezer rabszolgát zsákmányolt ki földjein (akinek munkájából évente 150 ezer rakomány gabonát és 100 ezer zsák datolyát kapott), és ugyanennyi rabszolgát a földjén és Yemamában. Mohamed próféta egyik társa, Abd ar-Rahman ibn Auf haldoklva 30 ezret szabadított ki rabszolgái közül, Mutasim kalifa pedig 8 ezret.A híres ügyvéd, Abu Yusuf Yaqub a 8. és 9. század fordulóján. azt írta a „Földadók Könyvében”, hogy a kalifátus összes börtöne túlzsúfolt fogva tartott szökevény rabszolgákkal. A 10. században a régiók kormányzói

Azt írták, hogy elkapják a szökött rabszolgákat, akikkel minden régió nyüzsög, zárják be őket, és lehetőség szerint adják vissza gazdáiknak. A rabszolgákat és női rabszolgákat nemcsak háztartási alkalmazottként és hárem odaliszkként használták, hanem a termelésben is: öntözési munkákban, kertészkedésben, állattartásban (különösen a nomádok körében), kézműves műhelyekben - ergaszteriumokban, bányákban. Nem volt elég hadifogoly ehhez a munkához, és a rabszolgakereskedők sok rabszolgát hoztak külföldről: törököket, szlávokat és főleg afrikaiakat a kalifátusba eladásra. E kereskedelem mértékét abból lehet megítélni, hogy csak a Perzsa-öböl partjáról egy kereskedő a 936-os nyári út során 12 ezer sötét bőrű rabszolgát hozott Afrikából 400 bárkán. A kalifátus összes városában volt rabszolgapiac. A források soha nem keverték össze a rabszolgákat a feudális függő parasztokkal.

Kalifa hatalom és közigazgatás

3. előadás. Az Abbászida kalifátus kormányzati szerkezete.

3. A kalifátus összeomlása: Al-Andaluz, Maghreb, Egyiptom és Szíria

1. A kalifa hatalma és a közigazgatás. Az Abbászida kalifátus 750-től kezdve pánmuzulmán állammá alakult. Ha az Omajjádok az arab beduinok vezetőiként és a hadsereg vezetőiként uralkodtak, az Abbászidák az egész muszlim közösség vezetőivé váltak. Uralkodásuk alatt az etnikai arabok elvesztették kizárólagos pozíciójukat a kalifátusban. A vallás fontosabbá vált, mint korábban az etnikai fölény.

Az Abbászidák alatt még a kalifa is megszűnt fajtiszta arab lenni. A különféle etnikai származású feleségektől és rabszolgáktól született gyermekek kalifákká váltak. A kalifa az összes szunnita muszlim politikai és spirituális egységét szimbolizálta.

A kalifa hatalma nem volt abszolút vagy korlátlan. Annak ellenére, hogy ő volt az egész iszlám közösség vezetője, nem volt sem törvényhozói kezdeményezése, sem függetlensége a Korán és a próféta szövetségeinek értelmezésében. Csak a muszlim teológusok tehetik ezt jogosan. Ezért a modern kutatók nem tartják lehetségesnek azt mondani, hogy a kalifa hatalma teokratikus volt. Bár viszonylag nemrégiben tankönyveink ezt igaznak mondták. Szunnita szempontból a kalifa nem volt az isteni kinyilatkoztatás hordozója. Ezért hatalma világi jellegű volt.

Az abbászida monarchia hibája a rend, vagy inkább az öröklési rendetlenség volt. A kalifák nemcsak fiaikat, hanem bármely közeli hozzátartozójukat is választhatták örökösül, beleértve a testvéreket és a nagybátyákat is.

A társadalom csúcsa az Abbászidák uralkodása alatt nemcsak félig iránivá vált, hanem az iráni elvek érvényesültek a közigazgatási struktúrában. A területi közigazgatás számára a kormányzóságokat - az emírségeket - megtartották. Itt a főváros mintájára közigazgatási, katonai és pénzügyi intézmények jöttek létre. Akárcsak a központban, kanapéknak hívták. Az adminisztrátorok és tisztviselők között sok iráni és keresztény hitű ember volt.

Az irániak szerepének erősítésében a kalifátus kormányzási apparátusában döntő szerepet játszott az abbászidák aktív támogatása a második polgárháború (az Omajjádok elleni harc) idején. Manszúr uralkodása óta az irániak bekerültek az Abbászida kalifák belső körébe. Magukkal hozták Irán politikai hagyományait. Különösen a dívánok szervezési rendszere, az udvari ceremónia és a vezír beosztása (arab-perzsa. Wazir, azaz asszisztens).

A vezír feladata volt a központi osztályok tevékenységének koordinálása. Valójában ő volt a kalifátus első minisztere és adminisztratív apparátusának vezetője. A 10. századtól vezírek jelentek meg a kalifátus összes jelentős helyi uralkodója között. Harun ar-Rashid (786-809) alatt a vezír a kalifa főtanácsadója és bizalmasa, az állampecsét őrzője, valamint az adminisztratív és pénzügyi ügyek intézője lett.

A kalifa udvari élete nagy titok lett. Még a magas rangú tisztviselőkhöz való hozzáférést is speciális tisztviselők szabályozták. A kalifa és családja biztonságát személyi őrsége biztosította.

A kalifa személyi őrségének magja a 9. század elejéről. hivatásos harcos rabszolgák lettek. Gulamoknak vagy mamelukoknak hívták őket - elfogott kipcsakok és más törökök, valamint a kaukázusi és szlávok. Gyermekkoruktól kezdve az udvarban, speciális iskolákban nevelkedtek. A kalifátusban a hadsereg megszervezésének elve is megváltozott. A hadsereget nem arab származású zsoldosokból kezdték toborozni. A törökök harci tulajdonságait nagyra értékelték. A 9. század közepére. a török ​​és berber zsoldosok száma elérte a 70 ezer harcost.

2. A kalifátus társadalmi szerkezete

A kalifátusban egy személy jogi státuszát a vallása határozta meg. Ezen elv alapján a teljes lakosságot három csoportra osztották. Az első a hívek, i.e. muszlimok. A második a dhimmiyya, azaz. Védelem alatt álló pogányok: zsidók, keresztények, zoroasztriánusok. Elismerték a muszlimok tekintélyét, és befizették a közvélemény-kutatási adót (jizya). Cserébe garanciát kaptak személyük, vagyonuk és hitvallásuk sérthetetlenségére. A harmadikok többistenhívők voltak, akiket áttért az iszlámra.

Minden közösséget a saját vallási és jogi normái szerint kormányoztak. Hogy. Abbászida államban nemcsak hogy nem létezett egyetemes törvény előtti egyenlőség, de még az államközösség gondolata sem létezett.

Az iszlám normák szerint az egész muszlim társadalom egyenlő Allah előtt. Csak a nőket és a rabszolgákat terheli a jogi felelősség fele (egy nő esetében - 2 tanú). Az embernek a társadalomban elfoglalt helye a foglalkozásától függött. És ez az adó összegében volt kifejezve. Csak a kormányzati pozíciók jártak adókedvezményekkel.

Városok és polgárok. A mezőgazdasági régiókban a kalifátus városi lakossága elérte a 15%-ot. A városokat az arabok a korábbi civilizációktól kapták meg, kis részt újjáépítettek erődökként, katonai táborokként (Fustat, Kufa, Basra). A középkorban Európában 100 ezer lakosú város. És még több - ritka jelenség. Egészen a 15. századig nem volt több 4 városnál. Mezopotámiában és Egyiptomban pedig a VIII-X században. a 100 ezer fő feletti városok lakosainak aránya még Nyugat-Európát is meghaladta eleje XIX V. Így 1800-ban Hollandiában és Angliában a teljes városi lakosság 7%-a élt ilyen városokban. Franciaországban - csak 2,7%. Az arab országokban - körülbelül 20% (Esszék, 185. o.). A saría normái szerint a városlakók személyes szabadságot élveztek, a kereskedelem és a mozgás szabadságát.

Ellentétben egy európai várossal, a muszlim városoknak nem lehetnek falai. De a központban rendszerint az uralkodó erődje vagy fellegvára volt. A nemesség megtelepedett körülötte. Ezt a városrészt „Madinának” (perzsául Shakhrisztánnak) hívták. Körülötte kereskedelmi és kézműves külvárosok voltak – rabat.

Az arabul beszélő földrajztudósok városdefiníciója szerint a domborzatában a fő a katedrális mecset és az uralkodói palota, piac, tér, kán (szálloda), kórház, iskola, fürdő.

A város kiemelkedő szerepet játszott az arab társadalomban. E tekintetben a kalifátusban a birtok és a falu soha nem rendelkezett sem gazdasági, sem politikai dominanciával a város felett. Még a bagdadi kalifátus földbirtokosai is nem birtokokon, hanem városokban éltek.

A városok gazdasági szerepe a kalifátusban a monetáris viszonyok fejlődése következtében kapott különös jelentőséget. Az arabok a kereskedelmet szent dolognak tekintették. Így Muhammad al-Shaibani, a 8. század végének jogásza úgy vélte, hogy saját munkájával gondoskodni önmagáról nem csupán kötelezettség, hanem igazi bravúr, amelyet a következő világban jutalmaznak. Ezzel kapcsolatban az „igazságos” Omar kalifára utalt, aki egyszer a következőket mondta: „A tevém nyergében meghalni Allah kegyeinek megszerzésére tett utazás során kedvesebb számomra, mint meghalni egy háborúban. hit." Az arabok egészen komolyan hitték (ellentétben az európaiakkal), hogy a kereskedelem istenfélő dolog. A bazár, ahol kereskednek, a Sátán elleni szent háború helyszíne, aki könnyű haszonnal próbálja elcsábítani a kereskedőt a vevők megtévesztésével. Akkor mindenki számára világos volt, hogy ebben a küzdelemben nehezebb lesz túlélni, mint karral a kézben a hitetlenekkel vívott háborúban.

A kalifátus városainak státusza azonban soha nem közelítette meg Európaét. A kalifátus városaiban kézműves társaságok jöttek létre, de ezeknek nem volt fontos belső szabályozó funkciójuk. Ezeket a funkciókat egy különleges kormánytisztviselőre bízták. Felügyelte a szabályozást, a termelés és a kereskedelem szabványosítását, az élelmiszerárak szabályozását a szegény években.

A városok a közigazgatási körzet részét képezték, és a kalifa által kinevezett kormányzó irányította őket. A kormányzó feladata volt a város rendjének fenntartása és az adók beszedése a városlakóktól. Kinevezte a város kormányzóját, a városi rendőrfőnököt, adószedőket és bírót is. Bagdad mellett Szamara épített fővárosa lett a kalifátus híres városa. ("Sura min raa" - aki látja, az örül). A Gordot Bagdadtól 120 km-re, a Tigris bal partján építették. 836-ban Muttaszim kalifa, megijedve Bagdad lakóinak az őt körülvevő török ​​őrség elleni fellépésétől, ide helyezte át fővárosát. Építésében a legjobb építészek vettek részt. A város virágkorában csaknem 35 km hosszan húzódott a folyó mentén. Voltak széles utcák, fejlett infrastruktúra és még egy állatkert is 2 ezer állat számára. (Csak homok, romok és a híres spirális minaret maradt meg).

3. A kalifátus összeomlása: Al-Andaluz, Maghreb, Egyiptom és Szíria

A kalifátus összeomlásának első jelei már a 9. század végén megjelentek. A X-XIII. században. A muszlim világ térképe mozaikossá vált, mozgó, változó. Az abbászida kalifák hatalma Irakra és Délnyugat-Iránra korlátozódott.

Spanyolország az egykori római Baetica tartomány (3. századtól). V. századtól a vizigót királyság része lett. A hatodik omajjád kalifa, Al Walid I alatt megkezdődött a nyugati terjeszkedés. 711 nyarának elején egy Keyrouan-i (Tunézia) katonai vezető, Tariq volt katonai parancsnok 7 ezer berber csapat élén leszállt Jebel al-Tariq (Tariq hegy) sziklájára. Legyőzte Rodrigo vizigót király seregét. 714-re az arabok meghódították az Ibériai-félsziget területét. Spanyolországot az Arab Kalifátus emírségévé nyilvánították, és az Al-Andalus nevet kapta. Ettől kezdve a keresztény lakosság sok éven át összekötötte sorsát az arab állammal és kultúrával. Az arabok és a keresztények kultúrájának szoros kapcsolatát értékelve J. Michelet francia történész nagyon kategorikusan beszélt, elvágva a 19. század végéig fennálló kultúrát. A világtörténelem eurocentrikus értékelése. „Spanyolország csatatér volt. Ahol a keresztények megjelentek, ott sivatag keletkezett; ahol az arabok jártak, a víz és az élet javában folyt, folyók ömlöttek, a föld kizöldült, a kertek virágoztak. Az értelem mezeje is virágzott. Mivé válnánk mi barbárok az arabok nélkül? Szégyellem bevallani, de csak a XVIII. államkincstárunk arab számokat kezdett használni, amelyek nélkül a legegyszerűbb számítások sem lehetségesek.”

8. század közepétől. Arab Spanyolország egyedülálló kulturális és történelmi régió. Az Abbászidák véres hatalomra jutása után itt talált menedéket Hisham kalifa unokája, Abd ar-Rahman, aki megúszta a kiirtást. Az üldözés elől menekülve a marokkói berberek között bujkált, majd 765 májusában (20 évesen) Al-Andalus emírjévé kiáltották ki, mintegy 30 évig hatalmon maradt.

A muszlim Spanyolország virágzott Abd ar-Rahman III (912-961) alatt. Uralkodása alatt 929-ben kikiáltották Spanyolország független létét - egy Al-Andalus nevű kalifátust. Fővárosa Cordoba volt. Dicsőségében és tekintélyében még Bagdadot is felülmúlta, és versenyzett Konstantinápolylal.

Al-Andalus egészen a 11. századig. Európa egyik legfejlettebb része volt. A lakosság nagy része muladi és mozarab volt. Muladi (a spanyolok renegatóknak nevezték őket) - az iszlámra áttért helyi lakosság, keresztények és muszlimok vegyes házasságából származó gyermekek. A muládok között voltak különböző státuszú és vagyoni helyzetű emberek: a mágnásoktól a szabadokig. Sok spanyol megőrizte keresztény hitét. De a muszlimokkal folytatott szoros kommunikáció eredményeként megtanulták arab, szokások, vegyes házasságot kötöttek, és arab neveket viseltek. Ezek mozarabok vagy arabok.

A viszonylagos békés együttélés ezen időszakában szoros és baráti kapcsolatok jöttek létre a muszlimok és más vallások Al-Andalusban élő képviselői között. Ezt a toleranciát elősegítette a jelentős etnikai keveredés. Az állandó kapcsolatok életre keltették a legalább két nyelv ismeretét és képességét. Így III. Abd ar-Rahman híres kalifa, egy keresztény fogoly fia, az udvaroncokkal folytatott beszélgetései során könnyedén váltott arabról romantikára. A nyelvek ilyen szoros kapcsolata tükröződött a feltörekvő kasztíliai nyelvben, amely sokat kölcsönzött az arabból. Ez a modern spanyolban is érezhető, különösen az öntözéssel, erődítéssel, polgári joggal, urbanizációval, kereskedelemmel, botanikával és táplálkozással kapcsolatos terminológiában.

Egyedülálló jelenség Cordoba állam fővárosa, amely a 9-10. században virágzott. A várost „a világ díszének” nevezték. 500 ezer lakosnak adott otthont. Nagyszámú mecset, 800 iskola, 600 szálloda, 900 fürdő, 50 kórház épült. Cordoba utcái kővel, néha márvánnyal vannak kirakva. Este megvilágították őket, és számos szökőkút folyt. Cordoba igazi ékessége a szellemi elit volt. A városban 70 könyvtár működött. II. Al Hakam kalifa (961-976) a tudósokat pártfogolta, és maga is rendkívüli személyiség volt. A tudás és a könyvek iránti szenvedélye a muszlim világ legnagyobb és leggazdagabb könyvtárának létrehozásában csúcsosodott ki. Ennek a könyvtárnak körülbelül 400 ezer kötete volt. Cordobában, majd Toledóban volt egy írástudói stáb, akiknek a képességeit nagyon nagyra értékelték. Évente 18 ezer kéziratot másoltak le.

Cordoba az iszlám világ egyik leghíresebb tudósának szülőhelye és kereszténység– Ibn Roshd vagy Averroes (1126-1199). A modern kutatók úgy vélik, hogy Cordoba és Toledo szinte teljes lakossága írástudó volt. A magas intellektuális szint a papságból is vonzotta a keresztény értelmiségieket (Herbert). Kasztília, Aragónia és Provence arisztokráciája az életművészetet az araboktól másolta le, és törekedett luxusukra.

II. Hisham (976-1013) uralkodása alatt kezdődött Al-Andalus hanyatlása és összeomlása 1031-ben. A kalifátus hűbérekre – taifára – esett szét. Ezek kis független emírségek: Cordoba, Sevilla, Granada stb. A kalifátus meggyengülése a keresztény királyságok intenzív terjeszkedéséhez vezetett. A katonai összecsapás a vallási fanatizmus kitörését eredményezte, mind a muszlimok, mind a keresztények részéről.

Irodalom

Al-Hariri. Maqams/arab középkori pikareszk történetek. – M., 1987.

Hilal al-Sabi. A kalifa udvarának alapításai és szokásai / Trans. arabból, előszó És jegyezze meg. I.B. Mihajlova. – M., 1983.

Olvasó az iszlámról: Transz. arabból/Comp. CM. Prozorov. – M., 1994.

Bolshakov O.G. Középkori város a Közel-Keleten. (VII – XIII. század közepe). – M., 1984.

Bolshakov O.G. A kalifátus története. – M., 1998.

Grunebaum G.E. Klasszikus iszlám. – M., 1986.

Metz A. Muszlim reneszánsz. – M., 1966.

Mikhailova I.B. Középkori Bagdad. – M., 1990.

Esszék az arab kultúra történetéről. – M., 1982.

Watt W.M. Az iszlám hatása a középkori Európára. – M., 1976.

Filstinszkij I. Az arabok és a kalifátus története (750-1517). – M., 2006.

Bevezetés

Bizánc mellett a Földközi-tenger legvirágzóbb állama a középkor során az Arab Kalifátus volt, amelyet Mohamed próféta (Mohamed, Mohamed) és utódai hoztak létre. Ázsiában, akárcsak Európában, a katonai-feudális és katonai-bürokratikus államalakulatok szórványosan, rendszerint katonai hódítások és annektálások eredményeként jöttek létre. Így jött létre a Mogul Birodalom Indiában, a Tang-dinasztia birodalma Kínában stb. Erős integráló szerep jutott Európában a keresztény vallásra, a délkelet-ázsiai államokban a buddhista vallásra, az arab államokban pedig az iszlám vallásra. Félsziget.

A hazai és az állami rabszolgaság együttélése a feudális függő és törzsi kapcsolatokkal néhány ázsiai országban folytatódott ebben a történelmi időszakban.

Az Arab-félsziget, ahol az első iszlám állam létrejött, Irán és Északkelet-Afrika között található. Az 570 körül született Mohamed próféta idejében gyéren lakott. Az arabok akkor nomád népek voltak, tevék és más teherhordó állatok segítségével kereskedelmi és karavánkapcsolatokat biztosítottak India és Szíria, majd az észak-afrikai és európai országok között. Az arab törzsek feladata volt a kereskedelmi utak biztonságának biztosítása is keleti fűszerekkel és kézműves termékekkel, és ez a körülmény kedvező tényezőként szolgált az arab állam kialakulásában.

1. Állam és jog az arab kalifátus korai időszakában

A nomádok és a földművesek arab törzsei ősidők óta lakják az Arab-félsziget területét. Dél-Arábia mezőgazdasági civilizációira alapozva már a Kr. e. 1. évezredben. az ókori keleti monarchiákhoz hasonló korai államok keletkeztek: a szabai királyság (Kr. e. VII–II. század), Nabatiya (VI–I. század). A nagy kereskedővárosokban a kis-ázsiai polisz típusa szerint alakult ki a városi önkormányzat. Az egyik utolsó korai dél-arab állam, a Himyarita királyság a 6. század elején Etiópia, majd iráni uralkodók csapásai alá került.

A VI–VII. században. az arab törzsek nagy része a közösségek feletti közigazgatás szakaszában volt. A nomádok, kereskedők, oázisok (főleg szentélyek körül) gazdálkodók családonként egyesítették nagy klánokba, klánokba - törzsekké.E törzs fejét idősebbnek - seidnak (sejknek) tekintették. Ő volt a legfelsőbb bíró, a katonai vezető és a klángyűlés általános vezetője. Volt egy vének találkozója is - a Majlis. Az arab törzsek Arábián kívül is letelepedtek - Szíriában, Mezopotámiában, Bizánc határain, ideiglenes törzsi szövetségeket alkotva.

A mezőgazdaság és az állattenyésztés fejlődése a társadalom vagyoni differenciálódásához és a rabszolgamunka alkalmazásához vezet. A klánok és törzsek vezetői (sejkek, seidek) nemcsak a szokásokra, tekintélyre és tiszteletre alapozzák hatalmukat, hanem a gazdasági hatalomra is. A beduinok (a sztyeppek és félsivatagok lakói) között vannak szalukhik, akiknek nincs megélhetési eszközük (állatok), sőt Taridi (rablók) is, akiket kiutasítottak a törzsből.

Az arabok vallási elképzelései nem egyesültek egyetlen ideológiai rendszerben sem. A fetisizmus, a totemizmus és az animizmus egyesült. A kereszténység és a judaizmus széles körben elterjedt.

A VI. Az Arab-félszigeten több független prefeudális állam létezett. A klánok és a törzsi nemesség vénei sok állatot, különösen a tevéket koncentráltak. Azokon a területeken, ahol a mezőgazdaság fejlődött, feudalizációs folyamat ment végbe. Ez a folyamat elnyelte a városállamokat, különösen Mekkát. Ezen az alapon vallási és politikai mozgalom alakult ki - a kalifátus. Ez a mozgalom a törzsi kultuszok ellen irányult, hogy egy közös vallást hozzanak létre egy istenséggel.

A kalifa mozgalom a törzsi nemesség ellen irányult, akiknek a kezében volt a hatalom az arab prefeudális államokban. Arábia azon központjaiban merült fel, ahol a feudális rendszer nagyobb fejlődést és jelentőségre tett szert - Jemenben és Yathrib városában, valamint Mekkára is kiterjedt, ahol Mohamed volt az egyik képviselője.

A mekkai nemesség szembehelyezkedett Mohameddel, és 622-ben kénytelen volt Medinába menekülni, ahol a helyi nemesség támogatására talált, akik elégedetlenek voltak a mekkai nemesség versenyével.

Néhány évvel később Medina arab lakossága a Mohamed vezette muszlim közösség részévé vált. Nemcsak Medina uralkodói feladatait látta el, hanem katonai vezető is volt.

Az új vallás lényege az volt, hogy Allahot egyetlen istenségnek, Mohamedet pedig prófétának ismerje el. Javasoljuk, hogy minden nap imádkozz, bevételed negyvened részét fordítsd a szegények javára, és böjtölj. A muszlimoknak részt kell venniük a hitetlenek elleni szent háborúban. A lakosság korábbi klánokra és törzsekre való felosztása, amelyből szinte minden államalakítás kiindult, aláásásra került.

Mohamed egy új rend szükségességét hirdette, amely kizárja a törzsek közötti viszályt. Minden arab, függetlenül törzsi származásától, egyetlen nemzetet alkotott. A fejük Isten próféta-hírvivője lett volna a földön. A közösséghez való csatlakozás egyetlen feltétele az új vallás elismerése és utasításainak szigorú betartása volt.

Mohamed gyorsan jelentős számú követőt gyűjtött össze, és már 630-ban sikerült letelepednie Mekkában, amelynek lakóit ekkorra már átitatta hite és tanításai. Az új vallást iszlámnak hívták (béke Istennel, alávetettség Allah akaratának), és gyorsan elterjedt az egész félszigeten és azon túl is. A más vallások képviselőivel – keresztényekkel, zsidókkal és zoroasztriánusokkal – való kommunikáció során Mohamed követői megőrizték a vallási toleranciát. Az iszlám elterjedésének első évszázadaiban az Omajjád és Abbászida pénzérméken Mohamed prófétáról, akinek neve „Isten ajándékát” írt, egy mondást vertek a Koránból (9,33 szúra és 61,9 szúra): „Mohamed Isten, akit Isten utasításokkal küldött a helyes útra és vele igaz hit, hogy minden hit fölé emeljem, még ha a többistenhívők elégedetlenek is lennének ezzel.”

Az új ötletek lelkes támogatókra találtak a szegények körében. Azért tértek át az iszlám hitre, mert már régen elvesztették hitüket a törzsi istenek hatalmában, akik nem védték meg őket a katasztrófáktól és a pusztításoktól.

A mozgalom kezdetben népszerű volt a természetben, ami elriasztotta a gazdagokat, de ez nem tartott sokáig. Az iszlám híveinek tettei meggyőzték a nemességet, hogy az új vallás nem veszélyezteti alapvető érdekeiket. Hamarosan a törzsi és kereskedelmi elit képviselői a muszlim uralkodó elit részévé váltak.

Ekkorra (7. század 20-30 éve) a muszlim szervezeti kialakulása vallási közösség Mohamed vezetésével. Az általa létrehozott katonai egységek az ország egyesítéséért küzdöttek az iszlám zászlaja alatt. Ennek a katonai-vallási szervezetnek a tevékenysége fokozatosan politikai jelleget kapott.

Miután először egyesítette két rivális város – Mekka és Yathrib (Medina) – törzseit uralma alatt, Mohamed vezette a küzdelmet, hogy minden arab egy új félállami-félvallási közösséggé (umma) egyesüljön. A 630-as évek elején. az Arab-félsziget jelentős része elismerte Mohamed hatalmát és tekintélyét. Vezetése alatt egyfajta proto-állam alakult ki a próféta szellemi és politikai erejével egyidejűleg, amely új támogatók - a muhajirok - katonai és adminisztratív erejére támaszkodott.

A próféta haláláig szinte egész Arábia az uralma alá került, első utódai - Abu Bakr, Omar, Osman, Ali, az igaz kalifák beceneve (a "kalifa" szóból - utód, helyettes) - baráti és családi kapcsolatok vele. Már Omar kalifa (634-644) alatt ehhez az államhoz csatolták Damaszkuszt, Szíriát, Palesztinát és Föníciát, majd Egyiptomot. Keleten az arab állam Mezopotámiára és Perzsiára terjeszkedett. A következő évszázad során az arabok meghódították Észak-Afrikát és Spanyolországot, de Konstantinápolyt kétszer nem sikerült meghódítaniuk, majd Franciaországban Poitiers-nél (732) vereséget szenvedtek, de további hét évszázadig megőrizték dominanciájukat Spanyolországban.

30 évvel a próféta halála után az iszlám három nagy szektára vagy mozgalomra szakadt - a szunnitákra (akik teológiai és jogi kérdésekben a szunnára támaszkodtak - a próféta szavairól és tetteiről szóló legendák gyűjteménye), a síitákra. (a próféta nézeteinek pontosabb követőinek és képviselőinek, valamint a Korán utasításainak pontosabb végrehajtóinak tartották magukat) és a kharidziták (akik az első két kalifa – Abu Bakr és Omar).

Az államhatárok kiszélesedésével az iszlám teológiai és jogi struktúrákat a tanultabb külföldiek és más vallásúak befolyásolták. Ez befolyásolta a szunna és a szorosan kapcsolódó fiqh (jogalkotás) értelmezését.

A Spanyolország meghódítását végrehajtó Omajjád-dinasztia (661-től) a fővárost Damaszkuszba helyezte át, az őket követő Abbászida-dinasztia (750-től Abba nevű próféta leszármazottaiból) pedig 500 évig Bagdadból uralkodott. A 10. század végére. Az arab állam, amely korábban a Pireneusoktól és Marokkótól Ferganáig és Perzsiáig egyesítette a népeket, három kalifátusra oszlott – a bagdadi Abbászidákra, a kairói fatimidákra és a spanyolországi Omajjádokra.

A feltörekvő állam megoldotta az ország előtt álló egyik legfontosabb feladatot - a törzsi szeparatizmus leküzdését. A 7. század közepére. Arábia egyesítése nagyrészt befejeződött.

Mohamed halála felvetette a kérdést, hogy utódai-e a muszlimok legfelsőbb vezetőjeként. Addigra legközelebbi rokonai és társai (törzsi és kereskedő nemesség) kiváltságos csoporttá tömörültek. Közülük elkezdték kiválasztani a muszlimok új egyéni vezetőit - a kalifákat („a próféta helyettesei”).

Mohamed halála után folytatódott az arab törzsek egyesülése. A törzsi szövetségben a hatalom a próféta szellemi örökösére – a kalifára – került át. A belső konfliktusokat elfojtották. Az első négy kalifa („igazságos”) uralkodása alatt az arab protoállam a nomádok általános fegyverzetére támaszkodva rohamosan terjeszkedni kezdett a szomszédos államok rovására.

Az arabok új földekre költözésének egyik fontos ösztönzője Arábia viszonylagos túlnépesedése volt. A meghódított területek őslakosai szinte semmilyen ellenállást nem tanúsítottak a jövevényekkel szemben, hiszen azelőtt más, őket könyörtelenül kizsákmányoló államok igája alatt álltak, és nem voltak érdekeltek a régi urak és rendjeik védelmében.

A hódítások az Omajjád kalifák uralkodása alatt is folytatódtak (661–750). Ebben az időben az arabok leigázták Szíriát, Iránt, Észak-Afrikát, Egyiptomot, Közép-Ázsiát, Kaukázusit, Afganisztánt, a Bizánci Birodalom számos birtokát, Spanyolországot és még a Földközi-tenger szigeteit is. Egy nemzetek feletti birodalom alakult ki, amelynek egységének alapja az iszlám és egy új katonai és adórendszer volt. A korai kalifátus államisága gyengén fejlődött, az igazgatási rendszert a meghódított Iránból és Bizáncból vették át. A föld nagy részét az állam tulajdonává nyilvánították, és ezen az alapon (bizánci mintát követve) kezdett kialakulni a katonai szolgálat feltételével járó félfeudális kitüntetések rendszere. Saját adórendszerének alapja a hithű muszlimok kiváltságos adóztatása és a nem hívők terhe volt. 8. század elején. Az államiság kezdett formálisabb formát ölteni: megkezdődött a saját érmék verése, és az arab lett a nemzeti nyelv.

Ennek eredményeként egy új nagy állam jött létre a meghódított területeken - az arab kalifátus . Ennek része lett Arábia is.

Az arabok új hazájukért, egy új vallásért cserébe olyan termelő erőket kaptak, amelyek viszonylag magas fejlettségi fokon voltak. Belépés a területekre ősi kultúra(Mezopotámia, Szíria, Egyiptom), az itt kibontakozó mély társadalmi forradalom kiszolgáltatottjainak találták magukat, melynek fő iránya a feudalizmus kialakulása volt. Ennek a folyamatnak a hatására az arabok primitív közösségi rendszerének bomlása gyorsan véget ért.

Az arab feudalizmust, valamint bármely ország feudális társadalmának közös jellemzőit, fontos jellemzők jellemezték.

A feudalizmus fejlettségi foka a kalifátus egyes régióiban nem volt azonos. Ez közvetlenül függött a honfoglalást megelőző társadalmi-gazdasági fejlettség szintjétől. Ha Szíriában, Irakban és Egyiptomban szinte teljesen a feudalizmus uralkodott, akkor Arábia nagy részében a törzsi rendszer jelentős maradványai maradtak fenn.

2. Állam és jog az arab kalifátus késői időszakában

8. század végén. új irányzatok jelentek meg az arab állam fejlődésében. A helyi nemesség, miután megvetette a lábát a meghódított országokban, elvesztette érdeklődését a kalifátus egysége iránt. A kalifák lettek az arab állam uralkodói. A kalifát a próféta teljes jogú helyettesének tekintették, minden világi és szellemi joggal. Később a kalifát maga Allah közvetlen helyettesének tekintették. Hatáskörét csak a Korán utasításai korlátozták. Sőt, az első négy kalifa, a próféta közvetlen utódainak rendeletei és bírói határozatai még a szent hagyomány (sunna) jelentését is megkapták.

Az állam első 60 évében a kalifákat vagy a nemesi klán tanácsa, vagy „minden muszlim” (azaz Mekka és Medina) döntése alapján választották meg. Az Omajjádok uralmával a kalifa hatalma örökletessé vált a klánban, bár abszolút igazolt hagyomány nem alakult ki.

A belső zavargások után a birodalom uralma az Irán-barát uralkodók dinasztiájára – az Abbászidákra (750–1258) szállt át. Az Abbászidák közül a leghíresebb Harun al-Rashid kalifa volt, akit az Arab éjszakák szereplői közé soroltak, valamint fia, al-Mamun. Ezek felvilágosult autokraták voltak, akik egyesítették a spirituális és a világi felvilágosodás iránti aggodalmakat. Természetes, hogy kalifai szerepükben az új hit terjesztésének problémái is foglalkoztatták őket, amit ők maguk és alattvalóik parancsként fogtak fel, hogy minden igaz hívő egyenlőségében és egyetemes testvériségében éljenek. Az uralkodó feladata ebben az esetben az volt, hogy tisztességes, bölcs és irgalmas uralkodó legyen. A felvilágosult kalifák egyesítették a közigazgatással, pénzügyekkel, igazságszolgáltatással és hadsereggel kapcsolatos aggodalmakat az oktatás, a művészet, az irodalom, a tudomány, valamint a kereskedelem és a kereskedelem támogatásával. Utóbbiak alatt a fuvarozáshoz, raktározáshoz, áru viszonteladáshoz és uzsorához kapcsolódó közvetítői tevékenységet és szolgáltatást értek.

Az előzőhöz hasonlóan történelmi korszakok, fontos szerepet kapott a magasan fejlett ősi kultúrák és civilizációk örökségének és tapasztalatainak asszimilálásának módjai. Korábban a görögök a föníciaiaktól vették át az írást, a keleti bölcsektől (egyiptomi, mezopotámiai, esetleg indiai) pedig néhány filozófiai fogalmat. 10 évszázad elteltével az ókori görög-római örökség elősegítette az arab-muszlim kultúra kialakulását, amely több évszázadon keresztül folytatódott. kulturális munka, amely a görög-latin világban ilyen vagy olyan okból megszakadt.

Az arab-muszlim világ az ősi örökség asszimilációja és feldolgozása során olyan kiemelkedő gondolkodókat és alakokat hozott a nyilvánosság elé, mint Avicenna (980 - 1037), Ibn Rushd (latin nevén Averroes, szül. 1126) és Ibn Khaldun. (XIV. század). Ibn Khaldun Észak-Afrikában élt, és megpróbált (az arab irodalomban egyedüliként) áttérni a narratív történelemről a pragmatikus (haszonelvű tudományos) irányzatra, hogy megállapítsa és leírja a világ törvényeit (jelen esetben az Arab Kalifátuson és környékén) szociális történelem. A történelmet „új tudománynak” tekintette, és a történelmi változás fő területének nem a politikai formák változását tartotta, mint az ókori görögök, hanem a gazdasági élet feltételeit, amelyek erősen befolyásolják az átmenetet. a falusi és nomád élettől a városi életig és szokásokig.

Jellemző, hogy az arab történész számára az egész világon és annak történelmében csak a muszlimok egészének kulturális érdemei voltak jelentősek. Így történelmileg új kultúra A muszlim nemzeteket mindenek fölé helyezi, de megjegyzi hanyatlását, és megjósolja pusztítását.

Bagdad lett az állam fővárosa. Az államban megerősödtek az államszolgálati feudalizmus egyedülálló kapcsolatai. A vallásos muszlim intézmények (waqf) tulajdonát elkülönítették.

Az Abbászidák uralkodása alatt a kalifa helyzete drámaian megváltozott. Mellette egy világi uralkodó állt - a szultán, akinek alárendelték a hadsereget, a bürokráciát, a helyi uralkodókat és a közigazgatást. A kalifa megtartotta lelki hatalmát, valamint a legfőbb bírói hatalmat.

10. századig Az arab államiságot elsősorban katonai szervezet (állandó hódítások egyesítették), egységes adórendszer és közös politikai-vallási tekintély alakította ki. Nem volt nemzeti közigazgatás.

A 10. század elejére. a kalifák alatt megjelenik a vezír beosztása - először a magas rangú tisztviselő, majd a kormány és a birodalom teljes közigazgatásának vezetője. A vezírt a kalifa nevezte ki, aki különleges ruhával ajándékozta meg az uralkodót. A vezír önállóan irányította az államigazgatást, a kalifának (szultánnak) heti jelentéseket adott az ügyekről. Helyzete a 10. század végére. a szülés során örökletessé vált, és a „vezírek fiai” a legmagasabb bürokrácia egy speciális rétegét alkották. A 11. századra. a vezíri poszt jelentősége csökkent, esetenként két vezírt is kineveztek, köztük még keresztényeket is.

A tartományok egymástól és a központi kormányzattól elkülönülten léteztek a kalifátusban. A régiók uralkodói az emír (legfelsőbb) címet viselték. Az emírek gyakran, miután biztosították a családjuk örökletes hatalmát, hangzatosabb címeket is felvettek - Shahinshah stb. Mind politikailag, mind jogilag szinte teljes hatalommal rendelkeztek tartományukban, a kalifa vallási tekintélyének és a központi közigazgatásnak alávetve.

Minden régió-tartomány saját képviseleti irodával rendelkezett a kalifátus fővárosában, Bagdadban, egy diwan, amely az ügyeivel foglalkozott. A regionális díván viszont 2 részlegre oszlott: a fő részlegre, amely az adók elosztásával és beszedésével, a földpolitikával és a pénzügyi részleggel (tél). A 9. század végén. az egyik kalifa a regionális dívánokat az udvari osztályba egyesítette, és ebből a központi közigazgatás látszatát próbálta megteremteni, ahol a kibővített régiók számára alosztályok lennének: nyugati, keleti és babiloni ügyek irodái. A 10. század közepén a központosított hatalom általános megerősödésével járó több átalakulás után. A bagdadi kalifák udvarában központosított közigazgatás alakult ki.

A legfontosabb a katonai osztály volt (mindegyet dívánnak hívtak), ahol volt egy katonai kiadási kamara és egy csapattoborzó kamara. Az egyes katonai egységeket egymástól függetlenül irányították. A legkiterjedtebb a bíróságot szolgálni hivatott kiadási osztály volt. Legfeljebb 6 speciális tanácsadói kamarával rendelkezett különféle ügyekben. Az Államkincstár volt az az ellenőrzési osztály, ahol a kincstári könyveket vezették. Az elkobzási osztály a hatóságok és a szolgálat rendjét és törvényeit megsértő alanyok viszonyának ilyen fontos cikkelyén végzett hivatali munkát. Mindenféle iratok, megbízólevelek elkészítését külön Levéliroda végezte; Ő kezelte a kalifa levelezését is.

Valójában az egyik legfontosabb az utak és posta főosztálya volt, amely az egyes postai és közúti tisztviselőket ellenőrizte. Ennek az osztálynak a tisztviselőinek feladata volt, hogy egyértelmű és titkos tájékoztatást adjanak a hatóságoknak arról, hogy mi történik a birodalomban, így az informátori hálózatot irányította. Egy speciális osztályt képviselt a kalifa hivatala, ahol a petíciókkal kapcsolatos papírmunkát végezték. A sajtóosztályon a többi osztályon történt egyeztetés után a kalifa parancsait érvényre juttatták. Külön bankosztály működött, a legegyedibb intézmény, ahol pénzváltást és egyéb fizetéseket bonyolítottak le.

Az osztályvezetőket (sahibokat) három rangra osztották. Beosztásuk szerint fizették őket. Igaz, idővel kialakult az a hagyomány, hogy az év 12 hónapjából csak 10-ben fizetnek állami fizetést. A több pozíció kombinálásának gyakorlata azonban segített.

A tartományok kormányzóinak saját vezíreik voltak. A tartományi közigazgatást a regionális csapatok parancsnoka - az amir és a polgári uralkodó - az amil is képviselte; ez utóbbi feladatai elsősorban az adók beszedését jelentették.

A tisztviselőket csak a szabadok közül lehetett toborozni, és úgymond különleges osztályt alkottak. A katonatiszteket elsősorban a nem szabadok közül toborozták. Ezáltal személyesebben függtek a legfelsőbb parancsnoktól és a kalifától. A jelentős fizetést kapó tisztviselőknek maguknak kellett fenntartaniuk hivatalaikat, írnokaikat és egyéb kiskorú alkalmazottaikat.

Bíróságok Iszlám jog az államszervezet mintegy második (a pénzügyi adminisztrációval együtt) részét alkotta, a valóságban az iszlám tanában a bírói hatalom a prófétáé és a kalifáé volt, mint az igazság hordozói.

Kezdetben maguk a kalifák vezették az udvart. A tartományokban ezt a nevükben az emírek tették meg. Idővel az adminisztratív és spirituális feladatok különleges bírák - qadis - létrehozását követelték meg.

A kádik mindig a kalifák legfelsőbb fennhatósága alatt maradtak, és a magas rangú tisztviselők felülbírálhatták döntéseiket. Igazából bíróságok, fellebbezések stb. nem létezett az iszlám jogban. Panaszkodni csak a legfőbb hatalomnál lehetett. A 9. században. A kádikat eltávolították a tartományi emírek fennhatósága alól, és mindenkit, beleértve a főbb városokban élőket is, közvetlenül a kalifa nevezte ki. A bírák kinevezési joga akkor is a kalifáknál maradt, amikor a világi és politikai hatalmak nagy részét a szultánok elvették tőlük. Ha a qadit nem a kalifa nevezte ki, jogai kétségessé váltak. A szokásosak mellett ott volt a legfelsőbb qadi pozíciója.

Kezdetben a bírói tisztség függetlenítése érdekében nem jártak fizetésre. Az Abbászidák uralkodása alatt a pozíciókat fizették, sőt el is adták. Ez annál is inkább lehetséges volt, mert a muszlim jogászok és jogászok nagyon negatívan viszonyultak a bírói tisztség betöltéséhez: méltatlannak tartották, és a tisztesség megkövetelte, hogy ezt megtagadják.

A qadi jogi hatalma fokozatosan alakult ki. Tehát csak a 10. századtól. megszilárdult a bírák öröklési ügyek eldöntési joga. Feladataik közé tartozott a börtönök felügyelete és az esperességi ügyek megoldása. A qadinak saját bírói állománya volt, 4–5 miniszterből és írástudóból, köztük olyan bírákból, akik a legkisebb vitákkal is foglalkoztak.

A 9. századtól Kialakult a muszlim jogi eljárások egyik legegyedibb és páratlan intézménye – az „állandó tanúk”.

Mivel a törvény csak jó hírnévvel rendelkező személyek tanúvallomását írta elő, a qadi listát vezetett az ilyen tanúkról, és folyamatosan meghívta őket a bírósági ülésekre. A cselekményekről tanúbizonyságot tettek, négyen vettek részt az esetek elemzésében. Néha ilyen „tanúkat” bíztak meg, hogy a bíró nevében önállóan vizsgálják meg a kisebb ügyeket.

A bírák beosztása nagyrészt örökletessé vált. Nagyrészt azért is, mert a Koránon és a Szunnán alapuló jogi eljárások megőrizték a szokásjog jellegét, és a bírói gyakorlat hagyománya vezérelte őket.

A kádik lelki udvarán kívül világi udvarok is működtek a kalifátusban. Beletartoztak „minden olyan ügyet, amelyet a qadi nem tudott megoldani, és amelyet egy nagyobb hatalommal rendelkező személynek kellett volna megoldania”. A bűnügyi és rendőrségi ügyek gyakrabban kerültek a világi bíróság elé. A vezír világi bírákat nevezett ki. A kádi bíróság döntése ellen világi bíróságon lehetett fellebbezni. A bíróságot a világi igazságszolgáltatás legfelsőbb hatóságának tekintették (bár nem volt szigorú alárendeltség). Gyakran vezírek, palotaigazgatók végezték. 9. század második felétől. maguk a kalifák nem vettek részt konkrét ügyek megoldásában.

A világi udvart kevésbé korlátozta a Korán és a hagyomány. A helyi törvények uralkodtak benne, és olyan büntetéseket alkalmaztak, amelyeket a kádi bíróságaiban tiltottak (például tizedes). De itt lehetségesek voltak a békekötések, a tanúk esküt tettek. A bíróság mérlegelési jogköre nagyrészt szabad volt.

A kalifátus megjelenésével egyidejűleg kialakult a törvénye - a saría (Sharia - arabból - „megfelelő út”). A jog kezdetben a vallás legfontosabb részeként alakult ki. Fő forrásai a következők voltak:

Korán - fő Szent könyv Iszlám. A benne foglalt utasítások vallási és erkölcsi iránymutatás jellegűek.

A szunna hagyományok (hadíszok) gyűjteménye Mohamed cselekedeteiről és mondásairól, ahogyan azt társai ismertették. Ezek nagyrészt utasításokat tartalmaznak a családi örökléssel és a bírósági joggal kapcsolatban. Ezt követően a muszlim világban a forráshoz való hozzáállás kétértelművé vált: a sint muszlimok nem ismernek el minden hadíszt.

Ijma – tekintélyes muszlim jogászok döntései olyan kérdésekben, amelyekre a fent említett források nem vonatkoznak. Ezt követően a döntéseket neves jogteológusok is elismerték. Úgy tartják, hogy Mohamed ilyen feltételek mellett bátorította a bírák szabad mérlegelését (ijtihad). A legenda alapján,

Fatwa – a Legfelsőbb Vallási Hatóságok írásos véleménye a döntésekről világi hatóságok a közélet egyes kérdéseivel kapcsolatban.

Ezt követően, ahogy az iszlám elterjedt, más jogforrások is megjelentek - a kalifák rendeletei és parancsai, a helyi szokások, amelyek nem mondanak ellent az iszlámnak, és mások. Ennek megfelelően a jog differenciálódott, a jogi normákat egy adott régióban az iszlám ottani uralkodó iránya, valamint a társadalmi viszonyok fejlettségi szintje határozta meg. Ezzel párhuzamosan azonban a jogi normák elméleti általánosítására irányuló tendencia mutatkozott.

A muszlim jog kezdetben abból indult ki, hogy az emberek tevékenységét végső soron az „isteni kinyilatkoztatás” határozza meg, de ez nem zárja ki annak lehetőségét, hogy az ember válasszon, és megtalálja cselekvéseinek megfelelő irányát. Ezért a megfelelő magatartás elmulasztása nemcsak jogsértésnek minősül, hanem vallási bűnnek is, amely a legmagasabb büntetést vonzza. A muszlim cselekedetei a következőkben különböznek:

1) szigorúan kötelező, 2) kívánatos, 3) megengedett, 4) nem kívánatos, de nem büntethető, 5) tilos és szigorúan büntetendő.

Ez a megkülönböztetés különösen fontos az iszlám által védett fő értékekkel kapcsolatban: a vallás, az élet, az értelem, a nemzés és a tulajdon. A beavatkozás lényege, valamint a büntetés jellege szerint minden bűncselekményt alapvetően három típusra redukálnak:

1) a vallás és az állam alapjai ellen irányuló bűncselekmények, amelyekért pontosan meghatározott büntetés következik - hadd;

2) egyének elleni bűncselekmények, amelyekért bizonyos szankciókat is kiszabnak;

3) bûncselekmények, beleértve azokat a bûncselekményeket is, amelyekért nincs szigorú büntetés. A büntetés (tazir) megválasztásának joga a bíróságot illeti meg.

A Hadd-bűncselekmények közé tartozott mindenekelőtt a hitehagyás és az istenkáromlás, amelyek halállal büntethetők. Sok neves jogtudós szerint azonban a hitehagyott bűnbánata lehetővé teszi a megbocsátását. Minden államhatalom elleni beszéd halállal is büntethető volt.

Az egyén elleni bűncselekmények közül a törvény a legnagyobb figyelmet a szándékos emberölésre fordította, és alternatív büntetésről rendelkezett. A legenda szerint Mohamed felajánlotta a meggyilkolt férfi rokonainak, hogy válasszon egyet a három közül: halálbüntetés, megbocsátás a gyilkosnak vagy vérváltság elfogadása (diya). A váltságdíj összegét általában 100 teve értékében határozták meg. Figyelembe vették a bűncselekmény szubjektív oldalát. Az a személy, aki emberölést követett el, váltságdíjat fizetett és vallási engesztelést (kaffarah) végzett.

A testi sértést általában talióval büntették.

A lopást, mint a vallás által védett egyik fő érték elleni támadást nagyon szigorúan büntették: az elítélt tolvaj kezét levágták. Más korlátozások is voltak.

A kalifátus jogában a tulajdonviszonyokat szabályozó normák is kaptak némi fejlődést. Megkezdődött az alapvető földjogi jogállások kialakítása. Ez:

1) Hijaz – olyan vidékek, ahol a legenda szerint Mohamed élt, és amelyekre különleges jogi rendszert hoztak létre: tizedet szedtek az ezeken a területeken élő muszlimoktól;

2) waqf – mecseteknek, muzulmán iskoláknak és más szervezeteknek vallási és jótékonysági célokra átadott földek. Adómentesek voltak, és elidegeníthetetlennek számítottak. A waqf egyéb ingatlanokból és ingóságokból állhat;

3) mulk – földek, amelyek tulajdonosaik jogköréből adódóan a magántulajdonnal azonosíthatók;

4) iqta – ideiglenes földadományok a rajta élő paraszt lakossággal együtt szolgálatra. Az ilyen földek tulajdonosának joga volt adózni a parasztok részéről. A szerződési jog még nem alakult ki teljes egészében, de számos konkrét vita megoldásának megközelítése során néhány fontos alapelv került meghatározásra - az adósok rabszolgasorba ejtésének tilalma, az uzsora elítélése.

Az Omajjád kalifátusban, amely kapcsolatban állt a rómaiakkal kulturális örökségés a görög szerzők műveiből alakult ki egy olyan réteg, amely önállóan, az uralkodó osztállyal és annak apparátusával való kapcsolat nélkül érdeklődött a teológiai és jogtudományi kérdések iránt. Az ilyen széles profilú ügyvédek lehetnek bírák az egyes uralkodók szolgálatában, de lehetnek nagyon kritikus szolgák is, akik elhiszik és bebizonyítják, hogy az uralkodók eltérnek az „isteni kinyilatkoztatás” követelményeitől.

Az abbászidák igyekeztek figyelembe venni a jogászok véleményét is. Az ügyvédek döntéseit nem azonnal és közvetlenül ültették át a gyakorlatba, hanem csak annyiban, amennyiben az uralkodók maguk választották azokat politikai vagy bírói büntetőakcióik doktrinális alapjául. A gyakorlatban a jogászok sokkal többet tárgyaltak és általánosítottak, mint a mai értelemben vett gyakorlati jogi kérdéseket: érdeklődtek a rituálék és rítusok, az etikett és az erkölcsi előírások terén, és mérvadó tanácsadóknak ismerték el őket. A kinyilatkoztatott törvény így az egész életmódra kiterjedt, és ezért „isteni kinyilatkoztatású életmóddá” vált.

Az Abbászidák és kormányzóik alatt a mecsetek az állami élet központjából, beleértve a bírói tevékenységet is, kultuszhellyé váltak. Az ilyen intézményekben általános iskolák jöttek létre az ábécé és a Korán tanítására. Aki fejből tudta a Korán verseit, azt befejezettnek tekintették. Az általános iskolák egy része láthatóan nemcsak szellemi, hanem világi is volt (más vallású gyerekeket neveltek, ennek tilalmát a 9. század közepén vezették be). A tudósok és filozófusok először mecsetekben csoportosultak, és itt és más helyeken egyéni érdeklődő emberekkel tanultak. Ilyen volt az eredeti tevékenysége a négy fő iskola (madhab) alapítóinak, akik az első abbászidák alatt éltek, amelyekre az ortodox muszlim világ felosztott: Abu Hanifa Kufában (Szíria), Malik ibn Anas Medinában, Shafi'i in Mekkában (akkor Kairóban) és Ahmed ibn Hanbalban Bagdadban. A teológiai beszéd egyben jogi beszéd is volt.

Néhány mecsetben teológiai fakultások alakultak ki. Ilyen volt például a kairói al-Azhar mecset tantestülete, majd egyeteme, amely a 10. században épült mecset iskolájából nőtt ki. Néhány mecsetnél megjelentek iskolák hallgatói cellákkal és előadótermekkel (madressza – tanulmányi hely, „daras”-tól - tanulni). Ezeket az iskolákat először a muszlim világ szélső keleti részén, Turkesztánban említik, ahol nyilvánvalóan a buddhista szerzetesi gyakorlat (vihara) hatására keletkeztek. Aztán megjelennek Bagdadban, Kairóban, Marokkóban. A bukharai medresze legrégebbi felirata (15. század) egy mondást tartalmaz, amely disszonánsnak tűnt a későbbi és részben modern oktatási gyakorlattal: „A tudásra való törekvés minden muszlim férfi és nő kötelessége.”

A hódítások megszűnése ellenére az időszak a 9-10. egyfajta muszlim reneszánsz korszaka lett, a kultúra, a teológia és a jogtudomány virágzása.

A 9. század végére. centrifugális tendenciák jelentek meg a hatalmas birodalomban. Az egyes uralkodók feudális törekvéseire támaszkodtak, különösen azoké, akik helyben érvényesítették hatalmukat anélkül, hogy azt a kalifák elismerték volna. A 10. század közepén. Irán megerősödött uralkodói magukhoz ragadták a hatalmat a birodalom központi régióiban, névleges szellemi hatalmat hagyva a kalifáknak. A kalifák politikai hatalomtól való megfosztása a hatalmas állam felbomlásának természetes folyamatát idézte elő, amely nem rendelkezett belső erővel és egységgel.

A kalifátus különálló, független államokra szakadása idő kérdése lett.

A 11. században Iránban és Kis-Ázsiában független szultánságok jöttek létre, amelyek névleg elismerték a kalifák szuzerenitását. A 13. században Közép-Ázsiában a muszlim uralkodók hatalmas állama, a Khorezmshahok alakultak ki, amelyek egyesítették a kalifátus korábbi birtokainak nagy részét. Még korábban független államokká váltak a spanyolországi Cordoba Kalifátus és az észak-afrikai szultánság. A kalifa megőrizte hatalmát Mezopotámia és Arábia egyes részei felett. Az egykori arab birodalom ázsiai birtokainak végső veresége a mongol hódítás során történt. A bagdadi kalifátus megszűnt. Az arab kalifák dinasztiáját és hatalmát még több évszázadon át megőrizték a mameluk uralkodók államában Egyiptomban, amely átmenetileg a muszlimok szent központjává vált, egészen a XVI. nem került a Közel-Keleten kialakuló új hatalmas politikai erő, az Oszmán Birodalom uralma alá,

Az arab birodalom - egészében és az azt alkotó egyes államokban is - a legtisztább formájában teokrácia volt, i.e.

Az államiság hatalmának és irányításának szervezetét, amelynek minden hatalmi és közigazgatási (sőt társadalmi-jogi) elvét az iszlám vallás és a szellemi fej vitathatatlan tekintélye határozta meg. A kalifátus kezdetén ilyen fej volt Mohamed próféta. Egyformán birtokolta a világi és a szellemi-vallási hatalmat. Az uralkodó felsőbbrendűsége is az állam legfőbb földtulajdonán alapult: pontosabban a földek csak Allahhoz tartoztak, akinek nevében a földi uralkodók rendelkeztek róluk.

Következtetés

Az arabok katonai sikereinek fő oka a vallási fanatizmus, valamint a feudális Bizánc és Irán kimerültsége. A hódítások eredményeként hatalmas feudális állam jött létre, amely eleinte meglehetősen centralizált volt. A további feudalizáció ennek az államnak az összeomlásához vezetett. Az első lépést ebbe az irányba a gazdaságilag és társadalmilag fejlett országokban tették meg.

A törzsi viszonyok felbomlása különösen Hijasban (a Vörös-tenger partvidéke) ment végbe. Itt az oázisok körül félig ülő törzsek koncentrálódtak, amelyek nemcsak szarvasmarha-tenyésztéssel, hanem mezőgazdasággal is foglalkoztak. Ezen a területen voltak Mekka és Yathrib kereskedelmi és kézműves városok, amelyeken keresztül forgalmas karavánút vezetett délről északra. A városokat gazdag kereskedők és pénzkölcsönzők uralták. Kiváltságos csoporttá válva mégsem szakították meg a családi kapcsolatokat bizonyos törzsekkel és nemességükkel. Ezeken a területeken nagyszámú hátrányos helyzetű beduin élt. Az évszázados kötelékek, kötelékek és a kölcsönös segítségnyújtás hagyományai, amelyek a törzstársakat kötötték, összeomlottak. A hétköznapi emberek katasztrófája a törzsek közötti megnövekedett viszály volt. Az állandó kölcsönös katonai razziákat ember- és állatgyilkosságok, lopások kísérték.

Így a mély társadalmi-gazdasági válság közegében egy új (osztály)társadalom született. És mint más népeknél, a társadalmi mozgalom ideológiája, amely objektíve egy új rendszert hirdetett, elsajátította. vallási forma.

A kalifátus megjelenésével egyidejűleg kialakult a törvénye - a saría (Sharia - arabból - „megfelelő út”). A jog kezdetben a vallás legfontosabb részeként alakult ki.

Az arab feudális társadalom sajátossága az volt, hogy az osztályrendszer nem abban a formában jött létre, mint az európai országokban. A feudális urak jogait és kiváltságait az iszlám jog nem szabályozta. Csak Mohamed leszármazottai – sejkek és seidák – emelkedtek ki a muszlimok általános tömegéből, és élveztek bizonyos kiváltságokat.

Az arab feudális társadalom másik jellemzője a muszlimok és a nem muszlimok jogainak különbsége volt.

A kalifátus feudális-teokratikus despotizmus. Az állam élén a kalifa, az utód - Allah „helytartója” állt a földön. A kalifák a szellemi és a világi hatalmat a kezükben koncentrálták.

A kalifa hatalmának forrása: a nép általi választás és a kalifa fenntartott rendje volt. Idővel a második módszer vált uralkodóvá. Az utód lehet a kalifa családjának tagja, vagy Mohamed családjából származó férfi, akinek nincsenek testi fogyatékosságai, és elérte a felnőttkort. A kalifa uralma a halállal, a hatalomról való lemondással, valamint funkciói teljesítésének fizikai és erkölcsi ellehetetlenülésével ér véget.

Irodalom

1. Tishchik B.Y. Az óvilági földek államtörténete és jogai. – Lviv, Vydavnitstvo „SPOLOM”, 1999

2. Olvasó a külföldi országok állam- és jogtörténetéről. Szerk. Z.M. Csernyilovszkij. – M., 1984

3. Fedorov K.P. Az állam története és a külföldi országok jogai. – Kijev, Vishcha iskola, 1994

4. Sevcsenko O.O. Az állam története és a külföldi országok jogai. – Kijev „Venturi”, 1994

A kalifátus társadalmi-gazdasági állapota a 8-12. században

Az arab hódítások fontos egyesítő szerepet játszottak az iszlám birodalom részévé vált keleti országok társadalmi-gazdasági életében. A korábban egymástól eltérő régiók és országok politikai egyesítése egységes gazdasági közösség kialakulását jelentette, és legalábbis kezdetben hozzájárult a termelőerők jelentős fejlődéséhez. Ez az egyesülés széles körű gazdasági és kulturális kommunikációt eredményezett a régiók között, amelyek mind a gazdasági fejlettség, mind a hagyományos életformák, valamint az előállított mezőgazdasági és kézműves termékek fajtáiban különböztek egymástól, nagy lehetőségeket nyitottak a tapasztalatcserére, és hozzájárultak a gazdasági fejlődéshez. a mezőgazdaság, a kézművesség és a kereskedelem fejlődése mindenütt.

Ugyanakkor a politikai élet bizonyos egységesítése nemhogy nem vezetett a helyi gazdasági sajátosságok elvesztéséhez vagy a korábbi gazdasági formákkal való szakításhoz, hanem éppen ellenkezőleg, hozzájárult a hagyományok elmélyítéséhez és további ösztönző volt. a gazdasági kapcsolatok bővítésére, amelyben a Birodalom mindegyik régiója hozzájárult az általános gazdasági élethez.

Az arab hódításoknak két formája volt: beduin migráció és katonai gyarmatosítás. A beduinok nem kaptak jogot arra, hogy megművelt földeken letelepedjenek, mert a hódítók megértették, hogy ez az ország gazdaságának tönkretételéhez vezet. Gyakran maguk a törzsi vezetők is, amikor birtokokat kaptak háborús tetteik jutalmául, megtagadták a földet, mert nem akarták biztosítani annak megművelését. A törzsek egy ideig továbbra is azokon a területeken kóboroltak, amelyek a terep jellegéből adódóan szabadok maradtak és nem művelték őket, ami kölcsönösen előnyös cserét biztosított a gazdálkodók és a nomád pásztorok között. Akárcsak az arab hódítás előtt, a mesterséges öntözésen alapuló mezőgazdaság maradt a fő termelési ág. Az iszlám középkori világ a szubtrópusi övezetben helyezkedett el, és a száraz sivatagok és sztyeppék életének megvoltak a sajátosságai. Az öntözésen alapuló mezőgazdaság legnagyobb fejlődését Irakban érte el, különösen annak alsó részén (Sawad), valamint Egyiptomban, a Nílus mentén, különösen a deltában. Az egyiptomi Nílus, valamint a mezopotámiai Eufrátesz és Tigris a kiterjedt mesterséges öntözési rendszernek köszönhetően évente két termény betakarítását tette lehetővé. A víz problémája létfontosságú volt, és a keleti országok lakói már jóval az iszlám felemelkedése előtt széles csatornahálózatot tudtak kialakítani, és ismerték azokat a gépeket, amelyekkel a vizet az öntözéshez szükséges szintre emelték. A szokások méltányos vízelosztást diktáltak, az öntözőrendszer megfelelő szinten tartása érdekében az állam támogatta a közmunkát, amely még háborúk és felkelések idején sem állt le.

A földművelési módszerek meglehetősen primitívek voltak. Zöldség- és kerti növények termesztésére ásót használtak, a földeken pedig könnyű mediterrán plut használtak. A gyakorlat az volt, hogy felváltva vetettek a szántóföldre, amit esetenként hátráltat a földhasználók gyakori cseréje a közösség tagjai közötti éves földosztás miatt. A nagybirtokoknál és a kisbirtokoknál is azonos volt a földművelési mód. Voltak szélmalmok és vízimalmok is.

Mire az Abbászidák hatalomra kerültek, az öntözőrendszer a Kalifátus minden területén, különösen Irakban, leromlott, és az első abbászida uralkodók jelentős erőfeszítéseket tettek a mesterséges öntözőrendszer javítására, csatornák, gátak, víztározók építésére, zsilipek és hidraulikus kerekek, amelyeket vonóállatok hajtanak.

A mezőgazdaságban a fő növények a gabonafélék voltak: a búza - az emberek fő élelmiszerterméke és az árpa - az állatok fő élelmiszere. A kertekben és veteményesekben mindenféle zöldséget, hüvelyeseket és fűszereket termesztettek, mindenféle gyümölcsfát termesztettek, a sivatag határán pedig datolyapálmát termesztettek. Elterjedt a szőlő- és szilvatermesztés. Voltak nagy cukornádültetvények és ipari növények - gyapot és len. Különféle citrusféléket hoztak Ázsia távoli területeiről a Közel-Keletre.

A muszlim hiedelmek szerint Allah birtokolja a földet. Mintha ajándékba adták azoknak, akik feldolgozzák és élvezik a gyümölcsét. Ezért az arab hódítók a meghódított tartományokban megtartották a korábbi tulajdonformákat, a földek régi tulajdonosai pedig használati jogot kaptak a régebben hozzájuk tartozó földterületekre, feltéve, hogy megművelik és rendszeresen adót fizetnek. Csak a bizánci császárok és az uralkodó dinasztia tagjainak egykori birtokai, a háború alatt elesett hódítók ellenfeleinek földjei, valamint a tulajdonosaik menekülése következtében gazdátlanná vált földek kerültek birtokba. a kincstár javára elkobozható. Ezeket a földeket az állam tulajdonának tekintették - „sawafi”. A földek egy része a kalifa és családtagjai, valamint a muszlim nemesség tulajdonába került, akik különleges érdemeket szereztek az új hit szolgálatában, vagy a szent háború idején kitüntették magukat.

Az állami tulajdonú földekből az állam magánszemélyeknek adott falvakat, vagy akár egész régiókat, ahol parasztok éltek ideiglenesen vagy egész életen át katonai szolgálati kötelezettséggel. Ez feltételes magánföldtulajdon volt – „ikta”. Az „ikta” fogalma néha az európai feudális adományhoz kapcsolódik, és „feudális birtoknak vagy hűbérnek” fordítják. De helyesebb lenne az „ikta”-t úgy fordítani, hogy „jogok átruházása egy adott faluból vagy régióból az adók megfelelő részéhez”, azaz földadó – „kharaj”. Így az iqta odaítélése hivatalosan nem változtatta meg a paraszt helyzetét, akinek, mint korábban, vagy a kormányzati gyűjtőknek, vagy az iqta tulajdonosának, a muktának kellett adót fizetnie. Az adószedés jogának átruházása („iqta al-istiglal”) a kalifátus középső vidékein az Abbászidák alatt, majd később, a buvehidok és szeldzsukok uralkodása alatt történt.

Ennek eredményeként a földadó, amelyet a szolgálatos saját javára vetett ki bizonyos földekre, feudális haszonbérbe fordult. Az új tulajdonos ("mukta") volt felelős a keletkező birtokok feldolgozásáért ("katia", pl. "katai"). Az „Iqta”-t vagy a szolgálat idejére, vagy egész életére biztosították. A pozíciók öröklésének szokásának köszönhetően az „iqta” idővel ténylegesen öröklődött. Az Abbászidák alatt a kalifátus középső vidékein, elsősorban Irakban és Egyiptomban uralkodott a föld állami tulajdona, ahol nagy öntözőrendszerek működtek. A Sawafi-földekről származó adókat speciális gyűjtők szedték be, és részben a kincstárba kerültek. Így a kalifátus nagy feudális földtulajdona kisparaszti földhasználattal párosult.

Voltak olyan földek is, amelyek magántulajdonban voltak („mulk”). Ezek voltak a kalifa és családtagjai, valamint a magas rangú személyek földjei, akik a „szent háborúban” vagy az uralkodó dinasztia támogatásában nyújtott szolgálataikért kaptak birtokot. A magánföldtulajdon a Kalifátus keleti régióiban volt elterjedt, elsősorban Irán tartományaiban. A „mulkok” tulajdonosai eladhatták, adományozhatták vagy örökölhették földjüket. A mulkföldeket részaranyosok művelték. A nagybirtokosok, mulktulajdonosok és iqta-tulajdonosok földet bérbe adtak fellahim parasztoknak vagy részarányos termesztéssel (muzaraa), vagy gyakrabban készpénzes fizetéssel. A bérleti díj a természeti viszonyoktól függően néha elérte a termés felét.

Európától eltérően a muzulmán kelet országaiban az adományozott földek tulajdonosai városokban éltek, nem pedig birtokaik birtokain. Ezért nem osztottak ki olyan különleges földeket, amelyek a földtulajdonos saját tulajdonát képeznék, és amelyet corvée munkával művelnének. A földbirtokosok és a birtokosok között nem volt közvetlen kapcsolat, a bérleti díjat, többnyire készpénzt, speciális tisztviselők, adószedők szedték be a tulajdonosok számára, akiknek önkényéről a középkori történészek tanúskodnak.

Külön kiemelendő, hogy a kora középkori Európával ellentétben a kalifátus országaiban a feudális birtokok soha nem játszottak meghatározó szerepet az állam gazdasági életében. Tekintettel a megművelt földek szűkösségére, a város a kézművességével és kereskedelmével a kincstár fő bevételi forrása volt, és mivel a készpénzfizetés volt a katonai és közszolgálati javadalmazás szokásos formája, a kalifának folyamatosan szüksége volt támogatásra. tisztviselők és zsoldos katonák.

A kalifátus földalapjának jelentős része különféle vallási intézmények kezében volt: mecsetek, medreszák, jótékonysági szervezetek, majd később szufi testvériségek. A vallási és karitatív intézmények vagyonát nem idegenítették el, ezért, hogy megvédjék vagyonukat a hatóságok behatolásától, vagy megszabaduljanak az elviselhetetlen adóktól, sok földtulajdonos átruházta azokat a waqf-ba, azaz vallási és jótékonysági célokra hagyta őket. célokra.

A waqf-ok vagy waqf-tulajdonok tulajdonosai továbbra is az örökhagyott földeket használták, és jövedelmüknek csak egy részét kellett egy bizonyos vallási intézménynek átadniuk. Ezzel megvédték magukat és örököseiket a feudális zsarnokságtól, és egyúttal kifejezték vallási érzéseiket.

Idővel a vallási intézmények oltalma alá átadott vagyon gyarapodott, a waqf-ok hatalmas osztályok formáját öltötték, ami komoly változásokhoz vezetett a társadalom társadalmi életében. Jelentős réteg jelent meg, akik waqf vagyonból éltek. Ezeket az embereket a kollektív vagyonuk megőrzése iránti közös törekvés egyesítette. Ezért a vallási intézmények vezetői védelmet kértek a zsoldosőrség katonai vezetőitől, és támogatták az őket pártfogó vezetőket.

Sok katonai vezető viszont megpróbálta bevonni a köznép körében tekintélyt gyakorló vallási vezetők támogatását, és pártfogolta őket abban a reményben, hogy segítséget nyújtanak a hatalomért folytatott harcban más katonai csoportokkal és tisztviselőkkel. Ennek eredményeként a feudális viszonyok kialakulása során a gazdag városlakók egyre kevésbé voltak védettek a katonaság önkényével szemben, a katonai vezetők és a vallási vezetők szövetsége pedig egyre erősebbé vált. Ez az unió nagyon negatív szerepet játszott a muszlim világ kulturális és gazdasági életében a késő középkorban.

Az arab hódítás óta minden földre földadót – „kharaj” – vetnek ki. Az Abbászid család tagjainak tulajdonában lévő földekre, a katai földekre és a waqf-földekre nem kellett adót fizetni a kincstárnak. Mindent, amit a tulajdonos beszedett a bérlőktől, bérleti díjra fordították az ő javára vagy a vallási intézmények javára. Az állami földeken a „kharajt” speciális gyűjtők gyűjtötték a parasztoktól. A muszlim tulajdon minden kategóriája, beleértve az iqta földeket is, ushr (tized) adó hatálya alá tartozott. A kharaj és az usra mérete közötti különbség alkotta a feudális járadékot, és az iqta (mukta) tulajdonosainak nettó jövedelmét.

A helyi viszonyoktól függően módosított adórendszer volt a fő bizonyítéka a pogányok alárendelt helyzetének a muszlim államban. Egyes területeken, például Szíriában a hitetlenek adóját eleinte az egész közösségre vetették ki a hódítók által megállapított összegben, amit maguk a lakosok szedtek be, és a behajtókat nem érdekelte, hogy kinek mekkora része tartozik az adóból. .

Minden pogány fizetett „a pártfogásért” (“jizya”), amelyet mindig pénzben szedtek ki. Kezdetben a „haraj” és a „jizya” egyetlen adónak számított, amelyet nem hívőktől szedtek be. Az Omajjádok ideje óta a „jizyát” csak a nem hívőktől gyűjtötték, a „harajt” pedig továbbra is az újonnan áttért iszlámtól. A kalifátus számos tartományában (Iránban, Irakban és egy kicsit más formában Egyiptomban) a földek Kharaj maradtak az Abbászidák alatt, függetlenül attól, hogy ki élt rajtuk - muszlimok vagy nem muszlimok. Mivel az egész közösség kollektív felelősséggel tartozik a beszedett összegért, legalábbis a földadóért, kiderült, hogy az egyének iszlám hitre térítése nem szerepel az adóban, és az újonnan megtértek egyenlő alapon fizették a „kharadzsot” a nem földadóval. muszlimok. Ez arra késztette a lakosságot, hogy Irak és Egyiptom városaiba meneküljenek, ahol már muszlimnak számítottak, ami a tartományok gyors urbanizációjához vezetett, és károkat okozott a mezőgazdaságban és a kincstárban egyaránt.

Az urbanizáció mértéke a Kalifátus különböző tartományaiban változott. A muszlim törvénykezés nem valamiféle autonóm közigazgatási egységként ismerte a várost. Bár a város gyakran egy késő ókori falu vagy város helyén helyezkedett el (például Bagdad az ókori Ctesiphon közelében keletkezett), nem őrizte meg elődje egyedi jellemzőit. A 11. és 12. századi közép-olaszországi községi városokkal ellentétben, amelyek egy gyengén centralizált európai állam keretei között rendelkeztek bizonyos függetlenséggel, a muszlim városnak nem volt autonómiája. A muzulmán állam túl erős és központosított volt ahhoz, hogy a város függetlenné váljon. Ennek jelentős akadálya volt, hogy a város a feudális uralkodók székhelye volt, míg Európában bárók és lovagok laktak birtokaikban, kastélyaikban.

Az arab hódítók többsége városokban telepedett le, közülük kevesen választották a vidéki életet. A hódítók helyőrségi táborai (Kufa, Basra, Fustat, Qairavan stb.) gyorsan nagyvárosokká alakultak, uralkodóik kezdetben arra törekedtek, hogy az arab hódítókat elválasztsák a helyi lakosoktól, és ezzel biztosítsák a katonai megszállás nagyobb megbízhatóságát.

A városok lakóinak jelentős része (Bagdad kivételével) már az arab hódítók érkezése előtt is bennük élt. Hamarosan azonban a helyi vidéki lakosság özönlött oda, vonzotta a munkalehetőség, az udvaroncok és a katonaság kézművesként és kereskedőként való szolgálata, valamint a különféle üzleti tevékenységekkel való gazdagodás lehetősége. Ez a kulturális kölcsönös befolyásoláshoz vezetett, és hamarosan a jövevények átvették a helyi kulturális hagyományokat, az őslakosok pedig elsajátították a hódítók nyelvét, és nemcsak az általános gazdasági, hanem a kulturális életben is részt vettek. Az arábiai beduinok, akik korábban különböző törzsekhez tartoztak, elkezdtek elvegyülni a városlakókkal, és átvették életmódjukat.

Ennek eredményeként a 8. századra a városi arabok törzsi hagyományai valódi kulturális tényezőből a társadalmi valóságtól távol eső szentimentális emlékekké váltak, miközben az arab hódítók egyre inkább érzékelték az őslakos lakosság hagyományait. Egyszóval a jövevények és a helyi lakosság kölcsönös kulturális asszimilációja zajlott le. Mindkét kategória egyre közelebb került egymáshoz, bár a vallási korlát sokáig elválasztó tényezőként szolgált. A 8-10. században az Omajjádok alatti Damaszkusz és Bagdad, valamint a 11. századi Kairó könnyen felvehette a versenyt Konstantinápolyral a kulturális életben és az üzleti tevékenységben, és messze felülmúlta korabeli európai fővárosait.

A város és a vidéki települések társadalmi-gazdasági szerkezete igen változatos volt. Az intenzív urbanizáció alatt álló területeken a vidéki birtokok tulajdonosai városiak voltak, akik mezőgazdasági termékekkel látták el a várost. Az egyes városlakók és az állam egésze számára a föld továbbra is fontos vagyonforrás maradt, és a sikeres kereskedők igyekeztek ebbe fektetni bevételeiket.

A 8-12. században a városokban virágzott a Közel- és Közel-Kelet országainak hagyományos kézművessége. Mindegyik tartomány híres volt különleges kézműves mesterségeiről, és széles körű eszmecsere folyt közöttük. Különbséget tettek a szabad kézművesek és az állami tulajdonú ipar között, különösen Egyiptomban, ahol az állam az ország történelme során végig irányította a kézművességet és a kereskedelmet. A fegyverek és hadihajók gyártása állami ellenőrzés alatt állt. A szabad kézművesek kötelesek voltak az államot ellátni az általuk előállított termékek egészével vagy egy részével. A kalifátus más területein a kézművesek tevékenysége szabadabb volt, de az állam ebben az esetben is éber felügyeletet tartott fenn a kézműves termelés felett.

A textilgyártás különösen a muszlim keleti országokban fejlődött: fonás, szövetek készítése lenből, pamutból, selyemből és gyapjúból. A szíriai kézművesek selyemszövetek készítésére specializálódtak, Egyiptom városainak és Fars iráni tartományának kézművesei vászonszöveteikről voltak híresek. A selyemszövet gyártása széles körben fejlődött az iráni Khuzisztán és Fars városokban is, különösen Shirazban, Iszfahánban és Rayben, és ezeknek a városoknak a kézművesei is kiváló gyapjúszöveteket és szőnyegeket készítettek, keleten pedig a pamutszövet gyártása terjedt el. a birodalom Mere és Nishapur és Kabul városaiban. A kalifátus összes városában vékony és tartós szövetet készítettek. A muszlim kézművesek munkájának magas színvonalát bizonyítja, hogy számos szövettípus és az azokból készült termék arab elnevezése behatolt az európai nyelvekbe.

Nem a textil volt az egyetlen fejlett kézműves terület: a kalifátus minden tartományában kialakult az ékszeripar. A kalifátus különböző városaiban kiváló bőráruk készültek, drága szövetekkel díszített nyergek, fémtáblák és még drágakövek is. A szíriai kézművesek világszerte híresek voltak az Indiából származó, különösen tartós acélfajták készítésének művészetéről. Készítették a híres damaszkuszi kardokat és tőröket, pajzsokat, láncot, páncélt és sisakokat, valamint különféle fémeszközöket: tálakat, kancsókat és drága berakású edényeket. Fars városai híresek voltak az illatszerekről (tömjén, virágesszenciák, olajok és szappanok előállítása). A 9. század elején a papírgyártás újításnak számított. Ez a művészet mintegy 800-an került Kínából Szamarkandba, és a 9. század közepén Irak, Szíria, majd Egyiptom városaiban honosodott meg, kiszorítva a papiruszt, amelynek előállításáról az egyiptomi kézművesek híresek voltak. A papírgyártás gyorsan elterjedt a mediterrán országokban, és elérte Nyugat-Európát.

A kézműves gyártás technológiája évszázadok óta szinte változatlan maradt. A középkorban, akárcsak az ókorban, nemzedékről nemzedékre adták tovább a kézműves gyártás hagyományait, ami biztosította a készségek megőrzését. Minden kézműves inasokkal és utasokkal körülvéve dolgozott.

Számos szabad kézműves a különböző szakterületeken kezelte saját termékeit, és értékesítette termékeit a helyi piacokon. A mesterség egyes ágaiban azonban összetett hierarchia alakult ki. Így a gazdag kereskedők, akik szövetekkel kereskedtek ("bazzaz"), takácsokat és fonókat fogadtak fel, és kereskedelmet szerveztek, a kiskereskedők és néha rabszolgák pedig termékeik sajátos marketingjével foglalkoztak.

A Közel-Kelet nem túl gazdag ásványkincsekben, de ezek általában elegendőek voltak a középkori ember szükségleteihez. A vasérc kevésbé volt elterjedt, mint a réz, és a fegyvergyártáshoz szükséges vasat részben be kellett importálni a kalifátus középső régióiba. Az ezüstöt Közép-Ázsiában és Iránban, az érmék veréséhez használt aranyat Núbiában bányászták. Az aranybányászat és a pénzverés állami monopólium volt. Kelet-Irán és Észak-India gazdag volt drágakövekben. Az iraki kőbányákban az építkezéshez szükséges anyagot bőven találták és bányászták, Iránban pedig széles körben használták az ott készült téglákat. Egyiptomban nagy mennyiségű timsó lelőhely volt, amelyet festékek gyártására használtak, és az egyik fontos egyiptomi exportcikket képezte. A gyöngyöket a Perzsa-öböl fenekéről fogták, a korallokat pedig a Vörös-tengerből bányászták. A sólelőhelyek fejlesztése Egyiptomban intenzíven zajlott, és a középkori történelem számos szakaszában a só kitermelése és az országon kívüli értékesítése állami monopóliumot jelentett.

Az egységes iszlám állam kialakulása hozzájárult a közös belső piac kialakulásához, amely nyugaton Spanyolországtól India nyugati határáig terjedt keleten. Kereskedelmi karavánok haladtak végig ezen a hatalmas területen, anélkül, hogy útközben vámkorlátokkal vagy egyéb akadályokkal találkoztak volna. Csak a 9. századtól, amikor a kalifátus különálló, független régiókra bomlott fel saját uralkodó dinasztiákkal, kezdtek nehézségekbe ütközni a nemzetközi és hazai kereskedelmi vállalkozások megvalósításában.

Az iszlám soha nem kérdőjelezte meg a kereskedelmi bevételek jogszerűségét. Végül is a próféta társai közül sokan kereskedők voltak, és maga a próféta is részt vett a kereskedelmi műveletekben. A hitükben különösen buzgó és az aszkézisre hajlamos emberek gondolkodtak azon, hogy mekkora határokat engedhet meg az anyagi javak megszerzésének kereskedelem útján, de a legtöbb muszlim számára a kereskedelmet, mint minden szakmai tevékenységet, soha nem tekintették idegennek az ortodoxiától. A kalifátus történetének minden szakaszában, különösen a 9. század óta, a kereskedelem virágzott az iszlám világban. Az arab hódítások némi változást hoztak a mezőgazdasági termékek kereskedelmében, és míg korábban Egyiptomból Konstantinápolyba küldték az élelmiszereket, most Arábia szent városaiba vagy a birodalom szomszédos területeire küldték azokat. A mezőgazdaságot tehát nem érintette a Közel- és Közel-Kelet politikai térképének változása.

A kalifátus tartományai közötti kiterjedt kereskedelmi kapcsolatok és az intenzív kulturális csere a régiek növekedéséhez és új árutermelési és kereskedelmi központok kialakulásához vezettek, amelyek kereskedelmi útvonalakon helyezkedtek el – több százezer lakosú nagyvárosok, amelyek mérete sokkal nagyobb, mint a Európa középkori városai. A legnagyobbak közülük Irakban - Bagdad, Kufa és Bászra, Szíriában - Damaszkusz és Antiochia, Egyiptomban - Fustat és Alexandria, Észak-Afrikában - Qairavan és Fez, Iránban - Shiraz, Iszfahán, Ray, Khorasanban - Nishapur és Merv , Mavarannahrban - Szamarkand és Bukhara.

A hazai és a nemzetközi kereskedelem növekedésével a kereskedő egyre fontosabb és láthatóbb szereplővé vált a város életében.

A tisztviselők és zsoldos gárdák ragadozó és felelőtlen osztálya állt vele szemben, amelynek katonai vezetői, olykor a papsággal szövetségben – a jogtudományok és az iszlám jog szakértői – egyre inkább háttérbe szorították a kereskedelmi arisztokráciát. Érdekes, hogy a középkori krónikákban az ulemák, tisztviselők és katonai vezetők életrajza jelentős helyet foglal el, míg a nagy kereskedők életrajza meglehetősen ritka. Mindazonáltal a kereskedelmi kapcsolatok virágzása volt az, amely döntően befolyásolta a Kalifátus országainak gazdasági fejlődését a 9. század végi, 10. század eleji összeomlása előtt, és a kereskedelmi tranzakciók mértékét a muszlim államban. messze meghaladta a középkori európai kereskedelmi tranzakciókat. Volt néhány vállalati szervezeti forma. A kereskedők – akárcsak a késő középkori Európa céhei – állami ellenőrzés alatt álltak, egyesületeik jelentős szerepet játszottak tagjaik közéleti és magánéletében. Később néhány ilyen egyesület elkezdte felvenni a szufi testvériségek vallási formáját, ami lehetővé tette számukra, hogy ellenálljanak az ellenséges erőknek, amelyek készen álltak arra, hogy behatoljanak vagyonukba és életükbe. A kereskedők büszkék voltak arra, hogy egy adott vállalathoz tartoznak. A katonai közigazgatásnak fizetett adók révén ezek a kézműves és kereskedelmi társaságok közösen tudtak ellenállni a feudális zsarnokságnak. A kézműves és ipartestület („sinf”) tagjai kollektíven fizettek adót, amelynek beszedésekor mindenkire tisztességes, egyenlő szabályokat állapítottak meg. Valamiféle közös kulturális élet folyt ott ünnepekkel, körmenetekkel, imákkal.

A rendõrség által kinevezett speciális tisztségviselõk voltak, akik bírák (qadis) felügyelete alatt látták el feladataikat, akik a kereskedelmi szabályok betartatásáért feleltek. Kezdetben "piaci fejeknek" hívták őket. Idővel funkcióik kibővültek, és „mukhtasibeknek” kezdték nevezni őket, vagyis a „hisba” (szó szerint: „számlálás, számítás” és „jutalom a mennyben”) tisztviselőinek, vagyis a „jó” bátorítására kötelezték őket. és megakadályozzák a „rossz” elkövetését” Felügyelniük kellett a közerkölcs, a szakmai etika és a muszlimok viselkedésének minden szabályát. Őket bízták meg azzal, hogy ellenőrizzék a súlyok és mértékek helyességét, hogy megvédjék a fogyasztókat a megtévesztéstől, éhínség idején pedig az illegális áremelésektől. A 11. században az arab keleten speciális kézikönyvek jelentek meg, amelyek meghatározták a „mukhtasibok” funkcióit.

A kereskedők között egyértelműen két réteg különült el: a kiskereskedők és a kereskedők („Tajir”, pl. „Tujar”), akik nagykereskedelmet folytattak. Minden importált külföldi árut speciális raktárakba, „mogyoróba” helyeztek, és az államnak fizetett illeték megfizetése után a helyi kiskereskedőknek értékesítették. A nagy kereskedőket általában nem engedték be önállóan a hazai piacra.

Nemzetközi transzkontinentális kereskedelmi utak haladtak át a Kalifátus vidékein, összekötve a Földközi-tenger és Dél-Európa országait Indiával és a Távol-Kelettel. Ezen útvonalak mentén nagy városok helyezkedtek el, amelyek átrakodási és cserepontként szolgáltak a nagy nagykereskedelem számára. Sajnos a kereskedelmi műveletek mértékét csak közvetetten és főként kiterjedt földrajzi irodalomból, valamint a hosszú tengerentúli utazásokról szóló számos félfolkloriális leírásból tudjuk megítélni. Az Abbászidák alatt a nemzetközi kereskedelem egyik fő központja Bagdad volt, amely a 11. században átadta helyét Kairónak.

A tengeri kereskedelem nagymértékben fejlődött a Kalifátusban. A tengerentúli kereskedelmi műveletek fő kikötői Basra és Siraf voltak. Kereskedelmi hajók Bászrából (pontosabban Ubulla bászriai kikötőjéből) indultak a Perzsa-öbölbe vagy Sirafból, Ománban és Ádenben, Arábia partján Kelet-Afrika partjaiig és Zanzibár szigetéig. Kelet felé haladva elérték Indiát, Malayát, Indonézia és Kína szigeteit (Kanton). A maguk részéről indiai és kínai kereskedők időnként felkeresték a kalifátus kikötőit, és gyakrabban érkeztek Ceylonba vagy a maláj szigetcsoport kikötőibe, ahol találkoztak muszlim kereskedőkkel és árut cseréltek velük. A 9. század végi, kantoni muszlim pogromokkal kísért kínai zavargások után ezek a köztes találkozóhelyek fontos szerepet kezdtek játszani. Az európai országokkal folytatott kereskedelem csak a 11. században terjedt el, a Bizánccal folytatott kereskedelmet folyamatosan nehezítették a háborúk. Ennek ellenére a Bizánccal folytatott kereskedelmi műveletek soha nem szűntek meg. Kiterjedt kereskedelmi kapcsolatok voltak a kazárokkal (akik fővárosában, Itilben muszlim kolónia volt), a török ​​nomádokkal és Oroszországgal.

A Bagdadba szállított tengerentúli árukat részben felvásárolta a kalifa és az udvari arisztokrácia, de a legtöbbet Szíria és Egyiptom kikötőibe küldték, és a Földközi-tenger keresztény országaiban szánták eladásra, míg a többi szárazföldön és tengeren ment. Konstantinápolyba, onnan szállították őket Kelet-Európa országaiba és a bizánci Itáliába. Néhány árut a szárazföldön szállítottak Mawarannahr városaiba, a nemzetközi kereskedelem híres központjába, majd tovább a Selyemút mentén Kínába. Bőrárut, szőrmét, hajóépítéshez használt fát és fegyvergyártáshoz használt vasat importáltak Európából a muszlim országokba. Az Indiai-óceánon át is szállították a hajóépítéshez használt teak- és gesztenyefát, Afrikából pedig különösen értékes fafajtákat és elefántcsontot szállítottak. A rabszolga-kereskedelem is virágzott. Rabszolgákat hoztak Fekete-Afrikából, különösen Zanzibár szigetéről (Ar. "Zanj"), Kelet-Európából és Közép-Ázsiából. A velencei rabszolgakereskedők fontos szerepet játszottak az emberi javak kereskedelmében.

Európát országokból importálják Iszlám világ nemcsak luxuscikkek, fűszerek és élelmiszerek (például datolya és só), hanem a gyári termeléshez szükséges áruk is, például az egyiptomi timsó. Mind az európai, mind a muszlim kereskedők számára a kereskedelem az volt, hogy a keleti és nyugati országok árkülönbségére játsszanak. A középkorban nem volt probléma a piacok meghódításával vagy a versenyzéssel. Az áruimport és -kivitel egyenlegét folyamatosan karbantartották, minden fizetés készpénzben történt.

A muszlim keleti kereskedelemben minden vallási és nemzeti csoport kereskedői részt vettek: muszlimok, keresztények, zsidók és zoroasztriánusok. Így az Indiai-óceánon folyó kereskedelmi műveletekben a perzsáké és az araboké volt a vezető szerep, az Indiai-óceánon kívül pedig a zsidók és a keresztények domináltak, akik muszlim hajókon szállították áruikat. A nyugati országokkal folytatott kereskedelem hagyományosan nagyrészt dél-olasz és velencei kereskedők, valamint spanyolországi és dél-franciaországi zsidók kezében zajlott, akik híresek vállalkozói szellemükről. A nyugati és a keleti országok közötti zsidó kereskedelemről széleskörű információt tartalmaznak a Kairói Geniza (a zsinagóga szakrális és világi tartalmú dokumentumok tárolóhelye) anyagai.

A 10-11. században a Kalifátus erős hatalmának hiánya és a keleti tartományaiban zajló háborúk, valamint a fátimida kereskedelempolitika és az olasz városok megerősödése hozzájárult az Indiai-óceáni kereskedelmi útvonalak megváltozásához. Jemen a Vörös- és a Földközi-tenger közötti útvonal fontos központjává vált. Dél-Olaszországgal a kereskedelmi útvonalak a Maghrebon, a 8-9. századtól pedig Spanyolországon keresztül haladtak. Többnyire a legértékesebb tárgyakat, könnyű termékeket szállították Spanyolországon keresztül: fűszereket (főleg borsot), tömjént, kábítószert, drágaköveketés gyöngyök, valamint Kínából importált finom selyemszövetek.

A keresztes hadjáratok idején a Földközi-tengeren főleg keresztény kereskedők, Afrikával és Ázsiával a portugál felfedezésekig a muszlim kereskedők irányították a kereskedelmet. Az áruk átrakóhelyéül szolgáló Egyiptomban, Szíriában pedig muszlim és zsidó kereskedők tartották kezükben Ázsia kereskedelmét a Földközi-tenger országaival.

Az azonos szakmát képviselő kézművesek és kereskedők általában az európai városokhoz hasonlóan külön negyedben helyezkedtek el, és a középkori muszlim város zárt, sőt olykor ellenséges területek konglomerátumaként fejlődött ki, hol falakkal, hol éjszaka zárt kapukkal választották el. puszták vagy lerombolt építmények romjai.

Néhány negyed etnikai vagy vallási alapon lakott volt. Például a bagdadi al-Karkh negyedet szinte kizárólag síiták lakták. Kivételt képeztek az élelmiszer-beszállítók, akik a nagyvárosok minden negyedében éltek. A város központjában, a nagy mecset közelében a textiláruk beszállítói rendszerint központi raktárakkal, nagy üzletekkel és fedett bazárral helyezkedtek el. Általában pénzváltók és ötvösök ültek itt. A városkapuk közelében voltak piacok a nomádokkal való kereskedéshez, valamint „mogyoró” vagy karavánszeráj áruk tárolására és külföldi kereskedőkkel való kereskedésre.

Az utcák mindkét oldalán általában ablaktalan házak épültek, amelyekben a városlakók tartották birtokaikat, itt helyezkedtek el családjaik. A ház lakóit kívülről nem lehetett látni, csak a levegő felé nyitott része volt a terasz vagy a tetőre vezető átjáró felé, ahol a lakók a forró déli éjszakákat töltötték. Természetesen minden városban működött valamilyen gazdasági igazgatás, melynek feladatai közé tartozott az utak járhatóságának ellenőrzése, a vízellátás, a város szeméttől való megtisztítása. Rendőrök is voltak, akik felügyelték a városlakók jó magaviseletét, a rendet, óvták a lakosság nyugalmát.

Egy gazdag városlakó nagyszámú szolgával körülvéve élt, és egy vagy több rabszolgája volt. A rabszolgákat elsősorban háztartási szolgáltatásokra használták kézművesként, de szinte soha nem dolgoztak a mezőgazdaságban. Az arab középkori folklór tele van a rabszolgák hanyagságáról és önfejűségéről szóló történetekkel, amelyeket a tulajdonosok gyakran némi humorral kezeltek. A kalifa vagy más magas rangú személyek szolgálatában magas pozíciót érhettek el. Pontosan ez történt sok török ​​és afrikai rabszolgával, akikből az udvari őrség különítményeit toborozták. Néha birtokkezelőkké nevezték ki őket, néha pedig tragikus volt a sorsuk: kasztrálták és háremekbe helyezték eunuchnak. A rabszolga ágyasok gyermekei és gazdáik általában szabadságot kaptak, akárcsak maguk a rabszolgák uraik halála után.

A vegyes házasságok és a rabszolga-tulajdonosok és női rabszolgáik közötti házasságon kívüli kapcsolatok magyarázatot adhatnak a faji előítéletek viszonylag alacsony elterjedtségére a középkori iszlám társadalomban, és gyakran maguk a kalifák voltak az ilyen kapcsolatok gyümölcsei.

A kalifátus fő területein a földalap és az öntözőépítmények legnagyobb része az állam tulajdonát képezte. A földalap kisebb részét a kalifa családjának (Sawafi) és a ben található földek alkották. magántulajdon. Ezeket a földeket (mulk) vették és eladták. A nyugati allodnak megfelelő mulk intézményét I. Mu'awiya kalifa alatt jogilag elismerték. Az Omajjádok alatt a feudális tulajdon nem kellően fejlett formái domináltak - állami és mulkföldek formájában. Ám ebben a dinasztiában megjelentek a feltételes feudális földbirtoklás kezdetei is: a katonáknak szolgálatra adott földterületek (katia) és a nagyobb területek (khima) átkerültek arab törzsekhez, nomád és mezőgazdaságilag egyaránt.

A földet főleg parasztok művelték, akiknek alávetettük feudális kizsákmányolás, bár egyes arab földbirtokosok továbbra is kombinálták a parasztok feudális kizsákmányolását a rabszolgamunka kizsákmányolásával. Az állami földeken rabszolgamunkát alkalmaznak a csatornák és csatornák ásásakor és időszakos tisztítása során is. A földadók (kharaj) nagysága meredeken nőtt az Omajjádok alatt. Az állami földekről beszedett pénz egy része a katonai tisztviselők fizetéseként, valamint a „próféta” és „társai” családtagjainak nyugdíjaként és támogatásként került el.

Rendkívül nehéz volt a parasztok helyzete az állami földeken és az egyes feudális urak földjén. Az arab hatóságok még a 7. században. bevezette azt a gyakorlatot, hogy a parasztok számára kötelezővé tették az ólomcímkék („pecsétek”) viselését a nyakukban. Ezekre a cédulákra feljegyezték a paraszt lakóhelyét, hogy ne tudjon távozni és kikerülje az adófizetést. Kharajt vagy természetben, a termésből való részesedés formájában, vagy pénzben, állandó kifizetések formájában gyűjtötték be egy bizonyos földterületről, függetlenül a termés nagyságától. A kharaj utolsó típusát különösen utálták a parasztok. Hogy mennyire nehéz volt a Kharaj a tömegek számára, azt Irak példáján láthatjuk. Ez a gazdag régió sok várossal, fejlett árutermeléssel, tranzit-karavánútvonalakkal és kiterjedt öntözőhálózattal a szászánidák idején (a 6. században) évente 214 millió dirham adót termelt. A hódítók annyira megemelték az adókat, hogy ez az iraki mezőgazdaság hanyatlását és a parasztok elszegényedését okozta. Az adók összösszege a 8. század elején. 6. századhoz képest. háromszorosára (70 millióra) csökkent, bár az adók összege nőtt.

Abu Muslim lázadása és az Omajjád hatalom bukása

Az Omajjádok folytatták a nagy hódítások és a szomszédos országok szárazföldi és tengeri folyamatos ragadozó portyázó politikáját, amelyhez a szíriai kikötőkben Muawiyah alatt flottát építettek. 8. század elejére. Az arab csapatok befejezték Észak-Afrika meghódítását, ahol az ellenállást nem annyira a bizánci csapatok, mint inkább a háborús és szabadságszerető nomád berber törzsek biztosították. Az ország nagymértékben elpusztult. 711-714-ben. Az arabok meghódították az Ibériai-félsziget nagy részét, és 715-re nagyjából befejezték a Kaukázus és Közép-Ázsia meghódítását.

A meghódított országok lakosságának széles tömegeinek elégedetlensége az Omajjád politikával szemben óriási volt. Csak egy ok kellett ahhoz, hogy egy széles körű mozgalom induljon. Az elégedetleneket a síiták és a kharidzsiták követői vezették, és a 8. század 20-as éveiben. Megjelent egy másik politikai csoport, amely az Abbászid nevet kapta, mivel az Abbászidák, gazdag iraki földbirtokosok vezették, Abbásznak, Mohamed nagybátyjának leszármazottai. Ez a csoport arra törekedett, hogy kihasználja a széles tömegek elégedetlenségét a hatalom megszerzése érdekében. Az Abbászidák igényt tartottak a kalifa trónjára, rámutatva, hogy az Omajjádok nemcsak nem rokonai a próféta, hanem Abu Sufyan leszármazottai is. legrosszabb ellenség Mohamed.

A legtöbb elégedetlen ember a Kalifátus keleti részén, a Merv oázisban volt. A felkelés előkészületeit itt egy Abu muszlim vezette, aki származása szerint perzsa volt. volt rabszolga, aki erős szövetségesnek tekintette az Abbászidákat és támogatóikat. De Abu Muslim és az Abbászidák céljai csak az első szakaszban estek egybe. A nevükben eljáró Abu Muslim az Omajjád kalifátus elpusztítására törekedett, ugyanakkor az emberek helyzetének enyhítésére. Abu Muslim prédikációja kivételes sikert aratott. Az arab források színesen leírják, hogyan költöztek a parasztok Khorasan és Maverannahr falvaiból és városaiból (azaz „Zarechye.” Az arabok Maverannahrnak nevezték az Amu-Darja és Szir-darja közötti földeket) a kijelölt helyekre gyalogosan, szamárháton és néha lóháton. , felfegyverkezve amivel csak tudtak. Egy nap alatt 60 Merv melletti falu parasztjai keltek fel. Kézművesek és kereskedők is érkeztek Abu Muszlimba; sok helyi iráni földbirtokos (dekhkan) is rokonszenvezett az Omajjádok elleni harcával. Az Abbászidák fekete zászlaja alatti mozgalom átmenetileg egyesítette a különböző társadalmi osztályokhoz tartozó és különböző nemzetiségű embereket.

A felkelés 747-ben kezdődött. Három éves küzdelem után az Omajjád csapatok végül vereséget szenvedtek. Az utolsó omajjád kalifa, II. Merwan Egyiptomba menekült, és ott halt meg. Kalifává nyilvánították Abbaszid Abu-l-Abbászt, aki az Omajjád ház tagjai és támogatóik lemészárlását követte el. Az Abbászidák hatalmát nem ismerték el az arabok az Ibériai-félszigeten, ahol egy különleges emírség alakult. Abbászidák (750-1258) ( A kalifátus mint állam 945-re összeomlott, ezután az abbászida kalifák csak szellemi hatalmat tartottak meg a kezükben; 1132 körül az abbászidák visszaszerezték a politikai hatalmat, de csak Alsó-Irakon és Khuzisztánon belül.), miután átvette a hatalmat a kalifátusban, megtévesztette a széles tömegek elvárásait. A parasztok és a kézművesek nem kaptak adómentességet. A második abbászida kalifa, Mansur (754-775) elrendelte a halálát Abu Muszlimban egy népfelkelés lehetséges vezetőjét, amely bármelyik pillanatban kitörhet. Abu Muslim meggyilkolása (755-ben) lendületet adott a tömegek tiltakozásának az Abbászidák hatalma ellen.

Az abbászidák nem maradhattak Damaszkuszban, mivel Szíriában túl sok Omajjád támogató volt. Mansur kalifa új fővárost alapított - Bagdadot (762) Ctesiphon romjai közelében, és megkezdte az iráni gazdák kormányzását az arab arisztokrácia képviselőivel együtt.

A feudális viszonyok kialakulása a kalifátusban a 8. és 9. század közepén. Népszerű mozgalmak

Az Abbászidák alatt a kalifátus legtöbb országát továbbra is a feudális föld- és víztulajdon uralta. Ugyanakkor gyorsan kialakult a feltételes feudális földtulajdon egy formája - egy aktus (arabul - „kiosztás”), amelyet élethosszig tartó vagy ideiglenes birtoklásra adtak az embereknek. Az iqta kezdetben csak a földbérlési jogot jelentette, majd a 10. század elejétől érte el a legnagyobb elterjedését e föld feletti rendelkezés jogává. A muszlim vallási intézmények földbirtokai - elidegeníthetetlen waqf-ok - szintén megjelentek a kalifátusban.

Az adózás alapján a teljes területet felosztották karaj által adózott földekre (ezek főleg az államhoz tartoztak), délelőtt adózott, azaz „tizedes” földekre (leggyakrabban mulkföldek voltak), és adómentes földekre ( beleértve a waqf földeket, a kalifa család földjeit és az iqtát). Ez utóbbiak bérleti díja teljes egészében a földtulajdonosok javára ment.

A 8. század egész második fele. és a 9. század első fele. a kalifátusban a nép és mindenekelőtt a paraszti tömegek harcának jegyében haladt az Abbászidák hatalma ellen. Az Abbászida kalifátus elleni felkelések közül meg kell említeni a Szumbad által vezetett népi mozgalmat Khurasanban 755-ben, amely átterjedt Hamadanra is. A néptömegek Abbászidák elleni mozgalma 776-783-ban óriási erővel bontakozott ki. Közép-Ázsiában (Mukanna-felkelés). Szinte egyidejűleg (778-779-ben) nagy parasztmozgalom alakult ki Gurganban. Résztvevőit surkh alem - „vörös zászló” néven ismerték. A történelemben talán ez az első alkalom, hogy a vörös zászlót az elnyomóik elleni népfelkelés jelképeként használják. 816-837-ben Nagy parasztháború tört ki Babek vezetésével Azerbajdzsánban és Nyugat-Iránban. 839-ben Tabarisztánban (Mazandaran) tömegfelkelés tört ki Mazyar vezetésével. Ezzel együtt járt az arab földbirtokosok kiirtása és földjeik parasztok általi elfoglalása.

Az iráni, azerbajdzsáni és közép-ázsiai parasztfelkelések ideológiai héja a 8-9. leggyakrabban a khurramita szekta tanítása volt ( Ennek a névnek az eredete nem tisztázott.), amely a Mazdakite szektából fejlődött ki. A khurramiták dualisták voltak, felismerték a két állandóan harcoló világelv – a fény és a sötétség, egyébként – a jó és a rossz, az Isten és az ördög létezését. A khurramiták hittek az istenség folyamatos megtestesülésében az emberekben. Az istenség ilyen inkarnációinak tartották Ádámot, Ábrahámot, Mózest, Jézus Krisztust, Mohamedet és utánuk a különféle khurramita „prófétákat”. A tulajdon egyenlőtlenségén, erőszakon és elnyomáson alapuló társadalmi rendszer, más szóval osztálytársadalom, a khurramiták egy sötét vagy ördögi elv megteremtését tartották a világban. Aktív küzdelmet hirdettek az igazságtalan társadalmi rendszer ellen. A khurramiták a közös földtulajdon jelszavát hirdették, vagyis az összes megművelhető föld átadását a szabad vidéki közösségek tulajdonába. Törekedtek a parasztság felszabadítására a feudális függőség alól, az állami adók és vámok eltörlésére, valamint az „egyetemes egyenlőség” megteremtésére.

A khurramiták kérlelhetetlen gyűlölettel kezelték az arab uralmat, az „ortodox” iszlámot és annak szertartásait. A khurramita felkelések parasztok mozgalmai voltak, akik ellenezték az idegen uralmat és a feudális kizsákmányolást. Ezért a khurramita mozgalmak progresszív szerepet játszottak.