Savjeti

Neklasična filozofija 19. stoljeća. Pojam "klasične" i "neklasične" filozofije, njihove glavne značajke Moderna neklasična filozofija ukratko

Klasična europska filozofija počela se oblikovati u Dr. Grčka i, prošavši kroz dugo razdoblje razvoja, završila je svoje postojanje u 18. stoljeću. 19. stoljeća Završni stupanj naziva se njemačkom klasičnom filozofijom (I. Kant, Schelleng, Hegel, Feuerbach). Ono što je karakteriziralo klasičnu filozofiju: 1. Usmjerenost na racionalnost čovjeka i svijeta u cjelini. Čovjek se shvaća kao Homo sapiens, postulira se da je svijet spoznatljiv; glavni instrument spoznaje je mišljenje, prevladava teza o istovjetnosti bića i mišljenja; Vrhunac apsolutizacije razuma bio je Hegelov panlogizam (pan = sve) - svijet je sama ideja, odnosno ono što se spoznaje. 2. svijet se promatra kao dijalektika Subjekta i Objekta. Svijet je rastavljanje na dvoje: na one koji znaju (subjekt) i na ono što se zna (objekt). Zadatak: približiti subjekt objektu. Prije njemačke klasične filozofije, na subjekt se gledalo kao na pasivnu stranu povijesti i spoznajni proces. No I. Kant i drugi predstavnici njemačke klasične filozofije stavljaju naglasak na djelatnu stranu subjekta, tj. subjekt se počinje smatrati aktivnim spoznavajućim subjektom (Kantovi apriorni oblici znanja; dijalektika samospoznaje apsolutne ideje). ); 3. apsolutizacija dijalektičkog pogleda na svijet. Štoviše, nije stvar u tome da dijalektika promatra svijet kao razvoj, nego da izvor razvoja vidi u jedinstvu i borbi suprotnosti. Klasična paradigma filozofiranja često se ispostavljala kao ideologija klasne borbe, a u XVIII.-XIX.st. ideologija revolucionarnih tekovina od kojih su mnoga bila ne samo progresivna, nego su i društvo bacila unatrag (Velika francuska revolucija, Oktobarska revolucija u Rusiji, sukob dvaju sustava u 20. stoljeću, podjela na naše i nenaše u ideologije nacionalizma). Neklasična filozofija rađa se kao reakcija na klasičnu filozofiju, koja je postojala više od 20 stoljeća. Neklasična filozofija uglavnom je započela s kritikom apsolutizacije razuma. Neklasična filozofija pamtila je i razvijala ideje o čovjeku i svijetu kao entitetima: a) voljni (posjedujući volju); b) obdaren nesvjesnim, koji umnogome određuje život pojedinca i društva; c) na činjenici da čovjek, za razliku od svih stvorenja prirode, ima slobodu, on je osuđen na slobodu; d) čovjek ponekad nije toliko inteligentan koliko je isto živo prirodno biće kao i svako biće prirode, da je čovjek Homo naturalis; e) osoba je aktivna ne samo u znanju, već iu praktičnoj djelatnosti, tj. odnosno čovjek je biće koje djeluje oruđem - Homo faber; f) Sve se više pažnje posvećuje činjenici da je čovjek vjernik, t.j. e. religiozna osoba. Čovjek mora vjerovati u nešto. Utemeljitelji neklasične filozofije u Europi su Selene Kierkegaard i A. Schopenhauer. Selene Kierkegaard (1813-1859) - danska filozofkinja. Nazivaju ga teologom, egzistencijalistom, kažu da je bio prorok 20. stoljeća. Njegov utjecaj na mnoge filozofe 20. stoljeća. bio ogroman (Lev Šestov). Glavno djelo je “Ili..., ili...”, “Strah i trepet”, “Pojam straha”, “Bolest do smrti”. Glavna stvar u Kierkegaardovoj filozofiji je potraga za ljudskom individualnošću. Traženje je proces postupnog uspona, okretanja Bogu. K. je dijalektičar. Njegova je dijalektika dijalektika individualne egzistencije – egzistencije. Ako se u Hegelovoj dijalektici razum (apsolutna ideja) kreće iz kategorije u kategoriju, onda se u K. dijalektici razvoj ne događa u razumu, već kao rezultat egzistencijalnog (mojeg, osobnog) izbora. U njegovoj dijalektici borba suprotnosti se ne razrješava u sintezi, već je izbor jednog ili drugog (ili... ili), odnosno čovjek se uvijek suočava s izborom. U usponu do Boga i samoidentifikaciji (shvaćanju svog “ja”) pojedinac prolazi kroz 3 faze: 1. Estetsku (od grčkog “senzualan”) – osoba je vođena osjećajima, emocijama, ovisi o vanjskom svijetu. , reagira na njega uz pomoć osjetila. Simbol ove pozornice je Don Juan. Osoba ovdje zanemaruje moralne standarde, nema vjere; samo se trebaš dobro zabaviti. I u znanstvenoj djelatnosti teži estetskom užitku. Osoba klizi po površini, nastojeći biti kao svi ostali. Čovjek gubi svoje “ja” i raspada se na tisuće fragmenata, nema odnos prema sebi kao prema sebi). 2. Moralni (etički) – osoba pokušava shvatiti što je dobro, a što zlo. Simbol je Sokrat, koji ima unutarnji glas, glas Savjesti. Čovjek se formira kao ironično biće, zna da postoji izbor između različitih faza. Čovjek počinje prepoznavati univerzalno, ne samo svoje, on zna da postoji određeni moral. Ljudi sve više slušaju glas razuma. Ova faza rađa tragičnog junaka. 3. Religiozni - na stupnju 2 osoba nije svjesna grijeha, još ne može samostalno formulirati što je dobro. Ovo se daje u činu vjere, vjere u Boga. Osoba povezuje svoje "ja" s određenim bićem. Čovjek shvaća svoju svrhu. To je čin sveprožimajuće ljubavi prema Bogu. Simbol je Abraham), žrtvovao svog sina). Sve što je na svijetu, naša je zadaća predati Bogu. Osoba to radi sama. Ili... ili... - čovjek sam bira. Filozofija se neprestano udaljava od razumijevanja svijeta. Arthur Schopenhauer (1788. - 1860.) - ističe da je bit svijeta u volji koja je racionalna. Pojam volje udaljava se od podjele svijeta na subjekt i objekt. Glavna djela: “O četverostrukom korijenu zakona dovoljnog razloga”, “Svijet kao volja i predodžba”, “O volji u prirodi”, “Dva glavna problema etike”. O formiranju pogleda A.Sh. pod utjecajem 3 glavne povijesne tradicije: 1. doktrine Platonovih ideja 2. kantovske epistemologije i etike 3. staroindijskog brahmanizma. Antologija Sh.: Svijet predstavlja izvjesnu Svjetsku volju. Svjetska volja je vrsta proizvoljnosti, čiste volje. Slobodna volja predstavlja svijet ideja, koji Sh. naziva svijetom Maye (ovo je boginja koja sve skriva, daje nam svijet, onakav kakav se čini; ovo nije stvarni svijet, već zamišljeni). Ljudsko tijelo je manifestacija Volje svijeta. Prema Schopenhaueru, volja i tijelo su jedno te isto, kako tijelo djeluje, to je manifestacija volje, tj. nešto što osoba ne može kontrolirati. Svijet će se ponašati kao besciljna težnja, vječno postajanje. Svjetska volja je besciljna, ona je vječni stvaralački impuls. Manifestacije svijeta donijet će i zlo i dobro, koji se neprestano međusobno bore, odnosno nalaze se u stanju unutarnjeg otpora. Volja svijeta je poput mitskog čudovišta, koje u bijesu razdire svoju unutrašnjost. Ako jedna pojava pobijedi drugu, onda je to pobjeda na gozbi. Ovo je građanski rat u kojem nema pobjednika. Volja svijeta je poput stvorenja na slici Salvadora Dalija "Meka konstrukcija s grahom: Predosjećaj građanskog rata". Oblici samoizražavanja svijeta će: u fizici - svjetska gravitacija, u kemiji - kemijski afinitet, u biologiji - volja za životom i borba za postojanje, životinjski instinkti, od kojih su glavni hrana i seks; u društvu - afekti ljudi, njihova taština i žudnja za moći. Svjetska volja samo nalikuje Kantovoj stvari-po-sebi. Ako je Kantova stvar po sebi nespoznatljiva, onda se Svjetska Volja otkriva u sasvim rječitim oblicima. Razotkrivajući se, Svjetska Volja sve više otkriva svoju patnju i osjeća se nesretnom. Što je viši stupanj detekcije, intelektualna i emocionalna razina ljudi, to su njihovi moralni sukobi i muke jači. Inteligentna i moralna osoba jasno vidi da je društveni život prožet glupošću, vulgarnošću i licemjerjem; da pobijede najbahatiji, ali nedostojni. Saborska vlast prikriva svoje osobne i grupne interese. Svijetom vlada sebičnost. Sh. ponavlja starorimskog Plauta: “Čovjek je čovjeku vuk.” Naravno, svijet je sumoran, ali nije beznadan. Sh. je filozof u svjetskoj tuzi, ali ne tužnoj, poput Kierkegaarda, nego svojevrsnom herojskom pesimizmu. Što pomaže čovjeku da preživi? Stvarajući zlo, kao i dobro, volja je stalno svjesna svoje krivnje, a što je ta krivnja svjesnija, volja postaje silovitija, aktivnija i "strastvenija". Volja shvaća da zlo i njegov izvor moraju biti kažnjeni, odnosno mora doći do samokažnjavanja. Instrumenti su ljudi, koji su također proizvod Svjetske Volje. Što bi ljudi trebali učiniti? Oni moraju usmjeriti svoju inherentnu vitalnu energiju protiv te energije i njenog izvora. Ljudi, kao fenomeni volje, moraju ukinuti ono čime su sami generirani: 1) ljudi moraju filozofskim znanjem razjasniti zadatak koji im stoji; 2) proći kroz 2 stupnja samouništenja volje: 1. estetska kontemplacija – osoba mora naučiti poimati lijepo. Shvaćajući svijet ljepote, čovjek se odriče pragmatike. Čovjek je neodvojiv unutarnjim egoističnim težnjama. U umjetnosti shvaća vječne ideje (prema Platonu), koje ljudi svih doba i naroda percipiraju s jednakom jasnoćom. To jest, ako vidimo pogubljenje ljudi, onda prema Sh., lijepo je lijepo u svakom trenutku. Naivni cilj umjetnosti je osloboditi dušu od patnje koju uzrokuju strasti; umjetnost treba tješiti, treba čovjeku donijeti duhovni mir. Prema Sh., donijeti ljudima istinu i patnju drugih, ukorijeniti svjetsko zlo. Od svih vrsta umjetnosti Sh. je najviše cijenio glazbu. Ako su slikarstvo, arhitektura, ples posredni odraz volje, onda je glazba njezina čista objektivacija. 2. etički program – čovjek se mora postupno udaljavati od htijenja. Sh. razumije da je život osobe smislen, jer je ispunjen voljom, osoba teži nečemu. Ako nema volje, onda je dosada. Feuerbach je rekao da se samoubojica ne spašava od života, nego od životnih nedaća. Sh. poziva na uzdizanje iznad volje, na ukidanje volje. To se može postići kroz: 1) asketizam (zadovoljenje niskih potreba) 2) osoba mora naučiti voljeti ne sebe; trebate pobjeći od sebičnosti i njegovati altruistične stavove. Ako je asketizam prestanak želje, altruizam je suosjećanje za sve koji ga trebaju. Ljubav i suosjećanje su sebičnost. Sve to nam omogućuje da govorimo o najvećem humanizmu filozofije, kaže Sh., ne uspoređujte tko je loš, već pomozite onome tko je loš.

Ako je pretklasičnu i klasičnu filozofiju najbolje promatrati po stupnjevima razvoja, onda je u neklasičnoj, a potom i u postneklasičnoj filozofiji zgodnije i vizualnije isticati pravce i pojmove. No, takav pristup neklasičnoj i postneklasičnoj filozofiji jedino je moguć, jer se upravo tako odvijao razvoj filozofije u ovoj fazi u smjerovima iu okviru pojedinačnih koncepata. Od presudnog značaja bio je i međusobni utjecaj filozofije i znanosti

V.S. Stepin identificira tri faze u razvoju filozofske i metodološke refleksije znanosti: usmjerenu na ontološka pitanja (klasici), pomicanje naglaska na analizu postupaka i operacija konstruiranja znanja (neklasici) i naglašavanje problema sociokulturne determiniranosti znanosti. (post-neklasici). Oni odgovaraju trima vrstama znanstvene racionalnosti. Klasična znanost polazi od toga da je subjekt distanciran od objekta, kao da svijet spoznaje izvana, a uvjetom za objektivno istinsko znanje smatrala je eliminaciju iz objašnjenja i opisa svega što se odnosi na subjekt i sredstva djelovanja (V.S. Stepin. Znanost / NVF, Vol. III, str. 27).

U okviru klasične filozofije (uglavnom 17.-19. st.), metafizike, dijalektike, klasičnog racionalizma i determinizma razvijaju se ideje o međudjelovanju subjekta i objekta. Metafizika New Agea postala je metafizika znanja utemeljena na racionalizmu i empiriji, a ne metafizika bića kao u prethodnim epohama. U 17. stoljeću veliki filozofi bili su i veliki prirodoslovci; klasična mehanika i matematika imale su posebno snažan utjecaj na razvoj metafizike u to doba. Tradicionalna klasična filozofija tvrdila je da je upravo metafizika, to jest znanje dublje od najtemeljnijih prirodnih znanstvenih ("fizičkih", u najširem smislu riječi) teorija. Ona je, poput antičkih filozofa, stavila “logiku” iznad “fizike”, teoretsku istinu iznad praktičnog postignuća. Hegelovska filozofija već je bila “filozofija tranzicije”, “filozofija kompromisa”, koja se sada mogla kritizirati i “slijeva” (primjerice, zbog pretjerane predanosti stvaranju univerzalnih eksplanatornih sustava) i “zdesna” (tj. na primjer, za prepoznavanje relativne istine koja, naravno, ne znači ništa više od nesavršenosti istine) (Zotov A.F. Moderna zapadnjačka filozofija, str. 14-15).

Kriza temeljnih pojmova i metoda klasične filozofije dovela je do njezina prijelaza na neklasičnu filozofiju, čije su ishodište Schopenhauer, Kierkegaard, filozofija života, škole neokantijanizma i pozitivizma. Razvojem kritike Hegelova filozofskog sustava u filozofiji je u prvi plan stavljeno proučavanje ljudske interpretacije svemira, identifikacija povezanosti prirode i jezika koji je opisuje, tako da takva filozofija može biti samo otvoreni sustav. Osim toga, klasična je filozofija prenijela neklasičnoj filozofiji mnoge temeljne ideje sadržane u filozofskim sustavima Kanta, Fichtea, Schellinga, u konceptima predstavnika prve faze pozitivizma i mnogih drugih.

Klasična filozofija i znanost bave se jednostavnim sustavima, kada ukupna svojstva dijelova iscrpno određuju svojstva cjeline. Dio unutar cjeline i izvan cjeline ima ista svojstva, veze među elementima podliježu Laplaceovom kauzalitetu, prostor i vrijeme se takvim sustavima pojavljuju kao nešto izvanjsko, stanja njihova gibanja ni na koji način ne utječu na karakteristike prostora i vrijeme. Nije teško otkriti da su sva ova kategorička značenja činila svojevrsnu matricu za opisivanje mehaničkih sustava. Značajno je da je slika sata - jednostavnog mehaničkog sustava - bila dominantna u znanosti 17.-18. stoljeća. pa i prve polovice 19. stoljeća. Svijet je ustrojen kao sat koji je Bog jednom navio, a onda ide po zakonima mehanike. Kategorijalna mreža za opisivanje malih sustava bila je sankcionirana filozofijom mehanizma kao filozofskim temeljima znanosti ovog doba. Ali kada se pređe na proučavanje velikih sustava, kategorički aparat razvijen na temelju klasične mehanike postaje neadekvatan i zahtijeva ozbiljne prilagodbe (V.S. Stepin, Samorazvijajući sustavi, Rostov-na-Donu, 2003., str. 42-43).

Tradicionalno se glavnim pravcima neklasične filozofije smatraju: fenomenologija, analitička filozofija, fundamentalna ontologija, glavne etape pozitivizma kasnog 19. i ranog 20. stoljeća (empiriokriticizam, neopozitivizam, postpozitivizam), kritički racionalizam, egzistencijalizam, personalizam, pragmatizam, psihoanaliza, hermeneutika. Temeljni utjecaj na njegov razvoj imali su neokantijanizam, neorealizam, neonacionalizam te neki kulturni i vjerski pokreti.

Neklasična filozofija promatra um koji spoznaje ne kao udaljen od svijeta i shvaća ga izvana, već kao smješten unutar svijeta. Razum s ove točke gledišta nije apsolutno suveren i bez pretpostavki. Ukorijenjen je u ljudskom životnom svijetu. Između njega i bića postoji posrednička karika koja ih razlikuje, ali ujedno i povezuje. Takva je poveznica, prema J. Habermasu, ljudska djelatnost i jezik. Štoviše, jezik ovdje treba shvatiti u širokom smislu, uključujući ne samo prirodni jezik, već i sve vrste kulturnih jezika, sve vrste društvenih kodova koji konsolidiraju i prenose društveno-povijesno iskustvo.

U neklasičnom pristupu ključno pitanje postaje sociokulturna uvjetovanost filozofskog znanja. To vodi do novog razumijevanja predmeta i funkcija filozofije. Težnja filozofije da pronađe krajnje temelje znanja i djelatnosti u klasičnom je razdoblju izražena u stvaranju relativno zatvorenih filozofskih sustava. Svaki od njih predstavio je svoje principe kao apsolutne istine, konačne temelje postojanja. Na temelju tih načela stvoren je sustav predodžbi o svijetu, uključujući shvaćanje prirode, čovjeka, ljudske spoznaje, društvenog života i ideala društvenog uređenja. Razvoj filozofije odvijao se kroz konkurentsku borbu takvih sustava, njihovu međusobnu kritiku i generiranje novih sustava.

Neklasični pristup odbacuje samu mogućnost stvaranja posljednjeg i apsolutno pravog sustava filozofskog znanja. Priznavanje sociokulturne uvjetovanosti bilo kojeg tipa znanja pretpostavlja da je filozofija u svakoj fazi svoje povijesti određena osobitostima kulture svog doba, što određuje određene mogućnosti (često nesvjesne) i ograničenja filozofskog traženja. Te se mogućnosti i granice mogu proširiti u nekom drugom povijesnom dobu, ali tamo će se pojaviti nove odrednice filozofskog stvaralaštva, a time i njegove nove mogućnosti i ograničenja (V.S. Stepin, Science / NFE, Vol. III, str. 198-199).

Neklasična filozofija razvijala se mnogo nepredvidljivije i razgranatije od klasične filozofije, usko povezana sa slučajnošću, stohastičkim procesima i bifurkacijama. Ovdje je posebno važno epistemološko načelo koje je aforistički izrazio F. Nietzsche: “sve što je najvažnije rođeno je usprkos” (G. Bachelard, Novi racionalizam, str. 32). Kategorijalna struktura znanja neklasične filozofije postala je četverodimenzionalna, uključujući sljedeće nesvodive sfere: ontološku, epistemološku, aksiološku, praksiološku.

Bibliografska poveznica

Danilova V.S., Kozhevnikov N.N. GLAVNI PRAVCI NEKLASIČNE FILOZOFIJE (PRIRUČNIK ZA NASTAVU) // International Journal of Experimental Education. – 2015. – br. 3-2. – Str. 230-231;
URL: http://expeducation.ru/ru/article/view?id=6816 (datum pristupa: 01.04.2020.). Predstavljamo vam časopise izdavačke kuće "Akademija prirodnih znanosti"

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http:// www. sve najbolje. ru/

Savezna državna proračunska obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja

"Nacionalno istraživačko tehnološko sveučilište u Kazanu" (FSBEI HPE KNRTU)

Odsjek za menadžment

u disciplini "Filozofija"

na temu: "Neklasična zapadnjačka filozofija 19. i 20. stoljeća: filozofija života, frojdizam i egzistencijalizam"

Uvod

1. Preduvjeti za razvoj neklasične filozofije

2. Filozofija života: opće karakteristike i glavne odredbe

3. Frojdizam kao filozofski svjetonazor

4. Egzistencijalizam – filozofija postojanja

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Unatoč svojoj naizgled apstraktnosti, filozofija je bliža životu od drugih grana kulture, jer daje odgovor na pitanje kako živjeti. U teoretskom smislu filozofija daje cjelovit pogled na svijet i čovjeka, au praktičnom smislu daje sposobnost mišljenja. Prvo, zajedno s drugim, oblikuje svjetonazor. Filozofija pokazuje veličinu misli i uči nas propitivati osnovne probleme egzistencije i ljudskog postojanja.

U suvremenom svijetu filozofiji očito nedostaje prestiž da bi njezino proučavanje promijenilo ponašanje većine ljudi. “Ali nitko ne smije ući u rasu bogova tko nije bio filozof i nije se potpuno pročistio” - Platon.

U 20. stoljeću filozofska je misao dobila daljnji razvoj. Na to je izravno utjecalo proturječno, pa čak i dramatično postojanje ljudske civilizacije. Naše vrijeme pokazalo se kao doba društvenih katastrofa, nehumanih političkih režima, brojnih lokalnih pa i svjetskih ratova, doba uništavanja prirodnog okoliša i krize humanističkih vrijednosti. S druge strane, 20. stoljeće je stoljeće znanstvene i tehnološke revolucije, procvata znanja i obrazovanja, dijaloga kultura, vrijeme velikih nada i očekivanja od nadolazećeg novog društvenog poretka.

Proturječnosti našeg vremena, situacija istovremenog pada i uspona, uzrokovale su rascjep u modernoj filozofskoj misli. U njemu su se najjasnije pojavila i postoje dva velika pokreta i načina razmišljanja - iracionalizam (filozofija života) i racionalizam (filozofija tehnike). Prvu karakterizira pozivanje na iracionalno (volja, intuicija, osjeti), odbacivanje kulta ljudskog razuma i njegova zamjena drugim oblicima duhovnog. Naprotiv, filozofski racionalizam 20. stoljeća nastavio je dugu tradiciju kulta razuma i čak ga ojačao na tragu golemih postignuća moderne znanstveno-tehnološke revolucije.

Naravno, u filozofiji 20. stoljeća postoji veliki izbor pokreta i škola vrlo različitih ideoloških usmjerenja.

Iracionalizam je oznaka struja u filozofiji koja, za razliku od racionalizma, ograničava ili negira mogućnosti razuma u procesu spoznaje i čini nešto iracionalno temeljem razumijevanja svijeta, ističući volju (volontarizam), neposrednu kontemplaciju, osjećaj, intuiciju. (intuicionizam), mistično “prosvjetljenje”, mašta, instinkt, “nesvjesno” itd.

Iracionalizam nastoji prikazati osobitosti humanitarnog znanja i neiscrpnost predmeta proučavanja čovjeka i društva, njegove kulture.

1. Preduvjeti za razvoj neklasične filozofije

Moderna filozofija seže na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, pojavom i razvojem neklasičnih oblika mišljenja, koji unatoč kontinuiranom razvoju tradicionalnih ideja i koncepata (neokantijanizam, neohegelijanizam, neotomizam) i drugi), postaju odlučujući čimbenik u razvoju europske i svjetske filozofske misli. Glavni trendovi u razvoju moderne filozofije su scijentizam i antropologizam. Prvi se očituje u pozitivizmu, “filozofiji znanosti”, strukturalizmu i drugima. Drugu predstavlja egzistencijalizam, “filozofija života”, personalizam. Postoje i pravci koji se ne mogu striktno razlikovati - pragmatizam, fenomenologija, frojdizam i neki drugi. Kroz interakciju ovih trendova razmatraju se različiti problemi razvoja filozofskog znanja.

Od kraja 19. stoljeća tradicionalne vrijednosti klasične njemačke filozofije bile su ugrožene. Razvoj društvenih znanosti doveo je do otkrića civilizacija utemeljenih na različitim moralnim vrijednostima, a razvoj psihologije doveo je do shvaćanja činjenice da je naše ponašanje često određeno nesvjesnim razlozima. Ispada da je područje nesvjesnog šire od područja svijesti i mnogo šire od područja razuma. Svijest i razum više ne mogu tražiti jedinu ispravnu ocjenu stvarnosti. Otuda i promjena u našim kriterijima kvalitete. Moral samoograničenja, inferiornosti i nepokretnosti zamijenjen je etikom individualne slobode i potpunog samoostvarenja. Pojavila se i oblikovala neklasična filozofija.

Neklasična filozofija, nastala u drugoj polovici 19. stoljeća, imala je za cilj kritizirati njemačku klasičnu filozofiju, posebice Hegela, ne koristeći nove pristupe (kao što su to činili materijalisti i pozitivisti), već stare. Predstavnici neklasične filozofije pokušali su objasniti svijet (poput “klasika”) sa stajališta idealizma, ali starog, predhegelovskog i pretklasičnog idealizma (npr. Platonov i dr.) te pronaći novi, izvorni pristupa unutar njega.

Neklasična filozofija odbacuje logične veze u prirodi, percepciju okolnog svijeta kao cjelovitog i logičnog sustava, kritizira Hegelovu dijalektiku i samu ideju razvoja. Glavna ideja neklasične filozofije je da je svijet oko nas raspršeni kaos, nema cjelovitost, unutarnje obrasce, zakone razvoja, nije kontroliran razumom i podložan je drugim pokretačkim silama, na primjer, afektima, htjeti.

Neklasični tip filozofije uključuje "filozofiju života" u različitim pojavnim oblicima (ovaj smjer predstavljaju djela Schopenhauera, Nietzschea, Diltheya), egzistencijalizam, personalizam, postmodernizam. Filozofija života, za razliku od klasične filozofije, govori o dubiozi povijesnog napretka, relativnosti istine, iracionalnosti povijesti i same duše čovjeka. Iznosi se ideja o proučavanju života pojedinca i važnosti njegove analize za filozofiju. Podsvijest i intuicija postaju središta filozofske antropologije.

2. Filozofija života: opće karakteristike i glavne odredbe

“Filozofija života” je pravac u filozofiji koji se razvio na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. u Njemačkoj (F. Nietzsche, W. Dilthey (1833-1911), G. Simmel (1858-1918), L. Klages (1872-1956), O. Spengler (1880-1936)) i Francuskoj (A. Bergson)

“Filozofija života” bila je kritična prema racionalizmu klasične filozofije i polazila je od ideje da je razum, koji se prije smatrao univerzalnim instrumentom filozofije, nedostatan za razvoj holističkog pogleda na svijet. Njegovi predstavnici slažu se, prije svega, da se razvoj svijeta i čovjeka ne temelji na racionalnoj osnovi, već na iracionalnoj stvarnosti – “životu” kao “stvaralačkoj evoluciji”, holističkom, organskom “tijeku” u kojem materija i svijest, svjesno i nesvjesno su neodvojivi, logika i intuicija. A taj cjeloviti tijek života, za koji su posve prihvatljive Heraklitove riječi “panta rei” (sve teče), neobjašnjiv je u okviru racionalizma, pozitivizma i mehanizma koji prethodi filozofiji, jer ne postoji identičnost mišljenja i života. Život je proces, slobodna spontana i instinktivna kreativnost, koju karakterizira ne produljenost, već “trajanje” koje nije podložno znanstvenoj analizi. Život u ovom shvaćanju čini sadržaj i bit postojanja. Zapravo, život je bivanje. To je ontološka bit “filozofije života”.

U epistemološkom aspektu: Glavna ideja “Filozofije života” je da filozofiju utemeljenu na razumu klasične filozofije treba zamijeniti filozofija “koja slijedi iz punine iskustva života”. Mjesto logike i racionalnog znanja zamijenjeno je “opipavanje” života, doživljavanje i razumijevanje. To se događa jer glavna stvar u životu nije materija, već duh, koji izražava "pravu evoluciju" svijeta. Iz toga slijedi da za tumačenje života nisu najvažnije “znanosti o prirodi”, već “znanosti o duhu”, koje imaju primjereniji jezik za izražavanje života: glazba, poezija, mit, metafora, aforizam, itd. itd. Tako se umjetnost i “estetska intuicija” stavljaju na mjesto znanosti, razuma i racionalne intuicije. Zbog tih okolnosti životna se filozofija pokazala usko povezanom s kulturom, književnošću i umjetnošću.

Glavni predstavnici “filozofije života”: F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, A. Bergson, O. Spengler, L. Klages i dr. Briljantni, ali u isto vrijeme vrlo različiti po duhu, mislioci ujedinjeni pod zastavom ove filozofije. To se objašnjava činjenicom da je samo shvaćanje života prilično nejasno i da su različiti autori u njega unosili različite sadržaje.

Za Nietzschea, “život” je “volja za moć”; Bergson shvaća “život” kao kozmički “vitalni impuls”; Dilthey i Simmel smatraju “život” kulturno i povijesno determiniranim tijekovima iskustava.

U teoriji spoznaje “filozofije života” drži se pozicija antiscijentizma, iracionalizma i intuicionizma. Znanost, utemeljena na racionalno-mehaničkom znanju, može shvatiti samo odnose među stvarima, ali ne i same stvari. Život se ne može shvatiti razumom, on je dostupan samo iskustvu i shvaća se neintelektualno, intuitivno. Društvo, kao biološki kulturni organizam, nije podložno snazi objektivnih zakona koji djeluju samo u prirodnom svijetu. Svaki kulturni organizam je jedinstven i nesvodiv na drugi; razvija se ciklički.

Među onima koji su uočili negativne strane industrijske revolucije, one negativne pojave nastale dolaskom kapitalističkih odnosa i znanstveno-tehnološkim napretkom, a uz to i krizne procese na polju Kultura. Objašnjavajući na različite načine razloge te krize, pristaše “životne filozofije” često su branili “aristokratsku”, “elitnu” kulturu.

Značajan utjecaj “filozofije života” na duhovni život zapadnog društva zadržao se sve do 20-ih godina. XX. stoljeća. Zamijenili su je “filozofska antropologija”, egzistencijalizam, personalizam itd., koji su se temeljili na temeljnim načelima “filozofije života”, ali ih bitno transformirali.

F. Nietzsche, jedan od najistaknutijih predstavnika "filozofije života", ušao je u povijest s odvažnom idejom - "promatrati znanost s gledišta umjetnika". O sebi je govorio kao o “umjetniku sa sklonošću prema povijesnoj znanosti”. Njegov umjetnički karakter bio je blizak romantizmu J. F. Goethea i R. Wagnera, što se duboko odrazilo u filozofskim djelima (osobito ranoga razdoblja). Nietzsche se od samog početka okrenuo povijesti duha, u kojoj je vidio život koji se uvijek na nov način individualizira, pokretačku snagu oblikovanja, izranjajući iz “nesvjesnog” i nikada se ne iscrpljujući u racionalnim procesima i postavljanju ciljeva. .

Nietzscheova filozofija duha je, prije svega, ideja života koja idolizira nesvjesnu kreativnu silu i stoga prezire svaku ekonomiju i “ljudske mase”. Drugim riječima, to je nepopustljiva i dosljedna aristokracija. Nietzsche je bio uvjeren da masama dominiraju niske potrebe i ropska želja za podložnošću i moći.

3. Frojdizam kao filozofski svjetonazor

Freud, Sigmund (1856. - 1939.) - bečki profesor psihijatrije, poznati znanstvenik, autor nove psihološke doktrine nesvjesnog (psihoanalize). Među psiholozima 20. stoljeća dr. Sigmund Freud zauzima posebno mjesto. Freudova psihološka i sociološka stajališta imala su značajan utjecaj na umjetnost, sociologiju, etnografiju, psihologiju i psihijatriju u prvoj polovici dvadesetog stoljeća.

Freud je prvi put o psihoanalizi progovorio 1896. godine, a 1897. počeo je provoditi sustavna samopromatranja koja je do kraja života bilježio u dnevnike. Godine 1900. pojavila se njegova knjiga “Tumačenje snova” u kojoj je prvi put objavio najvažnije odredbe svog koncepta, dopunjene u kasnijim knjigama “Psihopatologija svakodnevnog života” (1901.), “Ja i ono” (1923.) , “Totem i tabu” (1913), “Psihologija masa i analiza ljudskog “ja”” (1921). Postupno su njegove ideje dobivale priznanje, 1910. pozvan je da drži predavanja u Americi, gdje je njegova teorija stekla osobitu popularnost. Djela su mu prevedena na mnoge jezike. Oko Freuda postupno se stvara krug njegovih obožavatelja i sljedbenika u koji spadaju K. Jung, A. Adler, S. Ferenci, O. Rank, C. Abraham. Nakon organiziranja psihoanalitičkog društva u Beču, otvaranja njegovih podružnica po cijelom svijetu, psihoanalitički pokret se širio, dobivajući sve više pristaša. Istodobno, Freud postaje sve ortodoksniji i dogmatičniji u svojim pogledima, ne tolerira ni najmanje odstupanje od svog koncepta, potiskujući sve pokušaje da samostalno razvija i analizira određene odredbe psihoterapije ili strukturu ličnosti, njezine odnose s okruženju, izradili njegovi učenici. To dovodi do otuđenja, a potom i do raskida s Freudom, njegovih najtalentiranijih sljedbenika – Adlera, Junga, Ranka.

Kako je rasla Freudova slava, tako je rastao i broj kritičkih djela usmjerenih protiv njegovih pogleda. Godine 1933. nacisti su spalili njegove knjige u Berlinu. Nakon što su Nijemci zauzeli Austriju, Freudov položaj je postao opasan i bio je progonjen. Inozemna psihoanalitička društva prikupe značajnu količinu novca i zapravo otkupe Freuda od Nijemaca, koji mu daju dopuštenje da ode u Englesku. No, njegova bolest napreduje, nikakve operacije i lijekovi ne pomažu i 1939. godine umire, ostavljajući za sobom svijet koji je stvorio, već potpuno otvoren za interpretacije i kritike.

Ako uzmemo u obzir da je čovjek isto dijete prirode kao i druga nama poznata živa bića, onda je on, u određenoj mjeri, obdaren istim kvalitetama kao i oni. Ako pretpostavimo da životinje nisu obdarene istom inteligencijom kao ljudi, tada su njihova jedina dodirna točka njihovi instinkti. U pravilu, čovjek ima dva osnovna instinkta: instinkt samoodržanja i instinkt prokreacije, odnosno reprodukcije, koji se pak sastoje od mnogih instinktivnih čimbenika. Štoviše, ta su dva instinkta međusobno povezana. Instinkt samoodržanja uključuje sljedeće podinstinkte: prehrana, rast, disanje, kretanje, odnosno one neophodne vitalne funkcije koje svaki organizam čine živim. U početku su ovi čimbenici bili vrlo važni, ali su razvojem ljudskog uma (I) ovi čimbenici, kao životno važni, izgubili svoju nekadašnju važnost. To se dogodilo jer je čovjek razvio prilagodbe za dobivanje hrane, počeo je koristiti hranu ne samo za utaživanje gladi, već i za zadovoljenje pohlepe koja je svojstvena samo čovjeku. Hrana mu je s vremenom počela sve lakše dolaziti, a na njenu proizvodnju počeo je trošiti sve manje vremena. Čovjek je počeo graditi kuće za sebe i druge, ja sam se prilagodio i osigurao svoj život koliko je to bilo moguće. Time je instinkt samoodržanja izgubio na važnosti, a na prvo mjesto došao instinkt reprodukcije ili, kako ga Freud naziva, “libido”. Takve ljudske težnje kao što su agresivnost, želja za napredovanjem, koje su prije pripadale instinktu samoodržanja, prema drugom zakonu dijalektike, prešle su u drugu kvalitetu, to jest prešle su na "libido". Dakle, kao rezultat evolucije, instinkt reprodukcije postao je glavna pokretačka snaga u ljudskom životu.

Prema Freudovoj teoriji, “ono” je dobilo svoju izvornu snagu, ali se paralelno s tim razvijalo i “ja”. Čovjek se umom razlikuje od svoje manje braće. U našem slučaju, um je ego. Budući da instinkti, odnosno "ono" služe samo kao unutarnje punilo, "to" se može usporediti s nekom vrstom tekućine, odnosno "to" ne može biti u strogo koncentriranom stanju, jer u ovom slučaju s koncentracijom samo instinkti, čovjek se iz homosapiensa pretvara u homovulgariusa, odnosno, jednostavno rečeno, u životinju. Stoga je "ja" ili "ego" odgovarajuća ljuska koja sputava instinkte. Upravo u ovoj fazi javljaju se prve kontradikcije. Kako je sve u razvoju i mir je relativan, onda se, prema tome, “ja” i “ono” mijenjaju tijekom vremena, a ako je “to” već određeno, onda “ja” nastavlja rasti tijekom kulturnog razvoja. Ako pretpostavimo da svaki predmet i pojava ima svoje vrijeme i mjesto, onda, prema tome, i ljudska psiha ima svoje mjesto i vrijeme u općoj prirodi. Pojednostavljeno rečeno, ljudska se psiha može usporediti sa stanicom u kojoj se događaju odgovarajući fenomeni. Prema tome, ljuska stanice je “ja”, a unutarnji sadržaj je “to” (u ovom “tom” se odvijaju razni mali procesi). Tijekom vremena stanica se treba razviti i, ako je unutarnji sadržaj već formiran i prolazi kroz manje promjene, tada vanjska ljuska raste i zadeblja s razvojem kulture. Ljuska ne može rasti prema van, budući da tamošnji prostor zauzimaju druge stanice (druge jedinke), dakle, ljuska raste prema unutra, sve više i više sabijajući unutarnji sadržaj "njega". Na kraju, pritisak iznutra postaje toliki da unutarnji sadržaj pokušava probiti vanjsku ovojnicu. Ovaj unutarnji sukob glavna je kontradikcija između psiho-seksualnog "onog" i kontrolirajućeg "ja". Nije slučajno da s rastom i razvojem kulture čovječanstvo sve više zapaža neuroze u svojoj sredini. Ali glavni problem je u tome što čovjek nije svjestan proturječnosti u sebi. U jasnoj svijesti ega o njegovim zabranjenim porivima, dobivenoj psihoanalitičkim dekodiranjem značenja neurotičnih simptoma, Freud je vidio sredstvo za vraćanje mentalnog zdravlja. Pojednostavljeno rečeno, uz pomoć psihoanalize otkriva se mjesto u psihi gdje se opaža pritisak i nastaje tzv. izbočina. Otkrivši ovo mjesto i uklonivši kontradikciju koja se u njemu pojavila, osobi se vraća zdrava psiha.

Razmotrimo "superego" ili "super-ego":

“Super-ego” je sastavni dio ljudske psihe. Budući da čovjek živi u društvu, ono utječe na njega. Vratimo se gore navedenim argumentima. Ako je osoba sustav (odvojeno), odnosno stanica, tada sama stanica ne može postojati, ona umire (izolirajte zasebnu stanicu iz tijela). Ove stanice tvore tkivo, koje zauzvrat tvori organ, a potonji - sustav organa koji tvore veliki, jedinstveni organizam. Dakle, membrane ovih stanica su međusobno povezane. Upravo ta ukupnost svih “ja” tvori “super-ego”. Možemo reći da je “super-ego” ukupnost svih društvenih odnosa (koji kontroliraju ljudsko ponašanje).

Ako psihoanalizu promatramo kao sustav znanstvenih spoznaja o svjetonazoru, psihologiji i filozofiji, onda je frojdizam opći naziv raznih škola i pravaca koji nastoje primijeniti psihološka učenja S. Freuda za objašnjenje pojava vezanih uz čovjeka, društvo i kulturu. I A. Adler i K. Jung predstavnici su frojdizma.

4. Egzistencijalizam – filozofija postojanja

Egzistencijalizam ili filozofija egzistencije jedna je od najpopularnijih i najutjecajnijih struja moderne društvene misli. Egzistencijalizam se formirao u prvoj polovici 20. stoljeća iu velikoj mjeri odražava to razdoblje. To zapravo objašnjava tragičnu intonaciju i općenito pesimistične prizvuke većine odredaba filozofije egzistencijalizma.

Na formiranje moderne filozofije egzistencije veliki utjecaj imale su prethodne teorije i djela S. Kierkegaarda, F. M. Dostojevskog, F. Nietzschea, M. Unamuna, kao i fenomenologija E. Husserla i filozofska antropologija M. Schelera.

Ideje egzistencijalizma branili su i razvijali mnogi istaknuti filozofi. U Njemačkoj - Martin Heidegger (1889-1976), Karl Jaspers (1883-1969) U Francuskoj - Jean Paul Sartre (1905-1980), Albert Camus 1913-1960), U Rusiji - - Lev Šestov, (1866--1938) . Nikolaj Berdjajev (1874--1948).

Obično se razlikuje religijski (K. Jaspers, G. Marcel, A. Berdjajev i dr.) i ateistički (M. Heidegger, J.P. Sartre, A. Camus i dr.) egzistencijalizam. Ova je podjela vrlo uvjetna, jer je za mnoge predstavnike nereligioznog egzistencijalizma tvrdnja da je Bog mrtav povezana s priznanjem nemogućnosti i apsurdnosti ljudskog života bez Boga.

Središnja pitanja egzistencijalizma - postojanje čovjeka, smisao njegova života i sudbina u svijetu - neobično su suglasna svakoj osobi koja razmišlja o njegovoj egzistenciji. Zbog toga je egzistencijalizam i danas toliko popularan.

Egzistencijalizam polazi od subjekta, smatrajući da postojanje prethodi esenciji. Za J. P. Sartrea i druge, subjekt za kojeg egzistencija prethodi biti je čovjek ili, kako kaže M. Heidegger, ljudska stvarnost." Drugim riječima, egzistencijalni problemi su pitanja same činjenice postojanja svake osobe i iskustva njezina vlastiti način postojanja.Egzistencija, odnosno egzistencija je nešto neizrecivo u pojmovima, nešto što nikada nije objekt, jer čovjek nije u stanju promatrati sebe izvana.Egzistencija nije podložna racionalnom shvaćanju, a jedini način da K. Jaspers smatra da se ljudska egzistencija otkriva u “graničnim situacijama” - u stanjima patnje, borbe, okrutnosti i neprijateljstva svijeta u kojem živi.

Za egzistencijalista, čovjek nema definicije (esencije) prije svoje egzistencije - osobne egzistencije usmjerene prema ništavilu (smrti) i svjesnog, doživljavanja svoje konačnosti. To znači da čovjek prvo postoji (pojavljuje se i zauzima mjesto u nereflektiranom, grubo materijalnom svijetu), a tek onda se određuje – ulazi u područje istinskih suština i značenja. Sa stajališta egzistencijalista, osoba se ne može znanstveno definirati jer ona u početku ne predstavlja ništa, ona je u početku lišena svake prirode koja određuje njegovu individualnu, osobnu egzistenciju. Čovjek će tek kasnije postati čovjek.

Osoba je samo ono što od sebe napravi. On nije ništa više od svog projekta samog sebe i postoji samo u onoj mjeri u kojoj sebe ostvaruje. Razmislimo o njegovom značenju: osoba ulazi u život i određuje svoj izgled, izvan kojeg ne postoji ništa. Samo se stvarnost računa. Kukavica je odgovorna za svoj kukavičluk, lažljivac za svoje laži itd. Drugim riječima, čovjek sam stvara sebe i svoj život. Upravo je on sam postao kukavica, lažac, nitkov. U tom smislu treba slušati filozofe egzistencijaliste koji naglašavaju odgovornost čovjeka za svoje postupke, za cijeli život, a ne tražiti ih u društvu.

Drugo načelo Sartreovog egzistencijalizma: čovjek je odgovoran ne samo za sebe, on je odgovoran i za sve ljude.

Objašnjavajući ovo načelo svoje filozofije J.-P. Sartre ističe da svaki subjekt (osoba) o kojem je riječ nije strogo individualni subjekt. Sa stajališta J.-P. Sartrea, istina shvaćanja osobe kao sebe same ne može biti ništa drugo nego "Cogito ergo sum" ("Mislim, dakle postojim"). Duh dobiva snagu postojanja u svakoj pojedinoj osobi. Međutim, u "cogitu" čovjek ne otkriva samo sebe, on otkriva i druge ljude. Drugim riječima, kroz “ja mislim” osoba shvaća sebe pred drugom, a druga osoba je za nju pouzdana kao i on. Da bi saznao bilo kakvu istinu o sebi, čovjek mora proći kroz drugoga. Drugi je nužan za čovjekovo vlastito postojanje i za čovjekovu samospoznaju.

Dakle, osoba otkriva cijeli jedan svijet, koji se naziva inter-subjekt. Samo u tom intersubjektivnom svijetu čovjek odlučuje što je on sam, a što su drugi ljudi.

Osoba svojim djelovanjem (djelima) stvara određenu sliku o osobi koju bira, jer odabirom sebe bira osobu uopće. Kako kaže J.-P Sartrea, čovjek svojim djelovanjem "ne samo sebe, nego i cijelo čovječanstvo, gura na jedan ili drugi put života. Ateistički egzistencijalizam polazi od stava: Boga nema, pa je čovjeku sve dopušteno. U drugom Riječima, osoba živi u svijetu u kojem je umrla religijska nada, te se stoga čini da osoba mora živjeti bez višeg smisla i milosti. S gledišta J.-P. Sartrea, A. Camusa i drugih ateističkih egzistencijalista, to znači da je čovjek napušten, bespomoćan, jer se nema na što osloniti, nema i ne može imati opravdanja. Kao rezultat toga, ako postojanje prethodi biti, onda se ništa ne može objasniti pozivanjem na jednom zauvijek dano ljudska priroda. To znači da ne postoji određenje suštine čovjeka. Briga, strah, tjeskoba, savjest, odlučnost i drugi načini ljudskog postojanja (egzistencije) određeni su samo ničim - smrću, oni su, u biti, različiti načini. kontaktiranja ničega; kretanja prema njemu ili bježanja od njega svake osobe. neklasični svjetonazor egzistencijalizam sloboda

Ljudska egzistencija, prema egzistencijalistima, potpuno je jedinstvena stvarnost, na koju nisu primjenjiva nikakva neljudska mjerila uzročno-posljedičnih odnosa, ništa izvanjsko nema moć nad osobom, ona je sama sebi uzrok. Zato je u egzistencijalizmu čovjek slobodan, jer sloboda je sama egzistencija. Egzistencija je “prebivalište” ljudske slobode, pa je stoga čovjek sloboda, a osuđen je na slobodu. Osnova slobode u egzistencijalizmu je da čovjek sam sebe stvara i da je odgovoran za sve što čini.) Istovremeno, u karakterizaciji ljudske slobode od strane egzistencijalizma treba vidjeti neke značajke njegovih religioznih i ateističkih pravaca. Dakle, za religiozne egzistencijaliste sloboda se može pronaći samo u Bogu. Prema A. I. Šestovu, na primjer, sloboda je spoznata nužnost (misli se na Boga), nužnost treba spoznati i s njom se pomiriti, predati se u ruke te nužnosti. Ovaj koncept shvaćanja slobode povezan je s prepoznavanjem nužnosti, što ga bitno razlikuje, primjerice, od Sartreova: biti slobodan znači biti svoj. Čovjek nema ni prirodu ni suštinu: on je sloboda, koja nije ničim određena. Ona je neograničena moć negacije – ni dobra ni zla; ni moralno ni nemoralno, već čisti izbor. S tim u vezi zanimljivo je usporediti Sartreovu poziciju s Hegelovom mišlju o slobodi kao samopotvrđivanju. U egzistencijalizmu se u većini slučajeva odbacuje tradicija svođenja slobode na poznatu nužnost ili na otkrivanje čovjekovih prirodnih sklonosti, a istodobno se tvrdi da je sloboda uvjet i način samoostvarenja čovjeka. pojedinac. Prema J.-P. Za Sartrea su svi ljudi slobodni, jer ništa ne može isključiti slobodu iz svijesti. Sloboda je, prema njegovim stavovima, apsolutna, postoji u obliku djelovanja i aktivnosti.

Možemo reći da sloboda u egzistencijalističkoj filozofiji predstavlja dva neizostavna uvjeta:

Sposobnost osobe da sama izabere cilj, odnosno sloboda svoje volje;

Sposobnost osobe da postigne postavljeni cilj, odnosno sloboda njezina djelovanja.

U tom smislu važno je obratiti pozornost na egzistencijalistički pristup problemu ljudskog izbora, jer je u tom pristupu, reklo bi se, koncentriran credo ove filozofije. Dakle, u filozofiji J.-P. Sartrea, čovjek se razlikuje od svih prirodnih bića upravo po svojoj sposobnosti da bira sebe, da bude ono što jesi i da snosi odgovornost prema sebi za svoj izbor. Drugim riječima, izbor osobe u J.-P. Sartre se ne prilagođava nikakvim društvenim normama i institucijama, već birajući sebe, čovjek istovremeno bira cijelo čovječanstvo. Iza svakog zauzetog stava ili svakog privatnog opredjeljenja nazire se egzistencijalna volja, način odabira sebe i određenja cjelokupne vlastite sudbine. M. Heidegger ovom pitanju pristupa nešto drugačije. S njegove točke gledišta, izbor osobe pretpostavlja potrebu da se stavi pred posljednju mogućnost svog postojanja - smrt. Tako se čovjek nađe pred ništavilom. Samo činom po svom izboru u susretu s ništavilom čovjek otkriva i za sebe i za svijet što mu biće u ovom trenutku "govori". Otprilike isto se može vidjeti u religioznom egzistencijalizmu, posebice kod K. Jaspersa, gdje se čovjekov izbor događa pred licem Boga, a njegov pravi izbor je izbor "slike Božje" u sebi. Da bi se taj izbor dogodio, K. Jaspers preporuča okrenuti se ili javno dostupnoj religijskoj vjeri ili složenijoj filozofskoj vjeri. U brojnim znanstvenim radovima u kojima se komentiraju odredbe egzistencijalističke filozofije često se zapažala i kritizirala inherentna bezgraničnost ljudske slobode. Posebno je to vrijedilo za J.-P. Sartre. Doista, neograničena sloboda glavna je teza njegovih ranih radova, posebice djela iz 1943. "Bitak i ništavilo". Međutim, kasnije je J.-P. Sartre, kao ni svi drugi egzistencijalisti, uopće nije vjerovao da je sloboda nešto anarhično, da pretpostavlja mogućnost da se čini što god se hoće. Sa stajališta egzistencijalizma, sloboda uopće nije fantazija, a pogotovo ne bilo kakav hir osobe: čak iu fazi izbora, a da ne spominjemo njegovo djelovanje, on je povezan s drugim ljudima.

Iako je osoba, prema J.-P. Sartre, ne može a da ne izabere, budući da ga pritisak okolnosti u kojima se nalazi tjera na izbor, ipak, taj se izbor neizbježno čini u određenoj situaciji. Osoba bira, bivajući u-svijetu s drugima. Istaknimo da komunikacija pojedinca, njegova povezanost s drugim pojedincima čini strukturu vlastitog postojanja. Ljudska egzistencija u egzistencijalizmu, posebice kod K. Jaspersa, bit je činjenice da čovjek ne postoji samo kao zaseban pojedinac, već samo zahvaljujući zajednici međusobnog svjesnog razumijevanja “mi”. Drugim riječima, ljudi su i slobodni i porobljeni. . Čovjek i njegov izbor (volja i djelovanje) određeni su određenom situacijom i postojanjem drugih. Pritom egzistencijalisti, posebice M. Heidegger, polaze od činjenice da nije čovjek taj koji posjeduje slobodu kao svojstvo, nego, naprotiv, sloboda kao egzistencijalno biće sadašnjosti prvotno posjeduje čovjeka, a tek ona jamči čovjeku i čovječanstvu odnos s postojanjem. Drugim riječima, sama ljudska sloboda temelj je postojanja, njezina pretpostavka, istina postojanja. To znači da osoba u svakom slučaju (primjerice, vjenčanja ili ostanka samca), što god radila, ne može a da ne preuzme punu odgovornost za svoju odluku (izbor i djelovanje) bilo kojeg problema. Posljednja okolnost omogućuje nam da na najbolji mogući način shvatimo da za egzistencijalizam sloboda u svakom konkretnom slučaju ne može imati drugi cilj osim same sebe. Osoba teži određenim ciljevima koji pretpostavljaju prisutnost apstraktne želje za slobodom, ali se ta sloboda ostvaruje u konkretnom djelovanju. Čovjek želi slobodu općenito radi slobode u svakom pojedinačnom slučaju.

Sloboda se u egzistencijalizmu pojavljuje kao teško breme koje čovjek mora nositi, budući da je osoba i osuđen je da bude slobodan – da bude sam. Naravno, čovjek se može odreći svoje slobode. Ali odreći se slobode znači zanijekati svoju osobnost, što znači djelovati i misliti kao što svi drugi djeluju i misle. Pritom je svijet u koji je čovjek uronjen, kako o tome kaže M. Heidegger, “čovjek” (u njemačkom “čovjek” je neodređena osobna zamjenica), odnosno bitno bezličan svijet u kojem je sve anonimno, gdje je svatko izoliran od drugih, uprosječen i postaje objektom djelovanja. Ovo je svijet u kojem nitko ni o čemu ne odlučuje, pa samim time ni za što nije odgovoran. Čovjek se u takvom svijetu nema na koga osloniti, jer je, prema Sartreu, sam za sebe, kao i svijet sam za sebe.

Ljudsko stvaralaštvo također pridonosi razaranju svijeta “čovjeka”, ali svijet “čovjeka” neprestano nastoji uništiti egzistencijalnu komunikaciju i prekinuti kreativni proces.

Braneći ljudsku slobodu, egzistencijalisti je povezuju s punom odgovornošću čovjeka kao pojedinca za svoju egzistenciju (Nitko neće umrijeti umjesto mene, rekao je J.-P. Sartre)

Jasno je, kaže J.-P. Sartre, sloboda kao definicija čovjeka, njegovo postojanje ne ovisi o drugima, ali čim se napravi izbor ili započne djelovanje, čovjek je prisiljen uz svoju slobodu poželjeti i slobodu drugih ljudi. Drugim riječima, vlastitu slobodu čovjek može postaviti za cilj samo ako za cilj postavi i slobodu drugih. Prema egzistencijalizmu, ljudska je osobnost sama sebi svrha postojanja i razvoja. Društvo je pozvano pružiti mogućnost slobodnog duhovnog razvoja svakog pojedinca, jamčeći takav poredak ljudskog života koji će pojedinca štititi od napada na njegovu slobodu. Međutim, uloga društva, prema egzistencijalistima, je negativna, jer društvo samo čovjeku može pružiti slobodu od nečega (ekonomskog, političkog itd.). Istinska sloboda je egzistencijalna sloboda – “sloboda za”, a počinje s druge strane društvene sfere, u svijetu duhovnog života pojedinca.

Sve to znači da se za egzistencijaliste sloboda ne sastoji u definiranju sebe kroz objektivizirane prepoznate ciljeve i interese društva, već se s njihove točke gledišta sloboda ostvaruje, prvo, kroz širenje, pa čak i univerzalizaciju osobne odgovornosti, a drugo, kroz tumačenje vlastitog djelovanja u kontekstu općeg odnosa i sudbine ljudske duhovnosti. Ovi zaključci egzistencijalizma jasno ističu važnu i nesumnjivo vrijednu zamjenu ideju da poboljšanje čovjekove osobnosti pridonosi razvoju slobodnog i pristojnog društvenog života, a ne obrnuto, kako mnogi ljudi koji dijele osjećaje socijalne ovisnosti često zamišljaju. Religiozni egzistencijalizam također unosi puno zanimljivosti u razvoj pitanja ljudske egzistencije.Tako je, prema N.A.Berdjajevu, čovjek “praznina u prirodnom svijetu”, on je paradoksalno, dvojako, tragično i proturječno biće i može samo biti shvaćen u odnosu na ono što je više od njega samog – u odnosu na Boga. Postojanje Boga čini čovjeka neovisnim bićem, jer se odnos prema Bogu definira ne kao ovisnost, već kao istinska sloboda Pred Bogom, obraćajući se Bogu, naglašava N.A. Berdjajev, osoba se uzdiže i osvaja ovaj svijet. Odnos između Boga i čovjeka je otajstvo ljubavi, potreba ljubitelja za ljubljenim. To je obostrani proces i daje najviši smisao ljudskog postojanja. Dakle, N.A. Berdjajev brani ne samo božanstvenost čovjeka, nego i ljudskost Boga. Bog se rađa u čovjeku i čovjek se uzdiže i obogaćuje, ali se i čovjek rađa u Bogu i time se obogaćuje božanski život. Zato je Kristov lik ovdje simbol rođenja Boga u čovjeku i rođenja čovjeka u Bogu.

N. A. Berdjajev i drugi religiozni egzistencijalisti naglašavaju da je Bog Duh, a susret s njim moguć je samo u duhovnom iskustvu, u slobodi, u egzistencijalnoj komunikaciji, a nikako u svijetu objektivacije, gdje postoji otuđenje objekta od subjekt, apsorpcija jedinstvenog individualnog, univerzalnog, neosobnog i prosječnog, determinacija izvana, zatvaranje slobode i uništavanje svake izvornosti u mišljenjima. Jedini način da se razbije svijet objektivizacije jest ostvariti oslobođenje od ropstva, probiti se u vječnost, ostvariti pobjedu nad bićem. Upravo u stvaralačkom činu, koji je ekstaza, transcendencija, prema Berdjajevu, čovjek se oslobađa težine svijeta objektivacije, budući da se u samom stvaralačkom činu razbija izolacija ljudske egzistencije. Dakle, za N.A. Berdjajeva ljudska osobnost je sloboda i neovisnost u odnosu na prirodu, društvo i državu, jer nije određena ničim, pa ni Bogom. Karakterizirajući ljudsku osobnost kao svemir, neovisnu cjelinu, N.A. Berdjajev pokazuje da nitko ne može napasti ovaj svemir bez dopuštenja same ličnosti. Čovjek kao pojedinac ima puno veću vrijednost od naroda ili države, pa stoga ima pravo i dužnost braniti svoju duhovnu slobodu i neovisnost od njih. Za N.A. Berdjajeva cijeli je svijet ništa u usporedbi s ljudskom osobnošću, sa svojom jedinom sudbinom. Ljudska je osobnost određena iznutra, stoga biti osoba, individua znači odrediti svoju posebnu svrhu u svemiru, afirmirati puninu jednog bića u univerzalnom biću. No, budući da osobnost nije moguća bez ljubavi i žrtve, ona nije zatvorena u sebe, ona neizbježno uključuje gubitak sebe za druge ljude. Taj izlazak pojedinca iz sebe u druge ljude je egzistencijalna komunikacija “ja” s “Ti” i formiranje “mi” na toj osnovi.

Poznati izraelski religiozni egzistencijalistički filozof Martin Buber (1878-1965) karakterizira odnos između “ja” i “ti” kao uzajamnost, jer “ti” utječe na mene, kao što “ja” utječe na njega. Taj odnos, prema Buberu, ispunjava nebeski prostor. Naravno, to ne znači da ništa ne postoji osim njega, ali sve ostalo, napominje Buber, živi u svjetlu odnosa “ja-ti”. Što je osoba više osobnost, to je dualnost odnosa jače izražena u njoj: "Ja - Ti" - birati i biti odabran, trpjeti i djelovati. Začepljena u sebe, izolirana od drugih i od Boga, osobnost je uništena, jer nije “ja” ono koje se odriče kada npr. bježi u sferu posjedovanja stvari, odbija vidjeti sve u “Ti” , time isključuje susret s Bogom.

U religijskom egzistencijalizmu, posebice u filozofiji N. A. Berdjajeva, pojedinac nije dio svemira. Kao izvorna cjelovitost i jedinstvo, ne može biti, poput G. Leibniza, monada - jednostavna supstanca uključena u hijerarhiju monada, njoj podređena. Prema Berdjajevu, upravo je svemir dio ličnosti, njezina kvaliteta. To se objašnjava činjenicom da u njegovoj filozofiji univerzalne i takozvane nadosobne vrijednosti ne pripadaju objektivnom svijetu, već svijetu subjekta - ljudske osobnosti. Drugim riječima, kosmos, čovječanstvo, društvo su u pojedincu, a ne obrnuto. Osobnost je svemir i mikrokozmos u njihovom individualno jedinstvenom obliku. Samo čovjekova osobnost može sadržavati univerzalni sadržaj. Univerzalni sadržaji nisu dostupni drugim stvarnostima prirodnog ili povijesnog svijeta, te su stoga dio njih.

Dakle, religiozni egzistencijalizam pokazuje da ljudska osobnost nije dio svijeta, ona je u korelaciji sa svijetom i Bogom i definira se u odnosu na Boga. U tom unutarnjem odnosu s Bogom – susretu i komunikaciji s njim, pojedinac crpi snagu za slobodan odnos sa svijetom. Bog je jamac slobode protiv porobljavanja čovjeka snagom prirode i društva. A to znači da je ljudska osobnost apsolutno središte egzistencije, jer samo ona ima “osjetljivost na patnju i radost”. Ništa drugo u predmetnom svijetu, po njihovom mišljenju, to nema.

Dakle, za filozofiju egzistencijalizma ne postoji apstraktna ljudska priroda, nema čovjekove suštine, neovisne ili prethodne postojanju. Životno iskustvo svake osobe, vjera u specifično postojanje je početna stvarnost ove filozofije. Teorija egzistencijalizma ne pravi objekt od osobe. Ona uvijek polazi od osobnosti čovjeka kao subjekta djelovanja.Tako filozofija egzistencijalizma ističe dostojanstvo i značaj svake ljudske osobnosti, apsolutnu vrijednost pojedinca, njegovu istinsku veličinu i neotuđiva prava na duhovnu slobodu i dostojne životne uvjete. .

Egzistencijalizam definira čovjeka kroz njegove postupke, pokazuje da sve promjene koje mu se događaju nisu rezultat vanjskih i mehaničkih utjecaja, već njegovih životnih i unutarnjih principa.

Egzistencijalistička filozofija je optimistična, unatoč pesimističkom prizvuku nekih svojih odredbi, jer uči da se čovjek ne formira kada se povuče u sebe, izoliran od drugih, već kada teži nekom cilju izvan sebe. S tim u vezi, upravo egzistencijalizam pokazuje da čovjek mora pronaći sebe i osigurati da ga ništa ne može spasiti od njega samog.Egzistencijalizam time oslobađa čovjeka svih nada i iluzija da može postati slobodan zahvaljujući nečemu izvan njega. Egzistencijalizam je taj koji uči da svaka osoba mora dati svoj individualni, poseban doprinos zajedničkom stvaralaštvu i stvaranju zajedničkog života ljudi. Samo u tom slučaju aktivnosti svih ljudi mogu postati međusobno komplementarne, stvarajući jedinstvenu cjelinu, umjesto ponavljanja istih radnji.

Ocjenjujući sveukupni značajan doprinos egzistencijalizma razvoju ljudske filozofije, ne može se ne uočiti vrlo značajan inherentni nedostatak.Promatrajući čovjeka kao samosvjesno biće, egzistencijalizam, nažalost, ne uzima u obzir ni prirodni ni društveni cilj. povijest njegovog razvoja. Međutim, povijest je ta koja stvara ljude iu njoj se mijenja svijet, čiji su dio svi ljudi i društvo i prirodni okoliš, kojim su uvjetovani i sami ga određuju. Stoga je filozofija J. P. Sartrea, i N. A. Berdjajeva, i svih drugih egzistencijalista transhistorijska u svom utjelovljenju, jer se u njoj formulirana načela ljudske egzistencije smatraju važećim za svako vrijeme. Ovim pristupom ljudska egzistencija nije povezana s određenim povijesnog doba, što sasvim prirodno dovodi do negiranja prirodnih i društvenih “pokretnih platformi” u razvoju osobnosti, stvarnih razloga različitosti njezina postojanja od postojanja drugih ljudi.

Egzistencijalizam je u svojoj filozofiji odražavao stanje svijesti i iskustva ljudi u suvremenom svijetu, čime je uvelike razotkrio i objasnio proturječja s kojima se ljudi u ovom svijetu susreću.

Zaključak

Svi filozofski koncepti opisani u ovom djelu imaju svoju viziju čovjeka i svijeta, na temelju koje grade svoje zaključke o "ispravnom" ponašanju osobe.

U “filozofiji života” u prvi plan se stavljaju nemisaone sposobnosti čovjeka: osjećaj, volja ili intuicija. Svijest je suprotstavljena nesvjesnom, dubokom izvoru ljudskog ponašanja. Specifičnost osobe u fenomenu života koji je vrlo sličan organskom, biološkom ili se tumači u kulturno-povijesnom smislu.

Frojdizam treba razlikovati od psihoanalize kao specifične metode proučavanja nesvjesnih duševnih procesa, čijim je načelima frojdizam pridavao univerzalno značenje. Na temelju Freudovog učenja o nesvjesnom, frojdizam nastoji svesti oblike kulture i društvenog života na manifestacije primarnih nagona.

Filozofski pokret - Čovjek, njegova bit i temeljni princip. Moralna načela i standardi ponašanja. Problem harmonije čovjeka i svijeta

Šopenhauerova životna filozofija svodi se na to da je glavna stvar u čovjeku “volja za životom”. Moralni i estetski uvid. Oslobađanje od "volje za životom". Postojanje jedne volje. Nadindividualna vrijednost ljudskog života.

Nietzscheova životna filozofija je "Volja za moć". Podjela na prijatelje i neprijatelje. Borba s moralom i etikom. Svijet je arena borbe za moć. Kultiviranje individualnih kvaliteta “nadčovjeka”.

Frojdizam Čovjek je erotsko biće. Racionalno potiskivanje seksualnosti. Borba između "volje za životom" i "volje za smrću".

Egzistencijalizam (Jaspers, Sartre, Camus) - Duhovni uvidi, napetost duha.

Bibliografija

1. Filozofija: doktrina bića, znanja i vrijednosti ljudskog postojanja: udžbenik / V. G. Kuznetsov i dr. - Moskva: Infra-M, 2013. - 517 str.

2. Gurevich, P.S. Aspekti ljudskog postojanja [Tekst] / Ros. akad. znanosti, Institut za filozofiju; p.s. Gurevich, E.M. Spirova. - M.: IF RAS, 2016. - 173 str.

3. Baturin, V. K. Filozofija znanosti: udžbenik / V. K. Baturin. - Moskva: UNITY-DANA, 2012. - 303 str.

4. Bordak, S. N. Tečaj predavanja iz teorije filozofije: obrazovni priručnik / S. N. Bordak. - Gomel: GomSMU, 2013. - 108 str.

5. Kanke, V. A. Filozofija: povijesni i sustavni tijek: udžbenik / V. A. Kanke. - Moskva: Logos, 2014. - 375 str.

6. Kanke, V. A. Osnove filozofije: udžbenik / V. A. Kanke. - Moskva: Logos, 2014. - 287 str.

7. Filozofija: udžbenik / A. V. Appolonov i dr. - Moskva: Prospekt: Izdavačka kuća Moskovskog sveučilišta, 2015. - 669 str.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Tradicije filozofskog klasicizma i neklasične filozofije. Epistemologija odnosa čovjeka i svijeta. Zapadnoeuropska filozofija 19. stoljeća. Pozitivizam i empiriokriticizam. Glavni predmeti Nietzscheove filozofije. Iracionalistička kritika hegelizma.

sažetak, dodan 31.03.2012

Glavni pravci i modeli modernog filozofskog mišljenja. Filozofija osobnosti i slobode N.A. Berdjajeva u duhu religijskog egzistencijalizma i personalizma. Filozofske i kulturalne studije O. Spenglera. Socijalni problemi Ortege y Gasseta.

izvješće, dodano 02.10.2011

Jedinstvo objekta i subjekta (čovjeka i svijeta) osnova je egzistencijalizma kao filozofskog pravca 20. stoljeća. Bit i značajke egzistencijalističke filozofije Jean-Paula Sartrea i Alberta Camusa. Utjecaj filozofije egzistencijalizma na ljudski život.

sažetak, dodan 23.09.2016

Filozofija dvadesetog stoljeća. Psihoanaliza Sigmunda Freuda. Glavni čimbenici koji vode i usmjeravaju ljudsku psihu. Faze razvoja pozitivizma. Problemi modernog postpozitivizma. Predstavnici egzistencijalizma 20.st. Filozofija modernog kršćanstva.

prezentacija, dodano 04.06.2014

Novi obrat čovjeku: problem čovjeka u neklasičnoj filozofiji. Filozofija života: A. Schopenhauer, F. Nietzsche. Egzistencijalizam i njegovi problemi. Otkriće nesvjesnog: S. Freud i psihoanaliza. Škole i pokreti zapadne neklasične filozofije.

tečaj predavanja, dodan 23.11.2010

Podrijetlo filozofije, karakteristike njezinih faza kao svjetonazora. Analiza pitanja odnosa duha i materije. Pojam svjetonazora, njegova povezanost s filozofijom, strukturni elementi i oblici. Bit i suvremene značajke filozofskog svjetonazora.

test, dodan 25.01.2010

Značajke filozofskog znanja i načini njegovog proučavanja. Obilježja i predstavnici antičke filozofije. Filozofija klasičnog doba, stoicizam. Razvoj znanosti u srednjem vijeku i renesansi. Britanski empirizam 17.-18.st. i filozofije dvadesetog stoljeća.

tutorijal, dodan 22.01.2011

Pozitivizam. "Filozofija života" kao opozicija klasičnom racionalizmu. Egzistencijalizam. Heideggerova temeljna ontologija. "Filozofija egzistencije" Jaspersa. "Filozofija slobode" od Sartrea. "Čovjek buntovnik" Camus. Gadamerova filozofska hermeneutika.

kolegij, dodan 17.12.2007

Bit pojma "filozofija" i glavno obilježje svjetonazora. Glavne etape evolucije filozofije. Kozmocentrizam, teocentrizam, antropocentrizam: pojam, bit i rasprostranjenost. Odnos filozofskog svjetonazora i mišljenja, općeg i različitog.

prezentacija, dodano 02.09.2012

Osnove klasifikacije filozofskog znanja. Značajke formiranja filozofije srednjeg vijeka, renesanse i modernog doba. Koncepti klasične njemačke i istočnoslavenske filozofije. Marksističko-lenjinistička i neklasična filozofija.

1. OPĆE ZNAČAJKE NEKLASIČNE FILOZOFIJE

Neklasična filozofija obično se shvaća kao skup različitih filozofskih pokreta koji su nastali u zapadnoj Europi u 19. stoljeću. izvan granica njemačke klasične filozofije.

Počevši od renesanse i modernog doba pa sve do sredine 19.st. U zapadnoj Europi oblikovala se i učvrstila tradicija racionalne filozofije, koja je svoj konačni oblik dobila u filozofskim sustavima predstavnika njemačke klasične filozofije, prvenstveno I. Kanta i G. Hegela.

Prava priča 18. i 19. stoljeća.. međutim, ta filozofija nije bila tražena: razum, uzdignut na vrhunac ljudskih vrijednosti, pokazao se nemoćnim objasniti i spriječiti nesklad i kaos koji su postali sadržajem javnog života. Zajedno s slom napoleonske Francuske početkom 19. stoljeća. osramoćeni su visoki ideali prosvjetiteljstva. U 30-40-ima, grad u Njemačkoj i Francuskoj naglo se pogoršao klasna borba , koji je ocrtavao nepomirljive pozicije u društvu, rezultirao je pokušajem radikalnog preustroja samih temelja gospodarskog i društvenog života. Progresivističke iluzije o budućem zlatnom dobu raspršene su.

Još jedan faktor, koji je potisnuo u stranu njemačku klasičnu filozofiju, postala je revolucija u prirodnoj znanosti i industrijska revolucija . Trijumf kemije, stvaranje teorije održanja energije, Faradayovo otkriće elektromagnetske indukcije, Ampereova teorija magnetizma; do kraja 19. stoljeća. otkriće radioaktivnosti, X-zraka itd. nije moglo proći nezapaženo u javnoj svijesti. Sve se to događalo u kontekstu intenzivne primjene znanja za modernizaciju proizvodnje i tehničkih inovacija. Svijet se mijenjao pred našim očima: prva željeznica, prvi automobil, prvi pokusi u aeronautici, električni telegraf i žarulja, zatim telefon, radio veze i još mnogo toga. Tehnologija je agresivno zahvatila duhovni život, zauzevši u njemu vodeća mjesta. Europljanin se uključio u taj proces; znanost i tehnologija postale su vrjednija "filozofija" jer je njihova uporaba obećavala nove dobrobiti.

Strujanja koja su činila sadržaj neklasične filozofije, a to su ideje A. Schopenhauera, “filozofija života”, pragmatizam i pozitivizam, unatoč njegovoj privrženosti znanosti, iskustvu, korisnosti. itd. u biti jesu iracionalistički. Izbjegavanje razuma, njegovo poricanje kao duhovne vrijednosti bitno je obilježje neklasične filozofije.

Još jedna zajednička značajka pluralizam(mnoštvo) pojmova, ideja, pristupa, trendova, svojevrsni “razdor” među filozofima. Značenje onoga što se događa može se shvatiti samo ako čujete sve odjednom, a ne svakoga posebno.

Neklasična filozofija označava veću pozornost prema čovjeku, pokušaj da ga se sagleda u svoj složenosti njegove višestruke prirode.

IZVORNA NAČELA I ZNAČAJKE “PRVOG POZITIVIZMA” (O. COMTE, G. SPENCER, J. MILL)

Kao rezultat sloma prirodne filozofije, formirao se poseban smjer u razvoju filozofske misli 19. stoljeća. - pozitivizam. U djelima su po prvi put predstavljene glavne ideje ovog pravca Auguste Comte (1798 - 1857), Herbert Spencer (1820 - 1903), John Stuart Mill(1806. - 1873.). Pozitivizam je tvrdio da je temeljno nova, "nemetafizička" filozofija, izgrađena po uzoru na empirijske znanosti i njihova metodologija. Tvrdeći da znanost još uvijek nije dovoljno znanstvena, pozitivizam je postavio zadatak da je “očisti” od metafizike.

40-ih godina 19.st Auguste Comte, utemeljitelj pozitivizma, kritizirao je hegelijansku metafiziku i formulirao zadaću društvene spoznaje: učiniti doktrinu društva (»sociologiju« - pojam je prvi uveo O. Comte) istom »pozitivnom«, »pozitivnom« znanošću kao što je prirodne znanosti - matematika, mehanika, - korištenjem “točnih”, matematičko-eksperimentalnih metoda i bez ikakvih supereksperimentalnih hipoteza.

O. Kant je prijelaz s metafizike na pozitivno znanje opravdao analizom različitih faza kroz koje čovječanstvo prolazi u svom nastojanju da razumije svijet, u svom mentalnom razvoju. S njegove točke gledišta, “ljudski um”, po svojoj prirodi, u svakoj svojoj studiji koristi tri metode mišljenja, čija je priroda bitno različita, pa čak i izravno suprotstavljena teološkoj, metafizičkoj i pozitivnoj. Prema tome, postoje tri povijesne etape u razvoju znanja i tri opća sustava pogleda na svijet.

Na teološkoj pozornici duhovnog razvoja, čovjek nastoji sve pojave objasniti intervencijom nadnaravnih sila, shvaćenih po analogiji sa samim sobom: bogovi, duhovi, duše, anđeli, heroji...

Metafizičko istraživanje također teži postizanju iscrpne apsolutne spoznaje svijeta, ali samo kroz pozivanje na razne izmišljene primarne suštine i prve uzroke, koji se navodno kriju iza svijeta pojava, iza svega što opažamo u iskustvu.

Metafizičko mišljenje, prema Comteu, pridonosi tome da misao dobiva veću širinu i neprimjetno se priprema za istinski znanstveni rad. Ali temeljna pogreška ovog razmišljanja je da, poput teološkog mišljenja, nastoji spoznati apsolutne principe i uzroke svega. Ali to je nemoguće, mi nemamo sredstva da idemo dalje od iskustva.

Na trećem, pozitivnom stupnju spoznaje, tvrdio je Comte, “ljudski um prepoznaje nemogućnost stjecanja apsolutnog znanja, odbija proučavati podrijetlo i svrhu svemira i znanje o unutarnjim uzrocima pojava kako bi se uključio u ... otkrivanje njihovih zakona, tj. , nepromjenjivi odnosi slijeda i sličnosti pojava” (bez analize pitanja njihove biti i prirode). Znanost i njezini zakoni mogu odgovoriti samo "kako", ali ne i "zašto", kako je vjerovao Comte.

U epistemološkom smislu to znači da se znanost mora ograničiti na opisivanje vanjskih aspekata predmeta, njihovih fenomena i odbaciti spekulacije kao sredstva za dobivanje znanja i metafiziku kao doktrinu o biti.

Zadaci filozofije su sistematizacija i generalizacija specifično znanstvenih empirijskih spoznaja i traženje univerzalne metode spoznaje. Istina, Comte u zadaći takve generalizacije vidi i nešto specifično, karakteristično samo za filozofiju - proučavanje veza i odnosa između pojedinih znanosti.

Comte po prvi put predlaže objektivna načela klasifikacija znanosti ovisno o njihovom predmetu i sadržaju. U Comteovom klasifikacijskom sustavu razlikuju se sljedeće znanosti - matematika, astronomija, fizika, kemija, fiziologija, socijalna fizika (sociologija), moral, koje su u ovom sustavu smještene po principu kretanja od jednostavnog prema složenom, od apstraktnog prema konkretnom. , od davnina do novijeg..

U to su vrijeme postavljene osnovne ideje pozitivističkog smjera u filozofiji. Ove početne ideje uključuju:

puna eliminacija(uklanjanje) tradicionalnih filozofskih problema koji su nerješivi zbog ograničenosti ljudskog uma;

traži univerzalna metoda stjecanje pouzdanog znanja i univerzalni jezik znanosti;

-epistemološki fenomenalizam– svođenje znanstvenih spoznaja na korpus osjetljivih podataka i potpuna eliminacija “nevidljivog” iz znanosti;

-metodološki empirizam– želja da se odluči o sudbini teorijskog znanja na temelju rezultata njegove eksperimentalne provjere;

-deskriptivizam- svođenje svih funkcija znanosti na opis, ali ne i objašnjenje.

Ako su prirodnofilozofski koncepti filozofiju kao “znanost nad znanostima” suprotstavljali posebnim znanostima, onda je pozitivizam znanost suprotstavljao filozofiji. A budući da se takva filozofija ne bavi metafizičkim svjetonazorskim problemima, ona odbacuje i materijalizam i idealizam.

Pozitivizam je zapravo ostao u okvirima klasičnog ideala racionalnosti, prema kojem je znanstveno znanje ideološki i moralno “neutralno”: znanstveno – “pozitivno” znanje, prema pozitivističkom programu, treba biti oslobođeno svake ideološke i vrijednosne interpretacije, a svu “metafiziku” treba dokinuti i zamijeniti ili posebnim znanostima (“znanost je sama po sebi filozofija”), ili generaliziranom i “ekonomskom” slikom empirijskog znanja, ili doktrinom odnosa između znanosti o jeziku, itd. .

marksizam

1. Marksistička filozofija zajednički su kreirala dva njemačka znanstvenika Karl Marx(1818. - 1883.) i Friedrich Engels(1820. - 1895.) u drugoj polovici 19. stoljeća. I je dio šireg učenja -marksizam, koja uz filozofiju uključuje ekonomiju (politička ekonomija) i društveno-politička pitanja (znanstveni komunizam).

Filozofija marksizma dala je odgovore na mnoga goruća pitanja svog vremena. Rasprostranjena je (nadišla Njemačku i postala međunarodna) u svijetu i stekla veliku popularnost krajem 19. – prvoj polovici 20. stoljeća.

Hitna zadaća današnjeg marksizma je oslobađanje od dogmi i prilagodba modernom dobu, uzimajući u obzir rezultate znanstveno-tehnološke revolucije i realnost postindustrijskog društva.

2. Pojava marksizma i marksističke filozofije pridonio :

Dotadašnja materijalistička filozofija (Demokrit, Epikur, engleski materijalisti 17. st. - Bacon, Hobbes i Locke, francuski prosvjetitelji 18. st., a posebno ateističko-materijalistička filozofija Ludwiga Feuerbacha iz sredine 19. st.);

Nagli porast otkrića u znanosti i tehnologiji (otkriće zakona održanja materije i energije, evolucijska teorija Charlesa Darwina, otkriće stanične građe živih organizama, izum žičanog telegrafa, parne lokomotive, parobroda , automobilizam, fotografija, brojna otkrića u području proizvodnje, mehanizacije rada);

Slom ideala Velike Francuske revolucije (sloboda, jednakost, bratstvo, ideje francuskog prosvjetiteljstva), njihova nemogućnost provedbe u stvarnom životu;

Porast društveno-klasnih proturječja i sukoba (revolucija 1848. - 1849., reakcija, ratovi, Pariška komuna 1871.);

Kriza tradicionalnih buržoaskih vrijednosti (transformacija buržoazije iz revolucionarne u konzervativnu silu, kriza buržoaskog braka i morala).

3.Glavna djela utemeljitelja marksizma su:

"Teze o Feuerbachu" K. Marxa;

"Kapital" K. Marxa;

"Ekonomski i filozofski rukopisi iz 1844." K. Marx;

"Manifest Komunističke partije" K. Marxa i F. Engelsa;

"Sveta obitelj" i "Njemačka ideologija" K. Marxa i F. Engelsa;

"Dijalektika prirode" F. Engelsa;

"Anti-Dühring" F. Engelsa;

“Uloga rada u procesu preobrazbe majmuna u čovjeka” F. Engelsa;

"Podrijetlo obitelji, privatnog vlasništva i države" F. Engelsa.

4. Marksistička filozofija materijalistički u prirodi i sastoji se od dva velika dijela - dijalektički materijalizam I povijesni materijalizam(povijesni materijalizam često se smatra dijelom dijalektičkog materijalizma).

5. Filozofska inovacija K. Marxa i F. Engelsa bila je materijalističko shvaćanje povijesti (povijesni materijalizam). Bit povijesnog materijalizma u sljedećem:

Na svakom stupnju društvenog razvoja ljudi, da bi osigurali svoju životnu aktivnost, ulaze u posebne, objektivne, neovisne o njihovoj volji odnosi proizvodnje(prodaja vlastite radne snage, materijalna proizvodnja, distribucija);

Oblik proizvodnih odnosa i razine proizvodnih snaga ekonomski sustav, koji je osnova za institucije države i društva, odnose s javnošću;

Te državne i javne institucije, društveni odnosi djeluju kao dodaci prema ekonomska osnova;

Baza i nadgradnja međusobno utječu jedna na drugu;

Ovisno o stupnju razvoja proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, određena vrsta baze i nadgradnje, društveno-ekonomske formacije - primitivni komunalni sustav(niska razina proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, počeci društva); robovsko društvo(ekonomija se temelji na ropstvu); azijski

način proizvodnje- posebna društveno-ekonomska formacija, čije se gospodarstvo temelji na masovnom, kolektivnom, strogo državnom nadzoru rada slobodnih ljudi - zemljoradnika u dolinama velikih rijeka (Stari Egipat, Mezopotamija, Kina); feudalizam(gospodarstvo se temelji na velikom zemljoposjedu i radu zavisnih seljaka); kapitalizam(industrijska proizvodnja temeljena na radu najamnih radnika koji su slobodni, ali ne i vlasnici sredstava za proizvodnju); socijalističko (komunističko) društvo- društvo budućnosti, utemeljeno na slobodnom radu ravnopravnih ljudi s državnim (javnim) vlasništvom nad sredstvima za proizvodnju;

Porast razine proizvodnih snaga dovodi do promjene proizvodnih odnosa i promjene društveno-ekonomskih formacija i društveno-političkog sustava;

Razina gospodarstva, materijalne proizvodnje i proizvodnih odnosa određuju sudbinu države i društva te tijek povijesti.

6. Također Marxa i Engelsa identificiraju se i razvijaju sljedeći pojmovi:

Sredstva za proizvodnju;

Otuđenje;

Višak vrijednosti;

Iskorištavanje čovjeka čovjekom.

Sredstva za proizvodnju- jedinstveni proizvod, funkcija rada više razine koja omogućuje proizvodnju novog proizvoda. Za proizvodnju novog proizvoda, osim sredstava za proizvodnju, potrebna je i snaga koja njima služi - takozvana “radna snaga”.

Tijekom evolucije kapitalizma postoji proces otuđenja glavna radna masa od sredstava za proizvodnju i stoga od rezultata rada. Glavna roba - sredstva za proizvodnju - koncentrirana je u rukama nekolicine vlasnika, a glavnina radnika, koji nemaju sredstva za proizvodnju i samostalne izvore prihoda, radi osiguranja svojih osnovnih potreba prisiljeni su se okrenuti vlasnici sredstava za proizvodnju kao najamna radna snaga za nadnicu.

Trošak proizvoda koji proizvodi najamni rad veći je od troška njegova rada (u obliku nadnice), razlika između njih, prema Marxu, iznosi višak vrijednosti, od čega dio ide u džep kapitalista, a dio se ulaže u nova sredstva za proizvodnju kako bi se u budućnosti dobio još veći višak vrijednosti.

Utemeljitelji marksističke filozofije vidjeli su izlaz iz te situacije u uspostavi novih, socijalistički (komunistički) društveno-ekonomski odnosi, u kojem:

Privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju bit će eliminirano;

Eliminirati će se iskorištavanje čovjeka od strane čovjeka i prisvajanje rezultata tuđeg rada (višak proizvoda) od strane uske skupine ljudi;

Privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju bit će zamijenjeno javnim (državnim) vlasništvom;

Proizvedeni proizvod, rezultati rada, podijelit će se među svim članovima društva pravednom raspodjelom.

7. Baza dijalektički materijalizam Marx i Engels postavili su Hegelovu dijalektiku, ali na sasvim drugim, materijalističkim (a ne idealističkim) načelima. Kako je Engels rekao, marksisti su Hegelovu dijalektiku stavili "na glavu". Mogu se razlikovati sljedeće glavne odredbe dijalektičkog materijalizma:

temeljno pitanje filozofije odlučuje se u korist bića (bitak određuje svijest);

Svijest se ne shvaća kao neovisni entitet, već kao svojstvo materije da se odražava;

Materija je u stalnom kretanju i razvoju;

Boga nema, On je idealna slika, plod ljudske mašte da objasni čovječanstvu nedokučive pojave, a čovječanstvu (osobito njegovom neukom dijelu) daje utjehu i nadu; Bog nema utjecaja na okolnu stvarnost;

Materija je vječna i beskonačna, povremeno poprima nove oblike svog postojanja;

Važan čimbenik u razvoju je praksa - čovjekova transformacija okolne stvarnosti i čovjekova transformacija same osobe;

Razvoj se odvija prema zakonima dijalektike - jedinstvo i borba suprotnosti, prijelaz kvantitete u kvalitetu, negacija negacije.

Neklasična filozofija obično se shvaća kao skup različitih filozofskih pokreta koji su nastali u zapadnoj Europi u 19. stoljeću. izvan granica njemačke klasične filozofije. Potonji je, međutim, u najizravnijoj vezi s nastankom ovih pokreta, jer je već samom svojom prisutnošću i utjecajem na svijesti svojih suvremenika potaknuo kritički odnos prema sebi i želju za njegovim prevladavanjem.

Prava povijest 18. i 19. stoljeća, međutim, nije zahtijevala ovu filozofiju: razum, uzdignut na vrhunac ljudskih vrijednosti, pokazao se nemoćnim objasniti i spriječiti nesklad i kaos koji su postali sadržajem javnog života. Zajedno s raspadom napoleonske Francuske početkom 19.st. visoki ideali doba prosvjetiteljstva (razum) bili su posramljeni; U 30-40-im godinama klasna borba naglo se zaoštrila u Njemačkoj i Francuskoj, što je označilo nepomirljive pozicije u društvu. Taj se raskol pogoršao krajem 19. stoljeća. a rezultiralo je pokušajem radikalnog preustroja samih temelja gospodarskog i društvenog života (Pariška komuna 1871). Francusko-pruski rat 1870.-1871 g. izrekao svoj sud duhovnim vrijednostima ere razuma. Progresivističke iluzije o budućem zlatnom dobu raspršene su.

Još jedan čimbenik koji je gurnuo u stranu njemačku klasičnu filozofiju bila je revolucija u prirodnoj znanosti i industrijska revolucija. Trijumf kemije, stvaranje teorije održanja energije, Faradayovo otkriće elektromagnetske indukcije, Ampereova teorija magnetizma; do kraja 19. stoljeća. otkriće radioaktivnosti, X-zraka itd. nije moglo proći nezapaženo u javnoj svijesti. Sve se to događalo u kontekstu intenzivne primjene znanja za modernizaciju proizvodnje i tehničkih inovacija. Svijet se mijenjao pred našim očima: prva željeznica, prvi automobil, prvi pokusi u aeronautici, električni telegraf i žarulja, zatim telefon, radio veze i još mnogo toga. Tehnologija je agresivno zahvatila duhovni život, zauzevši u njemu vodeća mjesta. Europljanin se uključio u taj proces; znanost i tehnologija postale su vrjednija "filozofija" jer je njihova uporaba obećavala nove dobrobiti.
Druga okolnost vrijedna pažnje je demografska eksplozija koja se dogodila na europskom kontinentu. Ako u razdoblju od 6. do 1800. stanovništvo Europe nije moglo prijeći 180 milijuna. ljudi, zatim počevši od 1800. do 1914 dosegnuo je 460 milijuna, odnosno porastao je više od 2,5 puta. Dolazak masa u arenu povijesti istovremeno je označio promjenu naglaska u kulturi. Klasična filozofija više nije mogla uživati uspjeh izvan sveučilišnih odjela.

Dinamično 19. stoljeće, kao što vidimo, srušilo je mnoge uobičajene ideje ljudi. Uz svijetle nade bile su i tjeskobne slutnje, strahovi i strah od nepoznatog. Sve je to izoštrilo zanimanje za čisto ljudske oblike života, o kojima je racionalna filozofija šutjela. Struje koje su činile sadržaj neklasične filozofije, a to su egzistencijalizam, ideje A. Schopenhauera, “filozofija života”, pragmatizam i pozitivizam, unatoč opredjeljenju za znanost, iskustvo, korisnost. itd. su u biti iracionalistički. Izbjegavanje razuma, njegovo poricanje kao duhovne vrijednosti bitno je obilježje neklasične filozofije.

Još jedna zajednička značajka pluralizam(mnoštvo) pojmova, ideja, pristupa, trendova, svojevrsni “razdor” među filozofima. Značenje onoga što se događa može se shvatiti samo ako čujete sve odjednom, a ne svakoga posebno.
Neklasična filozofija označava veću pozornost prema čovjeku, pokušaj da ga se sagleda u svoj složenosti njegove višestruke prirode. To je njegov humanistički sadržaj.