Slika svijeta u srednjovjekovnoj kulturi. Pojam vremena i prostora

RENESANSA I HUMANIZAM Kultura i svjetonazor Europljana 15.-17.st. Značajke renesanse: Sekularizacija svijesti, t.j. postupno oslobađanje od religioznog pogleda na svijet. Širenje ideja humanizma, tj. pozornost prema ljudskoj osobnosti, vjera u snagu samog čovjeka. Širenje znanstvenih spoznaja. Oslanjanje na dostignuća antičke kulture. Glavni cilj ljudskog života. Srednji vijek Novo doba (Renesansa) Spasenje duše. Uspjeh. Za postizanje slave u umjetnosti potrebno je vjerovati u znanost, trgovinu, u Boga, pridržavati se poslova, crkvenih obreda, putovati itd. nemoj griješiti. Ali budite sigurni u korist ljudi!!! Humanizam Humanus (čovjek), humanoid, human, humanitarac, humanizam; Čovjek je poput Boga, lijep je i skladan: obrazovan, tjelesno razvijen, zainteresiran za umjetnost i filozofiju; Osnovne vrline: poštenje, hrabrost, kreativnost, domoljublje! Novi ideal osobe: Energičan; Neovisna; Aktivan; Obrazovan, širokih pogleda i bogatog životnog iskustva; Znalac i poznavatelj umjetnosti. Zašto je Italija postala mjesto rođenja renesanse? Lyubimov “Umjetnost zapadne Europe”: Talijanski humanisti otkrili su svijet klasične antike, tražili su djela antičkih autora u zaboravljenim spremištima knjiga i mukotrpno ih čistili od iskrivljenja koje su unijeli srednjovjekovni redovnici. Njihova potraga bila je obilježena vatrenim entuzijazmom. Kada se pred Petrarkom, koji se inače smatra prvim humanistom, ocrtala silueta samostana, doslovno je zadrhtao od pomisli da bi se tu mogao nalaziti kakav klasični rukopis. Drugi su iskopali fragmente stupova, kipova, bareljefa i novčića. Apstraktna ljepota bizantske ikone blijedjela je pred toplom, živom ljepotom mramorne Venere, na radost cijele Firence ili cijelog Rima, izvađene iz zemlje na kojoj je ležala više od tisuću godina. “Uskrsavam mrtve”, rekao je jedan od talijanskih humanista koji se posvetio arheologiji, Dante Alighieri (1265-1321).Dante je preteča talijanske renesanse, u središtu svog glavnog djela, Božanstvene komedije, sudbina ljudi čije duše susreće tijekom svog zamišljenog putovanja kroz pakao, čistilište i raj. Petrarka Francesco (1304.-1374.) Petrarkina lirika predstavlja novu etapu u razvoju talijanske i europske poezije. Njegova slika voljene žene postala je konkretna i životna, a njegova ljubavna iskustva prikazana su u svoj svojoj nedosljednosti i promjenjivosti. Umjetnici, znanstvenici, filantropi... Poeziju, znanost, umjetnost počeli su jako cijeniti moćnici. Mnogi vladari nisu samo bili kupci umjetnina, nego su i sami bili njihovi vrsni poznavatelji. Koja izjava najbolje odražava poglede humanista na ljudsku prirodu? Gospodin je stvorio čovjeka od praha zemaljskog, koji je beznačajniji od ostalih elemenata, što potvrđuje i Biblija; Ako se ljepota svijeta smatra tako divnom i velikom, kakvom onda ljepotom i milošću treba biti obdaren čovjek, radi koga je stvoren najljepši i najukrašeniji svijet. Doba visoke renesanse: Područje kulture Filozofija Književnost Arhitektura Slikarstvo, skulptura Glazba Kulturna ličnost Djela, ideje Erazmo Roterdamski (1469.-1536.) nizozemski humanistički znanstvenik, pisac, filolog, teolog, najistaknutiji predstavnik sjeverne renesanse . Živio je u Francuskoj, Engleskoj, Njemačkoj, Italiji, Švicarskoj i uživao općeeuropsko priznanje. Pisao je na latinskom. Od goleme E.R.-ove baštine najpoznatije su “Pohvala ludosti” (1509.) i “Laki razgovori” (1519.-30.). Prvo djelo je filozofska satira, drugo je uglavnom svakodnevna. Gospođa Glupost, pjevajući sama sebi hvalospjeve, lako se pretvara u mudrost, samozadovoljna plemenitost u glupu niskost, neograničena moć u najgore ropstvo, pa najdragocjenije životno pravilo postaje zov "ničega viška!" Thomas More (1478-1535). Engleski humanist, državnik i književnik. Sin pravosudnog službenika. Godine 1504. More je nominiran u parlament od londonskih trgovaca, 1510. postao je pomoćnik šerifa Londona, 1518. pridružio se Kraljevskom vijeću, 1525.-1529. bio je kancelar Vojvodstva Lancaster, 1529.-32. Engleske. More je odbio prisegnuti na vjernost kralju kao “vrhovnom poglavaru” engleske crkve, nakon čega je zatvoren u Toweru (1534.), optužen za veleizdaju i pogubljen. "Utopija". Najveću slavu Moru je donio njegov dijalog “Utopija” (1516), koji je sadržavao opis idealne strukture fantastičnog otoka Utopia (grčki, doslovno “Nigdje”, mjesto koje ne postoji; ovu riječ je izmislio M. ., kasnije postala zajednička imenica). Ovdje je More prvi put u povijesti čovječanstva prikazao društvo u kojem je eliminirano privatno (pa i osobno) vlasništvo i uvedena ne samo jednakost u potrošnji (kao u ranokršćanskim zajednicama), nego su proizvodnja i život podruštvljeni. Rad u Utopiji je odgovornost svih građana, raspodjela se odvija prema potrebama, radni dan je smanjen na 6 sati; Najteže poslove obavljaju kriminalci. Politički sustav Utopije temelji se na načelima izbora i seniorata. Književnost François Rabelais (14941553). Pisac. Najpoznatije djelo je roman Williama Shakespearea "Romeo i Julija" William Shakespeare Ako prestaneš voljeti, tako sada, Sad kad je cijeli svijet u zavadi sa mnom. Budi najgorči od mojih gubitaka, Ali ne posljednja kap tuge! I ako mi je dano da svladam tugu, ne udaraj iz zasjede. Neka se ne riješi olujna noć Kišno jutro je jutro bez radosti. Ostavi me, ali ne u zadnji čas, Kad oslabim od sitnih nevolja, Ostavi me sad, da odmah shvatim da je ta tuga najbolnija od svih nedaća. Da ne postoje nevolje, već samo jedna nesreća - izgubiti svoju ljubav zauvijek. William Shakespeare “Hamlet” Pogledajmo tablicu Područje kulture Filozofija Književnost Slika Djela, ideje kulture Erasmus “Laki razgovori” Rotterdam “Pohvala ludosti” (1469.-1536.) Ideje: humanizam, ismijavanje poroka i pogrešaka srednjeg Doba Thomasa Morea “Zlatna knjiga, koliko korisna, toliko i ugodna (1478.-1535.) o najboljoj strukturi države i o novom otoku Utopiji.” Ideje: veličanje tjelesne ljepote i duhovnog savršenstva čovjeka. Francois Rabelais “Gargantua i Pantagruel” (1494.-1553.) Heroji mudri divovski kraljevi. Roman je oživio drevne tradicije narodnih predstava. William "Romeo i Julija" Shakespeare Ideje: izraziti visoke i svijetle osjećaje (1564-1616) osobe. Leonardo da Vinci (1452.-1519.) Leonardo da Vinci smatra se najpoznatijim znanstvenikom, umjetnikom i pjesnikom renesanse. Može se sa sigurnošću nazvati utjelovljenim idealom osobnosti modernog doba. Posljednja večera Portreti Crteži Michelangelo Buonarroti (1475.-1564.) Kipar, umjetnik, pjesnik, arhitekt, bio je nasilan, au svojim je djelima bio “ispred svog vremena”. Skulptura Freske Posljednjeg suda. U ovoj fresci mnogo je inspirirano duhom Danteove "Božanstvene komedije", dugo se vremena ova slika smatrala heretičkom. Stvaranje Adama Raphaela Santija (1483-1520). Rafael Santi smatra se "najrenesansnijim" renesansnim umjetnikom. Djela su mu kompozicijski skladna i koloritno savršena, a radnje se smatraju klasičnima. Slika Sikstinske Madone Albrechta Durera (1471.-1528.). Njemački umjetnik, autor niza autoportreta u kojima je uspio prikazati razvoj osobnosti, izumitelj štafelajnog uljanog slikarstva. Hieronymous Bosch (1460-1516) Vrt zemaljskih užitaka. Posljednji sud Pieter Bruegel stariji (1525.-1569.)

Jednom od najvažnijih značajki srednjovjekovnog kršćanskog svjetonazora treba smatrati dualizam srednjovjekovnog mišljenja, oštro dijeleći svijet na polarne parove suprotnosti (dan - noć, svjetlo - tama, nebesko - zemaljsko, božansko - đavolsko, dobro - zlo, duša - tijelo, vjera - um.) Štoviše, noć je povezana s tamom, zlom, veseljem tijela i vremenom vladavine đavla. Činjenica da je Krist rođen noću, prema teolozima, nije u suprotnosti s kršćanskim tumačenjem noći, jer je sin Božji pozvan da “donese svjetlo istine onima koji su lutali u noći zablude”.

U skladu s tim dualizmom svjetonazora kršćanski se Bog posve udaljava iz prirodno-ljudskoga svijeta i pretvara u nadnaravno i izvanprirodno biće. To je jedna od glavnih razlika između kršćanskog boga i bogova antike, koji su bili u jednom kozmosu zajedničkom ljudima. “Kršćanski bog potpuno pokorava sudbinu” pred kojom je, kao što znate, sam Zeus bio nemoćan / F.A., str. 56/ / Robert Graves. Mitovi stare Grčke M., 1992., str. 168 / "Eak, Minos i Radamantus bili su tri Zeusova sina, koje je on odlučio spasiti od tereta starosti. Međutim, tome su se usprotivile božice sudbine", a Zeus slagao s njihovom zabranom.

Bog ni u jednom trenutku ne ostavlja bez svoje brige prirodu i čovječanstvo koje je stvorio. Bog, utjelovljen u Bibliji, jedini je i najviši autoritet za srednjovjekovnog čovjeka. Time se određuje mjera autoritarnosti srednjovjekovne kulture.

Retrospektiva karakterizira srednjovjekovnu ideju vremena kao najvažnije konstante svjetskog poretka. U kršćanskom svjetonazoru “pojam vremena bio je odvojen od pojma vječnosti” (str. 120, Tour). Vječnost je atribut Boga; vrijeme, vremenitost je atribut osobe. Srednjovjekovno poimanje vremena razlikuje se od helenskog i antičkog. Govorili smo o „šiljastoj“, bezvremenoj percepciji svijeta pračovjeka, koji je svijet percipirao u mirovanju ili kružnom kretanju.

Unutar svakog ciklusa, koji je, prema Heraklitu i stoicima, trajao tisućama godina, svijet koji je nastao iz vatre iscrpio je sve mogućnosti koje su mu bile svojstvene i bio je spaljen vatrom, nakon čega je uslijedilo novo rođenje svijeta, točno ponavljajući prethodni, /str. 32 F.A./.

Rimski car Marko Aurelije u svojim filozofskim razmišljanjima “Samo sebi” piše sljedeće: “Razumna duša leti po cijelom svijetu i... shvaća da naši potomci neće vidjeti ništa novo osim onoga što mi vidimo... čovjek zbog općoj jednoličnosti.. .već je vidio sve što je prošlo i sve što ima biti.”

U srednjovjekovnom svjetonazoru vrijeme ima svoj smjer (kako kažu, vektorijalnost) i određenu strukturu. Prema Touru, povijest se kreće od čina božanskog stvaranja kroz dvije glavne ere - prije rođenja Krista i nakon rođenja Krista - do Posljednjeg suda, do Apokalipse. Srednjovjekovni koncept vremena našao je svoj izraz u učenju Augustina Blaženog, prema kojemu je “cijela povijest čovječanstva borba između “dva grada”, dviju država: Božjih odabranika, koji čine vidljivu i nevidljivu Crkvu, a sekularna država “razbojnička organizacija.” Voljom Božjom “Božji grad” će sigurno poraziti sekularnu državu; jedan od dokaza za to je pojava kršćanstva i propast Rimskog Carstva, /vidi F.A. stranica 59/

Unatoč idejama o kretanju i promjenjivosti vremena, u srednjem vijeku prevladava retrospektivnost u odnosu na njega /vrijeme/. Pogled srednjovjekovnog čovjeka okrenut je u prošlost, kada je postojao jedan Božji grad i kada je čovjek živio s Bogom na nebu.

Ideja prostora u srednjovjekovnoj slici svijeta određena je i specifičnostima religioznog svjetonazora. Već smo govorili o “seciranju” drevnog kozmosa, o iznošenju izvan njegovih granica onoga što predstavlja najviši apsolut. U srednjem vijeku neosporna dogma bila je modificirana Aristotelova doktrina o nepokretnoj kuglastoj Zemlji oko koje se u posebnim sferama okreću Mjesec, Sunce i planeti. Sljedeće su zvijezde, a iza njih je Bog. Općenito, sve to - Zemlja i beskonačni svemir - bilo je utjelovljenje dvaju principa - zemaljskog i nebeskog (Zemlja je konačna i ograničena; nebeski svijet je beskonačan).

Cjelokupnu ovu prostornu kozmičku hijerarhiju srednjovjekovni je čovjek shvaćao prilično apstraktno; u konkretnoj praksi za njega je temeljno važnu ulogu imao komad zemlje na kojem je hranio i odgajao svoju djecu. U uvjetima dominacije naturalne poljoprivrede, raštrkanosti sela i gradova, te nepostojanja prometnica, neizbježna je bila svojevrsna „šiljastost“ prostornog promišljanja srednjovjekovnog čovjeka. Štoviše, srednjovjekovni se čovjek još nije potpuno izolirao od prirode, osjećao se njezinim dijelom, o čemu svjedoči slika “grotesknog tijela” u umjetničkim djelima, književnosti, folkloru i pučkim svetkovinama. Groteskno tijelo su slike ljudi - životinja, ljudi biljaka, koje podsjećaju na antičke, miksantropske tipove i najjasnije su prikazane u djelima Bruegela i Boscha (grifovi - krilati lavovi, lamije - ptice sa ženskim glavama, bazilisk - ptica zmija koja se izlegla od jajeta koje je sneo pijetao, izlegla žaba krastača, s pogledom koji može ubiti čovjeka itd.).

1 slajd

2 slajd

Srednji vijek (srednji vijek) - doba dominacije u zapadnoj i srednjoj Europi feudalnog gospodarskog i političkog sustava i kršćanskog vjerskog svjetonazora, koje je nastupilo nakon sloma antike. Zamijenjena renesansom. Obuhvaća razdoblje od 4. do 14. stoljeća. U nekim se regijama zadržao i u mnogo kasnije vrijeme. Srednji vijek se konvencionalno dijeli na rani srednji vijek (IV-1. pol. 10. st.), visoki srednji vijek (2. pol. 10.-13. st.) i kasni srednji vijek (XIV-XV. st.).

3 slajd

1. KRŠĆANSKA SVIJEST – OSNOVA SREDNJOVJEKOVNOG MENTALITETA Najvažnije obilježje srednjovjekovne kulture je posebna uloga kršćanskog nauka i kršćanske crkve. U uvjetima općeg propadanja kulture neposredno nakon propasti Rimskog Carstva samo je crkva kroz mnoga stoljeća ostala jedina društvena institucija zajednička svim zemljama, plemenima i državama Europe. Crkva je bila dominantna politička institucija, ali je još značajniji bio njezin neposredni utjecaj na svijest stanovništva. U uvjetima teškog i oskudnog života, u pozadini krajnje ograničenih i najčešće nepouzdanih znanja o svijetu, kršćanstvo je ljudima ponudilo koherentan sustav znanja o svijetu, o njegovoj strukturi, o silama i zakonima koji u njemu djeluju.

4 slajd

2. RANI SREDNJI VIJEK Rani srednji vijek u Europi je razdoblje od kraja 4.st. do sredine 10. stoljeća. Općenito, rani srednji vijek bio je vrijeme dubokog pada europske civilizacije u odnosu na antičko doba. Taj se pad izrazio u prevlasti samoopskrbne poljoprivrede, u opadanju zanatske proizvodnje i, shodno tome, urbanog života, u razaranju antičke kulture pod naletom nepismenog poganskog svijeta.Karakteristika života u ranom srednjem vijeku bila je stalni ratovi, pljačke i pohodi, koji su znatno usporavali gospodarski i kulturni razvoj.

5 slajd

U razdoblju od V do X stoljeća. Na pozadini općeg zatišja u građevinarstvu, arhitekturi i likovnim umjetnostima ističu se dvije upečatljive pojave važne za potonja zbivanja. To je merovinško razdoblje (V -VIII st.) i "karolinška renesansa" (VIII - IX st.) na području franačke države. .Merovinška umjetnost. Arhitektura merovinškog doba, iako je odražavala pad građevinske tehnologije uzrokovan propašću antičkog svijeta, istodobno je pripremila teren za procvat predromaničke arhitekture tijekom karolinške renesanse. "Karolinška renesansa". U karolinškoj umjetnosti, koja je usvojila i kasnoantičku svečanost i bizantsku impozantnost, te lokalne barbarske tradicije, stvaraju se temelji europske srednjovjekovne umjetničke kulture. Hramovi i palače bili su ukrašeni raznobojnim mozaicima i freskama.

6 slajd

Tijekom klasičnog ili visokog srednjeg vijeka zapadna je Europa počela svladavati poteškoće i ponovno se rađati. Život se počeo mijenjati na bolje, gradovi su počeli imati svoju kulturu i duhovni život. Veliku ulogu u tome imala je crkva koja se razvijala, usavršavala svoje učenje i organizaciju. Kako su rekli suvremenici: “Europa se prekrila novim bijelim ruhom crkava.” Nastaje romanika, a kasnije i sjajna gotička umjetnost.Razvijaju se ne samo arhitektura i književnost, nego i druge vrste umjetnosti - slikarstvo, kazalište, glazba, kiparstvo.

7 slajd

Značajke književnosti ovoga vremena: Formiraju se i bujaju novi staleški pravci: viteška i gradska književnost. Proširena je sfera književne uporabe narodnih jezika: u gradskoj književnosti daje se prednost narodnom jeziku, čak se i crkvena književnost okreće narodnim jezicima. Književnost stječe apsolutnu samostalnost u odnosu na folklor. Nastaje i uspješno se razvija dramaturgija. Žanr herojske epike nastavlja se razvijati.

8 slajd

Glazba Razvoj glazbene teorije u zapadnoj Europi odvijao se u okviru crkvene znanosti. Nasljedujući tradiciju starih Grka, filozofi su glazbu razmatrali u sustavu sedam “slobodnih umjetnosti”, gdje je koegzistirala s aritmetikom, geometrijom i astronomijom. Poznavanje glazbe, utemeljeno na razumijevanju zakona ljepote broja i proporcija, cijenilo se iznad prakse: “Glazbenik je onaj koji je stekao znanje o znanosti pjevanja, ne robujući praktičnom putu, nego razumom s pomoć zaključivanja” (Boetije).

Slajd 9

Kazalište u obliku liturgijske drame u Europi je oživjela Rimokatolička crkva. Dok je crkva tražila načine da proširi svoj utjecaj, često je prilagođavala poganske i narodne festivale, od kojih su mnogi sadržavali kazališne elemente. U 10. stoljeću mnogi su crkveni blagdani pružali priliku za dramatizaciju: općenito govoreći, sama misa nije ništa više od drame. Pojedini su blagdani bili poznati po svojoj teatralnosti, poput procesije u crkvu na Cvjetnicu. Srednjovjekovno kazalište

10 slajd

Veliki arhitektonski stilovi: romanički stil Prvi neovisni, specifično europski umjetnički stil srednjovjekovne Europe bila je romanika, koja je obilježavala umjetnost i arhitekturu zapadne Europe od oko 1000. godine do pojave gotike, u većini regija do otprilike druge polovice i kraja 19. stoljeća. 12. st., a u nekima i kasnije . Romanički stil dobio je ime od latinske riječi "Roma" - Rim, budući da su arhitekti tog vremena koristili starorimske građevinske tehnike.

11 slajd

Gotički stil Gotička umjetnost nastala je u Francuskoj oko 1140. godine, proširila se Europom tijekom sljedećeg stoljeća i nastavila postojati u zapadnoj Europi tijekom većeg dijela 15. stoljeća, au nekim regijama Europe u 16. stoljeću. Riječ gotika izvorno su koristili pisci talijanske renesanse kao pogrdnu oznaku za sve oblike arhitekture i umjetnosti srednjeg vijeka, koji su se smatrali usporedivim samo s djelima barbarskih Gota. Kasnija uporaba izraza "gotika" bila je ograničena na razdoblje kasnog, visokog ili klasičnog srednjeg vijeka, odmah nakon romanike. Trenutno se gotičko razdoblje smatra jednim od najistaknutijih u povijesti europske umjetničke kulture.

12 slajd

Klasični primjeri gotičkog stila Jedna od najpoznatijih građevina srednjeg vijeka, izgrađena u gotičkom stilu, je katedrala Notre Dame, spomenik umjetnosti, obavijen tajnama i legendama.

Slajd 13

4. KASNI SREDNJI VIJEK Kasniji srednji vijek nastavio je procese formiranja europske kulture započete tijekom klasičnog razdoblja. Međutim, njihov napredak je bio daleko od glatkog. U XIV-XV stoljeću Zapadna Europa više puta je doživjela velike gladi. Brojne epidemije, osobito kuga, uzrokovale su nebrojene ljudske žrtve. Stogodišnji rat uvelike je usporio razvoj kulture. U tim su razdobljima neizvjesnost i strah vladali masama. Gospodarski rast prate duga razdoblja recesije i stagnacije. U masama su jačali kompleksi straha od smrti i zagrobnog života, jačali su strahovi od zlih duhova.

Slajd 14

Krajem srednjeg vijeka Sotona se u svijesti običnog puka transformirao iz općenito ne strašnog i ponekad smiješnog vraga u svemoćnog vladara mračnih sila, koji će na kraju zemaljske povijesti djelovati kao Antikrist. Drugi razlog za strah je glad, kao posljedica niskih prinosa i višegodišnje suše. Dominacija usmene kulture snažno je pridonijela širenju praznovjerja, strahova i kolektivne panike. Ipak, na kraju su gradovi oživjeli, ljudi koji su preživjeli pošast i rat mogli su organizirati svoje živote bolje nego u prethodnim razdobljima. Nastali su uvjeti za novi uzlet duhovnog života, znanosti, filozofije i umjetnosti. Taj je uspon nužno doveo do tzv.renesanse ili renesanse.

15 slajd

ZAKLJUČAK Dakle, srednji vijek u zapadnoj Europi vrijeme je intenzivnog duhovnog života, složenih i teških potraga za ideološkim konstruktima koji bi mogli sintetizirati povijesno iskustvo i spoznaje prethodnih tisućljeća. U ovo doba ljudi su bili u mogućnosti krenuti novim putem kulturnog razvoja, drugačijim od onoga što su poznavali u prethodnim vremenima. Nastojeći pomiriti vjeru i razum, gradeći sliku svijeta na temelju znanja koje im je bilo dostupno i uz pomoć kršćanskog dogmatizma, kultura srednjeg vijeka stvorila je nove umjetničke stilove, novi urbani način života, novu gospodarstva, te pripremao svijest ljudi za korištenje mehaničkih naprava i tehnologije. Suprotno mišljenju mislilaca talijanske renesanse, srednji vijek ostavio nam je najvažnije tekovine duhovne kulture, uključujući institucije znanstvene spoznaje i obrazovanja. U srednjem vijeku kultura je igrala ulogu “skele” u odnosu na zapadnu kulturu: kada je izgrađeno “zdanje” europske kulture, kultura srednjeg vijeka je “razmontirana” i zaboravljena. Ali bez toga zapadna kultura ne bi nastala.

EVOLUCIJA SLIKE SVIJETA
(SREDNJI VIJEK -NOVO VRIJEME)

Uvod

Svrha ovog pregleda je analizirati evoluciju općih predodžbi o fizičkom svijetu od ranog srednjeg vijeka do početka novog vijeka, identificirati one intelektualne preduvjete koji su omogućili prijelaz na mehaničku sliku svijeta u 17. stoljeća. U prikazu (15) pokazali smo poteškoće koje su se pojavile u objašnjavanju mehanizacije svjetonazora (WW) u okviru internalizma i eksternalizma. Marksistički pristup omogućuje izbjegavanje krajnosti vulgarnog sociologizma kada se govori o ekonomiji kao sferi koja u konačnici određuje razvoj ideja. Engels je, primjerice, napisao: “...filozofija svake ere ima kao preduvjet određeni mentalni materijal, koji su joj prenijeli njezini prethodnici... Ekonomija ovdje ne stvara ništa nanovo, već određuje vrstu promjene i daljnji razvoj postojećeg mentalnog materijala, ali i to proizvodi uglavnom neizravno, dok najvažniji izravni učinak na filozofiju imaju politička, pravna i moralna promišljanja” (6, str. 420).

“Trenutni mentalni materijal”, tj. povijesno uspostavljen sustav znanja igra u razvoju općih ideja
ideje o svijetu imaju iznimno važnu ulogu: uz pomoć preobrazbe
Njegovim pojmovnim sredstvima shvaća se što nova društveno-ekonomska situacija nosi sa sobom. Upravo to, po našem mišljenju, ne uzimaju u obzir, primjerice, predstavnici “socijalno-konstruktivističkog” koncepta geneze znanosti, koji pokušavaju “omekšati” klasični eksternalistički pristup. Imamo u vidu stavove E. Mendelssohna, W. Van den Daelea, W. Schafera, G. Boehmea, W. Krona i drugih.

Ovi autori smatraju da je osnova za institucionalizaciju znanosti u 18.st. došlo je do svojevrsnog “dogovora” između znanosti kao društvene institucije i društva. Taj se “pozitivistički kompromis” sastojao u tome da je društvo u zamjenu za obvezu nemiješanja znanstvenika u pitanja politike, vjere i morala jamčilo potporu novoj znanosti kao instituciji.

Ne možemo se složiti s ovim konceptom iz mnogo razloga. Unatoč svoj prividnoj usmjerenosti ovog koncepta na povijest znanosti, on ima malo toga zajedničkog s poviješću. Slike filozofa i znanstvenika 17. stoljeća. modernizirali “socijalni konstruktivisti” u duhu predstavnika pozitivizma 19.-20. Znanstvenici čija se imena vežu uz institucionalizaciju znanosti u Engleskoj (autori koje razmatramo grade svoj koncept na ovoj građi) - Boyle, Glanville, Sprat, Hooke itd. - bili su istovremeno moralni filozofi, aktivni politički i javni djelatnici i teolozi . Stoga je izjava predstavnika “socijalno-konstruktivističkog” koncepta geneze znanosti da su znanstvenici u Engleskoj u 17.st. bave se znanošću zahvaljujući obvezi da ne zadiru u “teritorij” politike, vjere, morala, koji nema povijesnu osnovu.

U ovom osvrtu željeli smo pokazati da, za razliku od zaključaka predstavnika “društveno-konstruktivnog
stsky" pristup (1) mehanička slika svijeta (MPM) kao temelj znanstvenih spoznaja 17. stoljeća. nije bio etički, politički, vjerski neutralan; (2) mehanizacija slike svijeta i njezino društveno prihvaćanje nisu bili svjesni “dogovor” između znanosti i društva, nego su prirodno proizlazili iz “raspoloživog mentalnog materijala” (Engels), iz postojećih ideoloških stavova postreformacijskih Europi, neizravno odražavajući socioekonom
kulturne i političke promjene; (3) vrijednosna neutralizacija mehaničke slike svijeta događa se u metodologiji znanosti, ali ne u 17. stoljeću, nego mnogo kasnije, a formira se uglavnom tijekom formiranja pozitivističke filozofije znanosti.

Prije nego što se izravno upustimo u rješavanje ovog problema i razmatranje povijesti nastanka MCM-a, čini nam se potrebnim iznijeti neka konceptualna razmatranja.

U kulturno-povijesnom smislu, mehanizacija strojarstva iznimno je zanimljiva pojava nastala u krilu europske kulture i nema analoga u drugim kulturama. Pod mehanizacijom kvantne mehanike, koja se dogodila u 17. stoljeću, razumijevamo istiskivanje skolastičke ideje o materijalnom svijetu kao hijerarhijski uređenom organizmu, kao materiji koja je "iznutra" animirana supstancijalnim kvalitetama, drugačijom idejom svijeta - kao homogena neživa, mrtva tvar, čije čestice (djeljive ili dalje nedjeljive) međusobno djeluju prema čisto mehaničkim zakonima.

MKM XVII stoljeće. afirmirao ideju kvalitativnog jedinstva, ujedinjenja cjelokupnog tjelesnog svijeta i njegovu strogu podređenost zakonima koji proizlaze iz jednog božanskog izvora. Drevne istočnjačke kulture nisu poznavale ideju jednog jedinog Boga – Stvoritelja i zakonodavca materijalnog Svemira. Ova ideja je temelj samo judeo-kršćanskog CM-a.

Antici, i ne samo grčkoj, poznat je ideal mudraca, čija je razvijena samosvijest sposobna primiti ideju kako vlastitog moralnog i spoznajnog usavršavanja, tako i moralne odgovornosti prema cijelom Kozmosu. Međutim, nigdje osim u europskoj kulturi ovaj ideal razvijene svijesti nije bio povezan s aktivnostima za materijalni svijet. Cilj istočnog mudraca, koji je spoznao “svjetlo istine”, bio je napustiti fizički svijet – “tamnicu” duše, prekinuti krug rađanja i smrti, sjediniti se sa svojom duhovnom domovinom, “Jednim”, "nirvana", "brahman".

Ideal koji postavlja europska kultura posve je drugačiji: osoba koja je dosegla visoku razinu duhovnosti i samosvijesti ne raskida s fizičkim svijetom, već “radi” u njemu i za njega, prosvjetljujući ga i produhovljujući. Taj je ideal razvijen u emocionalno-religioznom obliku u židovsko-kršćanskoj slici Boga Oca, sposobnog ni iz čega stvoriti jedan materijalni Svemir i njime upravljati kao Stvoritelj i zakonodavac.

K. Marx je u Kapitalu napisao da “drevni društveno-proizvodni organizmi... počivaju ili na nezrelosti individualne osobe, koja se još nije otrgnula od pupčane vrpce prirodnih rodnih veza s drugim ljudima, ili na izravnim odnosima dominacije. i podređenosti... Ograničenje njihovih odnosa unutar okvira materijalnog procesa proizvodnje života, a time i ograničenja svih njihovih međusobnih odnosa i odnosa prema prirodi... idealno se odražava u drevnim religijama koje obožavaju prirodu, a pučki uvjerenja” (1, str. 89-90).

U tom pogledu kršćanska dogma o stvaranju svijeta iz ničega odražava, u preobraćenom religioznom obliku, fazu odvajanja čovjeka od prirode, pozivajući se ne na sliku biološkog stvaranja, već na sliku umjetničkog stvaralaštva (Tertulijan). , Augustin). Nadalje, druga strana ove dogme (Stvaranje svijeta po Riječi) izražava sasvim određen ideal europske kulture u nastajanju. Taj ideal krunu najviše važnosti ne daje polusvjesnom, sugestivnom elementu djelatnosti (kada su, recimo, ruke zanatlije „pametnije“ od glave), nego postavlja ideju potpune eksplicitnosti sve faze i vidove aktivnosti u Riječi. Ovo cilja osobnost na tako potpunu
izražavanje kreativnog koncepta riječima, u kojem uopće ne bi bilo mjesta za neverbalizirano, „prešutno znanje“. Prema tom idealu, cjelokupni plan, dizajn stvaranja, cjelokupni "pojam" svijeta najprije je jasno izražen u riječi, a zatim "odjenut" tijelom, "utjelovljen". Nije slučajno da u kulturi s upravo tim idealom nastaje moderna tehnologija, nastala ne toliko usavršavanjem već poznatih antičkih modela, koliko na temelju novih znanstvenih ideja koje su prošle kroz ciklus: koncept → projektni biro s nacrtima i kompletna tehnička dokumentacija → industrijska proizvodnja.

U tom smislu, smatramo važnim ideje koje je razvio M.K. Petrov (20; 21). Razliku između europske kulture i kultura Istoka on vidi u razlici u njihovim karakterističnim načinima djelovanja, koje je nazvao “kreativnošću” i “racionalizacijom”. U tom kontekstu stvaralaštvo označava kao djelatnost koja se odvija u uvjetima riječi tradicije, čiji se svi bitni aspekti mogu definirati u riječi. Racionalizaciju definira kao uzastopno gomilanje nečeg novog na razini postojanog umijeća, kao usavršavanje uzora zadanog tradicijom putem pokušaja i pogrešaka, kroz beskrajno fino poliranje, dovodeći izvorni oblik do savršenstva (21, str. 166) . Racionalizacija, prema M.K. Petrov, postoji vrsta aktivnosti koja se prenosi s koljena na koljeno ne riječima, već u procesu neformalne komunikacije (otac sa sinom, majstor sa šegrtom), “tihe” zajedničke aktivnosti (radi kao ja, radi sa mnom, radi bolje od mene). Vještine koje se prenose takvom komunikacijom predstavljaju sposobnost "znati rukama", a ne "znati umom", i karakteristične su za tradicionalistički istočnjački
usjevi

Ta nova stvar koja se pojavljuje u zapadnoj kulturi, prema M.K. Petrov, je objektivizacija, objektivizacija biti stvari u riječi. U tradicionalističkom društvu karakteristično je, kako kaže M.K. Petrov, “medicinski” pristup, u kojem suština stvari nije predmet verbaliziranog znanja, kao što ni normalno funkcioniranje zdravog organizma nije predmet medicine (predmet joj je odstupanje od norme, bolest). Za novonastalu europsku kulturu nije središnje mjesto shvaćanje i verbalizirano izražavanje odstupanja od norme, nego sama norma, bit svake stvari ili ponašanja. Novi kulturni stav prema stvaralačkoj “djelatnosti prema riječi”, primjećuje M.K. Petrov, zabilježen je u pisanim spomenicima europske kulture u nastajanju - u Knjizi postanka, u Homerovim pjesmama, u spisima grčkih filozofa.

Čini nam se da je razlika između dva načina djelovanja koja M.K. Petrov se poziva na pojmove “kreativnost” i “racionalizacija”, a drugi istraživači - na primjer, M. Polanyi (45), V.A. Lektorsky (16), - pojmovi „eksplicitnog“ i „implicitnog“ znanja, temeljno je važan za razmatranje specifičnosti europske kulture i geneze MCM-a.

Bez uvođenja te distinkcije nemoguće je razumjeti društveno podrijetlo suprotnosti između takozvanih “slobodnih” i “mehaničkih” umjetnosti, koje su, potječući iz antike, prožele cijeli europski srednji vijek sve do kraja renesanse. Aktivnost iz navike, “kao u snu”, polusvjesna, “implicitna”, neobjektivirana u mislima i riječima, grčki filozofi ocjenjuju izuzetno nisko. Aristotel je napisao da su “obrtnici kao neki neživi predmeti: iako rade ovo ili ono, čine to ne znajući (kao, na primjer, vatra koja gori); neživi predmeti... djeluju prema svojoj prirodi, a zanatlije djeluju prema navici” (9, str. 67). Vrijedna je, prema Aristotelu, djelatnost ne obrtnika, već "mentora", koja se događa uz puno poznavanje uzroka (ili suštine) i može se jasno izraziti riječima.

U terminima četiri uzroka (materijalni, djelotvorni, formalni i svrhoviti), Aristotel je opisao "slobodnu" aktivnost koja se odvija uz puno razumijevanje njenog predmeta, ciljeva i sredstava, za razliku od "djelovanja iz navike". Ovo aristotelovsko shvaćanje uzročnosti postalo je dio krvi i mesa europske kulture kao opis samosvjesne integralne aktivnosti općenito, rada općenito.

Samosvijest i aktivna konstrukcija objekta spoznaje od strane subjekta središnje su teme zapadnoeuropske filozofske misli, a osobito snažno odjekuju u njemačkoj klasičnoj filozofiji. Patos samosvijesti, aktivnosti subjekta djelatnosti i znanja prožima čitavo djelo K. Marxa - od njegove doktorske disertacije o Demokritu i Epikuru do Kapitala. Slijedeći Marxa, može se tvrditi da se ideja kreativne moći samosvjesne osobnosti u transformiranom obliku odražava u teološkom CM-u, u slici Stvoritelja koji iz ničega stvara organizirani Kozmos. Konkretno, glede teoloških dokaza o postojanju Boga, Marx je napisao da oni “nisu ništa više od dokaz postojanja suštinske ljudske samosvijesti, logična objašnjenja potonje. Na primjer, ontološki dokaz. Koje je biće neposredno kad razmišljamo o njemu? Samosvijest” (3, str. 98).

U svjetlu navedenih konceptualnih razmatranja, srednjovjekovni teološki QM razmotrit ćemo kao intelektualnu tradiciju, polazeći od kojega je u 17. stoljeću došlo do formiranja MQM-a.

Srednjovjekovna slika svijeta

Kako bismo izbjegli nejasnoće u daljnjem izlaganju zbog nejasnih definicija pojmova, odmah napominjemo da je srednjovjekovna TKM, osim Boga i materijala koji je on stvorio,
Novi svijet je uključivao još dvije stvorene, ali nematerijalne sfere - besmrtne ljudske duše i devet duhovnih hijerarhija (anđela i demona). Jasnoća u razlikovanju ovih sfera je važna, posebice zato što se ponekad istraživač mehanicističkih pogleda znanstvenika 17. stoljeća, primjerice R. Boylea, suoči s njegovim
iskreno vjerovanje u demone, što je, čini se, s moderne točke gledišta, nespojivo s mehanizmom. Daljnje ronjenje
materijal pokazuje da je Boyle distribuirao samo MKM
materijalnom svijetu. U odnosu na svijet duhovnih hijerarhija dijelio je neoplatonsku
demonologija.

Važna je i podjela ovih stvorenih sfera
i zato što osvjetljava značenje koje je uloženo u 17. stoljeće. u koncept "ateista". Smatran je ne samo onim koji je odbacio Stvoritelja svijeta, nego i onim koji je odbacio barem jednu od stvorenih nematerijalnih sfera (kao T. Hobbes, koji nije priznavao postojanje besmrtnih duša).

Da bismo razumjeli bit problema tjelesnosti, oko kojega su se u 17. stoljeću lomila koplja i izbijali dramatični sukobi, moramo napraviti ekskurs u srednjovjekovnu katoličku teologiju, u polemikama s kojima se mehanicistička vizija svijeta uvelike odredila. .

Bez mogućnosti da ovaj izlet učinimo donekle sustavnim i potpunim, dotaknut ćemo se samo tumačenja srednjovjekovnih mislilaca problema tjelesnog Kozmosa i razlikovanja prirodnog od nadnaravnog (čudesnog), upućujući čitatelja na opću sliku o srednjovjekovna filozofija, rekreirana u temeljnim djelima P.P. Gaidenko (11), G.G. majoneza-
Rova (17), V.V. Sokolov (22) i drugi istraživači.

Srednjovjekovne ideje o tjelesnom kozmosu. Kakva je srednjovjekovna ideja o materijalnom Svemiru, o tjelesnom Kozmosu? “Često možete naići na izjavu,” piše P.P. Gaidenko, - da je kršćanstvo omalovažavalo važnost tjelesnog (čulnog) načela u čovjeku; i to je u izvjesnom smislu tako: duhovno je načelo u kršćanstvu postavljeno iznad osjetilnog. No, time se ne iscrpljuje cijela izvornost kršćanskoga shvaćanja odnosa putenosti i duha u usporedbi s drevnim poganskim: jer u vezi s naukom o Božjem utjelovljenju i uskrsnuću tijela kršćanstvo je uzdiglo tjelesno. načelo na viši rang nego što je to bio slučaj u... filozofiji pitagorejaca, Platona i neoplatonista" (11, str. 388).

Kršćanska ideja materije nastala je u polemikama s gnostičkim, neoplatonskim negiranjem tjelesnosti kao posude zla, tjelesnog Kozmosa – kao “ukrašenog leša” (Plotin). Za kršćanske mislioce, pozitivan stav prema tjelesnosti slijedio je prvenstveno iz ideje o njenom stvaranju od strane jednog dobrog Boga, kao i iz doktrine o utjelovljenju Logosa i, kao što je gore navedeno, o budućem uskrsnuću tijela.

Duša se, pisao je Tertulijan, ne može pojaviti pred nebeskim zaručnikom, poput rasipne djevice, gola. “Ona ima svoju odjeću, svoj ukras i svoju robinju - tijelo. Tijelo je prava nevjesta... I nitko ti nije tako blizak, dušo, kao ona. Nju morate voljeti najviše od svega poslije Boga... Počnite ljubiti tijelo kad ima za Stvoritelja tako vrsnog umjetnika” (citirano prema: 25, str. 747). Međutim, prema Tertulijanu, ljubav prema tijelu ne znači povlađivanje njegovim slabostima, nego njegovo očuvanje u čistoći i cjelovitosti. “Možete li zamisliti”, piše on, “da bi Bog stavio u neku prezrenu posudu sjenu svoje duše, dah svoga duha, djelatnu sliku svoje riječi i da bi ih osudio na progonstvo na bogohulno mjesto” (citirano prema: 25, str. 748).

Isti patos, usmjeren protiv manihejskog, neoplatonskog poricanja "dobrote" materijalnog svijeta, tijela, prožima i Augustinove spise. “Za njega,” piše G.G. majoneza-
jarak, - kozmos nije posljednja faza emanacije Jednog, čiju je oslabljenu i raspršenu svjetlost gotovo potpuno apsorbirala tama nepostojanja - materija (koncept još od gnostika), već stvaranje. Boga, gdje su jedinstvo, red i ljepota svojstvena i imanentna svojstva... Augustin s takvim patosom opisuje ljepotu i blagostanje fizičkog svijeta, da čovjek nehotice želi pripisati njegove riječi ne eri početka sv. srednjeg vijeka, već do doba renesanse” (17, str. 298).

Cilj kršćanske asketske askeze, za razliku od gnostičke, nije bio uništenje tijela, niti ismijavanje tijela, nego njegovo prosvjetljenje i produhovljenje. Predodžbu o specifičnostima kršćanske askeze daje sljedeći odlomak iz Izaka Sirina: „Savršenstvo svake askeze leži u sljedeće tri stvari: pokajanje, čistoća i samousavršavanje.

Što je pokajanje? - Ostavljanje prošlosti i tuga zbog nje. - Što je čistoća? - Ukratko: srce koje se smiluje svakoj stvorenoj prirodi...

Što je milosrdno srce? - Goruće srce za sve stvoreno - o ljudima, o pticama, o životinjama, o demonima i o svakom stvorenju... o nijemima, i o neprijateljima Istine, i o onima koji joj štete - donosi molitvu svaki čas. suzama da se očiste i sačuvaju, kao i za prirodu gmazova, moli
s velikim sažaljenjem, koje se bez mjere budi u njegovom srcu, zbog njegove sličnosti s Bogom u tome” (citirano prema: 25, str. 315).

Ako su u razumijevanju statusa fizičkog svijeta predstavnici kršćanske ortodoksije dijelili zajedničko antignostičko stajalište, onda po drugom pitanju - što se smatra prirodnim, a
taj nadnaravni (čudesni) – njihova su se gledišta razlikovala. S tim u vezi, možemo razlikovati dva glavna pravca iz različitih pokreta i škola u teologiji kasnog srednjeg vijeka – “teologiju božanske volje” (volontaristički koncept) i “teologiju božanskog razuma”. Podrijetlo prvog seže u Augustinov nauk, drugi je jasno izražen među sljedbenicima Tome Akvinskog. Pogledajmo ukratko svaki od njih.

“Teologija volje” i “teologija razuma”: augustinizam i tomizam. Augustin nije stvarao u doba stabilne kulturne egzistencije, nego u prijelaznom vremenu, kada je antika umirala, a srednji vijek nastajao. I njegova slika svijeta nosi pečat te krajnosti. Posjedujući bogatstvo antičke filozofske baštine, Augustin, međutim, napušta središnju ideju antičke teologije o nastanku materijalnog svijeta kao izvjesne “prirodne” neizbježnosti, kao ležerne involucije, kao veličanstvenog procesa koji vuče svoje podrijetlo iz inteligibilno Jedno i završava stvaranjem materijalne objektivnosti.

Materijalni svijet Antike je vječna, nestvorena “vatra” (Heraklit) ili neizbježna, prirodno nužna neumoljiva posljedica procesa emanacije (neoplatonizam). Čini nam se da su društveni korijeni takvog svjetonazora nevjerojatna stabilnost reprodukcije načina života karakterističnog za antiku općenito, a posebno za grčku. Ta stabilnost činila je, u očima ljudi tog doba, društvene odnose jednako prirodnim kao i prirodno-kozmičke, hraneći drevni moralni ideal “života prema
priroda."

Bog antičke filozofije je statuarno-nepokretni um koji "pokreće" svijet ne kao Stvoritelj moralno odgovoran za svoje stvaranje, već kao neosobni primjer, oblik oblika, ideja ideja, kao granica savršenstvo svih stvari.

Augustinovo doba, dramatično doba nepovratnog sloma drevnih oblika bića i antičke kulture, zahtijevalo je drugačiju predodžbu o Bogu. Do izražaja je došla svemoć, volja Božja, a ne samo njegov savršeni um. U ovo doba, kada je "povijest već izrekla svoju presudu antici", bilo je prilično potrebno, prema riječima G.G. Mayorov, “pripremiti kulturu za nove, katastrofalne i lutajuće uvjete postojanja, umjesto da se očajnički drži poraženih idola i neopozivih ideala” (17, str. 234). U tim je uvjetima augustinska slika svijeta, s naglaskom na božansku svemoć, sposobnu da iz ništavila oživi lijepi fizički Kozmos, odigrala važnu ulogu integratora cjelokupne kulture.

Na temelju ove za njega središnje ideje o božanskom "stvaranju ni iz čega", Augustin nije povukao temeljnu granicu između prirodnog i nadnaravnog (čuda). Ovu je razliku smatrao iluzornom: Bog je sve stvari koje vidimo obdario tako nevjerojatnim i raznolikim svojstvima, a one “samo što u nama ne izazivaju iznenađenje jer ih ima mnogo”.
(7, dio 6, str. 251). Prema Augustinu, cjelokupno stvorenje, cijeli “svijet je čudo... veće i izvrsnije od svega čime je ispunjen” (7, dio 6, str. 262), iako su ljudi skloni biti iznenađeni samo rijetkim i neobične pojave. U tom pogledu, na primjer, evanđeosko čudo pretvaranja vode u vino tijekom vjenčanja u Kani bitno se ne razlikuje od čuda pretvaranja grozdova običnog grožđa u vino. Ovdje Augustin izražava izjavu koja će kasnije igrati važnu ulogu u razvoju ICM-a, naime: nisu toliko odstupanja od norme (monstra, ostenta, portenta) vrijedna iznenađenja i pozornosti, nego prije sama norma, sam dizajn stvaranja (uobičajeno kretanje svjetiljki, normalno "funkcioniranje" svemira).

Augustinova "teologija volje" postavlja posebne zahtjeve individualnoj ljudskoj volji. Augustinova teologija rođena je u "izvanrednoj" situaciji - u doba umiranja nekoć cvatuće kulture, u
tlo, “isušeno uraganima ratova i invazija i gotovo neplodno” (17, str. 234). Zbog toga je augustinovski “volontaristički” koncept za novo “normalno” (u kontekstu
Novskog smislu), stabilno razdoblje razvoja srednjovjekovne kulture bilo je previše „jako“, previše radikalno.

“U srednjem vijeku”, pisao je F. Engels, “u istoj mjeri u kojoj se razvijao feudalizam, kršćanstvo je poprimilo oblik odgovarajuće religije s odgovarajućom feudalnom hijerarhijom” (5, str. 314). “Normalna” faza, s rastućom feudalnom hijerarhizacijom društva, zahtijevala je uravnoteženiju doktrinu kao društveno prihvatljivu, masovnu ideologiju. Takva bi doktrina pomaknula naglasak s ideala osobnog spasenja vjerom na društveno organizirane "oblike spasenja" koje u potpunosti kontrolira crkva.

Učenje Tome Akvinskog, koje kao definirajuću karakteristiku Boga ističe ne njegovu volju (kao što je činio Augustin), nego (sljedeći Aristotela) razum, njegovu savršenu mudrost, bilo je najdosljednije ideološkim ciljevima razvijenog srednjeg vijeka.

“Bog je”, napisao je Toma Akvinski, “prvi uzrok svih stvari kakve jesu uzorak(naglasak dodan. - U REDU.). Da bi ovo bilo očito, treba imati na umu da je za proizvodnju bilo koje stvari potreban uzorak, tj. utoliko što proizvod mora slijediti određeni oblik. Uistinu, majstor proizvodi određeni oblik u materiji u skladu s uzorkom koji promatra, bilo da se radi o vanjskom uzorku o kojem razmišlja ili o onom koji je začet u dubinama njegova uma. U međuvremenu, očito je da sve prirodne kreacije slijede određene oblike. Ali ta određenost oblika mora se pratiti natrag do njezina izvornog izvora, do božanske mudrosti koja je zamislila svjetski poredak... Dakle, sam Bog je primarni model svega” (8, str. 838-839).

Na temelju činjenice da je određujuća karakteristika božanskog djelovanja razum, a ne volja, Toma rješava pitanje prirodnog i nadnaravnog na drugačiji način od Augustina. U tomističkom QM-u najvažnija točka je hijerarhijski poredak svih sfera stvorenog svijeta - materijalnih i duhovnih, od kojih svaka ima posebnu "prirodu". U ovom CM-u, životinje su imale svoju vlastitu "prirodu", ljudi su imali svoju, svaka od anđeoskih hijerarhija imala je svoju (višu od ljudske). Iz tog razloga, Toma, na primjer, nije smatrao demonske ili anđeoske intervencije nadnaravnim, budući da su demoni i anđeli također imali unutarnju "prirodu" koja im je dala njihove sposobnosti. Kada nematerijalni demon, vjerovao je Toma, uzrokuje neko materijalno djelovanje, to je djelovanje nasilno (u aristotelovskom smislu) i protivno prirodi materijalnih stvari. Ali takav postupak nije pravo čudo; jednostavno je neobično. Pravo čudo mora izvesti izravno sam Bog, a ne posredstvom anđela (48 a; 1 a; 115,
1-2; 1 a, 117, 1).

Prema Tomi, Bog u običnim, normalnim uvjetima ne djeluje sam, nego preko stvorenih, ali posjedujući pune “autoritete” posrednika: božanskog porijekla, oni djeluju bez izravnog sudjelovanja Boga. Iako je Bog, tvrdi Toma, stalni uzrok stvorenog svijeta (kao što je Sunce stalni uzrok svjetlosti), u materijalnim procesima On ne djeluje sam, nego preko posrednika. Na primjer, vatra ne gori samo zbog izravnog djelovanja božanske prisutnosti, već zbog svoje prirode, zbog specifične sile. Stoga je unutarnja "priroda" svojstvena svakom stupnju postojanja radije relativno neovisno djelujući čimbenik nego instrument izravne Božje aktivnosti.

U tomističkom QM-u, prirodne sile dio su Božjeg poretka u svemiru. Američki istraživač K. Hutchison o tome piše: “Svijet inače funkcionira samostalno uz pomoć tih utisnutih sila; ali kada... je obični poredak ukinut apsolutnom Božjom moći, tada se odvija nadnaravni proces... radnja se mora smatrati čudesnom samo kada je izvodi izravno Bog; obično se to radi preko posrednika. Iz tog razloga Akvinski ne svrstava stvaranje u čudo” (38, str. 305).

K. Hutchison povlači paralelu između Tominog tumačenja Božjeg odnosa prema silama prirode i srednjovjekovnog shvaćanja statusa kraljeve političke moći. “Prema jednoj široko prihvaćenoj teoriji, kralj je primio svoju privremenu moć posredstvom crkve, kojoj je ta moć prethodno bila dana od Boga... ali, nakon što je primio moć, kralj je mogao djelovati bez stalnog pozivanja na crkvu. . Međutim, Crkva je zadržala pravo poništiti kraljevske postupke izravnom intervencijom. Dakle, odnos između pape i kralja, prikazan ovom doktrinom, iznenađujuće je točna analogija odnosa između Boga i prirode u skolastičkoj filozofiji” (38, str. 306). K. Hutchison smatra srednjovjekovnu teoriju “impeta” još jednim primjerom razvoja tomističke ideje o relativnoj neovisnosti prirodnih sila. Za aristotelizam je kretanje projektila bilo tradicionalni problem, budući da je očito bilo "nasilno" i nije imalo očitu vanjsku pokretačku silu. Teorija impeta, razvijena u 14. stoljeću, pronašla je rješenje za ovaj problem sugerirajući da se umjetna pokretačka sila može privremeno "utisnuti" u projektil pomoću projektila i može zadržati projektil u pokretu nakon što izgubi kontakt s izvorom kretanja. Ta se sila (impeto) uspoređivala s prirodnom silom kada je primijenjena na projektil, ali se u isto vrijeme smatrala nasilnom, budući da joj nije bila svojstvena niti neprestano djelovala. “U svojoj odvojenosti od izvora kretanja, ona je reproducirala odvojenost prirodnih sila od Boga” (38, str. 306).

Vraćajući se na CM Tome Akvinskog, potrebno je primijetiti da je on racionalniji i manje dramatičan od Augustinova CM.

Poredak svemira, prema Thomasu, razumljiv je ljudskom umu. Njegove kvalitete i oblici (u aristotelovskom smislu) bile su unutarnje sile koje je Bog uspostavio kao uzroke prirodnih procesa.

Toma je izvršio sintezu aristotelovske fizike značajnih kvaliteta s katoličkom dogmatikom i tumačenjem
sakramentima Za našu analizu najveći je interes Tomino objašnjenje sakramenta euharistije koristeći se pojmovima aristotelovske fizike.

Kao što smo gore napomenuli, kršćanstvo je, za razliku od neoplatonizma, priznavalo utjelovljenje Logosa u ljudskom tijelu, kao i sakrament transsupstancijacije (pretvorba tijela i krvi Kristove u kruh i vino). To je postavilo vrlo specifične zahtjeve kršćanskom razumijevanju materijalnog tijela: o materiji se mora razmišljati kao o posjedovanju takvih kvaliteta koje bi joj omogućile percipiranje božanskog oblika - Logosa. Od cjelokupne antičke intelektualne baštine, ove zahtjeve u najvećoj je mjeri zadovoljila Aristotelova fizika “supstancijalnih kvaliteta”, a u najmanjoj mjeri atomizam Demokrita i Epikura. Ta je okolnost odigrala važnu ulogu u društvenom "prihvaćanju" aristotelovske fizike u srednjem vijeku kao temelja za koncept prirode. Objašnjenje sakramenta transsupstancijacije od strane Tome Akvinskog na temelju aristotelovske fizike "supstancijalnih svojstava" činilo je temelj euharistijske dogme usvojene na Tridentskom saboru. Stoga ne čudi da je kritika katoličkog nauka od strane vođa reformacije bila i kritika Aristotela.

P.P. Gaidenko piše: “Kršćanska se teologija morala jako potruditi da protumači Aristotelovo učenje tako da ono ne proturječi načelima kršćanske vjere. Ipak, taj je problem prije svega riješio Toma Akvinski i to tako temeljito da je... Aristotel, čije je učenje u 12.st. teolozi su je dočekali s oprezom i strepnjom, a mnogi, osobito među franjevcima, odlučno su je odbacili iu 13. i 14. stoljeću. kao nespojiv s kršćanstvom, tijekom renesanse i reformacije postao je takoreći simbolom službene crkvene ortodoksije” (11, str. 452-453).

Tomino učenje postalo je najraširenije u službenom katolicizmu kasnog srednjeg vijeka, potisnuvši Augustinovo učenje na periferiju kao vodič za uzvišene naravi žedne posebnog asketskog asketizma. Pristaše augustinske “teologije volje” (“volontarizma”) u
XIII-XIV stoljeća predstavljao stanovitu opoziciju službenom tomizmu. Njima je P.P. Gaidenko uključuje Bonaventuru, Waltera Van Bruggea, franjevce Rogera Bacona, Petra
Olivi, Duns Scotus i drugi (11, str. 420-452).

Raspoloženje koje prožima svjetonazor franjevaca neoaugustinaca može se izraziti na sljedeći način: budući da stvaranje Svemira nije prirodna nužnost, već izazvano slobodnom Božjom odlukom, ono je čudo. I stalno se moramo čuditi ovom čudu stvaranja. To je raspoloženje jasno izraženo, primjerice, u takozvanoj “Himni stvaranju” Franje Asiškog.

Prema franjevcima – “volontaristima”, piše P.P. Gaidenka, volja čovjeka mora nadvladati stanje bolne rascjepkanosti u koje je zapala kao posljedica pada, “i postati suverena gospodarica u kući duše. Taj smjer dobiva u teologiji franjevaca biblijska teza da je čovjek pozvan od Boga za gospodara svega stvorenoga svijeta« (11, str. 422).

Drugi istraživač, američki povjesničar znanosti E. Klaaren, karakterizirajući voluntarističku teologiju kasnog srednjeg vijeka, u njoj vidi “začetak takve orijentacije u percepciji stvaranja, koja (budući da djelomično proizlazi iz nijekanja univerzalija od strane nominalista) ) pomiče naglasak u razumijevanju aktivnosti Stvoritelja na primat božanske volje, a ne božanskog uma. Nasuprot racionaliziranim odnosima volje i razuma, naglašavana je slučajnost stvaranja i njegova povezanost s voljom Stvoritelja. Ako se prije pretpostavljalo da se pokreti volje provode u skladu s odlučujućim diktatom uma, sada je i ta pretpostavka temeljno dovedena u pitanje” (39, str. 33).

E. Klaaren ubraja Ockhama, Burdina, Oresmea, Calvina, Bacona, Boylea i Newtona u “volontarističku” liniju. E. Klaaren smatra da se pomak karakterističan za ovaj smjer od razuma prema volji, “od Logosa do zakona” dogodio ne samo kao rezultat pojave sekulariziranih epistemoloških traženja, već prije “kao rezultat oslobađanja od okova ontologiziranog mišljenja. : iz logike zaodjenute u bitak, ili, bolje rečeno, iz Logosa bića, koji je pretpostavljao vrhovno postojanje Boga” (39, str. 39).

Zaključujući naše razmatranje srednjovjekovnog CM-a, naglašavamo da je P.P. Gaidenko, po našem mišljenju, sasvim ispravno vidi u “teologiji volje” važan intelektualni preduvjet za formiranje ideje o subjektu i objektu moderne znanosti. U antici se, piše ona, proces spoznaje pojavljuje kao kontemplacija objekta od strane pasivnog subjekta, dok u moderno doba subjekt aktivno konstruira objekt. “Kako je i zašto došlo do ove radikalne revolucije? Očigledno se dugo pripremao, a ne najmanju ulogu u toj pripremi odigralo je kršćansko učenje o prirodi koju je Bog stvorio ni iz čega i o čovjeku kao djelatno-voljnom subjektu djelovanja” (11, str. 427).

Kakva je daljnja sudbina augustinske “teologije volje”? U 16. i 17. stoljeću, u doba aktivnog raspadanja feudalizma i moćnih antiskolastičkih pokreta, nalazi novi život u ideologijama luteranstva, kalvinizma i jansenizma, postajući sredstvom izražavanja ranoburžoaskog stava prema svijetu. . Prelazimo na analizu slika svijeta koje stvaraju te ideologije. Opseg pregleda ne dopušta nam da razmotrimo CM renesanse, koje je panteističkog duha, i usporedimo ga s CM iz doba reformacije. Stoga čitatelja upućujemo na sadržajnu analizu
liza renesansne slike svijeta u djelima A.Kh. Gorfunkel, P.P. Gaidenko, M.T. Petrov, kao i niz inozemnih autora (33; 34; 40; 44; 47; 49; 52).

S tim u vezi ističemo sljedeće. Renesansa je donijela značajne plodove europskoj kulturi. Zahvaljujući naporima humanista, zahvaljujući Velikim geografskim otkrićima, granice srednjovjekovnog svijeta naglo su se proširile. Sve ovo, kako piše A.Kh. Gorfunkel, omogućio je “preispitivanje nepokolebljivih načela skolastičke slike svijeta”

Vrsta lekcije:

objašnjenje novog gradiva

Plan objašnjavanja novog gradiva:

• Srednjovjekovni čovjek između Boga i đavla.
• Pakao, raj, čistilište.
• Ideja vremena.
• Ideja prostora.

KLJUČNE ČINJENICE I POJMOVI .

Pakao je mjesto gdje borave duše grešnika,

osuđen na vječne muke.

Čistilište je mjesto gdje se nalaze duše mrtvih grešnika

čiste se od grijeha.

Ispovijed - pokajanje, otkrivanje svojih grijeha svećeniku .

Đavao je gospodar pakla, glava zlih duhova, koji se suprotstavljaju Bogu .

Pad je počinjenje prvog grijeha od strane ljudi i njihovo izgon iz raja. .

Posljednji sud je drugi Kristov dolazak. Sud pravednicima i grješnicima.

Kraj svijeta.

Kršćanstvo je univerzalna ideologija. Vjera u Boga oca, Boga sina.

(Krist Spasitelj) i Duh Sveti. Pojam pakla i raja, grijeha i vrline .

Mikrokozmos – čovjek .

Sedam smrtnih grijeha su grijesi, kad bi jedan od njih bio počinjen, čovjek ne bi mogao

doći do neba.

Krepost je ono što se sviđa Bogu i Crkvi. Uzdiže ljudsku dušu

i pomaže doseći nebo.

Svjetonazor je sustav uopćenih pogleda na svijet i mjesto čovjeka u njemu, na

odnosa između ljudi i stvarnosti oko njih i njih samih, kao i

njihova uvjerenja, ideali i principi znanja uvjetovani tim pogledima.

Kronika – uzastopno bilježenje najvažnijih povijesnih događaja .

Podjela onostranog

mir u katolicizmu .

Čistilište - mjesto gdje se duše

Pakao je mjesto gdje su duše grešnika, osuđene na propast

Mrtvi grešnici se čiste

na vječne muke

od neotkupljenih ili tijekom života

grijesi. Uvedena dogma o čistilištu

godine 1439 potvrđeno 1562

Džennet je mjesto vječnog blaženstva za duše pravednih .

KLJUČNI DATUMI .

1) 1562. (16. stoljeće) - Vatikan je potvrdio dogmu o čistilištu.

2) 1439. (15. st.) - usvojena je dogma o čistilištu.

3) XVII st. - najavljena je godišnja crkvena ispovijed, obvezna za sve .

DIJELOVI SVIJETA .

Azija

Afrika

Europa

VELIKE RIJEKE KOJE OPRAJU

ZEMLJA

Tigar Eufrat Ganges Nil

VRIJEME

Seljaci Crkveni ratnici

Poljoprivredno Podijeljeno vrijeme u 2 kalendara rata i turnira

kalendar: razdoblje:

a) vrijeme sjetve a) od postanka svijeta Nisu poznavali minute, sate

b) vrijeme klijanja b) od rođenja Kristova

c) vrijeme berbe

Nisam znao koji dan ili mjesec

Sada nisu znali što je, znali su koja je godina i dan.

godina, mjesec, dan, sat

Nisu poznavali minute i dijelili su godinu po crkvi

sekunde za praznike

Nisam znao minute i

sekundi

Najviše vrline

Vjera u Boga Ljubav prema bližnjemu Poniznost

Sastavnice srednjovjekovne religije

kršćanski pagan

religija religija

R OTROVA S LJUDSKIM

Anđeo čuvar Bes

(pomogao da bude krepostan, (gurnuo na grijeh, zaveo dušu,

spasio dušu, bio usmjeren od Boga) poslan od đavla)

Crkveni ljudi

Koncept đavla

Đavo je stvoren od Boga tako da je Đavao po moći jednak Bogu.

P ispitati snagu ljudske vjere. Među njima je rat

Đavao djeluje s dopuštenjem za dušu osobe.

Bog. Đavo je slabiji od Boga.

Prostor

Seljaci crkveni vitezovi

Poznavao samo tri strane svijeta

Dobro su poznavali samo okolicu svog grada

I da li sela

Ostala mjesta su vrlo slabo poznata

Vjerovali su da tamo žive čudovišta

Bojali smo se dugih putovanja i nismo nigdje išli

kršćanski religiozni svjetonazor

Pogledi na svijet Ideja o

prostor vrijeme

( m ir je arena, u ko- (Oni su podijelili Zemlju na tri dijela. (Vrijeme pripada Bogu.

koji se odvija Svaki je bio identificiran s Vremenom - samo trenutak vječnosti -

borba između Boga i religijskog prostora. nost. Božanstvena je

vrag, dobro i zlo, Divovski svijet stvorio je Bo - vrijeme je linearno usmjereno

Kršćani i pogani - gom (kozmos), uključujući (od stvaranja svijeta do

mi. Svijet-kraljevstvo ljudskog poroka mali je kozmos (mic – Posljednji sud). Očekivati-

i pohlepa, samo cer - rocosmos). kraj svijeta.

krava ga može spasiti

od smrti.)

Povijesni prikazi

(Povijest ima svoj početak i kraj.

Povijest je započela stvaranjem svijeta,

njegov kraj je značio Posljednji sud).

Struktura svijeta

Prebivalište Presvetog Trojstva: Bog-

otac, božji sin, sveti sin

7 nebo

6 nebo

5 nebo

4 nebo

3 nebo

2 nebo

1 nebo

Jeruzalem, centar svijeta

4 rijeke koje ispiraju Zemlju

Ljestve spasa