प्राचीन ग्रीस के देवताओं की रिपोर्ट। प्राचीन मिस्र में सूर्य देवता मिस्र के देवताओं के विषय पर एक संदेश

प्राचीन लोग प्रकृति के साथ घनिष्ठ संबंध में रहते थे। आश्चर्य की बात नहीं, जीवन देने वाला सूर्य उनकी पूजा का केंद्रीय उद्देश्य था। दुनिया के विभिन्न हिस्सों के पंथों में, सौर देवताओं का गहरा सम्मान और सम्मान किया जाता था। उन्हें प्रसाद देकर बहलाया-फुसलाया गया, उनके सम्मान में छुट्टियाँ आयोजित की गईं और उनसे संरक्षण की माँग की गई।

भगवान रा - अंधेरे की ताकतों से रक्षक

मिस्र के मिथकों में, सूर्य देवता रा दुनिया के पिता और शासक हैं। दिन के दौरान, स्वर्गीय नील नदी के किनारे नौकायन करते हुए, रा सावधानीपूर्वक अपनी गर्मी पृथ्वी पर भेजता है। और रात के आगमन के साथ, वह अंडरवर्ल्ड में चला जाता है, जहां वह बढ़ते अंधेरे के खिलाफ लड़ता है, अंडरवर्ल्ड को रोशन करता है। रा पूरी रात अंधेरे की ताकतों से लड़ता है। अंडरवर्ल्ड में, उसकी मुलाकात अपने मुख्य शत्रु - सर्प एपोफिस से होती है, जो सूर्य को निगलने की कोशिश कर रहा है ताकि दुनिया शाश्वत अंधकार में डूब जाए। सुबह तक, रा एपोफिस को मार देता है, और इसके साथ ही सुबह भी हो जाती है।

भगवान रा अपनी नाव पर देवी नट के स्वर्गीय महासागर को पार करते हैं

विश्व रचना

मिथकों के अनुसार, भगवान आमोन-रा, जैसा कि उन्हें न्यू किंगडम के दौरान भी कहा जाता था, हमेशा अस्तित्व में रहे हैं। दुनिया के निर्माण से बहुत पहले, वह महासागर नून के स्थान पर रहता था, जिसे प्राचीन मिस्रवासी अंडे से तुलना करते थे। सूर्य देवता ने सृजन के एक कार्य के साथ नून से परे अपने निकास को चिह्नित किया।

मिथक के अनुसार, भगवान अमोन-रा नून के रसातल से बाहर आए और अकेले अपनी इच्छा से दुनिया का निर्माण किया। फिर उस ने अपने आप से वायु और नमी उत्पन्न की, और उन से पृय्वी और आकाश उत्पन्न हुए। तो दो दिव्य जोड़ों की छवियों में चार तत्व दिखाई दिए: शू और टेफ़नट, हेबे और नट। ऐसा माना जाता था कि देवता अमोन-रा और उनके वंशज मिस्र के पहले फिरौन थे।

पृथ्वी देवता गेब (नीचे) और आकाश देवी नट (ऊपर)। पपीरस।

रा की प्रतीकात्मक छवि

सूर्य देव रा को एक बाज़ के सिर पर लाल डिस्क के साथ ताज पहनाया गया था। एक हाथ में वह एक अंख रखता है - एक मिस्र का क्रॉस, जो शाश्वत जीवन और पुनर्जन्म का प्रतीक है; दूसरे में - एक राजदंड - दैवीय शक्ति का प्रतीक। इसके अलावा मिस्र की पौराणिक कथाओं में, रा कभी-कभी राख से उभरते हुए फ़ीनिक्स का रूप ले लेता है। एक उग्र पक्षी की तरह, शाम को रा पश्चिम में लुप्त हो जाती है, ताकि सुबह पूर्व में पुनर्जन्म हो सके।

भगवान रा के सिर के ऊपर की सौर डिस्क उनकी प्रतिशोध की उग्र आँख है। रा की आँख उसे कई शत्रुओं से बचाती है और अड़ियल को उसकी इच्छा के अधीन कर देती है। रा की आंख भी आग के विनाशकारी पक्ष का प्रतीक है और चीजों की दोहरी प्रकृति की याद दिलाती है। प्रकाश की रचनात्मक शक्ति गर्मी की चिलचिलाती किरणों में बदल सकती है। और जो पहले जीवन का स्रोत था वही मृत्यु का कारण बनेगा।

एक बार, जब भगवान रा पहले से ही बहुत बूढ़े थे, लोगों ने उनकी आज्ञा का पालन करना बंद कर दिया। और लोगों से क्रोधित होकर, उसने अपनी धूप वाली आंख को क्रूर शेरनी सेख्मेट में बदल दिया। प्रतिशोध के नाम पर, सेख्मेट ने गुस्से में अपने रास्ते में आने वाली हर चीज को नष्ट करना, लोगों को पीटना और मारना शुरू कर दिया। यह देखकर, रा भयभीत हो गई और उसने सेखमेट को खून के रंग में रंगी बीयर पीने के लिए धोखे से रोकने का फैसला किया।

आइसिस (दाएं) और सेख्मेट (बाएं) को दर्शाने वाली आधार-राहत

सूर्य देव रा प्राचीन मिथकों में अपने विभिन्न अवतारों के रूप में प्रकट होते हैं। रा स्वयं दिन का सूर्य है। शाम के सूर्य को अतुम कहा जाता था, जो कि अधिक पुरातन देवता अतुम के नाम से भी मेल खाता है, जो पहले मिस्र के समय में लोकप्रिय था। सुबह के सूरज को खेपरी कहा जाता था, जिसका अर्थ है "स्कारब" - प्राचीन प्रतीकपुनर्जन्म. और सर्प एपोफिस के साथ लड़ाई में, भगवान रा एक उग्र लाल बिल्ली के रूप में लड़ते हैं।

बिल्ली के रूप में भगवान रा ने सर्प एपेप (दाहिनी ओर) को हराया। पेपिरस एनी

मानव जगत से भगवान रा का प्रस्थान

प्राचीन मिस्र के मिथकों के अनुसार, लोगों की अवज्ञा से परेशान होकर, सूर्य देव रा ने वहां से जाने का फैसला किया सांसारिक दुनिया. यह जानकर लोगों को पश्चाताप हुआ और वे रा को विदा करने आये। उन्होंने उसे अपने शत्रुओं से लड़ने और उसकी स्मृति का सम्मान करने का वचन दिया। उसके बाद, रा वहां से दुनिया पर शासन करना जारी रखने के लिए स्वर्गीय गाय की पीठ पर चढ़ गया। और सांसारिक सत्ता उसके बच्चों के हाथों में चली गई।

प्राचीन मिस्र का धर्म विश्वासों और रीति-रिवाजों की एक प्रणाली है जो प्राचीन मिस्रवासियों के जीवन का अभिन्न अंग थे। उनकी मान्यताएँ और अनुष्ठान प्राकृतिक घटनाओं और शक्तियों का प्रतिनिधित्व करने वाले देवी-देवताओं की पूजा पर आधारित थे। मिस्रवासी अपने देवताओं को प्रसाद चढ़ाते थे, क्योंकि उनका मानना ​​था कि इससे दैवीय व्यवस्था को बनाए रखने में मदद मिलती है: सत्य, न्याय, सद्भाव, नैतिकता। फिरौन को देवताओं का प्रतिनिधि माना जाता था। उन्हें दैवीय व्यवस्था के रखरखाव की देखरेख करने का अधिकार दिया गया था।

मिस्र के देवताओं की विशेषताएं मिथकों और कला में व्यक्त की गईं। देवताओं का अपना पदानुक्रम और आपस में अलग-अलग रिश्ते थे। मिस्रवासियों के अनुसार सर्वोच्च देवता, दुनिया के निर्माता थे। यह माना जाता था कि देवता मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में मौजूद हैं, जो चीजों के पाठ्यक्रम और क्रम को प्रभावित करने में सक्षम हैं मानव जीवन. लोगों का अपने देवताओं के साथ संबंध मिस्र के समाज का एक मूलभूत हिस्सा था। उन्होंने प्रार्थना की, अपने कार्यों की अपील की, सलाह मांगी, अनुष्ठान और प्रसाद चढ़ाए। इजिप्टोलॉजिस्ट (प्राचीन मिस्र के इतिहास का अध्ययन करने वाले विद्वान) के अनुसार, वहां लगभग 1,500 देवता थे।

प्रमुख देवता

आमोन को मानव रूप में प्रस्तुत किया गया था, कभी-कभी राम के सिर के साथ। उनके नाम का मतलब "छिपा हुआ" था। वह सर्वोच्च देवता, सूर्य देवता, थेब्स शहर के संरक्षक थे।

एपिस को उर्वरता का देवता माना जाता था, जिसे मेम्फिस के संरक्षक संत, सूर्य की डिस्क के साथ एक बैल के रूप में दर्शाया गया था। सभी पशु देवताओं में बैल को सबसे अधिक सम्मान दिया जाता था।

एस्टार्ट - उर्वरता और प्रेम की देवी, स्त्री गुणों का प्रतीक है।

एटेन वह देवता हैं जिन्होंने सौर डिस्क को मूर्त रूप दिया। फिरौन अमेनहोटेप चतुर्थ के समय में, उन्हें पूरे मिस्र में एक ही देवता के रूप में मान्यता दी गई थी। साथ ही इस समय अन्य देवताओं की पूजा करना भी वर्जित था।

अनुबिस एक देवता है जिसका शरीर मानव और सिर सियार का है। ऐसा माना जाता था कि अनुबिस मृतकों के साथ दूसरी दुनिया में चला गया।

गेब वायु के देवता, पृथ्वी के देवता का पुत्र है। ऐसा माना जाता था कि इस देवता से पानी आता है और इस पर वे सभी पौधे उगते हैं जिनकी लोगों को आवश्यकता होती है। उन्होंने लोगों को सांपों से भी बचाया।

होरस मानव शरीर और बाज़ के सिर वाला एक देवता है, जो आकाश और सूर्य का संरक्षक है।

आइसिस मातृत्व की देवी है, जो मिस्र के देवताओं की मुख्य देवियों में से एक है। वह दासों और उत्पीड़ितों की संरक्षक थी।

ओसिरिस अंडरवर्ल्ड में जज था। वह प्राकृतिक शक्तियों और मृतकों की दुनिया के देवता थे। ऐसा माना जाता था कि ओसिरिस ने ही मनुष्य को कला, कृषि और विज्ञान सिखाया था।

विकल्प 2

प्राचीन मिस्रवासी बड़ी संख्या में प्राचीन मिस्र के देवी-देवताओं की पूजा करते थे। उनमें से कुछ लोगों से बहुत मिलते-जुलते थे; हालाँकि, अन्य में मानव और पशु अंग शामिल थे। इसलिए, मिस्र के कुछ देवता मगरमच्छ, सियार, बिल्ली, मेढ़े और यहाँ तक कि बाज़ जैसे दिखते थे।

इन प्राचीन देवताओं के शरीर हमेशा मानव थे, लेकिन उनके सिर किसी पक्षी या जानवर का हिस्सा हो सकते थे।

हालाँकि अब अधिकांश धर्म केवल एक ही ईश्वर की पूजा करते हैं, प्राचीन मिस्रवासी कई देवताओं की पूजा करते थे। इस घटना को बहुदेववाद कहा जाता है।

प्राचीन मिस्रवासियों की धार्मिक मान्यताएँ असाधारण संख्या में प्राचीन मिस्र के देवताओं और मिस्र की देवियों पर आधारित थीं। कुछ प्राचीन देवताओं की विशेषताएं और रूप-रंग मनुष्यों से काफी मिलते-जुलते थे। हालाँकि, कुछ देवताओं को "मानव संकर" के रूप में माना जाता था, जो मगरमच्छ, सियार, बाज़ जैसे जानवरों के रूप और विशेषताओं को लेते थे। इन प्राचीन देवताओं के शरीर मानव थे, लेकिन उनके सिर पक्षियों या जानवरों के समान दिखते थे।

प्रमुख प्राचीनमिस्र के देवता

आरएसूर्य देवता और प्राचीन मिस्र के दिव्य देवताओं के प्रमुख थे। रा को बाज़ के सिर और सौर डिस्क के रूप में एक हेडड्रेस वाले एक व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था। कुछ बिंदु पर, रा को एक अन्य देवता, आमोन के साथ मिलाकर और भी अधिक शक्तिशाली देवता, आमोन-रा बनाया गया। यह मानव सभ्यता के इतिहास में पहले धार्मिक सुधारों में से एक था, जब फिरौन अमेनहोटेप ने प्राचीन मिस्र के देवताओं के पूरे पंथ को खत्म करने और केवल भगवान अमुन-रा की पूजा करने का फैसला किया। ऐसा माना जाता था कि रा ने जीवन के सभी रूपों का निर्माण किया और वह देवताओं के सर्वोच्च शासक थे।

ओसीरसिवह भी मुख्य प्राचीन देवताओं में से एक थे जिनकी भूमिका अंडरवर्ल्ड का मार्गदर्शन करने में थी। वह मृतकों का न्यायाधीश था।

तय करनामिस्र की बुराई और अंधकार का प्रतीक था। यह देवता प्राचीन मिस्र के देवताओं में सबसे भयानक था, क्योंकि उसने अपने भाई ओसिरिस को मार डाला था।

प्राचीन मिस्र की देवी आइसिसदेवी माँ, ओसिरिस की पत्नी और होरस की माँ थीं, जिन्होंने ओसिरिस के पुनरुत्थान में सहायता की थी।

सबसे प्रसिद्ध देवताओं में से एक, पशु साम्राज्य का संरक्षक, हाफ-इबिस देवता था वह. उन्होंने शास्त्रियों, लेखकों और विद्वानों तथा चित्रलिपि के आविष्कारकों को भी संरक्षण दिया।

Anubisसियार का देवता, शायद सबसे प्रसिद्ध प्राचीन देवताओं में से एक था, क्योंकि वह मृतकों का देवता था, कब्रों और शव-संश्लेषण का प्रभारी था।

प्रसिद्ध अर्ध-पशु देवताओं में से एक और शक्ति और शक्ति का देवता था। सोबेक, आधा मगरमच्छ.

जादू ने मिस्र के देवताओं को घेर लिया, और हेकवह जादू और औषधि के देवता थे। हेका पुत्र था खनुमा, उर्वरता के देवता.

स्कारब था महत्वपूर्ण प्रतीकप्राचीन मिस्र में, और देवताओं में से एक खेपरी,एक स्कारब के सिर के साथ चित्रित किया गया था।

कई फिरौनों ने देवताओं के सम्मान में बड़े मंदिर बनवाए, जिन्हें वे अपना संरक्षक मानते थे। इन मंदिरों में देवताओं और फिरौन की बड़ी मूर्तियाँ, बगीचे, वेदियाँ और पूजा स्थल थे। प्रत्येक शहर में उस विशेष शहर के संरक्षक देवताओं के मंदिर थे।

कुछ प्रसिद्ध मंदिरों में लक्सर का मंदिर, फिला में आइसिस का मंदिर, होरस और एडफू का मंदिर, अबू सिंबल में रैमसे और नेफ़र्टिटी के मंदिर और कर्णक में अमुन का मंदिर शामिल हैं।

प्राचीन मिस्रवासी फिरौन को अपने और देवताओं के बीच अपना मुख्य मध्यस्थ मानते थे। फिरौन को मंदिरों के पुजारियों से अधिक महत्वपूर्ण माना जाता था। उसी समय, लोगों का मानना ​​था कि फिरौन भगवान होरस के साथ इतना निकटता से जुड़ा हुआ था कि वह कभी-कभी उसका रूप ले सकता था। बाद में, फिरौन ने लोगों के बीच इस विश्वास को मंजूरी दी, जिसके अनुसार वे देवताओं की संतान हैं।

प्राचीन मिस्रवासियों का मानना ​​था कि मृत्यु के बाद भी पुनर्जन्म होता है। उनका मानना ​​था कि लोगों की आत्मा और शरीर के दो महत्वपूर्ण भाग होते हैं: "का" या जीवन शक्ति, जो शरीर का प्रतिनिधित्व करती है, और "बा", जो आत्मा की तरह है। यदि "का" और "बा" को अगले जीवन में जोड़ा जा सकता है, तो एक व्यक्ति अस्तित्व में रहेगा पुनर्जन्म. इसका एक प्रमुख घटक परवर्ती जीवन के लिए शरीर का संरक्षण था। यही कारण है कि मिस्रवासी मृतकों को संरक्षित करने के लिए शवलेपन या ममीकरण का उपयोग करते थे। लेकिन यह कोई सस्ता आनंद नहीं था और केवल अमीर लोग ही इसे खरीद सकते थे। अपने क्षत-विक्षत शरीर को संरक्षित करने के लिए, फिरौन ने विशाल पिरामिड कब्रें बनवाईं। फिरौन चेओप्स का पिरामिड एकमात्र संरक्षित है आधुनिक दुनियादुनिया के आश्चर्य।

भले ही महान स्थान ने उन्हें अलग पहचान दी हो…”

होमर "द ओडिसी"
विषय: "प्राचीन ग्रीस में देवता"।
कारण, जिसने काम लिखने का काम किया, वह दूसरों को प्राचीन ग्रीक देवताओं - प्रकृति के मुख्य व्यक्तित्व - से परिचित कराने की इच्छा थी।
प्रासंगिकतायह विषय हमारे दिनों में लुप्त हो गया है, हममें से केवल कुछ ही लोग इस प्राचीन संस्कृति के देवताओं में रुचि रखते हैं।
उद्देश्यसार का उद्देश्य प्रसिद्ध देवताओं का सार दिखाना और यह साबित करना है कि ये पौराणिक जीव दिलचस्प हो सकते हैं।
अध्ययन का उद्देश्य- प्राचीन यूनानी देवता। इन प्राणियों को प्रकृति की शक्तियों का अवतार और प्राचीन विज्ञान और कलाओं का संरक्षक कहा जा सकता है। वे प्रकृति में सद्भाव और कानून के रक्षक हैं, लोगों को उनके दुष्कर्मों और पापों के लिए दंडित करते हैं।
कार्य:

उजागर करने के लिएदेवी-देवताओं के लक्षण.
पता लगानाविचाराधीन अलौकिक प्राणियों की छवियों में मौजूद शक्तिशाली शक्तियां।
परिभाषित करनामानव जीवन और संपूर्ण विश्व में देवताओं की भूमिका।

मिथक

एक मिथक क्या है? "स्कूल की समझ" में - ये, सबसे पहले, दुनिया और मनुष्य के निर्माण के बारे में प्राचीन, बाइबिल और अन्य पुरानी "कहानियाँ" हैं, साथ ही प्राचीन, मुख्य रूप से ग्रीक और रोमन देवताओं और नायकों के कार्यों के बारे में कहानियाँ भी हैं। - काव्यात्मक, भोला, अक्सर विचित्र। "मिथक" शब्द ग्रीक है और इसका अर्थ परंपरा, किंवदंती है। 19वीं सदी तक यूरोप में, केवल प्राचीन मिथक ही सबसे आम थे - प्राचीन यूनानियों और रोमनों की उनके देवताओं, नायकों और अन्य शानदार प्राणियों के बारे में कहानियाँ। प्राचीन देवताओं और नायकों के नाम और उनके बारे में कहानियाँ विशेष रूप से पुनर्जागरण (15वीं-16वीं शताब्दी) से ज्ञात हुईं, जब यूरोपीय देशों में पुरातनता में रुचि पुनर्जीवित हुई। लगभग उसी समय, अरबों और अमेरिकी भारतीयों के मिथकों के बारे में पहली जानकारी यूरोप में पहुंची। एक शिक्षित समाज में, प्राचीन देवताओं के नामों का प्रतीकात्मक अर्थ में उपयोग करना फैशनेबल हो गया: "मंगल" का अर्थ युद्ध, "शुक्र" का अर्थ प्रेम, "मिनर्वा" का अर्थ ज्ञान, और "म्यूज़" का अर्थ विभिन्न विज्ञान और कलाएं था। ऐसे शब्द का प्रयोग आज तक जीवित है, विशेष रूप से काव्यात्मक भाषा में, जिसने कई पौराणिक समाजों को समाहित कर लिया है।
मिथकों की विविधता बहुत बड़ी है. ये सभी अपने-अपने तरीके से दिलचस्प हैं, लेकिन सबसे प्रसिद्ध प्राचीन यूनानी मिथक हैं। प्राचीन ग्रीस की पौराणिक कथाओं में मौजूद देवताओं पर विचार करें। शक्तिशाली अलौकिक प्राणियों के रूप में देवता तथाकथित विकसित पौराणिक कथाओं में अधिकांश मिथकों के मुख्य पात्र हैं।
प्राचीन यूनानियों के मिथक कहते हैं: शुरुआत में शाश्वत अराजकता के अलावा कुछ भी नहीं था।
ग्रीक में अराजकता का अर्थ है "उबासी लेना", "उबासी लेना", "खुला स्थान", "रसातल"। गैया पहले ही इससे उत्पन्न हो चुका है - पृथ्वी, टार्टरस, इरोस, नाइट और एरेबस - जीवन के मूल सिद्धांत। ऑर्फ़िक कवियों ने अराजकता को विश्व अंडे, जीवन के स्रोत, के करीब ला दिया। देर से पुरातनता पाताल लोक के साथ अराजकता की पहचान करती है। ओविड अराजकता को एक खुरदरे और निराकार पदार्थ के रूप में दर्शाता है, जहां भूमि और हवा, गर्मी और ठंड, कठोर और नरम मिश्रित होते हैं। अराजकता जीवन देने वाली और संहार करने वाली दोनों शक्ति है। यह समय और स्थान में अनंत है। अराजकता से दुनिया और अमर देवता भी आए।

देवी देवता

बेशक, प्राचीन ग्रीस में बहुत सारे देवी-देवता थे, और उन सभी को गिनना और उन पर विचार करना संभव नहीं है, लेकिन आप उनमें से कुछ के बारे में जान सकते हैं। सबसे पहले देवताओं ने यूरेनस-आकाश पर शासन किया।

अरुण ग्रह

यूरेनस पृथ्वी की देवी गैया का पति था। यूरेनस ने गैया को जन्म दिया, और फिर, उसके साथ विवाह करके साइक्लोप्स, हेकाटोनचेयर्स और टाइटन्स को जन्म दिया। यूरेनस, पहली नज़र में, अपने राक्षस बच्चों से नफरत करता था, उन्हें पृथ्वी की गहराई में कैद कर देता था "और अपनी खलनायकी का आनंद लेता था।" गैया पर अपने समय का बोझ था, और उसने बच्चों को अपने पिता को दंडित करने के लिए राजी किया; इसके लिए उसने उन्हें एक हथियार दिया - एक दरांती। बच्चों में से सबसे छोटे ने अपने पिता को दरांती से मार डाला और टार्टर में कैद कर दिया। यूरेनस के रक्त से, पृथ्वी पर बहाया गया, दिग्गज, एरिनिया और उथले पैदा हुए। यूरेनस और गैया प्रथम, सबसे अधिक हैं प्राचीन पीढ़ीभगवान का। वे ही थे जिन्होंने उस तरह के राक्षसों की नींव रखी, जिनसे बाद में शास्त्रीय देवताओं और नायकों की कई पीढ़ियों को लड़ना पड़ा।
यूरेनस से शक्ति उसके बेटे क्रोन ने छीन ली थी, वही जिसने अपने पिता को नपुंसक बना दिया था और टार्टर में कैद कर दिया था। किंवदंती के अनुसार, उनके शासनकाल का समय स्वर्ण युग था, जब लोग श्रम और मृत्यु को नहीं जानते थे।

क्रॉन

क्रोनोस या क्रोनोस ने अपनी बहन रिया से शादी की और, अपने बेटे द्वारा उसे उखाड़ फेंके जाने की भविष्यवाणी के डर से, उसने अपने सभी बच्चों को निगल लिया। जब सबसे छोटे बेटे ज़ीउस का जन्म हुआ, तो रिया ने अपने पति को धोखा दिया और उसे डायपर में लिपटे एक पत्थर को निगलने दिया, और ज़ीउस को क्रेते द्वीप पर छिपा दिया। परिपक्व होने के बाद, ज़ीउस ने क्रोना को उन सभी बच्चों को वापस करने के लिए मजबूर किया जिन्हें उसने निगल लिया था, उसे एक जादुई पेय दिया, और खुद को उखाड़ फेंका और उसे टार्टर में फेंक दिया।
क्रोनोस नाम ग्रीक "क्रोनोस" - "समय" के समान है। उसे क्रेफ़िश में एक अशुभ दरांती के साथ चित्रित किया गया है - शायद वह दरांती जिसके साथ उसने अपने पिता के ऊपर एक "अपवित्र कार्य" किया था, उसमें बदल गया।
क्रोनस की मृत्यु के बाद, टाइटन्स और ओलंपियन देवताओं की शक्ति के लिए एक बड़ा संघर्ष हुआ। जब ओलंपियनों ने टाइटन्स को हराया, तो इसका मतलब तर्क, व्यवस्था और सद्भाव की शक्ति की जीत थी। ज़ीउस, हेड्स और पोसीडॉन तीन भाई हैं जिन्होंने दुनिया भर में सर्वोच्च शक्ति साझा की। ज़ीउस को ओलंपस मिला और वह ओलंपस, या थेसाओलियन के रूप में जाना जाने लगा, जो केवल एक उज्ज्वल, जीवन देने वाली शक्ति का प्रतीक था। पाताल लोक अपनी भूमिगत संपत्ति में बस गया, और पोसीडॉन को समुद्र प्राप्त हुआ, जिसके बाद वह ओलंपस को छोड़कर एगेह में पानी के नीचे के सुनहरे महल में बस गया।

ज़ीउस और उसकी पत्नी

ज़ीउस एक मूलतः ग्रीक देवता है, उसके नाम का अर्थ है "उज्ज्वल आकाश"; उसका नाम ग्रीक शब्दों "जीवन", "सिंचाई", "जिसके माध्यम से सब कुछ मौजूद है" के साथ जोड़ें।
सबसे पहले, ज़ीउस को जीवित और मृत दोनों का शासक माना जाता था, उसने मृतकों का न्याय किया और जीवन और मृत्यु की शुरुआत को अपने आप में जोड़ लिया। इस पुरातन देवता को चैथोनियस कहा जाता था - भूमिगत और कारिंथ में इसकी पूजा की जाती थी।
ज़ीउस अपदस्थ यूरेनस और क्रोन के भाग्य से डरता है, और जब गैया ने अपने से अधिक मजबूत बेटे के जन्म का पूर्वाभास किया, तो उसने ऐसा होने से रोकने के लिए अपनी पहली पत्नी मेटिस (एक बुद्धिमान देवी, उसके नाम का अर्थ "विचार") को निगल लिया। मेटिस, ज़ीउस द्वारा अवशोषित, उसे सलाह देता है और बुराई और अच्छे के बीच अंतर करने में मदद करता है।
मेटिस के बाद ज़ीउस ने न्याय की देवी थेमिस से विवाह किया। थेमिस एक प्राचीन शक्तिशाली देवता है, कभी-कभी उसके बारे में माँ गैया द्वारा सोचा जाता है, जो प्राचीन ज्ञान की रक्षक और एक भविष्यसूचक उपहार है। शास्त्रीय पौराणिक कथाओं में, थेमिस की पहचान अब पृथ्वी से नहीं की जाती है। वह हमेशा ज़ीउस की सलाहकार बनी रही, ओलंपिक सिंहासन के नीचे बैठती है और उसके साथ बातचीत करती है।
तीसरी - और आखिरी - ज़ीउस हेरा की कानूनी पत्नी। हेरा नाम का अर्थ "महिला", "अभिभावक" है। टाइटन्स के साथ लड़ाई से पहले, माँ ने हेरा को पृथ्वी के अंत में, महासागर और टेथिस के पास छिपा दिया था। ज़ीउस ने उसे वहां पाया और प्यार में पड़कर, उसे अपनी वैध पत्नी बना लिया। हेरा ज़ीउस से भी पुरानी देवता है। उसके चरित्र में एक पुरातन, मौलिक, अनुचित शक्ति के निशान हैं। वह अपने पति के सामने अपनी स्वतंत्रता की रक्षा करने की कोशिश करती है, वे अक्सर आपस में बहस करते हैं, हेरा की अपनी सहानुभूति और रुचियां हैं। हेरा विवाह और परिवार की संरक्षिका है। वह बहुविवाहवादी ज़ीउस से ईर्ष्या करती है और उसके प्रेमियों का पीछा करती है। यह देवी मार्मिक और तामसिक है। उसने ज़ीउस हेबे, युवाओं की देवी, इलिथिया, प्रसव में महिलाओं की संरक्षक, और युद्ध के देवता, एरेस को जन्म दिया।
ज़ीउस के विवाह दुनिया में सद्भाव और उचित सुंदरता लाते हैं। देवी थेमिस ने ज़ीउस से पहाड़ों को जन्म दिया - ऋतु परिवर्तन, नियमितता और व्यवस्था की देवी, और मोइरा - भाग्य की देवी। ज़ीउस के प्रिय में से एक, देवी मेनेमोसिन ने दस म्यूज़ को जन्म दिया - कला और विज्ञान के संरक्षक। समुद्री यूरिनोम ने एक दीप्तिमान हरिट को जन्म दिया, जो खुशी, सुंदरता और मस्ती को दर्शाता है, नम्र लेटो - दुर्जेय और सुंदर अपोलो और शिकार देवी आर्टेमिस। बुद्धिमान एथेना का जन्म भी ज़ीउस से हुआ था, और कुछ संस्करणों के अनुसार, एफ़्रोडाइट। नश्वर महिलाओं ने ज़ीउस, प्राचीन राक्षसों के नायक-विजेताओं, ऋषियों और शहरों के संस्थापकों को जन्म दिया।
पिछली पीढ़ियों के कपटी, हिंसक और बेलगाम देवताओं के विपरीत, ज़ीउस कानून और व्यवस्था की रखवाली करता है। वह स्वयं मोइरा के निर्णयों का पालन करता है। भाग्य की आज्ञाएँ उससे छिपी रहती हैं; उन्हें पहचानने के लिए, वह सोने के तराजू पर पर्ची तौलता है, और अगर मौत की चिट्ठी उसके बेटे के पास भी आती है, तो वह इसमें हस्तक्षेप करने की हिम्मत नहीं करता है। इसलिए, वह कानून के सभी उल्लंघनों को कड़ी सजा देता है - चाहे उनके अपराधी देवता हों या नश्वर।
ज़ीउस बुराई से लड़ता है, टैंटलस या सिसिफस जैसे व्यक्तिगत "ठगों" को दंडित करता है, और लोगों की पूरी पीढ़ियों पर पारिवारिक अभिशापों को अंजाम देता है।
एक प्राचीन आदिम देवता की शक्ति और अधिकार रखते हुए, ज़ीउस नैतिकता और कानून की रक्षा करता है - प्राचीन राज्य की नींव। वह अनाथों, प्रार्थनाओं, यात्रियों के संरक्षक हैं।
ज़ीउस को परिवार और कबीले के संरक्षक के रूप में भी सम्मानित किया जाता है। उन्हें "पिता", "सर्व-जन्मदाता", "पिता", "पैतृक" कहा जाता था; युद्धों ने ज़ीउस का जिक्र करते हुए उससे जीत के लिए प्रार्थना की: "सैन्य", "जीत का वाहक", और मूर्तिकार फ़िडियास ने ज़ीउस को अपने हाथ में देवी नाइके की आकृति पकड़े हुए बनाया। एक शब्द में, ज़ीउस आम तौर पर हेलेनेस का रक्षक है।
अधिक प्राचीन मिथकों में, ज़ीउस की तात्विक शक्ति को सामने लाया गया है।
सर्वोच्च ईश्वर के गुण हैं- तत्वाधान, राजदंड, कभी-कभी हथौड़ा। ज़ीउस के अभयारण्य डोडोना और ओलंपिया में थे। ओलंपिया में, इस देवता के सम्मान में, हर चार साल में प्रसिद्ध ओलंपिक खेल आयोजित किए जाते थे, जिसके दौरान ग्रीस में सभी युद्ध बंद हो जाते थे।
ज़ीउस की पंथ मूर्तियों को संरक्षित किया गया है, जहां उसे अपनी शक्ति के गुणों के साथ एक सिंहासन पर बैठे हुए दिखाया गया है। प्राचीन मूर्तिकला "ज़ीउस ओट्रिकोली", पार्थेनन की कई राहतें और ओलंपियनों के बीच ज़ीउस को चित्रित करने वाली पेर्गमोन वेदी, दिग्गजों के साथ ज़ीउस की लड़ाई और उसके सिर से एथेना का जन्म हमारे पास आया है।

हैडिस
पाताल लोक अंडरवर्ल्ड का देवता है। प्राचीन यूनानियों ने मृत्यु के बाद के जीवन की कल्पना अंधकारमय, भयानक के रूप में की थी और इसमें जीवन उन्हें पीड़ा और दुर्भाग्य से भरा हुआ लगता था। शांत, कराहते हुए, निराकार छायाएं अंडरवर्ल्ड के उदास क्षेत्रों में बह गईं। लेथे नदी अपना पानी पाताल लोक तक ले गई, जिससे पृथ्वी पर आने वाली हर चीज़ को भुला दिया गया। गंभीर चारोन ने मृतकों की आत्माओं को स्टाइक्स नदी के दूसरी ओर पहुँचाया, जहाँ से कोई भी वापस नहीं लौटा।
पाताल लोक का स्वर्ण सिंहासन भयानक, उदास प्राणियों से घिरा हुआ था।
पाताल लोक का त्याग नहीं किया गया है, उसके कोई संतान नहीं है और उसने अपनी पत्नी को भी अवैध तरीके से और चालाकी से प्राप्त किया है। उसे एक अनार का दाना निगलने की अनुमति देकर, उसने उसे वर्ष के कम से कम एक तिहाई समय के लिए अपने पास लौटने के लिए मजबूर किया। पॉसनीस के अनुसार, हेडीस केवल एलिस में पूजनीय था, जहां साल में एक बार उसका मंदिर खोला जाता था और हेडीज के पुजारी वहां प्रवेश करते थे। पाताल लोक नाम का अर्थ "अदृश्य", "निराकार", "भयानक" है।
शायद एकमात्र अच्छा प्राणी जो भूमिगत देवता के दायरे में रहता था, वह नींद का देवता, हिप्नोस था।
हिप्नोस नाइट का बेटा और डेथ का भाई है - तनत, साथ ही मोइरा और नेमसिस। टैनट के विपरीत, हिप्नोस लोगों के लिए एक शांत और परोपकारी देवता है। वह चुपचाप अपने पारदर्शी पंखों पर इधर-उधर दौड़ा और अपने सींग से नींद की गोली निकाल ली। जैसे ही इस देवता ने अपनी जादू की छड़ी से धीरे से मानव आँखों को छुआ, लोग तुरंत गहरी मीठी नींद में सो गये। यहां तक ​​कि महान ज़ीउस भी हिप्नोस का विरोध करने में असमर्थ था।

Poseidon

पोसीडॉन मुख्य ओलंपिक देवताओं में से एक है, जो समुद्र का स्वामी है। उनकी पत्नी, नेरीड एम्फीट्राइट ने उनके बेटे ट्राइटन को जन्म दिया, जो गहरे समुद्र के देवता थे। पोसीडॉन लंबे-चौड़े घोड़ों द्वारा खींचे जाने वाले रथ पर सवार होकर समुद्र पार करता है और अपने त्रिशूल से लहरों को मापता है।
प्राचीन ग्रीक मान्यताओं में, पोसीडॉन पृथ्वी से जुड़ा हुआ है - आखिरकार, यह पानी ही है जो पृथ्वी को उपजाऊ बनाता है। यह उनके विशेषणों "जमींदार", "पृथ्वी को हिलाने वाला" और किंवदंतियों से भी संकेत मिलता है जिसमें उन्होंने अपने त्रिशूल से जमीन से पानी का एक स्रोत बनाया, और सांसारिक जानवरों में उनका अवतार - एक बैल और एक घोड़ा।
एक प्राचीन देवता के रूप में, पोसीडॉन प्रतिशोधी, प्रतिशोधी, हिंसक है। वह खुद को अपने भाई ज़ीउस के बराबर मानता है और कभी-कभी खुलेआम उससे झगड़ता है।
पोसीडॉन के बच्चे भी जंगलीपन और तात्विक, राक्षसी ताकत से प्रतिष्ठित थे।
ये हैं हिंसक और साहसी दिग्गज सर्पेडॉन, ओरियन और अलोड बंधु; बेब्रिक्स का राजा, पृथ्वी का पुत्र, बलवान एंटे, जंगली और उदास राक्षस पॉलीफेमस, राजा बुसिरिस, जो अजनबियों को मारता है, लुटेरे केर्कियन और स्किरोन। गोर्गन मेडुसा से, पोसीडॉन के पास योद्धा क्रिसाओर और पंखों वाला घोड़ा पेगासस था, डेमेटर से घोड़ा अरेयोन, पासिफाई द्वारा पैदा हुआ एक राक्षसी मिनोटौर, पोसीडॉन का पुत्र भी है।
पौराणिक शेरिया एकमात्र ऐसा देश है जहां पोसीडॉन के वंशज देवताओं द्वारा प्रिय कुशल नाविकों के लोगों पर शासन करते हुए खुशी और शांति से रहते थे। अटलांटिस, जहां पोसीडॉन के वंशजों ने भी शासन किया, ज़ीउस को अपवित्रता के लिए दंडित किया गया।
पोसीडॉन को समुद्र और झरनों के देवता के रूप में सम्मानित किया गया था। काले बालों वाला, सिनेकुड्रोम आमतौर पर काले जानवरों की बलि देता था, जो भूमिगत, जातीय ताकतों के साथ उसके संबंध को इंगित करता है। भगवान द्वारा भेजी गई आपदाओं के मामले में पोसीडॉन को बलिदान दिए गए थे और माना जाता था कि इससे उसका गुस्सा कम हो जाएगा।

अपोलो

अपोलो का जन्म डेसोल द्वीप पर हुआ था। अपने बोझ से छुटकारा पाने के लिए, लेटो लंबे समय तक भटकती रही, ईर्ष्यालु हेरा और उसके द्वारा भेजे गए साँप पायथन के क्रोध का शिकार हुई। केवल एस्टेरिया के तैरते द्वीप, निर्जन और चट्टानी, ने अंततः उसे आश्रय दिया। वहाँ, एक ताड़ के पेड़ के नीचे, समर ने जुड़वाँ बच्चों को जन्म दिया - आर्टेमिस और अपोलो, और उसी क्षण से, द्वीप मजबूती से समुद्र तल से चिपक गया और डेलोस के नाम से जाना जाने लगा, जिसका अर्थ है "मैं प्रकट होता हूँ।" द्वीप पवित्र हो गया, जिसने दुनिया को एक उज्ज्वल देवता दिखाया, ताड़ का पेड़ अपोलो का पवित्र पेड़ बन गया, और हंस पवित्र पक्षी बन गया, क्योंकि हंसों ने अपोलो के जन्म के सम्मान में सात बार गाया; इसलिए उसके सीतारा पर सात तार हैं।
पैदा होने के बाद, अपोलो ने एक धनुष, एक वीणा की मांग की और अपने पिता ज़ीउस की इच्छा की भविष्यवाणी करना चाहा। "प्रकाश धारण करने वाला देवता", अपोलो सूर्य के पास पहुंचता है - विनाशकारी और उपचारात्मक दोनों। वह लोगों को प्लेग से बचा सकता है, वह एक मध्यस्थ और चिकित्सक है और उसके पास सभी उपचार जड़ी-बूटियों पर शक्ति है। उसके बालों से एक रामबाण औषधि बहती है, जो उसे बीमारी से बचाती है। उनका बेटा एस्क्लेपियस एक उपचारक है जो इतना कुशल है कि वह मृतकों को जीवित कर देता है।
किंवदंती के अनुसार, इसके लिए ज़ीउस ने एस्क्लेपियस पर बिजली गिरा दी, जबकि अपोलो ने इस बिजली को बांधने वाले साइक्लोप्स को मार डाला, और सजा के रूप में, उसे राजा एडमेट के साथ एक वर्ष तक पृथ्वी पर सेवा करनी पड़ी। यह तब था जब एडमेट के झुंड को चराने के दौरान, उन्हें "चरवाहे का देवता", "झुंडों का रक्षक" उपनाम मिला। एडमेट को याद आया कि उसका चरवाहा एक अमर देवता था, उसने उसका सम्मान किया और उसकी पूजा की, और राजा के झुंड समृद्ध हुए। दोस्ती की निशानी के रूप में, अपोलो ने एडमेट से वादा किया कि अगर उसका कोई रिश्तेदार उसके बजाय पाताल लोक जाने के लिए सहमत हो जाए तो वह उसकी मृत्यु में देरी करेगा।
सामान्य तौर पर, अपोलो का प्यार और दोस्ती शायद ही कभी नश्वर लोगों पर लाभकारी साबित हुई। उनका पसंदीदा, युवा साइप्रस, मर गया; प्रिय हिरण की मृत्यु पर शोक: देवताओं ने उसे दुःख के वृक्ष में बदल दिया। युवा हयाकिंथस को डिस्कस फेंकते समय गलती से अपोलो ने ही मार डाला था। एक जवान आदमी के खून से उसने एक सुंदर फूल उगाया।
अपोलो को जन्म लेते ही भविष्यवाणी का उपहार मिल गया था, लेकिन अन्य किंवदंतियों के अनुसार, चीजें अलग थीं। पाइथॉन पर जीत के बाद, अपोलो को खुद को बिखरे हुए खून की गंदगी से साफ करना पड़ा और इसके लिए वह पाताल लोक में उतर गया। वहां, पृथ्वी के सामने अपराध का प्रायश्चित करने के बाद, जिसने पायथन को जन्म दिया, उसने भविष्यवाणी की शक्ति प्राप्त की। डेल्फ़ी में, पारनासस के तल पर, जहाँ उन्होंने राक्षसी साँप को मार डाला, भगवान ने अपने मंदिर की स्थापना की। वह स्वयं पहले क्रेटन समुद्री यात्रा करने वाले पुजारियों को वहां लाए और उन्हें अपोलो के सम्मान में एक भजन गाना सिखाया। डेल्फ़ी का मंदिर, जहाँ पाइथिया एक तिपाई पर बैठा था और भविष्य की घोषणा करता था, अपोलो का मुख्य अभयारण्य है। डेल्फ़िक दैवज्ञ, डोडोना में पवित्र ओक के साथ, जहां ज़ीउस का अभयारण्य था, ग्रीस के सबसे आधिकारिक भविष्यवक्ता हैं। अपनी रहस्यमय भविष्यवाणियों से पायथिया ने यूनानी विचारों की राजनीति को गंभीर रूप से प्रभावित किया। अपोलो से एक प्रकार के भविष्यवक्ता आये।
एक बच्चे के रूप में, अपोलो ने आर्टेमिस द्वारा मारे गए परती हिरणों के सींगों से शहर बनाकर अपना मनोरंजन किया। तभी से उन्हें शहर बनाने का शौक हो गया। इस भगवान ने लोगों को ज़मीन पर निशान लगाना, वेदियाँ बनाना और दीवारें खड़ी करना सिखाया।
अपनी सभी प्रकार की भूमिकाओं के साथ, अपोलो को कला के संरक्षक के रूप में जाना जाता है। वह एक संगीतकार है, किफ़रेड (सीथारा बजाता है) और म्यूज़ेड (म्यूज़ के गोल नृत्य का नेतृत्व करता है)। उससे एक प्रकार के गायक, संगीतकार पृथ्वी पर आये। उनके बेटे ऑर्फियस और लिन हैं। वह विश्व सद्भाव, विश्व व्यवस्था का आयोजक है। अपोलो के तत्वावधान में, हाइपरबोरियन का पौराणिक देश, एक धन्य लोग, फलता-फूलता है, अपने दिन मौज-मस्ती, नृत्य और संगीत के साथ गायन, दावतों और प्रार्थनाओं में बिताता है।

एरेस
एरेस युद्ध के देवता हैं। किंवदंती के अनुसार, उनका जन्म थ्रेस में हुआ था, जो यूनानियों के प्रतिनिधित्व में जंगली, युद्धप्रिय बर्बर लोगों द्वारा बसा हुआ था। एरेस खून का प्यासा है, हिंसक है, हत्या और विनाश पसंद करता है। सबसे पहले, एरेस की पहचान केवल युद्ध और घातक हथियारों से की जाती थी। उससे लोग और देवता दोनों घृणा करते हैं। ओलिंप पर, केवल एफ़्रोडाइट उसके लिए जुनून से जलता है, और ज़ीउस एरेस को शाप देता है और धमकी देता है कि अगर वह उसका बेटा नहीं होता तो वह उसे टार्टर में फेंक देता।
एरेस एक दुर्जेय योद्धा है, उसके विशेषण "मजबूत", "विशाल", "विश्वासघाती", "तेज", "उग्र", "शहरों को कुचलने वाले" हैं। एरेस के बच्चों में भी वही जंगलीपन और हिंसक उग्रता दिखाई देती है। यह थ्रेसियन राजा डियोमेडिस है, जिसने यात्रियों को अपने घोड़ों, नायक मेलिएगर, एस्कलाफ, क्रूर राजा एनोमाई, दुष्ट फ्लेगियस, अमेज़ॅन की जनजाति को खाना खिलाया। एरिनियास, एरेस में से एक के साथ गठबंधन में, थेबन ड्रैगन का जन्म हुआ, जिसके दांतों से उग्रवादी स्पार्टा विकसित हुआ - जेसन को कोल्चिस में उनसे लड़ना पड़ा, जहां वह गोल्डन फ्लीस के लिए पहुंचे। कैडमस, जिसने इस अजगर को मार डाला, उसके वंशजों की कई पीढ़ियों, थेबन राजाओं को बाद में परेशानियों से भुगतान करना पड़ा।
एरेस के साथी - कलह की देवी एरिस और उन्मत्त एनियो - भ्रम; उनके रथ के घोड़े चमक, ज्वाला, शोर, डरावने हैं।
एरेस को न केवल देवताओं से, बल्कि मनुष्यों से भी अपमान सहना पड़ा। अलोड्स ने उसे जंजीरों से बांध दिया और तेरह महीने तक तांबे के जार में रखा - हर्मीस की मदद के बिना, वह वहां से भाग नहीं पाता। नश्वर डायोमेडिस ने एरेस को भाले से घायल कर दिया। पाइलोस के साथ युद्ध के दौरान हरक्यूलिस ने एरेस को भगा दिया। लेकिन सभी कठिनाइयों के बावजूद, एरेस को सबसे सुंदर देवी, एफ़्रोडाइट के प्यार से पुरस्कृत किया जाता है। उनके मिलन से फोबोस, डेमोस, इरोस और एंटेरोस, साथ ही एक बेटी, हार्मनी का जन्म हुआ।

Helios
हेलिओस सूर्य के देवता हैं, जो सभी जीवित चीजों को जीवन देते हैं और अपराधियों को अंधापन और मौत की सजा देते हैं। टाइटन्स हाइपरियन और थिया का बेटा, सेलीन और ईओस का भाई।
चकाचौंध कर देने वाली किरणों के प्रभामंडल में, सुनहरे हेलमेट और सुनहरे रथ पर भयानक जलती आँखों के साथ, सूर्य देवता आकाश में अपनी दैनिक यात्रा करते हैं। ऊपर से, वह लोगों और देवताओं के सभी कार्यों को देखता है, यहां तक ​​कि वे भी जो अन्य दिव्य लोगों की आंखों से छिपे हुए हैं।
हेलिओस चांदी के जालीदार दरवाजों वाले सुनहरे महल में रहता है। उसके रत्नजड़ित सिंहासन के चारों ओर चार ऋतुएँ हैं, और उसके दोनों ओर घंटे, दिन, महीने, वर्ष और युग हैं। फेटन इस महल में एक अनुचित अनुरोध के साथ आया था - अपने सुनहरे मुकुट और अपने उग्र घोड़ों पर सवारी करने के लिए। लेकिन वह दिव्य घोड़ों को नहीं रख सका और समुद्र में गिर गया। फेटन की मृत्यु के बाद, दिन सूरज के बिना बीता - हेलिओस ने अपने बेटे के लिए शोक मनाया।
त्रिनाक्रिआ द्वीप पर, हेलिओस के झुंड चरते हैं - बैल के सात झुंड और मेढ़ों के सात झुंड, प्रत्येक के पचास सिर होते हैं, और उनकी संख्या हमेशा अपरिवर्तित रहती है। ये झुंड सत्तावन-दिन के सप्ताह का प्रतीक हैं जो प्राचीन यूनानियों का वर्ष बनाते हैं, और बैल और मेढ़े दिन और रात हैं। ओडीसियस के उपग्रहों ने पवित्र बैलों पर अतिक्रमण किया, जिसके लिए हेलिओस के अनुरोध पर ज़ीउस ने उन पर बिजली फेंकी और जहाज के साथ डूब गया।
सूर्य देव के वंशज किओका और मेडिया की तरह निर्लज्जता और द्वेष के साथ-साथ जादू-टोने की प्रवृत्ति से प्रतिष्ठित थे।
हेलिओस की पहचान अक्सर उसके पिता, टाइटन हाइपरियन और प्राचीन काल में ओलंपियन अपोलो के साथ की जाती थी।

Dionysus

डायोनिसस वनस्पति, अंगूर की खेती और वाइनमेकिंग का देवता है। मुख्य मिथक के अनुसार, डायोनिसस ज़ीउस और थेबन राजकुमारी सेमेले का पुत्र है।
ईर्ष्यालु हेरा की साज़िशों के कारण, ज़ीउस को अपनी सभी ओलंपिक महानता में सेमेले के सामने आना पड़ा, और सेमेले की बिजली की लौ में मृत्यु हो गई। ज़ीउस ने समय से पहले जन्मे बच्चे को अपनी जांघ में सिल लिया और तीन महीने बाद फिर से जन्म दिया। इसलिए, डायोनिसस को "दो बार जन्मा" कहा जाता है, और कभी-कभी ज़ाग्रेउस (डायोनिसस के पूर्ववर्ती) का जिक्र करते हुए, - "तीन बार जन्मा" कहा जाता है। ज़ीउस ने अपने बेटे को निसियन अप्सराओं को पालने के लिए दे दिया।
जब डायोनिसस बड़ा हुआ और उसे बेल मिली, तो हेरा ने उसमें पागलपन पैदा कर दिया। उन्माद में, वह मिस्र और सीरिया में घूमता रहा जब तक कि वह फ़्रीगिया नहीं पहुंच गया, जहां रिया-साइबेले ने उसे ठीक किया और उसे अपने रहस्यों से परिचित कराया। वहां से, डायोनिसस रास्ते में एक पंथ का प्रचार करते हुए, भारत चला गया। बेल. बाखुस का जुलूस हिंसा और विनाश के साथ था। स्वाभाविक रूप से, कई लोगों को ये बैचैनल तांडव पसंद नहीं आया और डायोनिसस को अक्सर प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। उन्हें धोखेबाज घोषित कर दिया गया, फिर डायोनिसस ने खुद को भगवान के रूप में दिखाया।
डायोनिसस के नाम ब्रोमियस ("शोर"), ले ("मुक्तिदाता"), लेनी ("गुच्छों का बीज बोने वाला"), एवियस ("आइवी"), सबाज़ियस, लिबर, बैसारियस हैं। उनकी विशेषताएँ थायर्सस (आइवी से जुड़ी एक छड़ी) और एक प्याला हैं। डायोनिसस के बारे में मिथक प्राचीन ललित कलाओं में परिलक्षित होते हैं।

हेमीज़

हर्मीस देवताओं का दूत, यात्रियों का संरक्षक, मृतकों की आत्माओं का मार्गदर्शक है। हर्मीस - ओलंपिक देवता, ज़ीउस और मेन के पुत्र, अटलांटा की बेटी, काइलीन की गुफा में अर्काडिया में पैदा हुआ था। इसकी प्राचीनता का संकेत इसके नाम से मिलता है, जो शायद "रोगाणु" शब्द से आया है - पत्थरों का ढेर। ऐसे आश्रमों ने दफ़नाने के स्थानों को चिह्नित किया, वे थे सड़क के संकेत, सीमाओं को चिह्नित किया। ग्रीस में आश्रमों के विनाश को अपवित्रता के रूप में दंडित किया गया था।
जन्म लेने के बाद, शिशु हर्मीस ने तुरंत अपोलो की गायों का एक झुंड चुरा लिया। अपनी सभी चालाक सावधानियों के बावजूद, भविष्यवक्ता अपोलो ने अनुमान लगाया कि अपहरणकर्ता कौन था, लेकिन उसकी मांगों के जवाब में, "मासूम बच्चे" ने केवल खुद को कपड़े में लपेट लिया। जब अपोलो ने हर्मीस को ज़ीउस के सामने घसीटा, तो उसने इनकार करना जारी रखा और कसम खाई कि उसने कोई गाय नहीं देखी है और यह भी नहीं जानता कि वे क्या थीं। ज़ीउस ज़ोर से हँसा और झुंड को अपोलो को लौटाने का आदेश दिया। हर्मीस ने गायें मालिक को दे दीं, लेकिन उसने वीणा को इतनी खूबसूरती से बजाना शुरू कर दिया, जिसे उसने उसी सुबह पकड़े गए कछुए के खोल से बनाया था, कि अपोलो ने उससे वीणा के बदले एक झुंड की विनती करना शुरू कर दिया। हर्मीस को गायें वापस मिल गईं, और वीणा के स्थान पर उसने अपने लिए एक बांसुरी बनाई, जिसे उसने अपोलो को उसकी सुनहरी छड़ी के बदले में दे दिया। इसके अलावा, अपोलो ने उसे भविष्यवाणी सिखाने का वादा किया। तो, बमुश्किल पैदा हुए, हर्मीस अपनी सभी प्रकार की भूमिकाओं में दुनिया में दिखाई दिए।
चतुर दुष्ट, वाक्पटु झूठे और चोर हर्मीस से प्रार्थना करते हैं।
हेमीज़ यात्रियों, पथिकों का संरक्षक संत है, वह एक मार्गदर्शक है, वह किसी भी दरवाजे को खोलता है। हर्मीस देवी-देवताओं को पेरिस के दरबार में ले जाता है, वह प्रियम को अकिलिस के तम्बू में पहुंचाता है, अदृश्य रूप से उसे पूरे आचेन शिविर में ले जाता है। बेड़े-पैर वाला हर्मीस ओलंपियनों के लिए एक दूत के रूप में कार्य करता है, जो नश्वर लोगों को दिव्य इच्छा का संचार करता है।
हर्मीस न केवल पृथ्वी और ओलिंप पर, बल्कि पाताल लोक में भी एक मार्गदर्शक है। वह मृतकों की आत्माओं के साथ एरेबस तक जाता है।
हर्मीस का एक पार्श्व कार्य, जिसे उसने हेकाटे के साथ साझा किया, चरवाहों का संरक्षण और झुंड की संतानों का गुणन है। उनका पुत्र पैन झुंडों का देवता है। हेमीज़ को एंथेस्टेरिया में सम्मानित किया गया था - वसंत की जागृति और मृतकों की स्मृति की छुट्टी।
उनकी विशेषताएँ सुनहरे पंखों वाले सैंडल और एक छड़ी हैं।

Hephaestus
हेफेस्टस अग्नि और लोहार का देवता है, जो हेरा का पुत्र है। एथेना के जन्म के बाद, हेरा ने ज़ीउस की तरह, अपने पति की भागीदारी के बिना खुद एक बच्चे को जन्म देने की कामना की, और गेफ्स ने इसका समाधान किया। बच्चा कमजोर और बदसूरत निकला, और हेरा ने उसे ओलंपस से फेंक दिया, जिसके कारण बाद में वह एक पैर से लंगड़ाने लगा। हेफ़ेस्टस को थेटिस और यूरीनोमस ने समुद्र से पकड़ लिया था और समुद्र के किनारे एक गुफा में पाला था। उसने हमेशा अपनी दत्तक माताओं के प्रति आभार व्यक्त किया, और हेरा ने बदला लिया - उसने उसके लिए एक जाल कुर्सी बनाई, जिससे वह तब तक नहीं उठ सकती थी जब तक कि ओलंपियनों ने हेफेस्टस को उसकी मां को माफ करने के लिए मना नहीं लिया। बाद में, हेफेस्टस ने हेरा को ज़ीउस के क्रोध से भी बचाया - और इसके लिए भुगतान किया: अब ज़ीउस ने उसे ओलिंप से बाहर फेंक दिया। तब से, हेफेस्टस दोनों पैरों से लंगड़ा रहा है।
हेफेस्टस ओलंपस में एक कुशल लोहार और कलाकार के रूप में प्रसिद्ध था: उसने देवताओं के लिए तांबे और सोने के महल बनाए, अमर हथियार बनाए और अकिलिस की प्रसिद्ध ढाल, पेंडोरा का मुकुट और हेरा का शयनकक्ष बनाया।
ओलंपस पर, अच्छे स्वभाव वाला और अनाड़ी हेफेस्टस चुटकुलों के साथ देवताओं का मनोरंजन करता है, उनके साथ अमृत व्यवहार करता है और आम तौर पर एक निश्चित सेवा भूमिका निभाता है।
हेफेस्टस अग्नि का अवतार है, जो प्रकृति की तात्विक शक्तियों के करीब है।

Asclepius

एस्क्लेपियस उपचार के देवता हैं। जब अपोलो ने राजद्रोह के लिए कोरोनिस पर तीर से हमला किया, तो उसे जल्द ही अपने किए पर पछतावा हुआ और, अपने प्रिय को पुनर्जीवित करने में असमर्थ, पहले से ही अंतिम संस्कार की चिता पर उस बच्चे को फाड़ दिया जो वह अपने गर्भ से ले जा रही थी। अपोलो ने अपने बेटे को चतुर सेंटौर चिरोन को पालने के लिए दिया, जिसने युवक को उपचार की कला इतनी सिखाई कि वे उसे भगवान की तरह पूजने लगे। लेकिन जब एस्क्लेपियस ने अपनी कला से मृतकों को जीवित करना शुरू किया और इस तरह भाग्य के नियमों का उल्लंघन किया, तो ज़ीउस ने उसे अपनी बिजली से भस्म कर दिया। कुछ संस्करणों के अनुसार, एस्क्लेपियस को बाद में ज़ीउस द्वारा पुनर्जीवित किया गया था और उसके द्वारा सितारों के बीच रखा गया था।
एस्क्लेपियस पूरे ग्रीस में पूजनीय था, विशेष रूप से एपिडॉरस में, जहां हर जगह से बीमार उपचार के लिए आते थे। साँप एस्क्लेपियस का एक अनिवार्य गुण था - इसके साथ वह नक्षत्रों के बीच रहता था। एस्क्लेपियस का सबसे प्रसिद्ध अभयारण्य कोस द्वीप पर स्थित है। इस द्वीप के डॉक्टर अपनी कला के लिए प्रसिद्ध थे और एस्क्लेपियस - एस्क्लेपिड्स के वंशज माने जाते थे।

प्रोमेथियस

प्रोमेथियस - टाइटन इपेटस (इपेटस) का पुत्र, ज़ीउस का चचेरा भाई; एक धर्मशास्त्री के रूप में जाना जाता है जिसने देवताओं को धोखा दिया और लोगों की मदद की। प्रोमेथियस की माँ महासागरीय क्लाइमीन (या एशिया) है। हालाँकि, एस्किलस में, प्रोमेथियस न्याय की देवी थेमिस को अपनी माँ कहता है, और उसकी पहचान गैया - पृथ्वी से करता है। प्रोमेथियस नाम का अर्थ है "द्रष्टा", "पूर्वाभास करना"। धरती माता से दिव्यदृष्टि के उपहार से संपन्न प्रोमेथियस ने ओलंपियनों के साथ टाइटन्स की लड़ाई में ताकत की नहीं, बल्कि ज्ञान की जीत की भविष्यवाणी की थी। उनके असभ्य और संकीर्ण सोच वाले रिश्तेदारों - टाइटन्स ने उनकी सलाह नहीं सुनी और प्रोमेथियस ज़ीउस के पक्ष में चले गए। प्रोमेथियस की मदद से ज़ीउस ने टाइटन्स से निपटा।
किंवदंतियों में से एक के अनुसार, उन्होंने स्वयं लोगों को मिट्टी से बनाया - और उन्हें जानवरों के विपरीत, आकाश की ओर देखते हुए भी बनाया। प्रोमेथियस ने लोगों को शिल्प, रीति-रिवाज, कृषि, घर और जहाज बनाना, पढ़ना, लिखना और भाग्य बताना सिखाया - सभी कलाएँ लोगों को प्रोमेथियस से मिलीं। इस प्रकार, उन्होंने लोगों को तकनीकी प्रगति के मार्ग पर आगे बढ़ाया, जो ज़ीउस को बहुत पसंद नहीं आया - आखिरकार, लोगों ने, अपने लिए जीवन की कठिनाइयों को कम करना सीख लिया, घमंडी हो गए और बिगड़ गए। लेकिन ज़ीउस ने लोगों को सही नहीं किया, बल्कि उस बुराई को पूरा करने के लिए उसने पेंडोरा को बनाया।
वगैरह.................

प्राचीन स्लाव पैंथियन संरचना में बहुत जटिल और संरचना में असंख्य है। अधिकांश देवताओं की पहचान प्रकृति की विभिन्न शक्तियों से की गई थी, हालांकि कुछ अपवाद भी थे, जिनमें से सबसे ज्वलंत उदाहरण रॉड, निर्माता देवता है। कुछ देवताओं के कार्यों और गुणों की समानता के कारण, यह निश्चित रूप से निर्धारित करना मुश्किल है कि कौन से नाम एक ही देवता के नामों के भिन्न रूप हैं, और कौन से अलग-अलग देवताओं से संबंधित हैं।

संपूर्ण देवताओं को दो बड़े वृत्तों में विभाजित किया जा सकता है: बड़े देवता जिन्होंने आदिम चरण में तीनों लोकों पर शासन किया, और दूसरा वृत्त - युवा देवता जिन्होंने नए चरण में सरकार की बागडोर संभाली। उसी समय, कुछ पुराने देवता नए चरण में मौजूद होते हैं, जबकि अन्य गायब हो जाते हैं (अधिक सटीक रूप से, उनकी गतिविधियों या किसी भी चीज़ में हस्तक्षेप का कोई विवरण नहीं है, लेकिन वे जो थे, उसकी स्मृति बनी रहती है)।

स्लाव पैंथियन में, सत्ता का कोई स्पष्ट पदानुक्रम नहीं था, जिसे आदिवासी पदानुक्रम द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जहां बेटे अपने पिता की आज्ञा का पालन करते थे, लेकिन भाई आपस में बराबर थे। स्लावों ने उच्चारण नहीं किया था दुष्ट देवताऔर अच्छे देवता. कुछ देवताओं ने जीवन दिया, दूसरों ने इसे छीन लिया, लेकिन सभी समान रूप से पूजनीय थे, क्योंकि स्लावों का मानना ​​था कि एक के बिना दूसरे का अस्तित्व असंभव है। उसी समय, देवता, अपने कार्यों में अच्छे, सज़ा दे सकते थे और नुकसान पहुँचा सकते थे, जबकि बुरे लोग, इसके विपरीत, लोगों की मदद करते थे और उन्हें बचाते थे। इस प्रकार, प्राचीन स्लावों के देवता न केवल बाहरी रूप से, बल्कि चरित्र में भी लोगों के समान थे, क्योंकि वे एक साथ अच्छाई और बुराई दोनों करते थे।

बाह्य रूप से, देवता लोगों के समान थे, जबकि उनमें से अधिकांश जानवरों में बदल सकते थे, जिस रूप में वे आमतौर पर लोगों के सामने आते थे। सामान्य प्राणियों से, देवता महाशक्तियों द्वारा प्रतिष्ठित थे जो देवताओं को उनके आसपास की दुनिया को बदलने की अनुमति देते थे। प्रत्येक देवता के पास इस दुनिया के एक हिस्से पर अधिकार था। देवताओं के नियंत्रण से परे अन्य भागों पर प्रभाव सीमित और अस्थायी था।

स्लावों के बीच सबसे प्राचीन सर्वोच्च पुरुष देवता रॉड था। पहले से ही XII-XIII सदियों के बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं में। वे रॉड के बारे में सभी लोगों द्वारा पूजे जाने वाले देवता के रूप में लिखते हैं।
रॉड आकाश, तूफान, उर्वरता का देवता था। उन्होंने उसके बारे में कहा कि वह बादल पर सवार होता है, ज़मीन पर बारिश फेंकता है और इससे बच्चे पैदा होते हैं। वह पृथ्वी और सभी जीवित चीजों का शासक था, वह एक मूर्तिपूजक निर्माता देवता था।
स्लाव भाषाओं में, मूल "जीनस" का अर्थ है रिश्तेदारी, जन्म, पानी (वसंत), लाभ (फसल), लोग और मातृभूमि जैसी अवधारणाएं, इसके अलावा, इसका मतलब लाल और बिजली, विशेष रूप से गेंद, जिसे "रोडियाम" कहा जाता है। सजातीय शब्दों की यह विविधता निस्संदेह बुतपरस्त भगवान की महानता को साबित करती है।
रॉड एक निर्माता देवता है, उसने अपने बेटों बेलबॉग और चेरनोबोग के साथ मिलकर इस दुनिया की रचना की। अकेले, रॉड ने अराजकता के समुद्र में नियम, यव और नव का निर्माण किया, और अपने बेटों के साथ मिलकर उसने पृथ्वी का निर्माण किया।

तब सूर्य उसके मुख से उतर गया। एक उजला चाँद - उसकी छाती से। बार-बार तारे - उसकी आँखों से। स्पष्ट भोर - उसकी भौंहों से। अँधेरी रातें - हाँ उसके विचारों से। प्रचंड हवाएँ - साँसों से...

"कैरोल्स की किताब"

स्लावों को इसके बारे में कोई जानकारी नहीं थी उपस्थितिरोडा, क्योंकि वह कभी भी सीधे लोगों के सामने नहीं आते थे।

देवता के सम्मान में मंदिरों की व्यवस्था पहाड़ियों या भूमि के बड़े खुले क्षेत्रों पर की गई थी। उनकी मूर्ति का आकार फालिक था या बस लाल रंग से रंगे हुए स्तंभ के रूप में बनाया गया था। कभी-कभी किसी पहाड़ी पर उगने वाला एक साधारण पेड़ एक मूर्ति की भूमिका निभाता था, खासकर अगर वह काफी पुराना हो। सामान्य तौर पर, स्लावों का मानना ​​था कि रॉड हर चीज़ में है और इसलिए आप इसकी पूजा कहीं भी कर सकते हैं। रॉड के सम्मान में कोई बलिदान नहीं हुआ। उनके बजाय, छुट्टियों और दावतों की व्यवस्था की जाती है, जो सीधे मूर्ति के पास आयोजित की जाती हैं।

सॉर्ट के साथी रोज़ानित्सि थे - प्रजनन क्षमता की महिला देवता स्लाव पौराणिक कथा, कबीले की संरक्षक, परिवार, चूल्हा।

रॉड का पुत्र, प्रकाश, अच्छाई और न्याय का देवता। स्लाव पौराणिक कथाओं में, वह रॉड और चेरनोबोग के साथ दुनिया का निर्माता है। बाह्य रूप से, बेलबॉग एक जादूगर के वेश में भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में दिखाई देता था।
हमारे पूर्वजों की पौराणिक कथाओं में बेलोबोग ने कभी भी एक स्वतंत्र व्यक्तिगत चरित्र के रूप में काम नहीं किया। जैसे रिवील की दुनिया में किसी भी वस्तु की एक छाया होती है, वैसे ही बेलोबॉग का अपना अभिन्न एंटीपोड है - चेरनोबोग। एक समान सादृश्य प्राचीन चीनी दर्शन (यिन और यांग), आइसलैंडिक यिंगलिज़्म (रूण युदज़) और कई अन्य सांस्कृतिक और धार्मिक प्रणालियों में पाया जा सकता है। इस प्रकार, बेलोबोग उज्ज्वल मानवीय आदर्शों का अवतार बन जाता है: अच्छाई, सम्मान और न्याय।

बेलबॉग के सम्मान में पहाड़ियों पर एक अभयारण्य बनाया गया था, जो मूर्ति को पूर्व की ओर, सूर्योदय की ओर मोड़ रहा था। हालाँकि, बेलबॉग को न केवल देवता के अभयारण्य में, बल्कि दावतों में भी सम्मानित किया जाता था, हमेशा उनके सम्मान में एक टोस्ट बनाया जाता था।

में से एक सबसे महान देवता प्राचीन विश्व, रॉड का बेटा, सरोग का भाई। उनका मुख्य कार्य यह था कि वेलेस ने रॉड और सरोग द्वारा बनाई गई दुनिया को गति प्रदान की। वेलेस - "मवेशी देवता" - जंगली जानवरों का मालिक, नवी का मालिक, एक शक्तिशाली जादूगर और वेयरवोल्फ, कानूनों का व्याख्याता, कला का शिक्षक, यात्रियों और व्यापारियों का संरक्षक, भाग्य का देवता। सच है, कुछ स्रोत उन्हें मृत्यु के देवता के रूप में इंगित करते हैं...

फिलहाल, विभिन्न बुतपरस्त और मूल आस्था दिशाओं के बीच, वेलेस पुस्तक एक काफी लोकप्रिय पाठ है, जो पिछली शताब्दी के 1950 के दशक में शोधकर्ता और लेखक यूरी मिरोलुबोव की बदौलत आम जनता को ज्ञात हुई। वेलेस पुस्तक में वास्तव में प्रतीकों से युक्त 35 बर्च तख्त हैं, जिन्हें भाषाविद् (विशेष रूप से, ए. कुर और एस. लेसनॉय) स्लाविक प्री-सिरिलिक लेखन कहते हैं। यह उत्सुक है कि मूल पाठ वास्तव में सिरिलिक या ग्लैगोलिटिक से मिलता जुलता नहीं है, लेकिन इसमें अप्रत्यक्ष रूप से स्लाविक रूनिक की विशेषताएं भी प्रस्तुत की गई हैं।

इस देवता के व्यापक वितरण और सामूहिक सम्मान के बावजूद, वेलेस को हमेशा अन्य देवताओं से अलग रखा गया था, उनकी मूर्तियों को कभी भी आम मंदिरों (पवित्र स्थानों जहां इस क्षेत्र के मुख्य देवताओं की छवियां स्थापित की गई थीं) में नहीं रखा गया था।

वेलेस की छवि के साथ दो जानवर जुड़े हुए हैं: एक बैल और एक भालू; देवता को समर्पित मंदिरों में, जादूगर अक्सर एक भालू रखते थे, जो अनुष्ठानों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता था।

Dazhdbog

सूर्य के देवता, गर्मी और प्रकाश के दाता, उर्वरता और जीवन देने वाली शक्ति के देवता। सौर डिस्क को मूल रूप से डैज़डबोग का प्रतीक माना जाता था। इसका रंग सोना है, जो इस देवता की कुलीनता और उसकी अटल शक्ति की बात करता है। सामान्य तौर पर, हमारे पूर्वजों के तीन मुख्य सौर देवता थे - खोर, यारीला और दज़दबोग। लेकिन खोर्स सर्दियों का सूरज था, यारिलो वसंत का सूरज था, और डज़हडबोग गर्मियों का सूरज था। निःसंदेह, यह डैज़डबोग ही था जो विशेष सम्मान का पात्र था, क्योंकि प्राचीन स्लावों, जोतने वालों के लोगों, के लिए बहुत कुछ आकाश में सूर्य की ग्रीष्मकालीन स्थिति पर निर्भर करता था। उसी समय, डज़हडबोग का स्वभाव कभी भी तीखा नहीं था, और अगर अचानक सूखा पड़ता था, तो हमारे पूर्वजों ने कभी भी इस भगवान को दोष नहीं दिया था।

दज़हदबोग के मंदिरों को पहाड़ियों पर व्यवस्थित किया गया था। मूर्ति लकड़ी की बनी होती थी और पूर्व या दक्षिण-पूर्व की ओर मुख करके रखी जाती थी। बत्तखों, हंसों और हंसों के पंख, साथ ही शहद, मेवे और सेब देवता को उपहार के रूप में लाए गए थे।

देवना शिकार की देवी, वन देवता शिवतोबोर की पत्नी और पेरुन की बेटी हैं। स्लाव ने एक सुंदर लड़की के रूप में देवी का प्रतिनिधित्व किया, जो एक गिलहरी के साथ छंटनी की गई एक सुंदर मार्टन फर कोट पहने हुए थी। फर कोट के ऊपर, सुंदरता ने भालू की खाल पहन रखी थी, और जानवर का सिर उसकी टोपी के रूप में काम कर रहा था। उसके साथ, पेरुन की बेटी ने तीरों, एक तेज चाकू और एक सींग के साथ एक उत्कृष्ट धनुष ले लिया, जिसके साथ वे भालू के पास गए।

खूबसूरत देवी ने न केवल जंगल के जानवरों का शिकार किया: उसने खुद उन्हें सिखाया कि खतरों से कैसे बचा जाए और कठोर सर्दियों को कैसे सहन किया जाए।

दीवाना मुख्य रूप से शिकारी और जालसाज़ों द्वारा पूजनीय थे, उन्होंने देवी से शिकार में सौभाग्य प्रदान करने की प्रार्थना की, और कृतज्ञतापूर्वक वे अपने शिकार का कुछ हिस्सा उसके अभयारण्य में ले आए। यह माना जाता था कि यह वह थी जिसने खोजने में मदद की थी घना जंगलजानवरों के गुप्त रास्ते, भेड़ियों और भालुओं के साथ झड़प से बचें, लेकिन अगर मुलाकात हुई तो व्यक्ति इससे विजयी होगा।

शेयर और नेडोल्या

शेयर - एक दयालु देवी, मोकोश की सहायक, एक सुखद भाग्य बुनती है।
यह एक प्यारे युवा पुरुष या सुनहरे बालों वाली और प्रसन्न मुस्कान वाली लाल बालों वाली लड़की की आड़ में दिखाई देता है। वह स्थिर नहीं रह सकता, वह दुनिया भर में चलता है - कोई बाधा नहीं है: एक दलदल, एक नदी, एक जंगल, पहाड़ - हिस्सा एक पल में दूर हो जाएगा।

उसे आलसी और लापरवाह, शराबी और हर तरह के बुरे लोग पसंद नहीं हैं। हालाँकि पहले तो वह हर किसी से दोस्ती करता है - फिर वह बुरे से उबर जाएगा, दुष्ट इंसानजायेंगे।

NEDOLYA (नुज़ा, नीड) - देवी, मोकोश की सहायक, एक दुखी भाग्य बुनती है।
शेयर और नेडोल्या केवल अमूर्त अवधारणाओं की पहचान नहीं हैं जिनका कोई वस्तुनिष्ठ अस्तित्व नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, भाग्य की युवतियों के समान जीवित चेहरे हैं।
वे किसी व्यक्ति की इच्छा और इरादों की परवाह किए बिना, अपनी गणना के अनुसार कार्य करते हैं: खुश व्यक्ति बिल्कुल भी काम नहीं करता है और संतोष में रहता है, क्योंकि शेयर उसके लिए काम करता है। इसके विपरीत, नेडोल्या की गतिविधियाँ लगातार मनुष्य की हानि के लिए निर्देशित होती हैं। जब वह जागती है, तो दुर्भाग्य दुर्भाग्य का अनुसरण करता है, और तभी दुर्भाग्य के लिए यह आसान हो जाता है जब नेडोल्या सो जाता है: "यदि लिखो सो रहा है, तो उसे मत जगाओ।"

डोगोडा (मौसम) - अच्छे मौसम और हल्की, सुखद हवा के देवता। युवा, सुर्ख, सुनहरे बालों वाला, कॉर्नफ्लावर की नीली माला में, किनारों के चारों ओर नीले, सुनहरे तितली पंखों के साथ, चांदी जैसे नीले कपड़ों में, हाथ में कांटा पकड़े हुए और फूलों को देखकर मुस्कुरा रहा है।

कोल्याडा - शिशु सूर्य, स्लाव पौराणिक कथाओं में - नए साल के चक्र का अवतार, साथ ही एवसेन के समान एक अवकाश चरित्र।

“एक समय, कोल्याडा को मम्मर के रूप में नहीं समझा जाता था। कोल्याडा एक देवता थे, और सबसे प्रभावशाली लोगों में से एक थे। उन्होंने कैरल को बुलाया, बुलाया। नए साल की पूर्वसंध्या कोल्याडा को समर्पित थी, उनके सम्मान में खेलों का आयोजन किया गया, जो बाद में क्रिसमस के समय आयोजित किए गए। कोल्याडा की पूजा पर अंतिम पितृसत्तात्मक प्रतिबंध 24 दिसंबर, 1684 को जारी किया गया था। ऐसा माना जाता है कि कोल्याडा को स्लावों द्वारा मौज-मस्ती के देवता के रूप में मान्यता दी गई थी, यही वजह है कि उन्होंने उसे बुलाया, युवाओं के हर्षित गिरोहों द्वारा नए साल के उत्सव पर बुलाया गया ”(ए। स्ट्राइज़ेव।“ पीपल्स कैलेंडर ”)।

सर्वशक्तिमान और देवी माया का पुत्र, दुनिया के पहले निर्माता रॉड का भाई था, हालाँकि वह उससे बहुत छोटा था। उसने लोगों पर जवाबी हमला किया, आर्कटिक महासागर के तट पर चेरनोबोग से लड़ाई की और उसे हरा दिया।

कुपाला (कुपैला) ग्रीष्म ऋतु के फलदायी देवता हैं, सूर्य देवता का ग्रीष्म अवतार।

"जैसा कि मुझे लगता है, कुपालो बहुतायत का देवता था, हेलेनस सेरेस की तरह, जो उस समय धन्यवाद देने की प्रचुरता के लिए पागल है, जब फसल आसन्न होती है।"

उनकी छुट्टी ग्रीष्म संक्रांति को समर्पित है, जो वर्ष का सबसे लंबा दिन है। इस दिन की पूर्व संध्या पर रात भी पवित्र थी - कुपालो की पूर्व संध्या पर रात। उस पूरी रात दावतें, खेल-कूद और जलाशयों में सामूहिक स्नान चलता रहा।

उन्होंने 23 जून को, सेंट के दिन, रोटी इकट्ठा करने से पहले उसके लिए बलिदान दिया। एग्रीपिना, जिसे लोकप्रिय रूप से स्विमसूट का उपनाम दिया गया था। युवाओं ने खुद को पुष्पमालाओं से सजाया, आग जलाई, उसके चारों ओर नृत्य किया और कुपाला गाया। सारी रात खेल चलता रहा. कुछ स्थानों पर, 23 जून को, स्नानघरों को गर्म किया गया, उनमें घास स्नान सूट (बटरकप) बिछाया गया और फिर वे नदी में तैरे।
जॉन द बैपटिस्ट के जन्मोत्सव पर, उन्होंने घर से बुरी आत्माओं को दूर करने के लिए पुष्पांजलि बुनकर उन्हें घरों की छतों और अस्तबलों पर लटका दिया।

LADA (फ़्रेया, प्रेया, सिव या ज़िफ़) - युवा और वसंत, सौंदर्य और प्रजनन क्षमता की देवी, सर्व-उदार माँ, प्रेम और विवाह की संरक्षक।
लोकगीतों में, "लाडो" का अर्थ अभी भी एक प्रिय मित्र, प्रेमी, दूल्हा, पति है।

फ्रेया की पोशाक सूरज की किरणों की चमकदार चमक से चमकती है, उसकी सुंदरता आकर्षक है, और सुबह की ओस की बूंदों को उसके आँसू कहा जाता है; दूसरी ओर, वह एक उग्रवादी नायिका के रूप में काम करती है, जो तूफानों और तूफानों में स्वर्गीय स्थानों से होकर गुजरती है और बारिश के बादलों को चलाती है। इसके अलावा, वह एक देवी है, जिसके अनुचर में मृतकों की छाया आती रहती है परलोक. बादलदार कपड़ा वास्तव में वह पर्दा है जिस पर किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद आत्मा, धन्य के राज्य में चढ़ती है।

लोक छंदों की गवाही के अनुसार, देवदूत, एक धर्मी आत्मा के लिए प्रकट होते हैं, उसे कफन में ले जाते हैं और स्वर्ग में ले जाते हैं। फ्रेया-सिवा का पंथ इस देवी को समर्पित दिन के रूप में शुक्रवार के प्रति रूसी आम लोगों के अंधविश्वासी सम्मान की व्याख्या करता है। जो कोई भी शुक्रवार को व्यवसाय शुरू करता है, वह कहावत के अनुसार पीछे हट जाता है।
प्राचीन स्लावों के बीच, देवी लाडा का प्रतीक सन्टी को एक पवित्र वृक्ष माना जाता था।

बर्फ - स्लाव ने लड़ाई में सफलता के लिए इस देवता से प्रार्थना की, उन्हें सैन्य कार्यों और रक्तपात के शासक के रूप में सम्मानित किया गया। इस क्रूर देवता को एक भयानक योद्धा के रूप में चित्रित किया गया था, जो स्लाव कवच या सभी हथियारों से लैस था। कूल्हे पर उसके हाथ में तलवार, भाला और ढाल है।

उनके अपने मंदिर थे. दुश्मनों के खिलाफ एक अभियान पर जाते हुए, स्लाव ने उनसे प्रार्थना की, मदद मांगी और सैन्य अभियानों में सफलता के मामले में भरपूर बलिदान देने का वादा किया।

लेल - प्राचीन स्लावों की पौराणिक कथाओं में, प्रेम जुनून के देवता, सौंदर्य और प्रेम की देवी लाडा के पुत्र। लेले के बारे में - जुनून का यह हंसमुख, तुच्छ देवता - अभी भी "संजोना" शब्द की याद दिलाता है, यानी, मरे नहीं, प्यार। वह सौंदर्य और प्रेम की देवी, लाडा का पुत्र है, और सौंदर्य स्वाभाविक रूप से जुनून को जन्म देता है। यह भावना विशेष रूप से वसंत ऋतु में और कुपाला रात में चमकती थी।

लेल को सुनहरे बालों वाली, एक माँ की तरह, पंखों वाले बच्चे के रूप में चित्रित किया गया था: आखिरकार, प्यार स्वतंत्र और मायावी है। लेल ने अपने हाथों से चिंगारी फेंकी: आखिरकार, जुनून एक ज्वलंत, गर्म प्यार है! स्लाव पौराणिक कथाओं में, लेल ग्रीक इरोस या रोमन क्यूपिड के समान देवता है। केवल प्राचीन देवता ही लोगों के दिलों पर तीरों से हमला करते हैं, और लेल ने उन्हें अपनी भीषण लौ से जला दिया।

सारस (बगुला) उनका पवित्र पक्षी माना जाता था। कुछ स्लाव भाषाओं में इस पक्षी का दूसरा नाम लेलेका है। लेल के संबंध में, क्रेन और लार्क दोनों, वसंत के प्रतीक, पूजनीय थे।

पूर्वी स्लावों की मुख्य देवी में से एक, थंडर पेरुन की पत्नी।
उसका नाम दो भागों से बना है: "मा" - माँ और "कोश" - पर्स, टोकरी, कोषारा। मकोश भरी हुई बिल्लियों की माँ है, अच्छी फसल की माँ है।
यह उर्वरता की देवी नहीं है, बल्कि आर्थिक वर्ष के परिणामों की देवी, फसल की देवी, आशीर्वाद देने वाली है। हर साल की फसल भाग्य, भाग्य का निर्धारण करती है, इसलिए उन्हें भाग्य की देवी के रूप में भी सम्मानित किया गया। उसकी छवि में एक अनिवार्य विशेषता कॉर्नुकोपिया है।

इस देवी ने भाग्य की अमूर्त अवधारणा को प्रचुरता की ठोस अवधारणा से जोड़ा, घर का संरक्षण किया, भेड़ों के बाल काटे, कातने का काम किया, लापरवाही करने वालों को दंडित किया। "कताई" की विशिष्ट अवधारणा एक रूपक के साथ जुड़ी हुई थी: "कताई भाग्य"।

मकोश ने विवाह और पारिवारिक सुख को संरक्षण दिया। बड़े सिर वाली महिला के रूप में प्रस्तुत किया गया लंबी बाहेंरात में झोपड़ी में घूमना: मान्यताएँ टो छोड़ने से मना करती हैं, "अन्यथा मकोशा घूम जाएगा।"

मुरैना (मराना, मोराना, मारा, मारुहा, मरमारा) मृत्यु, सर्दी और रात की देवी है।

मारा मृत्यु की देवी है, लाडा की बेटी है। बाह्य रूप से, मारा लाल कपड़ों में काले बालों वाली एक लंबी खूबसूरत लड़की की तरह दिखती है। मारू को न तो बुरा कहा जा सकता है और न ही अच्छी देवी. एक ओर, यह मृत्यु प्रदान करता है, लेकिन साथ ही यह जीवन भी प्रदान करता है।

मैरी की पसंदीदा गतिविधियों में से एक सुई का काम है: उसे कताई और बुनाई करना पसंद है। साथ ही, ग्रीक मोइरम की तरह, वह सुई के काम के लिए जीवित प्राणियों के भाग्य के धागों का उपयोग करता है, जिससे उन्हें जीवन में निर्णायक मोड़ मिलता है, और अंत में, अस्तित्व के धागे को काट देता है।

मारा दुनिया भर में अपने दूत भेजता है, जो लंबे काले बालों वाली महिला की आड़ में या दो लोगों की आड़ में लोगों के सामने आते हैं, जिन्हें चेतावनी दी जानी चाहिए, और एक आसन्न मौत का संकेत देते हैं।

मैरी के हिस्से में, कोई स्थायी पूजा स्थल नहीं बनाया गया था; उन्हें कहीं भी सम्मान दिया जा सकता था। इसके लिए, लकड़ी से नक्काशीदार या पुआल से बनी देवी की एक छवि जमीन पर स्थापित की गई थी, जगह के चारों ओर पत्थर बिछाए गए थे। मूर्ति के ठीक सामने एक बड़ा पत्थर या लकड़ी का तख्ता स्थापित किया गया था, जो वेदी के रूप में काम करता था। समारोह के बाद, यह सब सुलझा लिया गया, और मैरी की छवि को जला दिया गया या नदी में फेंक दिया गया।

15 फरवरी को मारा की पूजा की गई और मृत्यु की देवी को उपहार के रूप में फूल, पुआल और विभिन्न फल लाए गए। कभी-कभी, गंभीर महामारी के वर्षों के दौरान, जानवरों की बलि दी जाती थी, उन्हें सीधे वेदी पर लहूलुहान कर दिया जाता था।

एक गंभीर छुट्टी के साथ वसंत का स्वागत करते हुए, स्लाव ने डेथ या विंटर को बाहर निकालने का अनुष्ठान किया और मोराना के पुतले को पानी में डुबो दिया। सर्दियों के प्रतिनिधि के रूप में, मोराना वसंत पेरुन से हार जाता है, जो उसे अपने लोहार के हथौड़े से कुचल देता है और उसे पूरी गर्मी के समय के लिए भूमिगत कालकोठरी में डाल देता है।

वज्र आत्माओं से मृत्यु की पहचान के अनुसार, प्राचीन मान्यताइन उत्तरार्द्धों को अपना दुखद कर्तव्य पूरा करने के लिए मजबूर किया। लेकिन चूंकि थंडरर और उसके साथी भी स्वर्गीय राज्य के आयोजक थे, इसलिए मृत्यु की अवधारणा दो भागों में बंट गई और कल्पना ने इसे या तो एक दुष्ट प्राणी के रूप में चित्रित किया, जो आत्माओं को अंडरवर्ल्ड में खींच रहा था, या सर्वोच्च देवता के दूत के रूप में, जो उसके साथ था। मृत नायकों की आत्माएँ उनके स्वर्गीय कक्ष में।
रोगों को हमारे पूर्वज मृत्यु का साथी और सहायक मानते थे।

गड़गड़ाहट का देवता, एक विजयी, दंड देने वाला देवता, जिसकी उपस्थिति भय और भय को उत्तेजित करती है। पेरुन, स्लाव पौराणिक कथाओं में, सवरोज़िच भाइयों में सबसे प्रसिद्ध। वह बादलों, गड़गड़ाहट और बिजली के देवता हैं।

उन्हें आलीशान, लंबे, काले बालों और लंबी सुनहरी दाढ़ी के साथ दर्शाया गया है। वह जलते हुए रथ पर बैठकर धनुष और बाण से सुसज्जित होकर आकाश में घूमता है और दुष्टों पर प्रहार करता है।

नेस्टर के अनुसार, कीव में रखी पेरुन की लकड़ी की मूर्ति के चांदी के सिर पर सुनहरी मूंछें थीं। समय के साथ, पेरुन राजकुमार और उसके दस्ते का संरक्षक बन गया।

पेरुन के सम्मान में मंदिर हमेशा पहाड़ियों पर बनाए जाते थे और जिले में सबसे ऊंचे स्थान को चुना जाता था। मूर्तियाँ मुख्य रूप से ओक से बनाई जाती थीं - यह शक्तिशाली पेड़ पेरुन का प्रतीक था। कभी-कभी पेरुन के लिए पूजा स्थल होते थे, जो एक पहाड़ी पर उगने वाले ओक के पेड़ के आसपास व्यवस्थित होते थे, ऐसा माना जाता था कि इस तरह पेरुन स्वयं सबसे अच्छी जगह को नामित करता है। ऐसे स्थानों पर कोई अतिरिक्त मूर्ति नहीं रखी जाती थी और पहाड़ी पर स्थित ओक को मूर्ति के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता था।

राडेगस्त

रेडेगास्ट (रेडिगॉस्ट, रेडिगास्ट) एक बिजली देवता, हत्यारा और बादलों का भक्षक है, और साथ ही एक उज्ज्वल अतिथि है जो वसंत की वापसी के साथ प्रकट होता है। सांसारिक अग्नि को स्वर्ग के पुत्र के रूप में मान्यता दी गई थी, जिसे नीचे तक लाया गया था, नश्वर लोगों के लिए एक उपहार के रूप में, एक क्षणभंगुर बिजली, और इसलिए एक मानद दिव्य अतिथि का विचार, स्वर्ग से पृथ्वी पर एक विदेशी, भी था इसके साथ जुड़ा हुआ है.

रूसी निवासियों ने उन्हें अतिथि के नाम से सम्मानित किया। उसी समय, उन्हें किसी भी विदेशी (अतिथि) के बचाने वाले देवता का चरित्र प्राप्त हुआ, जो एक अजीब घर में प्रकट हुआ और दूर देशों से आए व्यापारियों के संरक्षक देवता, स्थानीय पेनेट्स (यानी चूल्हा) की सुरक्षा में खुद को आत्मसमर्पण कर दिया। और सामान्य रूप से व्यापार करें।
स्लाव रेडिगोस्ट को उसकी छाती पर एक भैंस के सिर के साथ चित्रित किया गया था।

सरोग पृथ्वी और स्वर्ग के निर्माता देवता हैं। सरोग अग्नि का स्रोत और उसका स्वामी है। वेलेस के विपरीत, वह शब्दों से नहीं, जादू से नहीं, बल्कि अपने हाथों से सृजन करता है सामग्री दुनिया. उसने लोगों को सूर्य-रा और अग्नि दी। सरोग ने भूमि पर खेती करने के लिए स्वर्ग से पृथ्वी पर हल और जूआ फेंका; इस भूमि को शत्रुओं से बचाने के लिए एक युद्ध कुल्हाड़ी, और इसमें एक पवित्र पेय तैयार करने के लिए एक कटोरा।

रॉड की तरह, सरोग निर्माता देवता हैं, उन्होंने इस दुनिया का निर्माण जारी रखा, इसकी मूल स्थिति को बदला, सुधार और विस्तार किया। हालाँकि, लोहार बनाना सरोग का पसंदीदा शगल है।

सरोग के सम्मान में मंदिरों की व्यवस्था पेड़ों या झाड़ियों से भरी पहाड़ियों पर की गई थी। पहाड़ी के मध्य भाग को साफ कर दिया गया और इस स्थान पर आग जला दी गई; मंदिर में कोई अतिरिक्त मूर्ति स्थापित नहीं की गई।

शिवतोबोर

शिवतोबोर जंगल के देवता हैं। बाह्य रूप से, वह एक वृद्ध नायक की तरह दिखता है, जो मजबूत शरीर वाले, घनी दाढ़ी वाले और जानवरों की खाल पहने हुए एक बूढ़े व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।

शिवतोबोर जंगलों की जमकर रक्षा करता है और उन्हें नुकसान पहुंचाने वालों को बेरहमी से दंडित करता है, कुछ मामलों में जानवर या पेड़ के रूप में जंगल में मौत या शाश्वत कारावास भी सजा बन सकता है।

शिवतोबोर का विवाह शिकार की देवी देवन से हुआ है।

शिवतोबोर के सम्मान में मंदिरों की व्यवस्था नहीं की गई थी, उनकी भूमिका उपवनों, वनों और वनों द्वारा निभाई गई थी, जिन्हें पवित्र माना जाता था और जिनमें न तो वनों की कटाई की जाती थी और न ही शिकार किया जाता था।

स्वारोज़िच में से एक अग्नि का देवता था - सेमरगल, जिसे कभी-कभी गलती से केवल माना जाता है स्वर्गीय कुत्ता, बुआई के लिए बीजों का संरक्षक। यह (बीजों का भंडारण) लगातार एक बहुत छोटे देवता - पेरेप्लुट में लगा हुआ था।

स्लावों की प्राचीन पुस्तकें बताती हैं कि सेमरगल का जन्म कैसे हुआ। सरोग ने एक जादुई हथौड़े से अलाटियर पत्थर पर प्रहार किया, उसमें से दिव्य चिंगारी निकाली, जो भड़क उठी और उनकी लौ में उग्र देवता सेमरगल दिखाई देने लगे। वह चाँदी के सूट वाले सुनहरे जटाधारी घोड़े पर बैठा था। गाढ़ा धुआं उसका बैनर बन गया. जहां सेमरगल गुजरा, वहां एक झुलसा हुआ निशान था। यह उसकी ताकत थी, लेकिन अक्सर वह शांत और शांतिपूर्ण दिखता था।

सेमरगल, अग्नि और चंद्रमा, अग्नि यज्ञ, घर और चूल्हा के देवता, बीज और फसल रखते हैं। एक पवित्र पंख वाले कुत्ते में बदल सकता है।
अग्नि के देवता का नाम निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है, सबसे अधिक संभावना है, उनका नाम इतना पवित्र है। फिर भी, क्योंकि यह ईश्वर कहीं सातवें आसमान पर नहीं, बल्कि सीधे लोगों के बीच रहता है! वे उसका नाम कम ज़ोर से बोलने की कोशिश करते हैं, उसकी जगह रूपक का प्रयोग करते हैं। स्लाव लोगों के उद्भव को आग से जोड़ते हैं। कुछ किंवदंतियों के अनुसार, देवताओं ने दो छड़ियों से एक पुरुष और एक महिला का निर्माण किया, जिनके बीच आग भड़क उठी - प्यार की पहली लौ। सेमरगल दुनिया में बुराई नहीं आने देता। रात में, वह एक ज्वलंत तलवार के साथ पहरा देता है, और साल में केवल एक दिन सेमरगल अपना पद छोड़ता है, बाथर की पुकार का जवाब देता है, जो उसे एक दिन में प्यार के खेल खेलने के लिए कहता है। शरत्काल विषुव. और उस दिन ग्रीष्म संक्रांति, 9 महीने के बाद, सेमरगल और बाथिंग के बच्चे पैदा होते हैं - कोस्त्रोमा और कुपालो।

पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में, हवा के देवता। वह एक तूफान को बुला सकता है और उसे वश में कर सकता है और अपने सहायक, पौराणिक पक्षी स्ट्रैटिम में बदल सकता है। सामान्य तौर पर, हवा को आम तौर पर दुनिया के अंत में, गहरे जंगल में या समुद्र-महासागर के बीच में एक द्वीप पर रहने वाले भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया जाता था।
स्ट्रीबोग के मंदिर नदियों या समुद्रों के किनारे व्यवस्थित थे, वे विशेष रूप से अक्सर नदियों के मुहाने पर पाए जाते हैं। उनके सम्मान में बनाए गए मंदिरों को आसपास के क्षेत्र से किसी भी तरह से घेरा नहीं गया था और उन्हें केवल लकड़ी से बनी एक मूर्ति द्वारा नामित किया गया था, जिसे उत्तर की ओर स्थापित किया गया था। मूर्ति के सामने एक बड़ा पत्थर भी खड़ा किया गया था, जो वेदी के रूप में काम करता था।

प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं में, यह देवताओं के तीन मुख्य सार-हाइपोस्टेस की एकता है: सरोग (सृष्टि), पेरुन (नियम का नियम) और शिवतोवित (प्रकाश)।

विभिन्न पौराणिक परंपराओं के अनुसार, त्रिग्लव में विभिन्न देवताओं को शामिल किया गया था। 9वीं शताब्दी के नोवगोरोड में, ग्रेट ट्राइग्लव में सरोग, पेरुन और स्वेन्तोवित शामिल थे, और पहले (पश्चिमी स्लावों के नोवगोरोड भूमि में स्थानांतरित होने से पहले) - सरोग, पेरुन और वेलेस से। कीव में, जाहिरा तौर पर - पेरुन, डज़बॉग और स्ट्रिबोग से।

छोटे त्रिग्लव देवताओं से बने थे, जो पदानुक्रमित सीढ़ी पर नीचे खड़े थे।

खोर्स (कोर्शा, कोरे, कोर्श) - सूर्य और सौर डिस्क के प्राचीन रूसी देवता। यह दक्षिणपूर्वी स्लावों के बीच सबसे अधिक जाना जाता है, जहां सूर्य शेष विश्व पर शासन करता है। खोर, स्लाव पौराणिक कथाओं में, सूर्य के देवता, प्रकाशमान के रक्षक, रॉड के पुत्र, वेलेस के भाई। स्लाव और रूस के सभी देवता सामान्य नहीं थे। उदाहरण के लिए, रस के नीपर के तट पर आने से पहले, खोर्स को यहां नहीं जाना जाता था। केवल प्रिंस व्लादिमीर ने पेरुन के बगल में अपनी छवि स्थापित की। लेकिन वह अन्य आर्य लोगों के बीच जाने जाते थे: ईरानियों, फारसियों, पारसी लोगों के बीच, जहां वे उगते सूरज के देवता - हॉर्सेट की पूजा करते थे। इस शब्द का व्यापक अर्थ भी था - "चमक", "प्रतिभा", साथ ही "महिमा", "महानता", कभी-कभी "शाही गरिमा" और यहां तक ​​कि "ह्वार्ण" - देवताओं का एक विशेष चिह्न, चुनापन।

खोरों के सम्मान में मंदिरों की व्यवस्था घास के मैदानों या छोटे उपवनों के बीच छोटी पहाड़ियों पर की गई थी। मूर्ति लकड़ी से बनी थी और पहाड़ी के पूर्वी ढलान पर रखी गई थी। और प्रसाद के रूप में, एक विशेष पाई "होरोशूल" या "कुर्निक" का उपयोग किया जाता था, जो मूर्ति के चारों ओर बिखर जाती थी। लेकिन काफी हद तक, खोरों को श्रद्धांजलि देने के लिए नृत्य (गोल नृत्य) और गीतों का इस्तेमाल किया जाता था।

चेरनोबोग

ठंड, विनाश, मृत्यु, बुराई के देवता; पागलपन का देवता और हर बुरी और काली चीज़ का अवतार। ऐसा माना जाता है कि चेरनोबोग परी कथाओं से अमर काशी का प्रोटोटाइप है। पंथ चरित्रस्लाव पौराणिक कथाएँ, जिनकी लोककथाएँ मूल से बहुत दूर हैं। काशी चेर्नोबोग्विच अंधेरे के महान सर्प चेर्नोबोग का सबसे छोटा बेटा था। उनके बड़े भाई - गोरिन और विय - काशी की महान बुद्धिमत्ता के लिए डरते थे और उनका सम्मान करते थे और अपने पिता के दुश्मनों - इरी देवताओं के लिए भी उतनी ही नफरत करते थे। काशी के पास नवी के सबसे गहरे और अंधेरे साम्राज्य - कोशीव साम्राज्य का स्वामित्व था।

चेरनोबोग नवी का शासक, समय का देवता, रॉड का पुत्र है। स्लाव पौराणिक कथाओं में, वह रॉड और बेलबॉग के साथ दुनिया का निर्माता है। बाह्य रूप से, वह दो रूपों में दिखाई देते थे: पहले में, वह लंबी दाढ़ी, चांदी की मूंछें और हाथों में एक टेढ़ी छड़ी के साथ एक कूबड़, पतले बूढ़े व्यक्ति की तरह दिखते थे; दूसरे में, उन्हें पतले कद के एक मध्यम आयु वर्ग के व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था, जो काले कपड़े पहने हुए था, लेकिन, फिर से, चांदी की मूंछों के साथ।

चेरनोबोग एक तलवार से लैस है, जिसे वह कुशलता से चलाता है। हालाँकि वह नवी में किसी भी बिंदु पर तुरंत प्रकट होने में सक्षम है, वह एक उग्र घोड़े पर सवार होकर यात्रा करना पसंद करता है।

विश्व के निर्माण के बाद चेरनोबोग नव के संरक्षण में आ गया - मृतकों की दुनिया, जिसमें वह शासक और कैदी दोनों है, क्योंकि अपनी सारी ताकत के बावजूद वह इसकी सीमाओं को छोड़ने में सक्षम नहीं है। देवता नवी से पापों के लिए वहां पहुंचे लोगों की आत्माओं को मुक्त नहीं करते हैं, हालांकि, इसका प्रभाव क्षेत्र एक नवी तक सीमित नहीं है। चेरनोबोग अपने ऊपर लगाए गए प्रतिबंधों को दरकिनार करने में कामयाब रहा और कोशी को बनाया, जो यवी में नवी के शासक का अवतार है, जबकि दूसरी दुनिया में भगवान की शक्ति बहुत कम वास्तविक है, लेकिन फिर भी उसने उसे यव तक अपना प्रभाव बढ़ाने की अनुमति दी। , और केवल नियम में चेरनोबोग कभी प्रकट नहीं होता है।

चेरनोबोग के सम्मान में मंदिर अंधेरे चट्टानों से बने थे, लकड़ी की मूर्ति पूरी तरह से लोहे से ढकी हुई थी, सिर को छोड़कर, जिस पर केवल मूंछें धातु से छंटनी की गई थीं।

यारिलो वसंत और सूरज की रोशनी के देवता हैं। बाह्य रूप से, यारिलो लाल बालों वाला एक युवा व्यक्ति जैसा दिखता है, जो सफेद कपड़े पहने हुए है और उसके सिर पर फूलों की माला है। यह देवता सफेद घोड़े पर सवार होकर विश्व भर में भ्रमण करते हैं।

यारिला के सम्मान में मंदिरों को पेड़ों से भरी पहाड़ियों की चोटी पर स्थापित किया गया था। पहाड़ियों की चोटियों को वनस्पति से साफ किया गया और इस स्थान पर एक मूर्ति स्थापित की गई, जिसके सामने एक बड़ा सफेद पत्थर रखा गया था, जो कभी-कभी पहाड़ी के तल पर स्थित हो सकता था। अधिकांश अन्य देवताओं के विपरीत, वसंत के देवता के सम्मान में कोई बलिदान नहीं थे। आमतौर पर मंदिर में गीत और नृत्य के साथ देवता की पूजा की जाती थी। उसी समय, कार्रवाई में भाग लेने वालों में से एक को निश्चित रूप से यारिला के रूप में तैयार किया गया था, जिसके बाद वह पूरे उत्सव का केंद्र बन गया। कभी-कभी वे लोगों के रूप में विशेष मूर्तियाँ बनाते थे, उन्हें मंदिर में लाया जाता था, और फिर वहाँ स्थापित एक सफेद पत्थर पर तोड़ दिया जाता था, ऐसा माना जाता है कि इससे यारीला का आशीर्वाद मिलता है, जिससे फसल अधिक होगी और यौन ऊर्जा अधिक होगी।

स्लावों की विश्व व्यवस्था के बारे में थोड़ा

प्राचीन स्लावों के लिए विश्व का केंद्र विश्व वृक्ष (विश्व वृक्ष, विश्व वृक्ष) था। यह पृथ्वी सहित पूरे ब्रह्मांड की केंद्रीय धुरी है, और लोगों की दुनिया को देवताओं की दुनिया और अंडरवर्ल्ड से जोड़ती है। तदनुसार, पेड़ का मुकुट स्वर्ग में देवताओं की दुनिया तक पहुंचता है - इरी या स्वर्ग, पेड़ की जड़ें भूमिगत हो जाती हैं और देवताओं की दुनिया और लोगों की दुनिया को अंडरवर्ल्ड या मृतकों की दुनिया से जोड़ती हैं, जो चेरनोबोग, मारेना और अन्य "अंधेरे" देवताओं द्वारा शासित है। आकाश में कहीं, बादलों के पीछे (स्वर्गीय रसातल; सातवें आसमान के ऊपर), एक विशाल वृक्ष का मुकुट एक द्वीप बनाता है, यहाँ इरी (स्लाव स्वर्ग) है, जहाँ न केवल देवता और मानव पूर्वज रहते हैं, बल्कि पूर्वज भी रहते हैं सभी पक्षी और जानवर। इस प्रकार, विश्व का वृक्ष स्लावों के विश्वदृष्टिकोण में मौलिक था, इसका मुख्य घटक। साथ ही, यह एक सीढ़ी, एक सड़क भी है जिसके माध्यम से आप किसी भी दुनिया में जा सकते हैं। स्लाव लोककथाओं में, विश्व के वृक्ष को अलग तरह से कहा जाता है। यह ओक, और गूलर, विलो, लिंडेन, वाइबर्नम, चेरी, सेब का पेड़ या देवदार हो सकता है।

प्राचीन स्लावों के विचारों में, विश्व वृक्ष अलातिर-पत्थर पर बायन द्वीप पर स्थित है, जो ब्रह्मांड का केंद्र (पृथ्वी का केंद्र) भी है। कुछ किंवदंतियों के अनुसार, प्रकाश देवता इसकी शाखाओं पर रहते हैं, और अंधेरे देवता इसकी जड़ों में रहते हैं। इस पेड़ की छवि विभिन्न परियों की कहानियों, किंवदंतियों, महाकाव्यों, मंत्रों, गीतों, पहेलियों के रूप में और कपड़े, पैटर्न, सिरेमिक सजावट, पेंटिंग व्यंजन, चेस्ट पर अनुष्ठान कढ़ाई के रूप में हमारे पास आई है। वगैरह। यहां एक उदाहरण दिया गया है कि रूस में मौजूद स्लाव लोक कथाओं में से एक में दुनिया के पेड़ का वर्णन कैसे किया गया है और एक नायक नायक द्वारा घोड़े के निष्कर्षण के बारे में बताया गया है: माथा लाल सूरज ... "। यह घोड़ा संपूर्ण ब्रह्मांड का एक पौराणिक प्रतीक है