प्लेटो एक मित्र है लेकिन उससे भी बड़ा सत्य है। प्लेटो मेरा मित्र है - लेकिन सत्य अधिक प्रिय है

ऑन्टोलॉजी में, प्लेटो एक आदर्शवादी हैं; यूरोपीय दर्शन के इतिहास में पहली बार, उनके विचारों ने एक सुसंगत आदर्शवादी प्रणाली का रूप प्राप्त किया, और उन्हें आदर्शवाद का संस्थापक माना जाता है।

11-12 में प्लेटो और अरस्तू का दर्शन

बी11 प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व)

प्लेटो सुकरात का छात्र था. प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व), जिनका वास्तविक नाम था अरस्तू , पहली अकादमी के संस्थापक थे, अर्थात्। 348 ईसा पूर्व में हीरो एकेडेमस के उपवन में दार्शनिक स्कूल की स्थापना की गई। इस स्कूल में उन्होंने 4 मुख्य विषयों का अध्ययन किया: 1) द्वंद्वात्मकता; 2) गणित; 3) खगोल विज्ञान; 4) संगीत.

प्लेटो ने सारी वास्तविकता को विभाजित कर दिया दो दुनियाओं में: विचारों की दुनिया और भौतिक दुनिया।

भौतिक संसार विचारों के संसार की छाया मात्र है: यह गौण है। सभी घटनाएँ और वस्तुएँ सामग्री दुनियाक्षणभंगुर हैं. वे उत्पन्न होते हैं, बदलते हैं और नष्ट हो जाते हैं, और इसलिए वास्तव में अस्तित्व में नहीं रह सकते। विचार शाश्वत एवं अपरिवर्तनीय हैं। वह अपना सिद्धांत बताते हैं "गुफा" की छवि का उपयोग करना: सभी लोग मानो एक गुफा में हैं, वे जंजीरों से बंधे हुए हैं और बाहर निकलने की ओर अपनी पीठ करके खड़े हैं, और इसलिए वे गुफा की दीवारों पर दिखाई देने वाले प्रतिबिंबों से ही देखते हैं कि गुफा के बाहर क्या हो रहा है। प्लेटो के अनुसार, विचार इस अर्थ में पदार्थ से पहले आता है कि किसी भी चीज़ को बनाने से पहले, एक व्यक्ति अपने दिमाग में उस चीज़ के लिए एक आदर्श प्रोजेक्ट बनाता है . प्लेटो ने एक तालिका के विचार की उपस्थिति से दुनिया में मौजूद सभी तालिकाओं की समानता को समझाया। विचार, या ईदोस (प्रकार, रूप), एक सच्चा, अतीन्द्रिय अस्तित्व है, जिसे मन, "आत्मा का पोषक" द्वारा समझा जाता है। इस विचार का निवास स्थान "अलौकिक स्थान" है। सर्वोच्च विचार अच्छाई का विचार है। ख़ुशी अच्छाइयों पर कब्ज़ा करने में निहित है। प्रेम आपके "आधे" के साथ अखंडता, सद्भाव, पुनर्मिलन की इच्छा है।

विचारों की दुनिया मर्दाना, सक्रिय सिद्धांत है। पदार्थ की दुनिया निष्क्रिय, स्त्री सिद्धांत है। संवेदी दुनिया दोनों के दिमाग की उपज है। महत्वपूर्ण या मुख्य स्थान पर ज्ञान के सिद्धांत, प्लेटो के अनुसार झूठ याद ( इतिहास). आत्मा उन विचारों को याद करती है जिनका उसने शरीर के साथ जुड़ने से पहले विचारों की दुनिया में सामना किया था। ये यादें उतनी ही अधिक मजबूत और तीव्र होती हैं जितना अधिक व्यक्ति खुद को भौतिकता से मुक्त करने में कामयाब होता है। शरीर आत्मा के लिए एक कारागार है। बेशक शरीर नश्वर है, लेकिन आत्मा शाश्वत है। नतीजतन, एक व्यक्ति को शाश्वत के लिए प्रयास करना चाहिए और आत्मा को बेहतर बनाने के बारे में सोचना चाहिए।

मनुष्य पर ध्यान देते हुए प्लेटो कहता है आत्मा एक विचार की तरह है - एक और अविभाज्य,हालाँकि, इसे अलग करना संभव है आत्मा के तीन भाग और तीन शुरुआत:

1) मन; एक उचित;

2) इच्छाशक्ति और नेक इच्छाएँ; बी) उग्र;

3) कामुकता और आकर्षण; ग) वासनापूर्ण.

यदि किसी व्यक्ति की आत्मा में तर्कसंगतता प्रबल होती है इसका एक हिस्सा यह है कि एक व्यक्ति सर्वोच्च भलाई, न्याय और सच्चाई के लिए प्रयास करता है; ये हैं दार्शनिक.

अगर अधिक विकसित उग्र आत्मा की शुरुआत, फिर एक व्यक्ति को साहस, साहस, वासना को कर्तव्य के अधीन करने की क्षमता की विशेषता होती है; ये हैं योद्धा की , और उनमें दार्शनिकों की तुलना में बहुत अधिक लोग हैं।

अगर "निचला" प्रबल होता है", आत्मा का वासनापूर्ण भाग, तो व्यक्ति को संलग्न होना चाहिए शारीरिक श्रम . आत्मा का कौन सा भाग प्रबल है, इसके आधार पर व्यक्ति निम्न और बुरे की ओर, या उदात्त और श्रेष्ठ की ओर उन्मुख होता है।

प्लेटो ने मनुष्य के बारे में अपने विचारों से निष्कर्ष निकाला आदर्श राज्य सूत्र (व्यक्ति-समाज).

प्लेटो के अनुसार उद्भव का प्रेरक कारण राज्य अमेरिका है मानवीय आवश्यकताओं की विविधता और उन्हें अकेले संतुष्ट करने की असंभवता।राज्य और मानवीय आत्माएक ही संरचना है. प्लेटो की पहचान है एक आदर्श राज्य में तीन सम्पदाएँ होती हैं: 1) शासक-दार्शनिक; 2) युद्ध (रक्षक);

3) किसान और कारीगर।

प्लेटो के आदर्श राज्य में कोई दास नहीं है, और दो उच्च वर्गों के लिए कोई संपत्ति और परिवार नहीं है। प्रत्येक वर्ग का अपना गुण होता है: 1) बुद्धि; 2) साहस; 3) संयम।

चौथा गुण है न्याय.राज्य में प्रत्येक वर्ग द्वारा उसके अनुरूप कार्य की पूर्ति है। प्लेटो पर प्रकाश डाला गया 4 नकारात्मक प्रकार की अवस्था , जिसमें लोगों के व्यवहार का मुख्य चालक भौतिक चिंताएँ और प्रोत्साहन हैं:

1) समयतंत्र; 2) कुलीनतंत्र; 3) लोकतंत्र; 4)अत्याचार.

टिमोक्रेसी- यह महत्वाकांक्षी लोगों की शक्ति है जो संवर्धन के जुनून और अधिग्रहण की इच्छा से प्रेरित होते हैं। लोकतंत्र का परिणाम समाज का अल्पसंख्यक अमीरों और बहुसंख्यक गरीबों में विभाजन है, साथ ही स्थापना भी है कुलीनतंत्र.अल्पतंत्र गरीबों पर कुछ अमीरों की शक्ति है। यहां क्रोध और ईर्ष्या का राज है, अंतर्विरोध तीव्र हो रहे हैं, और परिणामस्वरूप, गरीबों की जीत और लोकतंत्र की स्थापना, यानी। बहुमत की शक्ति (लोकतंत्र)। लेकिन प्रकृति और समाज दोनों में, जो कुछ भी बहुत अधिक किया जाता है उसे विपरीत दिशा में एक महान परिवर्तन के साथ पुरस्कृत किया जाता है: अत्याचार ठीक से आता है प्रजातंत्र, क्रूरतम गुलामी की तरह - उच्चतम स्वतंत्रता से। अत्याचारव्यक्तिगत शासन पर आधारित राज्य सत्ता का एक रूप है, जो अक्सर बल द्वारा स्थापित किया जाता है और निरंकुशता पर आधारित होता है।

मध्य युग में प्लेटो का प्रभाव बहुत अधिक था। उनमें ही उन्होंने सृष्टिकर्ता ईश्वर को देखा।

बी12 अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व)

प्लेटो का शिष्य अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) था। अरस्तू - स्टैगिरिट, क्योंकि 334 ईसा पूर्व में स्टैगिरा शहर में पैदा हुए। प्रथम लिसेयुम, या लिसेयुम, एक पेरिपेटेटिक दार्शनिक स्कूल की स्थापना की। उन्होंने 150 से अधिक ग्रंथ लिखे। दर्शन सार्वभौमिक का सिद्धांत है, सामान्य का ज्ञान है। बुद्धि सभी घटनाओं के कारणों का ज्ञान है। दर्शनशास्त्र को 3 भागों में बांटा गया है:

1) सैद्धांतिक: तत्वमीमांसा, भौतिकी, गणित।

2) व्यावहारिक: राजनीति, नैतिकता, बयानबाजी।

3) ठीक है: काव्यात्मकता, अलंकारिकता।

अरस्तू ने घोषणा की: "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है" और प्लेटो के विचारों के सिद्धांत की आलोचना की। पहले तो, उन्होंने तर्क दिया कि विचार किसी में नहीं हैं दूसरी दुनिया, और दूसरेकि वे स्वयं चीज़ों में हैं: "ठोस चीजें पदार्थ और रूप का संयोजन हैं" . इस सिद्धांत को कहा गया - हाइलेमोर्फिज्म। रूप पहले पदार्थ से एक वास्तविक वास्तविक प्राणी बनता है . पहला पदार्थ अस्तित्व का आधार है, अस्तित्व के लिए एक संभावित शर्त है।चार तत्व - अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी- यह पहले मामले के बीच एक मध्यवर्ती कदम है, जो कामुक रूप से समझ से बाहर है, और वास्तव में मौजूदा दुनिया, जिसे हम कामुक रूप से अनुभव करते हैं (इसका अध्ययन भौतिकी द्वारा किया जाता है)। ). संवेदनशील चीज़ों में दो जोड़ी विपरीत गुण होते हैं: गर्मी और ठंड, गीली और सूखी। . इन गुणों के चार मुख्य यौगिक चार मुख्य तत्व बनाते हैं:

· आग गर्म और शुष्क होती है.

· पृथ्वी ठंडी और शुष्क है.

· हवा गर्म और आर्द्र है.

पानी ठंडा और गीला है

ये चार तत्व वास्तविक चीज़ों का आधार हैं।ठोस चीजों का अध्ययन करते समय, अरस्तू प्राथमिक और माध्यमिक सार (पहले और दूसरे) की बात करते हैं। पहला सार व्यक्तिगत अस्तित्व है, एक ठोस चीज़ है। दूसरा सार सामान्य या विशिष्ट है, जो सामान्य को दर्शाता है, एक परिभाषा में व्यक्त किया गया है, यह व्युत्पन्न है।

अंतर करना जो कुछ भी मौजूद है उसके 4 कारण:

1) भौतिक कारण (निष्क्रिय सिद्धांत);

2) औपचारिक कारण (सक्रिय सिद्धांत);

3) गति के स्रोत से जुड़ा सक्रिय कारण;

4) अंतिम, या लक्ष्य कारण, लक्ष्य की प्राप्ति के रूप में आंदोलन के उद्देश्य और अर्थ को बताता है।

गति का स्रोत (प्रमुख प्रेरक) रूप (ईश्वर) है।

अरस्तू ने आत्मा के तीन स्तर बताए:

1) वनस्पति, पौधा, जीने, प्रजनन करने आदि की क्षमता है। (पौधों की आत्मा),

2) कामुक, जानवरों की आत्मा में प्रधान,

3) मनुष्य में निहित तर्कसंगत, आत्मा का वह हिस्सा है जो सोचता है और जानता है।

आत्मा प्रधान तत्त्व है और शरीर अधीनस्थ है।आत्मा प्राकृतिक संपूर्णता की प्राप्ति का एक रूप है (प्रथम एंटेलेची, प्राकृतिक शरीर की प्राप्ति का रूप)। एंटेलेची "एक लक्ष्य की प्राप्ति" है।

ज्ञान की शुरुआत आश्चर्य से होती है.संज्ञान का पहला स्तर संवेदी संज्ञान (विशिष्ट चीजों, विलक्षणताओं का संज्ञान) है। ज्ञान का दूसरा स्तर तर्कसंगत (सामान्य ज्ञान) है। ज्ञान का शिखर कला और विज्ञान है।

गति का अस्तित्व वस्तुओं से अलग नहीं है, वह शाश्वत है. गति सार, गुणवत्ता, मात्रा और स्थान में परिवर्तन है। आंदोलन 6 प्रकार के होते हैं:

· उद्भव;

· मौत;

· घटाना;

· बढ़ोतरी;

· मोड़;

· स्थान परिवर्तन.

अंत में, मुझे ओस्सेटियन थिएटर के मंच पर "फातिमा" नाटक मिला

भाग एक। प्लेटो मेरा मित्र है

मैं तुरंत स्वीकार करता हूं कि मैं इससे काफी परिचित हूं टैमरलान सबानोवऔर मैं ईमानदारी और निस्वार्थ भाव से उनकी प्रशंसा करता हूं। वह शानदार है: प्रतिभाशाली, सकारात्मक, अपने छात्रों से प्यार करता है और अपने पास जो कुछ भी है वह उनमें डाल देता है, और यह भी उसके लिए पर्याप्त नहीं लगता है। वह हमेशा मुस्कुराता है, और यह ड्यूटी पर अमेरिकी मुस्कुराहट नहीं है, बल्कि जीवन की एक ईमानदार आध्यात्मिक स्वीकृति है, इसके लिए प्यार है, यह समझ है कि चारों ओर कितनी सुंदरता और अद्भुतता है। उनमें हास्य की एक अनोखी समझ है और वह आसानी से, "एक क्लिक पर" अपने वार्ताकार के साथ खेल में शामिल हो जाते हैं, उनका मूड जान लेते हैं। कभी-कभी मैं देखता हूँ कि कैसे वह, टैमरलान, गिवी वालिएवऔर अलेक्जेंडर बिटरोवकला संकाय के डीन के कार्यालय में, वे अनायास ही एक बूथ का आयोजन करते हैं, इससे अधिक मज़ेदार और उज्जवल मैंने कभी कुछ नहीं देखा: दुनिया के सभी मंच जो दुनिया में सर्वश्रेष्ठ कॉमेडी का मंचन करते हैं, आराम कर रहे हैं, क्योंकि यह एक क्षणिक, आश्चर्यजनक है और ईमानदार "थिएटर"। इतना सुंदर कि किसी भी गवाह के मन में कभी नहीं आया कि इसे कैमरे पर रिकॉर्ड किया जाए: हर कोई बेहोशी की हद तक इसमें शामिल है।

और टैमरलेन भी मानवीय है। इसलिए नहीं कि यह सही है, बल्कि इसलिए कि वह वास्तव में ऐसा ही है।

भाग दो। लेकिन सच्चाई अधिक कीमती है

आख़िरकार, मुझे ओस्सेटियन थिएटर के मंच पर नाटक "फ़ातिमा" मिला, जिसे पहले से ही एक बड़ा कार्यक्रम कहा जाता था। मैंने कार्यक्रम देखा, लेकिन प्रदर्शन नहीं। ऐसी स्थिति में निराधार होना पूरी तरह से आपराधिक है, इसलिए मैं अपनी स्थिति स्पष्ट करने का प्रयास करूंगा। लेकिन सबसे पहले, मैं सौ बार दोहराऊंगा कि कला के काम की धारणा व्यक्तिपरक है, इसलिए किसी भी मामले में मैं उन लोगों को नाराज नहीं करना चाहता जिन्होंने इसे पसंद किया।

कल्पना कीजिए कि पुरातत्वविदों ने, बिना अधिक प्रयास किए, लगभग सतह पर एक शानदार फूलदान के टुकड़े खोजे। तथ्य यह है कि यह शानदार था, इसका केवल अनुमान ही लगाया जा सकता था क्योंकि इसमें टुकड़े न्यूनतम संख्या में थे, लेकिन उन पर एक छवि थी जो सभी को परिचित लगती थी, लेकिन पूरी तरह से पढ़ी नहीं जा सकती थी। इतिहासकार पुनर्निर्माण करना चाहते थे, लापता विवरणों को पुनर्स्थापित करना चाहते थे, लेकिन यह असंभव था। और वे टुकड़े जो फिर भी जीवित रहे और हमारे समय तक जीवित रहे, उनकी क्षमता अद्भुत थी: रेखाएँ एक बहुत ही प्रतिभाशाली व्यक्ति द्वारा खींची गई थीं, इस पर विवाद नहीं किया जा सकता था। एक "उत्कृष्ट कृति की यादें" शैली की खोज। प्रदर्शन के दौरान मुझे ऐसा ही महसूस हुआ, क्योंकि कोस्टा खेतागुरोव मंच पर नहीं थे। बेशक, वह थिएटर में मौजूद थे, लेकिन दर्शकों के मन में, जो उन्हें पसंद करते थे, अभिनेताओं के कुछ संकेतों में, लेकिन और कुछ नहीं। यदि प्रदर्शन किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा देखा जाता जो खेतागुरोव के बारे में कुछ नहीं जानता, तो उसे आश्चर्य होगा कि ओस्सेटियन लोग उन्हें अपना आध्यात्मिक नेता, एक गंभीर और गहन लेखक और बाद की सभी ओस्सेटियन संस्कृति के प्रेरक मानते हैं।

यह मुख्य शिकायत है. बाकी सभी इसकी तुलना में बहुत छोटे हैं।

रूसी में लिखी गई खेतागुरोव की कविता का एक मुख्य लाभ इसकी सहमति की कमी है। और ओस्सेटियन थिएटर के मंच पर फातिमा की कहानी इस घटक से वंचित है। जिस फूलदान का मैंने उल्लेख किया था, वह कई दशकों पहले इसके निर्माता द्वारा "प्रस्तुत" किए गए को ध्यान में रखे बिना पूरा किया गया था, पूरी तरह से स्पष्ट मानदंडों के अनुसार नहीं, जो स्पष्ट रूप से कोस्टा द्वारा स्वयं प्रदान नहीं किए गए थे। किस लिए?

अधिकांश शिकायतें पाठ के लेखक को संबोधित हैं टोट्राज़ कोकेव. अभी भी लगभग पवित्र चीजें हैं जिन्हें छुआ नहीं जाना चाहिए, क्योंकि वे ओस्सेटियन भाषा के किसी भी वक्ता के लिए मूल्यवान हैं। खेतागुरोव द्वारा उल्लिखित ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान संबंधी तथ्य हैं जिन्हें कविता में प्रस्तुत किए जाने पर छोड़ दिया जाना चाहिए था।

रूसी-तुर्की युद्ध क्यों? खेतागुर की "फातिमा" के नायकों (वे मुस्लिम थे) का विश्वास क्यों संरक्षित नहीं किया गया? आखिर राष्ट्रीय मानसिकता की उज्ज्वल वाहक और राजसी घर में पली-बढ़ी फातिमा इब्राहिम के मनहूस घर में क्यों आती है? जिस फिल्म को हम सभी पसंद करते हैं और जानते हैं, उसमें फातिमा और इब्राहिम के बीच जंगल में क्षमाप्रार्थी बातचीत होती है, जिसमें उसे एहसास होता है कि वह ऐसा कर सकती है और जाहिर है, इसी एपिसोड के दौरान वह एक निर्णय लेती है। कविता में इस प्रकरण के बारे में कोस्टा स्वयं जानबूझकर चुप रहे। संभवतः इसकी नाजुकता के कारण। लेकिन नाटक के लेखकों में खेतागुरोव की विनम्रता का अभाव था।

जिस तरह से अंतिम संस्कार प्रस्तुत किया गया वह मुझे भी सही नहीं लगा। मैं अपनी बेटी के साथ बुद्धिमान नायब की बातचीत से आश्वस्त नहीं था, जब वह पहले ही मर चुका था, यानी, सब कुछ देख रहा था और मानव विचारों के बारे में भी जानने का अवसर प्राप्त कर रहा था, दूसरे आयाम में स्थित था, हालांकि अपने जीवनकाल के दौरान, जो कि मैं हूं निश्चित रूप से, वह अपने बच्चों के बारे में सब कुछ समझता है, उसे अपने भाई के साथ सहानुभूतिपूर्वक व्यवहार करने के लिए मनाने की कोशिश करता है।

कविता में जो उदात्त मौन है, उसे पाठ से हटा दिया गया है, इसलिए नाटक के पात्र उतने सशक्त और रहस्यमय नहीं लगते, उतने रोमांटिक और उदात्त नहीं लगते। इस तरह नहीं!

मैं अपने "क्यों" में समय बर्बाद नहीं करना चाहता। और उल्लिखित प्रश्न लेखक के इरादे को विकृत करने के लिए किसी को भी आहत महसूस कराने के लिए पर्याप्त हैं।

मैंने खुद को यह सोचते हुए पाया कि मैं निर्देशन की ओर नहीं बढ़ना चाहता, क्योंकि मुझे यह भी नहीं पता था कि इसके बारे में वास्तव में क्या कहना है। प्रदर्शन ऊर्जावान रूप से बहुत सुस्त है, लेकिन शेक्सपियरियन दुखद हो सकता था, यानी विश्व स्तर पर दुखद, मौत और टुकड़े-टुकड़े कर देने वाला। ताकि गले तक गांठ आ जाए, ताकि हड्डियों तक ठंडक पहुंच जाए, ताकि हर कोई रो-रोकर निकल जाए।

रास्ते में क्या मिला? मैं इस प्रश्न का सटीक उत्तर देने का प्रयास नहीं करता, लेकिन मैं मानता हूं कि लय में व्यवधान ने हस्तक्षेप किया। ऐसा लगता है कि लेखक और निर्देशक एक "स्विंग" को शामिल करना चाहते थे जहां बहुत डरावने क्षण मजाकिया, नृत्य और अन्य मनोरंजक और ध्यान भटकाने वाले दृश्यों के साथ वैकल्पिक होते हैं। यह प्रदर्शन की शुरुआत में किया जा सकता है, लेकिन अंत में, जब तनाव बढ़ता है, तो इसे लगातार "खत्म" नहीं किया जा सकता है। जैसे ही आप अनुभव में शामिल हो जाते हैं, लड़कियां वसंत ऋतु में आनंद ले रही हैं, जैसे ही आप त्रासदी के प्रति सहानुभूति व्यक्त करना शुरू करते हैं, चरवाहे आनंद ले रहे हैं... अंत में, दर्शकों के तनाव के वेक्टर की जरूरत है केवल ऊपर की ओर निर्देशित किया जाए, और फिर एक रेचक क्षण के साथ आएं जो "दर्शकों में से हर किसी को अपने कंधे के ब्लेड पर खड़ा कर देगा।" लाल रंग की पोशाक में एक महिला जिसकी गोद में एक बच्चा है, जिसे वह किसी ऐसी चीज़ के प्रमाण के रूप में दर्शकों के सामने रखती है जो पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है, यह इतना स्पष्ट है कि आपको प्रतीकों को समझने की अपनी क्षमता पर संदेह होने लगता है। क्या सचमुच इतना असभ्य होना संभव है?

शैली सुसंगत नहीं है. यदि हम ओस्सेटियन थिएटर की विशेषता, स्मारकीयता के बारे में बात कर रहे हैं, तो एक चरवाहे ने एक लड़की के रूप में कपड़े क्यों पहने? और स्मारकीयता बहुत उच्च स्तर की पारंपरिकता को मानती है, लेकिन यहां बहुत सारे यथार्थवादी क्षण और विवरण हैं। और अगर हम यथार्थवाद की बात कर रहे हैं तो फिर अभिनय में इतनी स्थिरता क्यों है? ऐसे बहुत से दृश्य हैं जिनमें प्रतिभागी बस खड़े होते हैं (या बैठते हैं) और एकालाप बोलते हैं। प्रदर्शन में स्पष्ट रूप से गति, वायु, गतिशीलता, गतिशीलता का अभाव है। स्टैनिस्लावस्की के अनुसार, यथार्थवाद एक चौथी दीवार की उपस्थिति है, अर्थात, ऐसे स्तर पर एक खेल जब दर्शकों का अस्तित्व नहीं होता है, लेकिन फातिमा में शामिल कलाकार लगातार विशेष रूप से दर्शकों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, इस हद तक कि अप्राकृतिक क्षण: प्रेमियों को एक-दूसरे को देखना चाहिए, दर्शकों को नहीं; एक पिता और बेटी जो एक-दूसरे पर भरोसा करते हैं, वे भी किसी कठिन बातचीत के दौरान किसी तरह आँख मिला सकते हैं...

मुझे अभिनेताओं के लिए खेद है। यह उनके लिए बहुत कठिन था. वे बेचारे स्क्रिप्ट और निर्देशक की गलतियों की चट्टानों पर अपना सिर पीटने लगे। लेकिन अभी भी अच्छे पल हैं. बिल्कुल है.

स्थैतिक, जो निर्देशक द्वारा प्रदर्शन का आधार था, पुरुष पात्रों के लिए एक हेडड्रेस की उपस्थिति से बढ़ गया था जो व्यावहारिक रूप से चेहरे के भावों को छुपाता था। और यहां, तार्किक रूप से, प्लास्टिक को चलन में आना चाहिए। शरीर बिल्कुल सभी अनुभव दिखा सकता है। यह बेहद दिलचस्प होगा. अंत में अलेक्जेंडर बिटरोव के सीढ़ियों से नीचे उतरने पर मुझे आश्चर्य हुआ जब उसने जो किया वह किया। उसकी झुकी हुई पीठ, इतना अनिश्चित कदम, अब राजसी गरिमा से रहित, उसके स्पष्ट रूप से झुके हुए कंधे, उसका झुका हुआ सिर, जो ऐसी स्थिति में रहने का आदी नहीं है... यह सिर्फ प्रतिभा है। लेकिन इस प्रदर्शन के लिए, यह केवल बिटारोव द्वारा प्रदर्शित अभिनय क्षमता ही रह गई: हमने अभिनेता की क्षमताओं को उसकी सारी महिमा में नहीं देखा।

यू निर्वासित त्सल्लायेवा(इब्राहिम) की प्लास्टिसिटी बदतर है, लेकिन स्थिर दृश्यों ने उसे वह सब कुछ दिखाने का मौका नहीं दिया जो वह करने में सक्षम है।

फातिमा ( ज़ालिना गैलोवा) कई मायनों में आश्चर्यजनक है। ज़ालिना सब कुछ कर सकती है! लेकिन किसी कारण से उसे पालने में सो रहे बच्चे के ठीक बगल में दज़मबुलत से ऊंची आवाज़ में बात करनी पड़ती है (एक माँ के लिए ऐसा व्यवहार करना अवास्तविक है)... यह एक छोटी सी बात है, लेकिन नायिका का चरित्र ऐसा नहीं कर सकता सम्हालो, वह टूट जाती है। आख़िरकार, उसे अपनी मातृत्व पर गर्व है और यह उसके लिए अपमानजनक है कि दज़मबुलत उसके बेटे के साथ अवमानना ​​​​करता है। और अचानक वह अपने इसी बेटे के कान में चिल्लाता है, उसे जगाने से नहीं डरता...

खेतागुरोव (मैंने विशेष रूप से इसे दोबारा पढ़ा) के पास इस बात का स्पष्ट संकेत नहीं है कि क्या फातिमा इब्राहिम के साथ प्यार में पड़ने में सक्षम थी या क्या वह उसे अपने पति के रूप में सम्मान देती है, उसकी सराहना करती है, समझती है, जैसा कि तात्याना लारिना पुश्किन में करती है: "मैं था दूसरे को दिया गया।” लेकिन मेरी राय में, त्रासदी और भी उज्जवल होती, अगर हमने फातिमा को देखा होता, जो दज़म्बोलाट से प्यार करती है। इससे तापमान बढ़ जाएगा! यद्यपि प्रस्तावित व्याख्या में, जब डज़म्बोलैट व्यावहारिक रूप से उससे नफरत करता है, तो चरित्र रेखा से विचलन होते हैं जिन्हें निर्देशक को खत्म करने के लिए बाध्य किया गया था।

पागलपन ने बढ़िया खेला! मैं सोच भी नहीं सकता कि यह कितना मुश्किल है, लेकिन हमारे पास थिएटर में एक हीरोइन है। आप यहां "ब्रावो" के बिना नहीं रह सकते।

मैं मृत्यु (मेकअप एक निस्संदेह सफलता है) और प्रेम की छवियों से आश्वस्त नहीं था। वे, जैसा कि सही संकेत दिया गया है एडुअर्ड डाउरोवलेख "बिना शर्त कन्वेंशन" ("उत्तर ओसेशिया", 4 मई) में बहुत सीधे और पूर्वानुमानित हैं। मृत्यु अभी भी किसी तरह उचित है, लेकिन प्रेम आम तौर पर किसी तरह समझ से बाहर लगता है। वैसे, एडुआर्ड डाउरोव ने जो उल्लेख किया था, उसे मैंने नहीं दोहराया, क्योंकि मैं उनकी अधिकांश टिप्पणियों से सहमत नहीं हो सकता। दृश्यों के प्रति निन्दा के अतिरिक्त। मुझे ऐसा लग रहा था कि इसमें सब कुछ ठीक है (नाटक डिजाइनर - एम्मा वर्गेल्स), मैं विशेष रूप से उस शैली के पर्दे से प्रभावित हुआ जिसे अब "बोहो" कहा जाता है। आश्चर्यजनक। हालाँकि शैली में अनुचित अंतर का प्रश्न भी सजावट में मौजूद है।

प्रदर्शन का मुख्य आकर्षण गीत और नृत्य हैं। यह काम कर गया, भगवान का शुक्र है, एक सौ प्रतिशत। यहां तक ​​कि दो सौ और तीन सौ भी.

और यहाँ एक और बात है. रुस्लान मिल्डज़िखोवजैसा कि प्रेस में बताया गया है, संस्कृति मंत्री ने कहा कि पात्रों के बीच संबंधों की एक "सूक्ष्म" रेखा बनाना आवश्यक था। मुझे समझ नहीं आया कि उसका वास्तव में क्या मतलब था। मेरी राय में, आप इसे किसी भी तरह से कर सकते हैं: पतले, मोटे तौर पर, तेल में, पानी के रंग में, यहां तक ​​कि ग्राफिक्स में भी, लेकिन आपको बस अपनी चुनी हुई शैली पर अंत तक टिके रहना होगा और दर्शकों को अपनी पसंद के कारणों से अवगत कराना होगा। . उदाहरण के लिए, प्रदर्शन को पुरानी तस्वीरों की तरह वास्तव में श्वेत-श्याम बनाएं...

लेकिन किसी और चीज़ ने मुझे डरा दिया. प्रदर्शन "फातिमा" ने मंत्री की कलात्मक परिषदों को पुनर्जीवित करने की इच्छा को जन्म दिया। और किसी तरह, आप जानते हैं, यह सेंसरशिप के समान है। जज कौन हैं? यह कौन निर्धारित करेगा कि क्या आवश्यक है और यह कैसे संभव है? ये सम्मानित लोग कौन हैं? मैं वही दोहराऊंगा जो मैंने शुरुआत में कहा था: कला एक "स्वैच्छिक" मामला है। मैंने फातिमा के बारे में बहुत सारी अच्छी समीक्षाएँ सुनीं, यहाँ तक कि उत्साही भी। मैं उन्हें अलग नहीं कर सकता, लेकिन मैं पूरी तरह से खुश हूं कि यह घटना घटी। जो कुछ नहीं करता वह कोई गलती नहीं करता। और यदि उपरोक्त कलात्मक परिषद होती, तो यह अभी तक पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि वे प्रदर्शन से चूक गए होंगे या नहीं।

वैसे, ऐसी सलाह की एक आदर्श व्यवस्था मौजूद थी प्राचीन ग्रीस. वहाँ एक विशेष स्कूल था जहाँ चौकस शिक्षक सर्वश्रेष्ठ और सबसे प्रतिभाशाली का चयन करते थे। और उदाहरण के लिए, यदि किसी स्कूल को मूर्ति बनाने का आदेश मिला, तो 5-7 स्नातकों को मॉडल पूरा करने का काम सौंपा गया। उन्होंने एक-दूसरे से अलग-अलग काम किया, और फिर अपना काम एक-दूसरे के सामने प्रस्तुत किया! एक वोट लिया गया जिसमें केवल दो नाम ही सामने आ सके. पहला, प्राकृतिक, उसका अपना है (कौन कलाकार अपने दिमाग की उपज को सर्वश्रेष्ठ में से सर्वश्रेष्ठ मानने से इनकार करेगा!), और दूसरा किसी और का है। जो अधिक वोट बटोरता है वह विजेता होता है। इसके अलावा, अन्य सभी मॉडल जो नहीं जीत पाए, उन्हें तुरंत पूरी तरह से धूल में नष्ट कर दिया गया, क्योंकि यूनानियों को यकीन था: कला में केवल सर्वश्रेष्ठ को ही अमरता का अधिकार है। यही तो मैं समझता हूं. लेकिन बाकी सब कुछ नहीं है.

बी मुझे आशा है कि हर कोई इस कहावत से थक गया है, लेकिन इसमें, हर ग्रीक की तरह, बारीकियों का एक समुद्र निहित है जो यूनानियों के लिए इतना महत्वपूर्ण नहीं है, वे एजियन सागर में घुटने तक गहरे हैं, लेकिन आपके और मेरे लिए .

अपने लिए जज करें. "प्लेटो मेरा मित्र है लेकिन सत्य अधिक प्रिय है"। इसका मतलब है "मुझे अधिक प्रिय।" वे। यहां स्पष्ट रूप से तीन मौजूद हैं: (1) प्लेटो, जिसे मित्र कहा जाता है, (2) सत्य, और (3) सुकरात (मान लीजिए सुकरात, जो इस वाक्यांश के पीछे है)।

प्लेटो ने कुछ ऐसा व्यक्त किया जिसे हम प्लेटोनिक सत्य कहते हैं, और सुकरात, जिसका संभवतः अपना सत्य है, प्लेटो से भिन्न है, इससे सहमत नहीं है। वह इसे अब व्यक्त करेगा - चाहे प्लेटो को यह पसंद हो या नहीं।

सुकरात के मन में प्लेटो के प्रति मैत्रीपूर्ण भावनाएँ हैं, जिसे वह खुले तौर पर घोषित करता है, और यह इस तथ्य में व्यक्त होता है कि वह उसे नाराज नहीं करना चाहेगा। लेकिन यह अपमान करने के अलावा कुछ नहीं कर सकता! क्योंकि सुकरात का अपना सत्य प्लेटो की भलाई से अधिक मूल्यवान है।

हम यह अनुमान लगाने का साहस करते हैं कि प्लेटो कुछ हद तक परेशान हो सकता है (अर्थात्, सुकरात सोचता है कि वह परेशान हो जाएगा, जैसा कि वह उसके स्थान पर होता) जब वह देखता है कि उसकी सच्चाई को सुकरात ने अस्वीकार कर दिया है। वे। प्लेटो को सुकरात का सत्य उतना पसंद नहीं आएगा जितना उसे अपने सत्य की चिंता है।

और सुकरात, अपने छोटे मित्र की भावुकता के बारे में जानकर, उससे माफ़ी माँगने के लिए तत्पर हो जाता है। वे कहते हैं, नाराज मत होना, लेकिन मैं अब तुम्हारा खंडन करूंगा। और वह खंडन करता है - जैसा कि वे कहते हैं, व्यक्तियों की परवाह किए बिना, इस मामले में प्लेटो।

उनके स्वर से पता चलता है कि सुकरात ने एक सार्वभौमिक सत्य व्यक्त किया। इसका मतलब यह है कि यह स्वयं के संबंध में पुनरावर्ती रूप से सत्य है (क्योंकि इसमें "सत्य" शब्द शामिल है)। यह पता चलता है कि जब वह सत्य के बारे में बोलता है जो उसे प्रिय है, तो उसका मतलब बिल्कुल यही होता है: "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य, आदि।"

सत्य हार्दिक मित्रता से भी अधिक महत्वपूर्ण है- सुकरात ने यह कहा था। और इससे भी अधिक, किसी भी अन्य व्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण। और यही मेरी सच्चाई है! कम से कम मैं इसे साझा करता हूं, भले ही इसे किसी और ने कहा हो, जैसे कि (पौराणिक) एडेसा के एथेनगोरस ने। तो, अगर मैं एथेनगोरस की राय साझा करता हूं, तो यह मेरी भी है! और तुम्हारे लिए, प्लेटो, मैं अपना सत्य केवल इसलिए घोषित करता हूं ताकि तुम भी झूठे भ्रम को त्यागकर इसे अपना बना लो। वे। मैं आपके ही फायदे के लिए बता रहा हूं. लेकिन अगर आप सहमत नहीं होंगे, तो भी मैं इसे आपके सामने व्यक्त करूंगा, चिल्लाऊंगा, सुनाऊंगा। क्योंकि सत्य किसी भी अन्य चीज़ से अधिक महत्वपूर्ण है।

हम देखते हैं कि यूनानी, "सुकरात के अनुसार" उपरोक्त अभिव्यक्ति में, लोगों की दुनिया में नहीं, बल्कि सच्चाई की दुनिया में रहते हैं। (यह कहावत सुकरात की सच्चाई है।) इसके अलावा, यह - अपने किसी भी रूप में - पूरी तरह से ठोस है, और सशर्त नहीं, अतिभौतिक नहीं, यानी। उनमें से एक भी नहीं जिन्हें केवल रहस्यमय तरीके से, आदर्श संरचनाओं के निर्माण के माध्यम से जाना जा सकता है (यह आदर्श की दुनिया के बारे में प्लेटो का विचार है)।

पूरी तरह से भौतिक और जमीन से जुड़े सुकरात आदर्श प्लेटो की तुलना में विशिष्टता को प्राथमिकता देते हैं। दूसरे शब्दों में, "प्लेटो के अनुसार" दुनिया, जहां विचारों पर लोगों की प्राथमिकता शासन करती है, आदर्श, अवास्तविक और आदर्शवादी है। सुकरात ऐसी दुनिया से सहमत नहीं हैं; वह इसके अस्तित्व के अधिकार से इनकार करते हैं।

मैं नहीं जानता कि प्लेटो वास्तव में कौन था (हमारे संदर्भ में), लेकिन सुकरात ने, उपरोक्त अभिव्यक्ति के आधार पर, उसे पूरी तरह से पहचानने योग्य दृष्टिकोण प्रदान किया। प्लेटो (इस अभिव्यक्ति के अनुसार) कह सकता था: सत्य मुझे प्रिय है, लेकिन तुम, सुकरात, अधिक प्रिय हो, और मैं अपने सत्य से तुम्हें अपमानित नहीं कर सकता।

(एक छोटा सा नोट। सुकरात आम तौर पर सत्य के बारे में बात कर रहे हैं। वह यह नहीं कहते हैं: मेरा सत्य मुझे प्लेटो के सत्य से अधिक प्रिय है। इस प्रकार, सुकरात अपने सत्य को सामने लाते हैं - और यह अभी भी उनका ही है! - स्वयं। सुकरात लगता है यह कहने के लिए: मैं, सुकरात, तुमसे अधिक महत्वपूर्ण हूं, प्लेटो। - लेकिन आइए इस पर ध्यान केंद्रित न करें, ताकि हमारे दोस्तों में पूरी तरह से झगड़ा न हो।)

इसलिए, प्लेटो सुकरात को नाराज करने से डरता है। सुकरात प्लेटो को अपमानित करने से नहीं डरते। प्लेटो सुकरात में एक मित्र देखता है, और यह उसके लिए कोई खाली वाक्यांश नहीं है। सुकरात भी प्लेटो को अपना मित्र मानते हैं, परंतु उनके प्रति अपनी उपेक्षा करने को भी तैयार रहते हैं मैत्रीपूर्ण रवैया, क्योंकि वह, सुकरात, सत्य का और भी घनिष्ठ मित्र है। सुकरात के पास मित्रता का एक स्तर है, एक प्राथमिकता का स्तर है: प्लेटो सच्चाई से निचले स्तर पर खड़ा है। (यह अकारण नहीं है कि वह सत्य के संबंध में "अधिक महंगा" शब्द का उपयोग करता है।) प्लेटो के पास ऐसी कोई सीढ़ी नहीं है: वह सुकरात के साथ उसके सत्य की तुलना में कम प्यार से व्यवहार नहीं करता है। वह उसे नाराज नहीं करना चाहता. और इससे भी अधिक सटीक रूप से, वह एक दोस्त के बजाय सच्चाई को ठेस पहुंचाना पसंद करेगा।

सत्य को ठेस पहुँचाने का अर्थ है, कुछ परिस्थितियों में, उसे त्यागने के लिए तैयार रहना, इस बात पर सहमत होना कि किसी मित्र की राय कम महत्वपूर्ण नहीं है, और शायद मेरी तुलना में बेहतर है, इसे अधिक सत्य, सही माना जा सकता है, भले ही मैं ऐसा न करूँ। इसे शेयर करें।

और यदि यह संपूर्ण नियम है जिसका प्लेटो पालन करता है, तो उसका एकमात्र सत्य- दोस्तों को कभी नाराज न करें। यहाँ तक कि मेरे प्लेटोनिक सत्य की कीमत पर भी। और आप उन्हें केवल उस सत्य को अस्वीकार करके अपमानित कर सकते हैं जिससे वे आदरपूर्वक जुड़े हुए हैं। इसलिए, हम किसी अन्य की राय को अस्वीकार, आलोचना या असंगतता नहीं दिखाएंगे।

और चूँकि हम दार्शनिकों के बारे में बात कर रहे हैं, तो, सबसे अधिक संभावना है, उनके लिए हर कोई एक दोस्त है जिसके पास अपनी सच्चाई है, या कम से कम कुछ सच्चाई है। सुकरात के लिए, जो उसे वास्तविक दुनिया लगती है, उसमें रहना, उसकी अपनी सच्चाई का सबसे बड़ा मूल्य है। जबकि आदर्शवादी प्लेटो के लिए, किसी का भी सत्य इतना मूल्यवान नहीं है कि उसके लिए किसी व्यक्ति को चोट पहुंचाई जा सके।

अभ्यास से पता चलता है कि अधिकांश लोग - सुकरात - सत्य की दुनिया में रहते हैं। प्लेटो लोगों की दुनिया में रहते हैं। सुकरात के लिए, विचार और सत्य महत्वपूर्ण हैं, प्लेटो के लिए - पर्यावरण।

मैं यह नहीं कहना चाहता कि यह बौद्धिक और नैतिक टकराव विश्व इतिहास की मुख्य दिशा निर्धारित करता है। लेकिन अभ्यास से पता चलता है कि सदियों से शक्ति संतुलन सत्य की दुनिया को एक तरफ धकेलते हुए लोगों की दुनिया की ओर स्थानांतरित हो गया है। वे। सत्य जो कल पहचाना गया एक व्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण, छाया में चला जाता है, झूठ बन जाता है।

लेकिन इस बदलाव में इतना समय क्यों लगा? क्योंकि प्लेटो अपना स्पष्ट सत्य सुकरात पर नहीं थोप सकते। क्योंकि लोग उनके लिए थोपे गए प्लेटोनिक सत्य से अधिक महत्वपूर्ण हैं। उन्हें स्वयं उसके पास आने दो।

"मेरा अनुसरण करते हुए, सुकरात के बारे में कम और सत्य के बारे में अधिक सोचें।" कथित तौर पर ये शब्द प्लेटो के फीड्रस में सुकरात द्वारा कहे गए हैं। अर्थात् प्लेटो अपने विद्यार्थियों को शिक्षक के अधिकार में विश्वास की अपेक्षा सत्य को चुनने की सलाह अपने शिक्षक के मुँह में डालता है। लेकिन यह वाक्यांश पूरी दुनिया में ऊपर दिए गए संस्करण में ही फैल गया है: "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है।" इस रूप में, यह अब अधिकारियों से निर्णय की स्वतंत्रता की मांग नहीं करता है, बल्कि व्यवहार के मानदंडों पर सत्य के निर्देश की मांग करता है। सत्य नैतिकता से अधिक महत्वपूर्ण है।

कथन "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है" (अमिटस प्लेटो, सेड मैगिस एमिका वेरिटास) के रचयिता का श्रेय सुकरात को दिया जाता है।, जिन्होंने कहा: "मेरा अनुसरण करते हुए, सुकरात के बारे में कम और सच्चाई के बारे में अधिक सोचें।" इस बात की जानकारी दी गई प्राचीन यूनानी दार्शनिकप्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) ने अपनी कृति "फीडो" में। "फ़ेदो" प्लेटो के संवादों में से एक है, जिसमें सुकरात के छात्र फ़ेदो पाइथोगोरियन दार्शनिक एकेक्रेट्स के साथ बातचीत करते हैं। इसमें, फ़ेदो सुकरात के जीवन के अंतिम घंटों के बारे में, उनकी फाँसी से पहले दोस्तों के साथ उनकी बातचीत के बारे में बात करता है।
"प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक कीमती है" अर्थात सत्य, सत्य सदैव जीवन की अन्य सभी परिस्थितियों से अधिक महत्वपूर्ण है।

वाक्यांशवैज्ञानिक इकाई अमितस प्लेटो, सेड मैगिस एमिका वेरिटास का उल्लेख ग्रीक दार्शनिक अरस्तू ने अपने काम "पिकोमाचोअन एथिक्स" में किया है। उनकी प्रस्तुति में यह कथन इस प्रकार लगता है: "यद्यपि मित्र और सत्य मुझे प्रिय हैं, परंतु कर्तव्य मुझे सत्य को प्राथमिकता देने की आज्ञा देता है।" अरस्तू के जीवनी लेखक अमोनियस सैकस ने अपनी पुस्तक "द लाइफ ऑफ अरस्तू" में इस अभिव्यक्ति को और अधिक संक्षिप्त रूप में व्यक्त किया है: "सुकरात मुझे प्रिय है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है।" मध्ययुगीन धर्मशास्त्री, सुधार के आरंभकर्ता, मार्टिन लूथर (1483-1546) ने इस वाक्यांश को इस रूप में दोहराया: "प्लेटो मेरा मित्र है, सुकरात मेरा मित्र है, लेकिन सत्य को प्राथमिकता दी जानी चाहिए"

साहित्य में वाक्यांशवैज्ञानिक इकाइयों का उपयोग

- "एक शाम, जब संप्रभु उदास मूड में था, जब उसे दूसरी युवती ले फोंटेन के अस्तित्व के बारे में पता चला, तो उसने मुस्कुराना चाहा, और उसकी शादी एक युवा न्यायाधीश के साथ तय की, जो अमीर और सक्षम था, हालांकि बुर्जुआ मूल का था, और उसे अनुमति दे दी गई उसे बैरन की उपाधि दी गई। लेकिन जब एक साल बाद वेंडियन ने अपनी तीसरी बेटी, एमिलिया डी फोंटेन नाम की लड़की का जिक्र किया, तो राजा ने उसे पतली, कास्टिक आवाज में उत्तर दिया: "एमिकस प्लेटो, सेड मैगिस एमिका नाटियो" ("प्लेटो एक मित्र है, लेकिन राष्ट्र अधिक है कीमती") (होनोर डी बाल्ज़ाक "कंट्री बॉल")

- "यहाँ मुझे एक परिस्थिति का सामना करना पड़ा है, जिसके कारण शायद मैं उनके आधिपत्य के पक्ष से बाहर हो जाऊँगा, और यह मेरे लिए अप्रिय है, लेकिन कुछ नहीं किया जा सकता है, क्योंकि अंत में मुझे उनकी खुशी को इतना ध्यान में नहीं रखना होगा या नाराजगी, कितने लोग अपने स्वयं के बुलावे से, प्रसिद्ध कहावत के अनुसार: एमिकस प्लेटो, सेड मैगिस एमिका वेरिटास" (एम. सर्वेंट्स "डॉन क्विक्सोट")

- "और क्या हमें उनके साहित्य के रक्षकों और उनके "लेखकों" के बारे में बात करनी चाहिए, जो मार्लिंस्की के बारे में ओटेचेस्टवेन्नी जैपिस्की की समीक्षाओं से व्यक्तिगत रूप से आहत प्रतीत होते हैं? उन्हें समझाने की कोशिश करें कि भले ही पत्रिका इस लेखक के बारे में अपनी राय में गलत थी, फिर भी यह सभी प्रकार के लेखकों के स्वतंत्र और मौलिक दृष्टिकोण का अधिकार बरकरार रखती है... और वह एमिकस प्लेटो, सेड मैगिस एमिका वेरिटास" (वी. बेलिंस्की)

- “यदि जीवितों की चापलूसी करना हेय माना जाता है, तो हम मृतकों की चापलूसी कैसे कर सकते हैं? जो लोग यह सोच सकते हैं कि मेरे लिए, जो कभी ग्रैनोव्स्की का मित्र था, उसे दूसरों की तुलना में अधिक गंभीरता से आंकना अशोभनीय है, मैं प्राचीन, लेकिन शाश्वत उत्तर दूंगा: "एमिकस प्लेटो, सेड मैगिस अर्निका वेरिटास" (ए. हर्ज़ेन)

- “हाल ही में हमारे शहर में आग लग गई थी; बुर्जुआ ज़ालुपायेवा के घर की बेकार इमारतें जलकर खाक हो गईं, और आपके अनुसार आग की चपेट में आने वाला आखिरी व्यक्ति कौन था? मुझे अपने शहर पर शर्म आती है, लेकिन सच्चाई के सम्मान में (एमिकस प्लेटो, सेड मैगिस अर्निका वेरिटास) मुझे सार्वजनिक रूप से घोषणा करनी चाहिए कि हमारी फायर ब्रिगेड सबसे बाद में पहुंची, और, इसके अलावा, ऐसे समय पर पहुंची जब आग आखिरकार बुझ गई थी निजी व्यक्तियों के प्रयासों से बुझा दिया गया।” (एम. साल्टीकोव-शेड्रिन "गद्य में व्यंग्य")

- "एमिकस प्लेटो, सेड मैगिस एमिका वेरिटास" - लेखक मार्को वोवचेक की पुस्तक "जर्नी इनटू द इनलैंड" का पुरालेख(मारिया अलेक्जेंड्रोवना विलिंस्काया का छद्म नाम)

"... क्षमा करें - मुझे उस व्यक्ति के बारे में यह कहने में शर्म आ रही है जिसने मुझे सच्ची मित्रता दिखाई, लेकिन एमिकस प्लेटो, एमिकस सुकरात, सेड मैगिस एमिका वेरिटास - आप निश्चित रूप से एक सुअर की तरह दिखते हैं जो किसी व्यक्ति को साबित करेगा कि यह व्यर्थ है कि वह संतरे खाता है, उसे बलूत का फल बहुत अच्छा लगता है" (एन चेर्नशेव्स्की)

- “प्लेखानोव ने सभी विवरणों में तल्लीन किया, पूछा और पूछा, जैसे कि खुद को परखना चाहता हो, लेकिन सबसे बढ़कर इसमें एक पुराने कॉमरेड की एक पुराने कॉमरेड की परीक्षा का चरित्र था: क्या यह कॉमरेड कार्य के लिए खड़ा था, वह क्या था प्रोफेसर, और वह किस रणनीति का पालन करता है। एमिकस प्लेटो, सेड मैगिस एमिका वेरिटास (प्लेटो का मित्र, लेकिन सत्य मित्रता से ऊंचा है), उसकी ठंडी आँखों ने कहा। (ओ. आप्टेकमैन “जॉर्जी वैलेंटाइनोविच प्लेखानोव। व्यक्तिगत यादों से")

प्लेटो

ए) विचारों के बारे में

प्लेटो के दर्शन में विचार एक केन्द्रीय वर्ग है। किसी वस्तु का विचार कुछ आदर्श होता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हम पानी पीते हैं, लेकिन हम पानी के विचार को नहीं पी सकते हैं या रोटी के विचार को नहीं खा सकते हैं, पैसे के विचारों के साथ दुकानों में भुगतान करते हैं: एक विचार अर्थ है, किसी चीज़ का सार है। प्लेटो के विचार समस्त ब्रह्मांडीय जीवन का सारांश प्रस्तुत करते हैं: उनमें नियामक ऊर्जा है और वे ब्रह्मांड को नियंत्रित करते हैं। वे नियामक और रचनात्मक शक्ति की विशेषता रखते हैं; वे शाश्वत पैटर्न, प्रतिमान (ग्रीक प्रतिमान - नमूना से) हैं, जिसके अनुसार वास्तविक चीजों की पूरी भीड़ निराकार और तरल पदार्थ से व्यवस्थित होती है। प्लेटो ने विचारों की व्याख्या कुछ दिव्य तत्वों के रूप में की। उन्हें लक्षित कारणों के रूप में सोचा गया था, जो आकांक्षा की ऊर्जा से भरे हुए थे, और उनके बीच समन्वय और अधीनता के संबंध थे। सर्वोच्च विचार पूर्ण अच्छाई का विचार है - यह एक प्रकार का "विचारों के साम्राज्य में सूर्य" है, दुनिया का कारण, यह कारण और देवत्व के नाम का हकदार है। लेकिन यह अभी तक एक व्यक्तिगत दिव्य आत्मा नहीं है (जैसा कि बाद में ईसाई धर्म में हुआ)। प्लेटो ईश्वर के अस्तित्व को उसकी प्रकृति के साथ हमारी आत्मीयता की भावना से सिद्ध करता है, जो मानो हमारी आत्मा में "कंपन" करता है। प्लेटो के विश्वदृष्टिकोण का एक अनिवार्य घटक देवताओं में विश्वास है। प्लेटो ने इसे सामाजिक विश्व व्यवस्था की स्थिरता के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त माना। प्लेटो के अनुसार, "अधर्मी विचारों" के प्रसार का नागरिकों, विशेषकर युवाओं पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है, यह अशांति और मनमानी का स्रोत है, और कानूनी और नैतिक मानदंडों का उल्लंघन होता है, अर्थात। एफ.एम. के शब्दों में, "हर चीज़ की अनुमति है" के सिद्धांत पर। दोस्तोवस्की। प्लेटो ने "दुष्टों" को कड़ी सजा देने का आह्वान किया।

बी) आदर्श स्थिति

"आदर्श राज्य" किसानों, कारीगरों का एक समुदाय है जो नागरिकों के जीवन का समर्थन करने के लिए आवश्यक हर चीज का उत्पादन करते हैं, योद्धा जो सुरक्षा की रक्षा करते हैं, और दार्शनिक-शासक जो राज्य का बुद्धिमान और निष्पक्ष शासन करते हैं। प्लेटो ने ऐसे "आदर्श राज्य" की तुलना प्राचीन लोकतंत्र से की, जो लोगों को राजनीतिक जीवन में भाग लेने और शासन करने की अनुमति देता था। प्लेटो के अनुसार, केवल अभिजात वर्ग को ही सबसे अच्छे और बुद्धिमान नागरिक के रूप में राज्य पर शासन करने के लिए कहा जाता है। लेकिन प्लेटो के अनुसार किसानों और कारीगरों को अपना काम कर्तव्यनिष्ठा से करना चाहिए और सरकारी निकायों में उनके लिए कोई जगह नहीं है। राज्य को कानून प्रवर्तन अधिकारियों द्वारा संरक्षित किया जाना चाहिए, जो सत्ता संरचना बनाते हैं, और गार्डों के पास निजी संपत्ति नहीं होनी चाहिए, उन्हें अन्य नागरिकों से अलग-थलग रहना चाहिए और एक आम मेज पर खाना चाहिए। प्लेटो के अनुसार, "आदर्श राज्य" को हर संभव तरीके से धर्म की रक्षा करनी चाहिए, नागरिकों में धर्मपरायणता पैदा करनी चाहिए और सभी प्रकार के दुष्ट लोगों के खिलाफ लड़ना चाहिए। पालन-पोषण और शिक्षा की संपूर्ण व्यवस्था को इन्हीं लक्ष्यों का अनुसरण करना चाहिए।

विवरण में न जाकर यह कहना चाहिए कि प्लेटो का राज्य का सिद्धांत एक स्वप्नलोक है। आइए हम प्लेटो द्वारा प्रस्तावित सरकार के रूपों के वर्गीकरण की कल्पना करें: यह प्रतिभाशाली विचारक के सामाजिक-दार्शनिक विचारों के सार पर प्रकाश डालता है।

प्लेटो ने प्रकाश डाला:

ए) "आदर्श राज्य" (या आदर्श के करीब पहुंचना) - अभिजात वर्ग, जिसमें एक कुलीन गणराज्य और एक कुलीन राजशाही शामिल है;

बी) सरकारी रूपों का एक अवरोही पदानुक्रम, जिसमें समयतंत्र, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र और अत्याचार शामिल थे।

प्लेटो के अनुसार, अत्याचार सरकार का सबसे खराब रूप है और लोकतंत्र उनकी तीखी आलोचना का विषय था। राज्य के सबसे बुरे रूप आदर्श राज्य की "क्षति" का परिणाम हैं। टिमोक्रेसी (सबसे खराब भी) सम्मान और योग्यता की स्थिति है: यह आदर्श के करीब है, लेकिन उदाहरण के लिए, एक कुलीन राजशाही से भी बदतर है।

बी) अमर आत्मा

आत्मा के विचार की व्याख्या करते हुए प्लेटो कहते हैं: किसी व्यक्ति की आत्मा उसके जन्म से पहले शुद्ध विचार और सौंदर्य के दायरे में रहती है। फिर वह खुद को पापी धरती पर पाती है, जहां, अस्थायी रूप से एक मानव शरीर में रहते हुए, एक कालकोठरी में कैदी की तरह, वह "विचारों की दुनिया को याद करती है।" यहां प्लेटो का मतलब पिछले जीवन में जो कुछ हुआ था उसकी यादों से था: आत्मा जन्म से पहले ही अपने जीवन के मुख्य मुद्दों को हल कर लेती है; जन्म लेने के बाद, वह पहले से ही वह सब कुछ जानती है जो उसे जानना है। वह अपना भाग्य स्वयं चुनती है: ऐसा लगता है मानो उसका भाग्य, नियति पहले से ही उसके लिए निर्धारित है। इस प्रकार, प्लेटो के अनुसार, आत्मा एक अमर सार है; इसमें तीन भाग प्रतिष्ठित हैं: तर्कसंगत, विचारों में बदल गया; उत्साही, स्नेह-वाष्पशील; कामुक, जुनून से प्रेरित, या लंपट। आत्मा का तर्कसंगत हिस्सा सद्गुण और ज्ञान का आधार है, साहस का प्रबल हिस्सा है; कामुकता पर काबू पाना विवेक का गुण है। समग्र रूप से ब्रह्मांड के लिए, सद्भाव का स्रोत विश्व मन है, एक शक्ति जो अपने बारे में पर्याप्त रूप से सोचने में सक्षम है, एक ही समय में एक सक्रिय सिद्धांत है, आत्मा का पोषक है, शरीर को नियंत्रित करता है, जो स्वयं वंचित है हिलने-डुलने की क्षमता का. चिंतन की प्रक्रिया में आत्मा सक्रिय, आंतरिक रूप से विरोधाभासी, संवादात्मक और चिंतनशील होती है। "सोचते समय, यह तर्क करने, खुद से सवाल करने, पुष्टि करने और इनकार करने से ज्यादा कुछ नहीं करता है" (3)। कारण के नियामक सिद्धांत के तहत आत्मा के सभी हिस्सों का सामंजस्यपूर्ण संयोजन ज्ञान की अभिन्न संपत्ति के रूप में न्याय की गारंटी प्रदान करता है।

अरस्तू

प्लेटो मेरा मित्र है - लेकिन सत्य अधिक प्रिय है

छात्रों ने, अपने शिक्षकों के बारे में बोलते हुए, इस प्रकार कहा कि यद्यपि वे उनका सम्मान करते हैं और उन्हें महत्व देते हैं, वे ध्यान देते हैं कि किसी व्यक्ति के पूरे सम्मान और अधिकार के साथ, उसके किसी भी बयान पर हमेशा सवाल उठाया जा सकता है और आलोचना की जा सकती है यदि वह इसके अनुरूप नहीं है। सच। इस प्रकार, प्राचीन दार्शनिकों ने सत्य की सर्वोच्चता की ओर इशारा किया।

ए) पदार्थ का सिद्धांत

पदार्थ और रूप (ईडोस)। सामर्थ्य और कार्य. पदार्थ के वस्तुगत अस्तित्व की मान्यता के आधार पर अरस्तू ने इसे शाश्वत, अनुत्पादित एवं अविनाशी माना है। पदार्थ शून्य से उत्पन्न नहीं हो सकता, न ही इसकी मात्रा बढ़ या घट सकती है। हालाँकि, अरस्तू के अनुसार, पदार्थ स्वयं निष्क्रिय और निष्क्रिय है। इसमें केवल वास्तविक विभिन्न प्रकार की चीजों के उद्भव की संभावना शामिल है, जैसे, कहें, संगमरमर में विभिन्न मूर्तियों की संभावना शामिल है। इस संभावना को वास्तविकता में बदलने के लिए पदार्थ को उचित रूप देना आवश्यक है। रूप से अरस्तू ने सक्रिय रचनात्मक कारक को समझा जिसके माध्यम से कोई चीज़ वास्तविक बनती है। रूप ही प्रेरणा और लक्ष्य है, नीरस पदार्थ से विविध वस्तुओं के निर्माण का कारण: पदार्थ एक प्रकार की मिट्टी है। इससे विभिन्न चीजें उत्पन्न होने के लिए, एक कुम्हार की आवश्यकता होती है - भगवान (या मन-प्रधान प्रेरक)। रूप और पदार्थ एक-दूसरे से अविच्छिन्न रूप से जुड़े हुए हैं, इसलिए प्रत्येक वस्तु संभावित रूप से पहले से ही पदार्थ में निहित है और प्राकृतिक विकास के माध्यम से अपना रूप प्राप्त करती है। संपूर्ण विश्व एक दूसरे से जुड़े हुए और बढ़ती हुई पूर्णता के क्रम में व्यवस्थित रूपों की एक श्रृंखला है। इस प्रकार, अरस्तू किसी चीज़, एक घटना के व्यक्तिगत अस्तित्व के विचार पर पहुंचता है: वे पदार्थ और ईदोस (रूप) के संलयन का प्रतिनिधित्व करते हैं। पदार्थ एक संभावना के रूप में और अस्तित्व के एक प्रकार के आधार के रूप में कार्य करता है। उदाहरण के लिए, संगमरमर को एक मूर्ति की संभावना के रूप में माना जा सकता है; यह एक भौतिक सिद्धांत, एक सब्सट्रेट भी है, और इससे बनी मूर्ति पहले से ही पदार्थ और रूप की एकता है। संसार का मुख्य संचालक ईश्वर है, जिसे सभी रूपों के रूप में, ब्रह्मांड के शिखर के रूप में परिभाषित किया गया है।

बी) आत्मा का सिद्धांत

ब्रह्मांड के रसातल से चेतन प्राणियों की दुनिया तक अपने दार्शनिक चिंतन में उतरते हुए, अरस्तू का मानना ​​था कि उद्देश्य की भावना रखने वाली आत्मा, अपने आयोजन सिद्धांत से ज्यादा कुछ नहीं है, जो शरीर से अविभाज्य है, नियमन का स्रोत और तरीका है। जीव, उसका वस्तुनिष्ठ रूप से अवलोकन योग्य व्यवहार। आत्मा शरीर की अंतःशक्ति(1) है। इसलिए, जो लोग यह मानते हैं कि आत्मा शरीर के बिना नहीं रह सकती, वे सही हैं, लेकिन वह स्वयं अभौतिक है, निराकार है। जिसके द्वारा हम जीते हैं, महसूस करते हैं और सोचते हैं वह आत्मा है, इसलिए यह एक निश्चित अर्थ और रूप है, और कोई पदार्थ नहीं, कोई सब्सट्रेट नहीं: "यह आत्मा है जो जीवन को अर्थ और उद्देश्य देती है।" शरीर को एक महत्वपूर्ण स्थिति की विशेषता होती है जो इसकी सुव्यवस्था और सामंजस्य बनाती है। यही आत्मा है अर्थात् सार्वभौमिक और शाश्वत मन की वास्तविक वास्तविकता का प्रतिबिंब। अरस्तू ने आत्मा के विभिन्न "भागों" का विश्लेषण दिया: स्मृति, भावनाएँ, संवेदनाओं से सामान्य धारणा तक संक्रमण, और उससे सामान्यीकृत विचार तक संक्रमण; राय से अवधारणा के माध्यम से - ज्ञान तक, और प्रत्यक्ष रूप से महसूस की गई इच्छा से - तर्कसंगत इच्छा तक। आत्मा मौजूदा चीज़ों को पहचानती और पहचानती है, लेकिन यह गलतियों में "बहुत समय बर्बाद" करती है। "सभी मामलों में आत्मा के बारे में कुछ विश्वसनीय हासिल करना निश्चित रूप से सबसे कठिन काम है" (2)। अरस्तू के अनुसार, की मृत्यु शरीर आत्मा को उसके शाश्वत जीवन के लिए मुक्त करता है: आत्मा शाश्वत और अमर है।

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