पुस्तक के अध्याय: मध्य युग में विदेशी एशियाई देशों का इतिहास। एम., 1970.

अब्बासिद ख़लीफ़ा में सामंती संबंधों का विकास

अब्बासिड्स के तहत, राज्य अपनाभूमि स्वामित्व ख़लीफ़ा के मध्य क्षेत्रों में प्रचलित था, जहाँ बड़ी सिंचाई प्रणालियाँ थीं, मुख्य रूप से इराक और मिस्र में। अन्य क्षेत्रों में, राज्य के स्वामित्व वाली भूमि के साथ-साथ, कई निजी स्वामित्व वाली भूमि भी थीं। बिना शर्त निजी भूमि स्वामित्व (दूध, दूध) प्रचलित था, उदाहरण के लिए फ़ार्स में, 10वीं शताब्दी तक। ऐसी ज़मीनें भी थीं जो अब्बासिद ख़लीफ़ा परिवार (सवाफ़ी) की थीं। सामुदायिक भूमि को राजकीय भूमि की श्रेणी में सम्मिलित किया गया।

सशर्त निजी भूमि स्वामित्व भी विकसित हुआ। राज्य ने (योद्धाओं को भूमि के छोटे-छोटे भूखंड दिए, जिन पर धारक बैठे थे -

सैन्य सेवा की शर्त पर आजीवन स्वामित्व के लिए किसान; ऐसे भूखंड, जिन्हें "कटिया" कहा जाता है, उदाहरण के लिए, काज़्विन (ईरान) जिले में उन लोगों को दिए गए थे जो 7वीं शताब्दी के मध्य में वहां बस गए थे। 500 अरब सैन्य अधिकारी; चूँकि उनके वंशजों ने सैन्य सेवा की, इसलिए ये भूमि 10वीं शताब्दी में भी उनके कब्जे में रही। इसके साथ ही एक अन्य प्रकार का सशर्त कब्ज़ा विकसित हुआ - इक्ता। प्रारंभ में, यह शब्द केवल एक नौकर को अपने पक्ष में कुछ भूमि से कर (खराज या जजिया) इकट्ठा करने के लिए दिए गए अधिकार को दर्शाता था, जो इस प्रकार, सामंती लगान में बदल गया। धीरे-धीरे लगान का अधिकार भूमि के निपटान का अधिकार बन गया। इक्ता या तो पद की अवधि के लिए या योग्यता के लिए जीवन भर के लिए दिया जाता था। पदों की आनुवंशिकता की व्यापक प्रथा के कारण, इक्ता भूमि अक्सर वास्तव में विरासत में मिलती थी। सेवा करने वाले व्यक्ति के पद और स्थिति के आधार पर, इक्ता विभिन्न आकार का हो सकता है: एक गाँव या उसके हिस्से से लेकर एक बड़े जिले तक। मुस्लिम धार्मिक संस्थानों (वक्फ) की अविभाज्य भूमि भी खिलाफत में व्यापक हो गई।

राज्य और निजी स्वामित्व, सशर्त या बिना शर्त, दोनों में न केवल भूमि थी, बल्कि जल-नहरें और अन्य सिंचाई संरचनाएँ भी थीं।

सभी श्रेणियों की भूमि पर, भूस्वामी, एक नियम के रूप में, अपने स्वामी की अनाज की खेती नहीं करते थे, बल्कि भूमि के छोटे भूखंडों से सामंती लगान (खाद्य या मौद्रिक) जब्त कर लेते थे। इस प्रकार, बड़े सामंती भूमि स्वामित्व को छोटे किसान भूमि उपयोग के साथ जोड़ दिया गया। राज्य, निजी स्वामित्व वाली और वक्फ भूमि पर रहने वाले किसानों को कानूनी तौर पर स्वतंत्र माना जाता था, लेकिन वास्तव में वे सामंती आश्रित थे, हालांकि उस समय उनमें से सभी नहीं थे। जो बचे थे वे किसान थे - छोटे मालिक जिन्होंने वास्तव में अपनी स्वतंत्रता बरकरार रखी।

खराज राज्य की भूमि और छोटे मालिकों की भूमि पर लगाया जाता था; दशमांश - मुल्कोव भूमि से; अब्बासिद परिवार की भूमि, इक्ता और वक्फ भूमि ने राज्य के खजाने में कुछ भी योगदान नहीं दिया; उन पर कर लगान में बदल गया और पूरी तरह से भूमि के मालिक के लाभ के लिए चला गया।

जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, पहले अब्बासिड्स के तहत किसानों की स्थिति में सुधार नहीं हुआ। वे अब भी बेगार से बर्बाद हो गए थे; ख़राज इकट्ठा करते समय, कर संग्राहकों ने विभिन्न दुर्व्यवहार किए: उन्होंने करों की मात्रा बढ़ाने के लिए खड़ी फसलों का मूल्यांकन बढ़ी हुई दर पर किया; कर वसूल किए जाने तक उन्हें अनाज और फल काटने की अनुमति नहीं थी, और कर वसूलने में भी देरी होती थी - और किसानों को कर वसूलने वालों को रिश्वत देनी पड़ती थी ताकि वे जल्द से जल्द कर वसूल कर सकें, ताकि फसल बर्बाद न हो। . पहले की तरह, किसानों की गर्दन पर "सील" यानी सीसे के टैग लटका दिए गए और जिन लोगों पर बकाया था, उन्हें प्रताड़ित किया गया।

ख़लीफ़ा के प्रारंभिक सामंती समाज में, पितृसत्तात्मक (अरब, ईरानी, ​​​​आदि खानाबदोशों के बीच) और दास-स्वामित्व वाली संरचनाएँ संरक्षित थीं। खलीफा VII-IX सदियों का समाज। बंदी दासों से भरा हुआ था। यहां कुछ आंकड़े हैं: खलीफा मुआविया ने अकेले हिजाज़ में अपनी भूमि पर 4 हजार दासों का शोषण किया (जिनके श्रम से उन्हें सालाना 150 हजार भार अनाज और 100 हजार बोरी खजूर मिलते थे) और उनकी भूमि और यमामा पर भी इतनी ही संख्या में दासों का शोषण किया गया। पैगंबर मुहम्मद के साथियों में से एक, अब्द अर-रहमान इब्न औफ, मरते हुए, अपने 30 हजार दासों को मुक्त कर दिया, और खलीफा मुतासिम - 8 हजार। 8 वीं और 9 वीं शताब्दी के मोड़ पर प्रसिद्ध वकील अबू यूसुफ याकूब। "भूमि कर की पुस्तक" में लिखा है कि खिलाफत की सभी जेलें हिरासत में लिए गए भगोड़े दासों से भरी हुई हैं। 10वीं सदी में क्षेत्रों के राज्यपाल पूर्व थे-

यह भागे हुए दासों को पकड़ने के लिए लिखा गया था, जिनके साथ सभी क्षेत्र झुंड में थे, उन्हें बंद कर दिया जाए और यदि संभव हो तो उन्हें उनके मालिकों को लौटा दिया जाए। दासों और महिला दासियों का उपयोग न केवल घरेलू नौकरों और हरम ओडालिस्क के रूप में किया जाता था, बल्कि उत्पादन में भी किया जाता था: सिंचाई कार्य, बागवानी, पशुधन चराने में (विशेष रूप से खानाबदोशों के बीच), शिल्प कार्यशालाओं में - एर्गस्टेरियम, खानों में। इस काम के लिए युद्ध के पर्याप्त कैदी नहीं थे, और दास व्यापारी विदेशों से कई गुलामों को लाते थे: तुर्क, स्लाव और विशेष रूप से अफ्रीकियों को बिक्री के लिए खिलाफत में। इस व्यापार के पैमाने का अंदाजा इस बात से लगाया जा सकता है कि अकेले फारस की खाड़ी के तट से एक व्यापारी, 936 की ग्रीष्मकालीन यात्रा के दौरान, 400 बजरों पर अफ्रीका से 12 हजार काली चमड़ी वाले गुलामों को लाया था। ख़लीफ़ा के सभी शहरों में दास बाज़ार थे। सूत्रों ने कभी भी दासों को सामंती-आश्रित किसानों के साथ भ्रमित नहीं किया।

ख़लीफ़ा सत्ता और प्रशासन

व्याख्यान 3. अब्बासिद ख़लीफ़ा की सरकारी संरचना।

3. खलीफा का पतन: अल-अंदालुज़, मगरेब, मिस्र और सीरिया

1. ख़लीफ़ा और प्रशासन की शक्ति. अब्बासिद ख़लीफ़ा, 750 में शुरू होकर, एक पैन-मुस्लिम राज्य में गठित हुआ था। यदि उमय्यदों ने अरब बेडौंस के नेताओं और सेना के नेताओं के रूप में शासन किया, तो अब्बासी पूरे मुस्लिम समुदाय के नेता बन गए। उनके शासनकाल के दौरान, जातीय अरबों ने खलीफा में अपना विशिष्ट स्थान खो दिया। धर्म पहले की तुलना में जातीय वर्चस्व से अधिक महत्वपूर्ण हो गया है।

अब्बासियों के अधीन, ख़लीफ़ा भी एक शुद्ध अरब नहीं रह गया। विभिन्न जातीय मूल की पत्नियों और दासों से पैदा हुए बच्चे ख़लीफ़ा बन गए। ख़लीफ़ा सभी सुन्नी मुसलमानों की राजनीतिक और आध्यात्मिक एकता का प्रतीक बन गया।

ख़लीफ़ा की शक्ति पूर्ण या असीमित नहीं थी। इस तथ्य के बावजूद कि वह पूरे इस्लामी समुदाय के नेता थे, उनके पास कुरान और पैगंबर की वाचाओं की व्याख्या करने में न तो विधायी पहल थी और न ही स्वतंत्रता थी। केवल मुस्लिम धर्मशास्त्री ही ऐसा कर सकते थे। इसलिए, आधुनिक शोधकर्ता यह कहना संभव नहीं मानते कि ख़लीफ़ा की शक्ति ईश्वरीय थी। हालाँकि अपेक्षाकृत हाल ही में हमारी पाठ्यपुस्तकों ने इसे सत्य बताया है। सुन्नी दृष्टिकोण से, ख़लीफ़ा ईश्वरीय रहस्योद्घाटन का वाहक नहीं था। इसलिए, उनकी शक्ति प्रकृति में धर्मनिरपेक्ष थी।

अब्बासिद राजशाही का दोष व्यवस्था, या यूं कहें कि विरासत की अव्यवस्था थी। ख़लीफ़ा न केवल अपने बेटों को, बल्कि भाइयों और चाचाओं सहित किसी भी करीबी रिश्तेदार को भी अपने उत्तराधिकारी के रूप में चुन सकते थे।

अब्बासियों के शासनकाल के दौरान समाज का शीर्ष न केवल अर्ध-ईरानी बन गया, बल्कि प्रशासनिक ढांचे में ईरानी सिद्धांत प्रबल हो गए। क्षेत्रीय प्रशासन के लिए, गवर्नरशिप - अमीरात - को बरकरार रखा गया। यहां राजधानी के मॉडल पर प्रशासनिक, सैन्य और वित्तीय संस्थान बनाए गए। केंद्र की तरह ही, उन्हें सोफ़ा कहा जाता था। प्रशासकों और अधिकारियों में कई ईरानी और ईसाई धर्म के लोग थे।

खलीफा के शासन तंत्र में ईरानियों की भूमिका को मजबूत करने में, दूसरे गृहयुद्ध (उमय्यदों के खिलाफ लड़ाई) के दौरान अब्बासियों के उनके सक्रिय समर्थन ने निर्णायक भूमिका निभाई। मंसूर के शासनकाल की शुरुआत से, ईरानियों ने अब्बासिद ख़लीफ़ाओं के आंतरिक घेरे में प्रवेश किया। वे अपने साथ ईरान की राजनीतिक परंपराएँ लेकर आये। विशेष रूप से, दीवानों के आयोजन की प्रणाली, दरबारी समारोह और वज़ीर का पद (अरबी-फ़ारसी से। वज़ीर, यानी सहायक)।

वज़ीर केंद्रीय विभागों की गतिविधियों के समन्वय के लिए जिम्मेदार था। वास्तव में, वह खलीफा के प्रशासनिक तंत्र के पहले मंत्री और प्रमुख थे। 10वीं सदी से खलीफा के सभी प्रमुख स्थानीय शासकों के बीच वज़ीर प्रकट हुए। हारुन अर-रशीद (786 - 809) के तहत, वज़ीर ख़लीफ़ा का मुख्य सलाहकार और विश्वासपात्र, राज्य मुहर का रक्षक और प्रशासनिक और वित्तीय मामलों का प्रबंधक बन गया।

ख़लीफ़ा का दरबारी जीवन एक महान रहस्य बन गया। यहां तक ​​कि उच्च-रैंकिंग अधिकारियों तक पहुंच को विशेष अधिकारियों द्वारा नियंत्रित किया जाता था। ख़लीफ़ा और उसके परिवार की सुरक्षा उसके निजी रक्षक द्वारा सुनिश्चित की जाती थी।

9वीं शताब्दी की शुरुआत से खलीफा के निजी रक्षक का मूल। पेशेवर योद्धा-दास बन गये। उन्हें गुलाम या मामलुक कहा जाता था - ये पकड़े गए किपचक और अन्य तुर्क थे, साथ ही काकेशस और स्लाव के लोग भी थे। बचपन से ही उनका पालन-पोषण अदालत में विशेष स्कूलों में हुआ। ख़लीफ़ा में सेना को संगठित करने का सिद्धांत भी बदल गया। सेना में गैर-अरब मूल के भाड़े के सैनिकों की भर्ती की जाने लगी। तुर्कों के लड़ने के गुणों को अत्यधिक महत्व दिया जाता था। 9वीं शताब्दी के मध्य तक। तुर्क और बर्बर भाड़े के सैनिकों की संख्या 70 हजार योद्धाओं तक पहुँच गई।

2. ख़लीफ़ा की सामाजिक संरचना

खलीफा में किसी व्यक्ति की कानूनी स्थिति उसके धर्म से निर्धारित होती थी। इस सिद्धांत के आधार पर संपूर्ण जनसंख्या को तीन समूहों में विभाजित किया गया। पहला है वफ़ादार, अर्थात्। मुसलमान. दूसरा है धिम्मिया, यानी. संरक्षण में अन्यजाति: यहूदी, ईसाई, पारसी। उन्होंने मुसलमानों के अधिकार को मान्यता दी और चुनाव कर (जज़िया) का भुगतान किया। बदले में, उन्हें अपने व्यक्ति, संपत्ति और आस्था के पेशे की अनुल्लंघनीयता की गारंटी मिली। तीसरे बहुदेववादी थे जो इस्लाम में धर्म परिवर्तन के अधीन थे।

प्रत्येक समुदाय अपने धार्मिक और कानूनी मानदंडों के अनुसार शासित होता था। वह। अब्बासिद राज्य में न केवल कानून के समक्ष सार्वभौमिक समानता मौजूद थी, बल्कि राज्य समुदाय का विचार भी नहीं था।

इस्लामिक नियमों के मुताबिक अल्लाह के सामने पूरा मुस्लिम समाज बराबर है। केवल महिलाओं और दासों पर आधा कानूनी दायित्व है (एक महिला के लिए - 2 गवाह)। समाज में किसी व्यक्ति की स्थिति उसके व्यवसाय पर निर्भर करती थी। और इसे कराधान की राशि में व्यक्त किया गया था। केवल सरकारी पदों पर ही कर लाभ था।

शहर और नागरिक. कृषि क्षेत्रों में, खलीफा की शहरी आबादी 15% तक पहुंच गई। शहर पिछली सभ्यताओं से अरबों को प्राप्त हुए थे; उन्होंने किले और सैन्य शिविरों (फ़ुस्तात, कुफ़ा, बसरा) के रूप में बहुत कम संख्या में नए सिरे से निर्माण किया। यूरोप में मध्य युग में 100 हजार लोगों की आबादी वाला एक शहर। और भी बहुत कुछ - एक दुर्लभ घटना. 15वीं सदी तक वहाँ 4 से अधिक शहर नहीं थे। और आठवीं-दसवीं शताब्दी में मेसोपोटामिया और मिस्र में। 100 हजार से अधिक निवासियों की आबादी वाले शहरों के निवासियों का प्रतिशत पश्चिमी यूरोप से भी अधिक है प्रारंभिक XIXवी इस प्रकार, 1800 में नीदरलैंड और इंग्लैंड में, कुल शहरी आबादी का 7% ऐसे शहरों में रहता था। फ़्रांस में - केवल 2.7%। अरब देशों में - लगभग 20% (निबंध, पृष्ठ 185)। शरिया के मानदंडों के अनुसार, शहरवासियों को व्यक्तिगत स्वतंत्रता, व्यापार और आंदोलन की स्वतंत्रता का आनंद मिलता था।

एक यूरोपीय शहर के विपरीत, एक मुस्लिम शहर में दीवारें नहीं हो सकती हैं। लेकिन इसके केंद्र में, एक नियम के रूप में, शासक का एक किला या गढ़ था। कुलीन वर्ग उसके चारों ओर बस गया। शहर के इस हिस्से को "मदीना" (फारसी में शेखिस्तान) कहा जाता था। इसके चारों ओर व्यापार और शिल्प उपनगर थे - रबात।

अरबी भाषी भूगोलवेत्ताओं द्वारा एक शहर की परिभाषा में कहा गया है कि इसकी स्थलाकृति में मुख्य चीज कैथेड्रल मस्जिद और शासक का महल, बाजार, चौराहा, खान (होटल), अस्पताल, स्कूल, स्नानघर है।

इस शहर ने अरब समाज में एक प्रमुख भूमिका निभाई। इस संबंध में, ख़लीफ़ा में, संपत्ति और गाँव का शहर पर कभी भी आर्थिक या राजनीतिक प्रभुत्व नहीं था। बगदाद ख़लीफ़ा में भी ज़मींदार सम्पदा में नहीं, बल्कि शहरों में रहते थे।

ख़लीफ़ा में शहरों की आर्थिक भूमिका ने मौद्रिक संबंधों के विकास के परिणामस्वरूप विशेष महत्व हासिल कर लिया। अरब लोग व्यापार को एक पवित्र चीज़ के रूप में देखते थे। इस प्रकार, 8वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के एक वकील, मुहम्मद अल-शैबानी का मानना ​​था कि अपने परिश्रम से स्वयं का भरण-पोषण करना केवल एक दायित्व नहीं है, बल्कि एक वास्तविक उपलब्धि है जिसका पुरस्कार अगली दुनिया में मिलता है। इस संबंध में, उन्होंने "धर्मी" खलीफा उमर का उल्लेख किया, जिन्होंने एक बार निम्नलिखित कहा था: "अल्लाह की कृपा प्राप्त करने के लिए एक यात्रा के दौरान अपने ऊंट की काठी में मरना मेरे लिए युद्ध में मारे जाने से अधिक प्रिय है।" आस्था।" अरब लोग काफी गंभीरता से मानते थे (यूरोपीय लोगों के विपरीत) कि व्यापार एक ईश्वरीय मामला था। बाज़ार, जहाँ व्यापार होता है, शैतान के साथ पवित्र युद्ध का स्थान है, जो खरीदारों को धोखा देकर व्यापारी को आसान मुनाफ़े के साथ बहकाने की कोशिश कर रहा है। तब सभी के लिए यह स्पष्ट था कि काफिरों के साथ युद्ध में हथियार हाथ में लेने की तुलना में इस संघर्ष में जीवित रहना अधिक कठिन होगा।

हालाँकि, खलीफा के शहरों की स्थिति कभी भी यूरोप के करीब नहीं पहुँची। ख़लीफ़ा के शहरों में शिल्प निगम बनाए गए थे, लेकिन उनके पास महत्वपूर्ण आंतरिक नियामक कार्य नहीं थे। ये कार्य एक विशेष सरकारी अधिकारी को सौंपे गए थे। उन्होंने दुबले-पतले वर्षों में विनियमन, उत्पादन और व्यापार के मानकीकरण और खाद्य कीमतों के विनियमन का निरीक्षण किया।

शहर प्रशासनिक जिले का हिस्सा थे और खलीफा द्वारा नियुक्त गवर्नर द्वारा शासित होते थे। गवर्नर शहर में व्यवस्था बनाए रखने और नगरवासियों से कर एकत्र करने के लिए जिम्मेदार था। उन्होंने शहर के गवर्नर, शहर पुलिस प्रमुख, कर संग्रहकर्ता और न्यायाधीश की भी नियुक्ति की। बगदाद के अलावा, समारा का निर्मित राजधानी केंद्र खलीफा का प्रसिद्ध शहर बन गया। ("सुरा मिन रा" - जो इसे देखता है वह आनन्दित होता है)। गॉर्ड का निर्माण बगदाद से 120 किमी दूर टाइग्रिस के बाएं किनारे पर किया गया था। 836 में, खलीफा मुत्तासिम ने अपने आसपास के तुर्क रक्षकों के खिलाफ बगदाद के निवासियों की कार्रवाई से भयभीत होकर अपनी राजधानी यहां स्थानांतरित कर दी। इसके निर्माण में सर्वश्रेष्ठ आर्किटेक्ट शामिल थे। अपने उत्कर्ष के दिनों में यह शहर नदी के किनारे लगभग 35 किमी तक फैला हुआ था। यहां चौड़ी सड़कें, विकसित बुनियादी ढांचा और यहां तक ​​कि 2 हजार जानवरों के लिए एक चिड़ियाघर भी था। (जो कुछ बचा है वह रेत, खंडहर और प्रसिद्ध सर्पिल मीनार है)।

3. खलीफा का पतन: अल-अंदालुज़, मगरेब, मिस्र और सीरिया

खलीफा के पतन के पहले लक्षण 9वीं शताब्दी के अंत में ही दिखाई देने लगे। X- XIII सदियों में। मुस्लिम दुनिया का नक्शा मोज़ेक और गतिशील, बदलता हुआ बन गया है। अब्बासी ख़लीफ़ाओं की शक्ति इराक और दक्षिण-पश्चिमी ईरान तक सीमित थी।

स्पेन बैटिका का पूर्व रोमन प्रांत है (तीसरी शताब्दी से)। 5वीं शताब्दी से विसिगोथिक साम्राज्य का हिस्सा बन गया। छठे उमय्यद ख़लीफ़ा अल वालिद प्रथम के तहत, पश्चिम में विस्तार शुरू हुआ। 711 की गर्मियों की शुरुआत में, केरूआन (ट्यूनीशिया) के एक सैन्य नेता, पूर्व सैन्य कमांडर तारिक, 7 हजार बर्बर सैनिकों के प्रमुख, जेबेल अल-तारिक (माउंट तारिक) की चट्टान पर उतरे। उन्होंने विसिगोथिक राजा रोड्रिगो की सेना को हराया। 714 तक, अरबों ने इबेरियन प्रायद्वीप के क्षेत्र पर विजय प्राप्त कर ली थी। स्पेन को अरब खलीफा का अमीरात घोषित किया गया और उसे अल-अंडालस नाम मिला। उस समय से, ईसाई आबादी ने कई वर्षों तक अपनी नियति को अरब राज्य और संस्कृति से जोड़ा। अरबों और ईसाइयों की संस्कृति के बीच घनिष्ठ संपर्क का आकलन करते हुए, फ्रांसीसी इतिहासकार जे. मिशेलेट ने 19वीं शताब्दी के अंत तक मौजूद संस्कृति को काटते हुए बहुत स्पष्ट रूप से बात की। विश्व इतिहास का यूरोकेंद्रित मूल्यांकन। “स्पेन एक युद्धक्षेत्र था। जहां ईसाई प्रकट हुए, वहां रेगिस्तान पैदा हो गया; जहाँ अरब लोग चलते थे, जल और जीवन पूरे उफान पर था, नदियाँ बहती थीं, धरती हरी-भरी हो गई, बगीचे खिल उठे। तर्क का क्षेत्र भी फला-फूला। अरबों के बिना हम बर्बर क्या बन जाते? मुझे यह स्वीकार करने में शर्म आती है, लेकिन केवल 18वीं शताब्दी में। हमारे राज्य के खजाने ने अरबी अंकों का उपयोग करना शुरू कर दिया, जिसके बिना सबसे सरल गणना भी असंभव है।

आठवीं शताब्दी के मध्य से। अरब स्पेन एक अद्वितीय सांस्कृतिक और ऐतिहासिक क्षेत्र है। यहां, अब्बासिड्स की शक्ति में खूनी वृद्धि के बाद, खलीफा हिशाम के पोते, अब्द अर-रहमान, जो विनाश से बच गए थे, को शरण मिली। उत्पीड़न से भागकर, वह मोरक्को के बेरबर्स के बीच छिप गया, और फिर मई 765 में (20 वर्ष की आयु में) उसे अल-अंडालस का अमीर घोषित किया गया, और लगभग 30 वर्षों तक सत्ता में रहा।

अब्द अर-रहमान III (912-961) के तहत मुस्लिम स्पेन का विकास हुआ। 929 में उनके शासनकाल के दौरान, स्पेन के स्वतंत्र अस्तित्व की घोषणा की गई - अल-अंडालस नामक एक खलीफा। इसकी राजधानी कॉर्डोबा थी। प्रसिद्धि और प्रतिष्ठा में इसने बगदाद को भी पीछे छोड़ दिया और कॉन्स्टेंटिनोपल से प्रतिस्पर्धा की।

11वीं शताब्दी तक अल-अंडालस। यूरोप के सबसे विकसित भागों में से एक था। आबादी का बड़ा हिस्सा मुलादी और मोजाराब थे। मुलदी (स्पेनियों ने उन्हें रेनेगेटोस कहा) - स्थानीय आबादी जो इस्लाम में परिवर्तित हो गई, ईसाइयों और मुसलमानों के मिश्रित विवाह से बच्चे। मुलादियों में अलग-अलग हैसियत और धन के लोग थे: धनाढ्यों से लेकर स्वतंत्र लोगों तक। कई स्पेनियों ने ईसाई धर्म को बरकरार रखा। लेकिन मुसलमानों के साथ घनिष्ठ संचार के परिणामस्वरूप, उन्होंने सीखा अरबी, रीति-रिवाज, मिश्रित विवाह में प्रवेश किया, और अरबी नाम धारण किए। ये मोजाराब या अरबीकृत हैं।

तुलनात्मक शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की इस अवधि के दौरान, मुसलमानों और अल-अंडालस में रहने वाले अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के बीच घनिष्ठ और मैत्रीपूर्ण संबंध स्थापित हुए। इस सहिष्णुता को महत्वपूर्ण जातीय मिश्रण द्वारा सुगम बनाया गया था। लगातार संपर्कों से कम से कम दो भाषाएँ बोलने का ज्ञान और क्षमता जीवन में आई। इस प्रकार, प्रसिद्ध ख़लीफ़ा अब्द अर-रहमान III, जो एक ईसाई बंदी का बेटा था, दरबारियों के साथ बातचीत के दौरान आसानी से अरबी से रोमांस में बदल गया। भाषाओं का ऐसा घनिष्ठ संपर्क उभरती हुई कैस्टिलियन भाषा में परिलक्षित हुआ, जिसने अरबी से बहुत कुछ उधार लिया। यह आधुनिक स्पैनिश में भी महसूस किया जाता है, विशेषकर सिंचाई, किलेबंदी, नागरिक कानून, शहरीकरण, व्यापार, वनस्पति विज्ञान और पोषण से संबंधित शब्दावली में।

एक अनोखी घटना कॉर्डोबा राज्य की राजधानी है, जो 9वीं-10वीं शताब्दी में फली-फूली। शहर को "दुनिया की सजावट" कहा जाता था। यह 500 हजार निवासियों का घर था। बड़ी संख्या में मस्जिदें, 800 स्कूल, 600 होटल, 900 स्नानघर, 50 अस्पताल बनाए गए। कॉर्डोबा की सड़कें कभी पत्थर से, कभी संगमरमर से पक्की हैं। शाम को वे जगमगा उठे और असंख्य फव्वारे बह निकले। कॉर्डोबा का असली श्रंगार उसका बौद्धिक अभिजात वर्ग था। शहर में 70 पुस्तकालय थे। खलीफा अल हाकम द्वितीय (961-976) वैज्ञानिकों को संरक्षण देते थे और स्वयं एक असाधारण व्यक्तित्व थे। ज्ञान और किताबों के प्रति उनका जुनून मुस्लिम दुनिया में सबसे बड़े और सबसे अमीर पुस्तकालय के निर्माण में परिणत हुआ। इस पुस्तकालय में लगभग 400 हजार पुस्तकें थीं। कॉर्डोबा में, और फिर टोलेडो में, शास्त्रियों का एक स्टाफ था जिनके कौशल को बहुत महत्व दिया जाता था। उन्होंने सालाना 18 हजार पांडुलिपियों की नकल की।

कॉर्डोबा इस्लामी दुनिया के सबसे प्रसिद्ध विद्वानों में से एक का जन्मस्थान है ईसाई जगत- इब्न रोश्द या एवरोज़ (1126-1199)। आधुनिक शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि कॉर्डोबा और टोलेडो की लगभग पूरी आबादी साक्षर थी। उच्च बौद्धिक स्तर ने पादरी वर्ग (हर्बर्ट) के ईसाई बुद्धिजीवियों को भी आकर्षित किया। कैस्टिले, आरागॉन और प्रोवेंस के अभिजात वर्ग ने अरबों से जीवन जीने की कला की नकल की और अपनी विलासिता के लिए प्रयास किया।

हिशाम द्वितीय (976-1013) के शासनकाल के दौरान, अल-अंडालस का पतन शुरू हुआ और 1031 में इसका पतन हुआ। खलीफा जागीरों - ताइफ़ा में विभाजित हो गया। ये छोटे स्वतंत्र अमीरात हैं: कॉर्डोबा, सेविले, ग्रेनाडा, आदि। खिलाफत के कमजोर होने से ईसाई राज्यों का गहन विस्तार हुआ। सैन्य टकराव ने मुसलमानों और ईसाइयों दोनों की ओर से धार्मिक कट्टरता को बढ़ावा दिया।

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परिचय

बीजान्टियम के साथ, पूरे मध्य युग में भूमध्य सागर में सबसे समृद्ध राज्य अरब खलीफा था, जो पैगंबर मोहम्मद (मुहम्मद, मोहम्मद) और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा बनाया गया था। एशिया में, यूरोप की तरह, सैन्य विजय और कब्जे के परिणामस्वरूप, एक नियम के रूप में, सैन्य-सामंती और सैन्य-नौकरशाही राज्य संरचनाएं छिटपुट रूप से उभरीं। इस तरह भारत में मुगल साम्राज्य, चीन में तांग राजवंश का साम्राज्य आदि का उदय हुआ। यूरोप में ईसाई धर्म, दक्षिण पूर्व एशिया के राज्यों में बौद्ध धर्म और अरब में इस्लामी धर्म को एक मजबूत एकीकृत भूमिका मिली। प्रायद्वीप.

इस ऐतिहासिक काल के दौरान कुछ एशियाई देशों में सामंती-आश्रित और आदिवासी संबंधों के साथ घरेलू और राज्य दासता का सह-अस्तित्व जारी रहा।

अरब प्रायद्वीप, जहां पहला इस्लामी राज्य उभरा, ईरान और पूर्वोत्तर अफ्रीका के बीच स्थित है। 570 के आसपास पैदा हुए पैगंबर मोहम्मद के समय में, यह बहुत कम आबादी वाला था। अरब तब खानाबदोश लोग थे और उन्होंने ऊंटों और अन्य झुंड जानवरों की मदद से भारत और सीरिया और फिर उत्तरी अफ्रीकी और यूरोपीय देशों के बीच व्यापार और कारवां कनेक्शन प्रदान किए। अरब जनजातियाँ प्राच्य मसालों और हस्तशिल्प के साथ व्यापार मार्गों की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए भी जिम्मेदार थीं और इस परिस्थिति ने अरब राज्य के गठन में एक अनुकूल कारक के रूप में कार्य किया।

1. अरब खलीफा के प्रारंभिक काल में राज्य और कानून

खानाबदोशों और किसानों की अरब जनजातियाँ प्राचीन काल से अरब प्रायद्वीप के क्षेत्र में निवास करती रही हैं। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में पहले से ही दक्षिणी अरब में कृषि सभ्यताओं पर आधारित। प्राचीन पूर्वी राजतंत्रों के समान प्रारंभिक राज्य उत्पन्न हुए: सबाई साम्राज्य (VII-II सदियों ईसा पूर्व), नबातिया (VI-I सदियों)। बड़े व्यापारिक शहरों में, शहरी स्वशासन का गठन एशिया माइनर पोलिस के प्रकार के अनुसार किया गया था। अंतिम प्रारंभिक दक्षिण अरब राज्यों में से एक, हिमाराइट साम्राज्य, 6वीं शताब्दी की शुरुआत में इथियोपिया और फिर ईरानी शासकों के हमले में गिर गया।

छठी-सातवीं शताब्दी तक। अधिकांश अरब जनजातियाँ अति-सांप्रदायिक प्रशासन के स्तर पर थीं। खानाबदोश, व्यापारी, मरूद्यान के किसान (मुख्य रूप से अभयारण्यों के आसपास) परिवार दर परिवार बड़े कुलों, कुलों - जनजातियों में एकजुट होते थे। ऐसी जनजाति के मुखिया को एक बुजुर्ग - एक सीड (शेख) माना जाता था। वह सर्वोच्च न्यायाधीश, सैन्य नेता और कबीले सभा का सामान्य नेता था। वहाँ बुज़ुर्गों की एक बैठक - मजलिस भी थी। अरब जनजातियाँ भी अरब के बाहर - सीरिया, मेसोपोटामिया में, बीजान्टियम की सीमाओं पर, अस्थायी आदिवासी संघ बनाकर बस गईं।

कृषि और पशुधन प्रजनन के विकास से समाज में संपत्ति का भेदभाव और दास श्रम का उपयोग होता है। कुलों और जनजातियों के नेता (शेख, सीड) अपनी शक्ति को न केवल रीति-रिवाजों, अधिकार और सम्मान पर आधारित करते हैं, बल्कि आर्थिक शक्ति पर भी आधारित होते हैं। बेडौइन्स (स्टेप्स और अर्ध-रेगिस्तान के निवासियों) में सलूखी हैं जिनके पास आजीविका (जानवरों) का कोई साधन नहीं है और यहां तक ​​​​कि तारिदी (लुटेरे) भी हैं जिन्हें जनजाति से निष्कासित कर दिया गया था।

अरबों के धार्मिक विचार किसी वैचारिक व्यवस्था में एकजुट नहीं थे। अंधभक्तिवाद, कुलदेवतावाद और जीववाद संयुक्त थे। ईसाई धर्म और यहूदी धर्म व्यापक थे।

छठी कला में। अरब प्रायद्वीप पर कई स्वतंत्र पूर्व-सामंती राज्य थे। कुलों के बुजुर्गों और जनजातीय कुलीनों ने कई जानवरों, विशेषकर ऊँटों को यहाँ केंद्रित किया। जिन क्षेत्रों में कृषि का विकास हुआ, वहाँ सामंतीकरण की प्रक्रिया शुरू हुई। इस प्रक्रिया ने शहर-राज्यों, विशेषकर मक्का को अपनी चपेट में ले लिया। इस आधार पर, एक धार्मिक और राजनीतिक आंदोलन खड़ा हुआ - ख़लीफ़ा। यह आंदोलन एक देवता के साथ एक सामान्य धर्म के निर्माण के लिए आदिवासी पंथों के खिलाफ निर्देशित था।

ख़लीफ़ाई आंदोलन आदिवासी कुलीन वर्ग के विरुद्ध निर्देशित था, जिनके हाथों में अरब पूर्व-सामंती राज्यों में सत्ता थी। इसका उदय अरब के उन केंद्रों में हुआ जहां सामंती व्यवस्था ने अधिक विकास और महत्व प्राप्त किया - यमन और यत्रिब शहर में, और मक्का को भी कवर किया, जहां मुहम्मद इसके प्रतिनिधियों में से एक थे।

मक्का के कुलीन वर्ग ने मुहम्मद का विरोध किया और 622 में उन्हें मदीना भागने के लिए मजबूर होना पड़ा, जहाँ उन्हें स्थानीय कुलीन वर्ग का समर्थन मिला, जो मक्का के कुलीन वर्ग से प्रतिस्पर्धा से असंतुष्ट थे।

कुछ साल बाद, मदीना की अरब आबादी मुहम्मद के नेतृत्व में मुस्लिम समुदाय का हिस्सा बन गई। उन्होंने न केवल मदीना के शासक के कार्यों का निर्वाह किया, बल्कि एक सैन्य नेता भी थे।

नए धर्म का सार अल्लाह को एक देवता के रूप में और मुहम्मद को उनके पैगंबर के रूप में मान्यता देना था। हर दिन प्रार्थना करने, अपनी आय का चालीसवां हिस्सा गरीबों की भलाई के लिए गिनने और उपवास करने की सलाह दी जाती है। मुसलमानों को काफिरों के विरुद्ध पवित्र युद्ध में भाग लेना चाहिए। कुलों और जनजातियों में जनसंख्या का पिछला विभाजन, जिससे लगभग हर राज्य का गठन शुरू हुआ, को कमजोर कर दिया गया।

मुहम्मद ने एक नए आदेश की आवश्यकता की घोषणा की जिसमें अंतर-जनजातीय संघर्ष को बाहर रखा गया। सभी अरबों को, उनकी जनजातीय उत्पत्ति की परवाह किए बिना, एक राष्ट्र बनाने के लिए बुलाया गया था। उनका मुखिया पृथ्वी पर ईश्वर का पैगम्बर-संदेशवाहक बनना था। इस समुदाय में शामिल होने की एकमात्र शर्त नए धर्म की मान्यता और उसके निर्देशों का कड़ाई से पालन करना था।

मोहम्मद ने जल्दी ही बड़ी संख्या में अनुयायियों को इकट्ठा कर लिया और पहले से ही 630 में वह मक्का में बसने में कामयाब रहे, जिसके निवासी उस समय तक उनके विश्वास और शिक्षाओं से प्रभावित हो चुके थे। नए धर्म को इस्लाम (ईश्वर के साथ शांति, अल्लाह की इच्छा के प्रति समर्पण) कहा गया और यह तेजी से पूरे प्रायद्वीप और उसके बाहर फैल गया। अन्य धर्मों - ईसाई, यहूदी और पारसी - के प्रतिनिधियों के साथ संवाद करते समय मोहम्मद के अनुयायियों ने धार्मिक सहिष्णुता बनाए रखी। इस्लाम के प्रसार की पहली शताब्दियों में, पैगंबर मोहम्मद के बारे में कुरान (सूरा 9.33 और सूरा 61.9) की एक कहावत, जिनके नाम का अर्थ है "ईश्वर का उपहार", उमय्यद और अब्बासिद सिक्कों पर अंकित किया गया था: "मोहम्मद का दूत है" भगवान, जिसे भगवान ने सही रास्ते और मार्गदर्शन के साथ भेजा है सत्य विश्वासताकि इसे सभी आस्थाओं से ऊपर उठाया जा सके, भले ही बहुदेववादी इससे असंतुष्ट हों।”

नये विचारों को गरीबों के बीच प्रबल समर्थक मिले। वे इस्लाम में परिवर्तित हो गए क्योंकि उन्होंने बहुत पहले ही आदिवासी देवताओं की शक्ति में विश्वास खो दिया था, जो उन्हें आपदाओं और विनाश से नहीं बचाते थे।

प्रारंभ में यह आंदोलन लोकप्रिय प्रकृति का था, जिससे अमीर वर्ग डर गया, लेकिन यह अधिक समय तक नहीं चल सका। इस्लाम के अनुयायियों के कार्यों ने कुलीनों को आश्वस्त किया कि नए धर्म से उनके मौलिक हितों को कोई खतरा नहीं है। जल्द ही, आदिवासी और व्यापारिक अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि मुस्लिम शासक अभिजात वर्ग का हिस्सा बन गए।

इस समय तक (7वीं शताब्दी के 20-30 वर्ष) मुसलमानों का संगठनात्मक गठन हो चुका था धार्मिक समुदायमुहम्मद के नेतृत्व में. उनके द्वारा बनाई गई सैन्य इकाइयाँ इस्लाम के बैनर तले देश के एकीकरण के लिए लड़ीं। इस सैन्य-धार्मिक संगठन की गतिविधियों ने धीरे-धीरे एक राजनीतिक स्वरूप प्राप्त कर लिया।

अपने शासन के तहत सबसे पहले दो प्रतिद्वंद्वी शहरों - मक्का और यत्रिब (मदीना) की जनजातियों को एकजुट करने के बाद, मुहम्मद ने सभी अरबों को एक नए अर्ध-राज्य-अर्ध-धार्मिक समुदाय (उम्मा) में एकजुट करने के लिए संघर्ष का नेतृत्व किया। 630 के दशक की शुरुआत में। अरब प्रायद्वीप के एक महत्वपूर्ण हिस्से ने मुहम्मद की शक्ति और अधिकार को मान्यता दी। उनके नेतृत्व में, एक ही समय में पैगंबर की आध्यात्मिक और राजनीतिक शक्ति के साथ एक प्रकार का प्रोटो-स्टेट उभरा, जो नए समर्थकों - मुहाजिरों की सैन्य और प्रशासनिक शक्तियों पर निर्भर था।

पैगंबर की मृत्यु के समय तक, लगभग पूरा अरब उनके शासन में आ गया था, उनके पहले उत्तराधिकारी - अबू बक्र, उमर, उस्मान, अली, धर्मी खलीफाओं के उपनाम ("खलीफा" से - उत्तराधिकारी, डिप्टी) - में थे उनके साथ मैत्रीपूर्ण और पारिवारिक संबंध हैं। पहले से ही खलीफा उमर (634 - 644) के अधीन, दमिश्क, सीरिया, फिलिस्तीन और फेनिशिया और फिर मिस्र को इस राज्य में मिला लिया गया था। पूर्व में अरब राज्य का विस्तार मेसोपोटामिया और फारस तक हो गया। अगली शताब्दी में, अरबों ने उत्तरी अफ्रीका और स्पेन पर विजय प्राप्त की, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल को जीतने में दो बार असफल रहे, और बाद में पोइटियर्स (732) में फ्रांस में हार गए, लेकिन अगली सात शताब्दियों तक स्पेन में अपना प्रभुत्व बनाए रखा।

पैगंबर की मृत्यु के 30 साल बाद, इस्लाम तीन बड़े संप्रदायों या आंदोलनों में विभाजित हो गया - सुन्नी (जो सुन्ना पर धार्मिक और कानूनी मुद्दों पर भरोसा करते थे - पैगंबर के शब्दों और कार्यों के बारे में किंवदंतियों का एक संग्रह), शिया (खुद को पैगंबर के विचारों के अधिक सटीक अनुयायी और प्रतिपादक, साथ ही कुरान के निर्देशों के अधिक सटीक निष्पादक मानते थे) और खरिजाइट्स (जिन्होंने पहले दो खलीफाओं - अबू बक्र और की नीतियों और प्रथाओं को एक मॉडल के रूप में लिया) उमर).

राज्य की सीमाओं के विस्तार के साथ, इस्लामी धार्मिक और कानूनी संरचनाएं अधिक शिक्षित विदेशियों और अन्य धर्मों के लोगों के प्रभाव में आ गईं। इसने सुन्नत की व्याख्या और निकट से संबंधित फ़िक़्ह (क़ानून) को प्रभावित किया।

उमय्यद राजवंश (661 से), जिसने स्पेन पर विजय प्राप्त की, राजधानी को दमिश्क में स्थानांतरित कर दिया, और उनके बाद अब्बासिद राजवंश (750 से अब्बा नामक पैगंबर के वंशजों से) ने बगदाद से 500 वर्षों तक शासन किया। 10वीं सदी के अंत तक. अरब राज्य, जिसने पहले पाइरेनीस और मोरक्को से लेकर फ़रगना और फारस तक के लोगों को एकजुट किया था, तीन खलीफाओं में विभाजित हो गया - बगदाद में अब्बासिड्स, काहिरा में फातिमिड्स और स्पेन में उमय्यद।

उभरते राज्य ने देश के सामने सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक को हल किया - आदिवासी अलगाववाद पर काबू पाना। 7वीं शताब्दी के मध्य तक। अरब का एकीकरण काफी हद तक पूरा हो चुका था।

मुहम्मद की मृत्यु ने मुसलमानों के सर्वोच्च नेता के रूप में उनके उत्तराधिकारियों का प्रश्न खड़ा कर दिया। इस समय तक, उनके निकटतम रिश्तेदार और सहयोगी (आदिवासी और व्यापारी कुलीन वर्ग) एक विशेषाधिकार प्राप्त समूह में एकजुट हो गए थे। उनमें से, उन्होंने मुसलमानों के नए व्यक्तिगत नेताओं - खलीफाओं ("पैगंबर के प्रतिनिधि") को चुनना शुरू कर दिया।

मुहम्मद की मृत्यु के बाद अरब जनजातियों का एकीकरण जारी रहा। आदिवासी संघ में सत्ता पैगंबर के आध्यात्मिक उत्तराधिकारी - ख़लीफ़ा को हस्तांतरित कर दी गई। आंतरिक संघर्षों को दबा दिया गया। पहले चार खलीफाओं ("धर्मी") के शासनकाल के दौरान, अरब प्रोटो-राज्य, खानाबदोशों के सामान्य शस्त्रागार पर भरोसा करते हुए, पड़ोसी राज्यों की कीमत पर तेजी से विस्तार करना शुरू कर दिया।

अरबों के नई भूमि पर जाने के लिए महत्वपूर्ण प्रोत्साहनों में से एक अरब की सापेक्ष अधिक जनसंख्या थी। विजित भूमि के मूल निवासियों ने नवागंतुकों के प्रति लगभग कोई प्रतिरोध नहीं किया, क्योंकि इससे पहले वे अन्य राज्यों के अधीन थे जो उनका बेरहमी से शोषण करते थे, और पुराने स्वामियों और उनके आदेशों की रक्षा करने में उनकी कोई दिलचस्पी नहीं थी।

उमय्यद ख़लीफ़ाओं (661-750) के शासनकाल के दौरान विजय अभियान जारी रहे। इस समय, अरबों ने सीरिया, ईरान, उत्तरी अफ्रीका, मिस्र, मध्य एशिया, ट्रांसकेशिया, अफगानिस्तान, बीजान्टिन साम्राज्य की कई संपत्तियों, स्पेन और यहां तक ​​कि भूमध्य सागर में द्वीपों को भी अपने अधीन कर लिया। एक अधिराष्ट्रीय साम्राज्य का उदय हुआ, जिसकी एकता का आधार इस्लाम और एक नई सैन्य एवं कर प्रणाली थी। प्रारंभिक ख़लीफ़ा का राज्यत्व ख़राब रूप से विकसित था; प्रशासन प्रणाली विजित ईरान और बीजान्टियम से अपनाई गई थी। अधिकांश भूमि को राज्य की संपत्ति घोषित कर दिया गया, और इस आधार पर (बीजान्टिन मॉडल के बाद) सैन्य सेवा की शर्त के तहत अर्ध-सामंती पुरस्कारों की एक प्रणाली बननी शुरू हुई। इसकी अपनी कर प्रणाली का आधार धर्मनिष्ठ मुसलमानों का विशेषाधिकार प्राप्त कराधान और अविश्वासियों का बोझ था। आठवीं सदी की शुरुआत में. राज्य का दर्जा अधिक औपचारिक रूप लेने लगा: अपने स्वयं के सिक्कों की ढलाई शुरू हुई, और अरबी राष्ट्रीय भाषा बन गई।

परिणामस्वरूप, विजित भूमि पर एक नया बड़ा राज्य उत्पन्न हुआ - अरब खलीफा . अरब भी इसका हिस्सा बन गया.

अपनी नई मातृभूमि, एक नए धर्म के बदले में अरबों को उत्पादक शक्तियाँ प्राप्त हुईं जो विकास के अपेक्षाकृत उच्च स्तर पर थीं। क्षेत्रों में प्रवेश कर रहे हैं प्राचीन संस्कृति(मेसोपोटामिया, सीरिया, मिस्र), उन्होंने खुद को यहां चल रही गहरी सामाजिक क्रांति की दया पर पाया, जिसकी मुख्य दिशा सामंतवाद का गठन था। इस प्रक्रिया के प्रभाव से अरबों के बीच आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था का विघटन शीघ्र ही समाप्त हो गया।

अरब सामंतवाद, किसी भी देश के सामंती समाज के लिए सामान्य मुख्य विशेषताओं के साथ, महत्वपूर्ण विशेषताओं की विशेषता थी।

खलीफा के अलग-अलग क्षेत्रों में सामंतवाद के विकास की डिग्री समान नहीं थी। यह सीधे तौर पर विजय से पहले उनके सामाजिक-आर्थिक विकास के स्तर पर निर्भर था। यदि सीरिया, इराक और मिस्र में सामंतवाद लगभग पूरी तरह से शासन करता था, तो अरब के अधिकांश हिस्सों में जनजातीय व्यवस्था के महत्वपूर्ण अवशेष बने रहे।

2. अरब खलीफा के अंतिम काल में राज्य और कानून

आठवीं सदी के अंत में. अरब राज्य के विकास में नए रुझान सामने आए हैं। विजित देशों में पैर जमाने के बाद स्थानीय कुलीन वर्ग ने खलीफा की एकता में रुचि खो दी। ख़लीफ़ा अरब राज्य के शासक बन गये। ख़लीफ़ा को सभी धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक अधिकारों के साथ पैगंबर का पूर्ण उपाध्यक्ष माना जाता था। बाद में ख़लीफ़ा को स्वयं अल्लाह का प्रत्यक्ष प्रतिनिधि माना जाने लगा। उनकी शक्तियाँ केवल कुरान के निर्देशों द्वारा सीमित थीं। इसके अलावा, पैगम्बर के तत्काल उत्तराधिकारियों, पहले चार ख़लीफ़ाओं के आदेशों और न्यायिक निर्णयों को भी पवित्र परंपरा (सुन्ना) का अर्थ प्राप्त हुआ।

राज्य के पहले 60 वर्षों के दौरान, ख़लीफ़ाओं का चुनाव या तो कबीले कुलीनों की एक परिषद द्वारा या "सभी मुसलमानों" (यानी मक्का और मदीना) के निर्णय द्वारा किया जाता था। उमय्यदों के शासन के साथ, ख़लीफ़ा की शक्ति कबीले में वंशानुगत हो गई, हालाँकि पूरी तरह से सत्यापित परंपरा विकसित नहीं हुई।

आंतरिक अशांति के बाद, साम्राज्य में शासन ईरानी समर्थक शासकों - अब्बासिड्स (750-1258) के राजवंश के पास चला गया। अब्बासिड्स में सबसे प्रसिद्ध ख़लीफ़ा हारुन अल-रशीद थे, जो अरेबियन नाइट्स के पात्रों में शामिल थे, साथ ही उनके बेटे अल-मामून भी थे। ये प्रबुद्ध तानाशाह थे जिन्होंने आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष ज्ञान के लिए चिंताओं को संयुक्त किया। स्वाभाविक रूप से, ख़लीफ़ा के रूप में उनकी भूमिका में, वे नए विश्वास को फैलाने की समस्याओं में भी व्यस्त थे, जिसे वे स्वयं और उनकी प्रजा सभी सच्चे विश्वासियों की समानता और सार्वभौमिक भाईचारे में रहने की आज्ञा के रूप में मानते थे। इस मामले में शासक का कर्तव्य एक निष्पक्ष, बुद्धिमान और दयालु शासक होना था। प्रबुद्ध ख़लीफ़ाओं ने प्रशासन, वित्त, न्याय और सेना की चिंताओं को शिक्षा, कला, साहित्य, विज्ञान के साथ-साथ व्यापार और वाणिज्य के समर्थन के साथ जोड़ दिया। उत्तरार्द्ध को परिवहन, भंडारण, माल के पुनर्विक्रय और सूदखोरी से संबंधित मध्यस्थ संचालन और सेवाओं के रूप में समझा गया था।

पहले की तरह ऐतिहासिक युगअत्यधिक विकसित प्राचीन संस्कृतियों और सभ्यताओं की विरासत और अनुभव को आत्मसात करने के तरीकों को एक महत्वपूर्ण भूमिका दी गई। अतीत में, यूनानियों ने फोनीशियनों से लेखन और पूर्वी ऋषियों (मिस्र, मेसोपोटामिया, संभवतः भारतीय) से कुछ दार्शनिक अवधारणाओं को अपनाया। 10 शताब्दियों के बाद, प्राचीन ग्रीको-रोमन विरासत ने अरब-मुस्लिम संस्कृति के निर्माण में सहायता की, जो कई शताब्दियों तक जारी रही। सांस्कृतिक कार्य, जो ग्रीको-लैटिन दुनिया में किसी न किसी कारण से बाधित हो गया था।

अरब-मुस्लिम दुनिया, प्राचीन विरासत को आत्मसात करने और संसाधित करने के क्रम में, एविसेना (980 - 1037), इब्न रुश्द (लैटिन नाम एवरोज़, जन्म 1126) और इब्न खल्दुन जैसे उत्कृष्ट विचारकों और हस्तियों को सार्वजनिक क्षेत्र में ले आई। (XIV सदी)। इब्न खल्दुन उत्तरी अफ्रीका में रहते थे और दुनिया के कानूनों को स्थापित करने और उनका वर्णन करने के लिए (इस मामले में, अरब खलीफा और उसके आसपास के क्षेत्र में) कथात्मक इतिहास से व्यावहारिक (उपयोगितावादी वैज्ञानिक) की ओर बढ़ने की कोशिश की (अरबी साहित्य में एकमात्र) सामाजिक इतिहास। उन्होंने इतिहास को एक "नए विज्ञान" के रूप में देखा और ऐतिहासिक परिवर्तन का मुख्य क्षेत्र राजनीतिक रूपों में परिवर्तन नहीं माना, जैसा कि प्राचीन यूनानियों ने अपने समय में किया था, बल्कि आर्थिक जीवन की स्थितियाँ, जिनका संक्रमण पर गहरा प्रभाव पड़ता है ग्रामीण और खानाबदोश जीवन से लेकर शहरी जीवन और रीति-रिवाज तक।

यह विशेषता है कि दुनिया भर के अरब इतिहासकारों और उसके इतिहास के लिए, समग्र रूप से मुसलमानों की सांस्कृतिक खूबियाँ ही महत्वपूर्ण थीं। इस प्रकार, ऐतिहासिक रूप से नई संस्कृतिवह मुस्लिम राष्ट्रों को अन्य सभी राष्ट्रों से ऊपर रखता है, लेकिन इसके पतन पर ध्यान देता है और इसके विनाश की भविष्यवाणी करता है।

बगदाद राज्य की राजधानी बन गया। राज्य में राज्य सेवा सामंतवाद के अनूठे संबंध मजबूत हुए। धार्मिक मुस्लिम संस्थाओं (वक्फ) की संपत्ति अलग कर दी गई।

अब्बासियों के शासनकाल के दौरान, ख़लीफ़ा की स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई। उसके बगल में एक धर्मनिरपेक्ष शासक खड़ा था - सुल्तान, जिसके अधीन सेना, नौकरशाही, स्थानीय शासक और प्रशासन थे। खलीफा ने आध्यात्मिक शक्तियों के साथ-साथ सर्वोच्च न्यायिक शक्ति भी बरकरार रखी।

10वीं सदी तक अरब राज्य का गठन मुख्य रूप से एक सैन्य संगठन (निरंतर विजय से एकजुट), एक एकीकृत कर प्रणाली और एक सामान्य राजनीतिक-धार्मिक प्राधिकरण द्वारा किया गया था। कोई राष्ट्रीय प्रशासन नहीं था.

10वीं सदी की शुरुआत तक. ख़लीफ़ाओं के अधीन वज़ीर का पद प्रकट होता है - पहले वरिष्ठ अधिकारी, फिर सरकार का मुखिया और साम्राज्य का संपूर्ण प्रशासन। वज़ीर की नियुक्ति ख़लीफ़ा द्वारा की जाती थी, जो शासक को एक विशेष वस्त्र प्रदान करता था। वज़ीर स्वतंत्र रूप से राज्य प्रशासन का प्रबंधन करता था, खलीफा (सुल्तान) को मामलों पर साप्ताहिक रिपोर्ट प्रदान करता था। 10वीं सदी के अंत तक उनकी स्थिति. बच्चे के जन्म में वंशानुगत हो गया, और "वजीरों के बेटे" का गठन हुआ, जैसे कि यह सर्वोच्च नौकरशाही की एक विशेष परत थी। 11वीं सदी तक. वज़ीर के पद का महत्व गिर गया, कभी-कभी दो वज़ीर भी नियुक्त किये जाने लगे, जिनमें ईसाई भी शामिल थे।

ख़लीफ़ा में प्रांत एक दूसरे से और केंद्र सरकार से अलग अस्तित्व में थे। क्षेत्रों के शासक अमीर (सर्वोच्च) की उपाधि धारण करते थे। अक्सर, अपने परिवार के लिए वंशानुगत शक्ति सुरक्षित करने के बाद, अमीरों ने अधिक पुत्रवत् उपाधियाँ भी अपना लीं - शाहिनशाह, आदि। राजनीतिक और कानूनी रूप से, ख़लीफ़ा और केंद्रीय प्रशासन के धार्मिक अधिकार के अधीन, उनके पास अपने प्रांत में लगभग पूरी शक्ति थी।

खलीफा की राजधानी बगदाद में प्रत्येक क्षेत्र-प्रांत का अपना प्रतिनिधि कार्यालय होता था, एक दीवान होता था जो उसके मामलों को देखता था। बदले में, क्षेत्रीय दीवान को 2 विभागों में विभाजित किया गया था: मुख्य एक, जो करों के वितरण और संग्रह, भूमि नीति और वित्तीय (सर्दियों) का प्रभारी था। 9वीं शताब्दी के अंत में। खलीफाओं में से एक ने क्षेत्रीय दीवानों को अदालत के विभाग में एकजुट किया, इससे एक केंद्रीय प्रशासन का स्वरूप बनाने की कोशिश की, जहां विस्तारित क्षेत्रों के लिए उपविभाग होंगे: पश्चिमी मामलों के लिए कार्यालय, पूर्वी मामलों के लिए और बेबीलोनियाई मामलों के लिए। 10वीं शताब्दी के मध्य में केंद्रीकृत शक्ति की सामान्य मजबूती से जुड़े कई परिवर्तनों के बाद। बगदाद ख़लीफ़ाओं के दरबार में एक केंद्रीकृत प्रशासन का गठन किया गया था।

सबसे महत्वपूर्ण सैन्य विभाग था (इन सभी को दीवान कहा जाता था), जहां सैन्य व्यय का एक कक्ष और सैनिकों की भर्ती का एक कक्ष था। व्यक्तिगत सैन्य इकाइयाँ स्वतंत्र रूप से शासित होती थीं। सबसे व्यापक व्यय विभाग था जिसका उद्देश्य न्यायालय की सेवा करना था। इसमें विभिन्न मामलों के लिए सलाहकारों के 6 विशेष कक्ष थे। राज्य राजकोष नियंत्रण विभाग था जहाँ राजकोष की पुस्तकें रखी जाती थीं। ज़ब्ती विभाग ने अधिकारियों और विषयों के बीच ऐसे महत्वपूर्ण लेख पर कार्यालय कार्य किया, जिन्होंने सेवा के आदेश और कानूनों का उल्लंघन किया। सभी प्रकार के दस्तावेज़ों और नियुक्ति पत्रों की तैयारी एक विशेष पत्र कार्यालय द्वारा की जाती थी; वह ख़लीफ़ा के पत्र-व्यवहार को भी संभालती थी।

वास्तव में सबसे महत्वपूर्ण में से एक सड़क और डाक का मुख्य विभाग था, जो व्यक्तिगत डाक और सड़क अधिकारियों को नियंत्रित करता था। इस विभाग के अधिकारी साम्राज्य में क्या हो रहा था, इसके बारे में अधिकारियों को स्पष्ट और गुप्त जानकारी प्रदान करने के लिए जिम्मेदार थे, इसलिए यह मुखबिरों के एक नेटवर्क का प्रभारी था। ख़लीफ़ा के कार्यालय द्वारा एक विशेष विभाग का प्रतिनिधित्व किया जाता था, जहाँ याचिकाओं पर कागजी कार्रवाई की जाती थी। प्रेस विभाग में अन्य विभागों में सहमति के बाद खलीफा के आदेशों को बल दिया गया। एक अलग बैंकिंग विभाग था, सबसे अनोखी संस्था जहां पैसे का आदान-प्रदान और अन्य भुगतान किए जाते थे।

विभाग प्रबंधकों (साहबों) को तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया था। उन्हें उनकी रैंक के अनुसार भुगतान किया जाता था। सच है, समय के साथ, वर्ष के 12 महीनों में से केवल 10 महीनों के लिए राज्य वेतन देने की परंपरा विकसित हुई। हालाँकि, कई पदों के संयोजन के अभ्यास से मदद मिली।

प्रांतों के गवर्नरों के अपने वज़ीर होते थे। प्रांतीय प्रशासन का प्रतिनिधित्व क्षेत्रीय सैनिकों के कमांडर - अमीर और नागरिक शासक - आमिल द्वारा भी किया जाता था; बाद के कर्तव्यों में मुख्य रूप से कर एकत्र करना शामिल था।

अधिकारियों को केवल स्वतंत्र और गठित, जैसे कि यह एक विशेष वर्ग था, में से ही भर्ती किया जा सकता था। सैन्य अधिकारियों की भर्ती मुख्य रूप से अस्वतंत्र लोगों में से की जाती थी। इससे वे व्यक्तिगत रूप से सर्वोच्च कमांडर और ख़लीफ़ा पर अधिक निर्भर हो गये। महत्वपूर्ण वेतन प्राप्त करते हुए, अधिकारियों को स्वयं अपने कार्यालयों, लिपिकों और अन्य छोटे कर्मचारियों का भरण-पोषण करना पड़ता था।

न्यायालयों इस्लामी कानूनगठित, जैसा कि यह था, राज्य संगठन का दूसरा (वित्तीय प्रशासन के साथ) हिस्सा; वास्तव में, इस्लाम के सिद्धांत में न्यायिक शक्ति न्याय के वाहक के रूप में पैगंबर और खलीफाओं की थी।

प्रारंभ में, ख़लीफ़ा स्वयं दरबार का संचालन करते थे। प्रांतों में यह अमीरों द्वारा उनकी ओर से किया जाता था। समय के साथ, प्रशासनिक और आध्यात्मिक जिम्मेदारियों के लिए विशेष न्यायाधीशों - क़ादिस के निर्माण की आवश्यकता हुई।

क़ादिस हमेशा ख़लीफ़ाओं के सर्वोच्च अधिकार के अधीन रहे, और वरिष्ठ अधिकारी उनके निर्णयों को पलट सकते थे। दरअसल अदालतें, अपीलें आदि। इस्लामी कानून में मौजूद नहीं था. कोई केवल सर्वोच्च शक्ति से शिकायत कर सकता है। 9वीं सदी में. क़ादियों को प्रांतीय अमीरों के अधिकार से हटा दिया गया था, और मुख्य शहरों सहित सभी को सीधे ख़लीफ़ा द्वारा नियुक्त किया गया था। न्यायाधीशों की नियुक्ति का अधिकार ख़लीफ़ाओं के पास तब भी बना रहा जब सुल्तानों ने उनसे अधिकांश धर्मनिरपेक्ष और राजनीतिक शक्तियाँ छीन लीं। यदि क़दी को ख़लीफ़ा द्वारा नियुक्त नहीं किया गया था, तो उसके अधिकार संदेह में थे। सामान्य लोगों के साथ-साथ सर्वोच्च क़दी का पद भी था।

प्रारंभ में, न्यायाधीश के पद को अधिक स्वतंत्र बनाने के लिए, वे वेतन के हकदार नहीं थे। अब्बासिड्स के शासनकाल के दौरान, पदों का भुगतान किया जाने लगा और यहाँ तक कि बेचा भी जाने लगा। यह और भी अधिक संभव था क्योंकि मुस्लिम न्यायविदों और न्यायविदों का न्यायाधीश का पद संभालने के प्रति बहुत नकारात्मक रवैया था: इसे अयोग्य माना जाता था, और शालीनता की मांग थी कि कोई इसे अस्वीकार कर दे।

क़ादी की कानूनी शक्तियाँ धीरे-धीरे बनाई गईं। तो, केवल 10वीं शताब्दी से। विरासत के मामलों पर निर्णय लेने के न्यायाधीशों के अधिकार को समेकित किया गया। उनकी जिम्मेदारियों में जेलों की निगरानी और डीनरी मामलों का समाधान शामिल था। क़ादी के पास 4-5 मंत्रियों और शास्त्रियों का अपना न्यायिक स्टाफ था, जिसमें छोटे-छोटे विवादों से निपटने वाले न्यायाधीश भी शामिल थे।

9वीं सदी से मुस्लिम कानूनी कार्यवाही की सबसे अनोखी और अद्वितीय संस्थाओं में से एक उभरी - "स्थायी गवाह"।

चूँकि कानून के अनुसार केवल अच्छी प्रतिष्ठा वाले व्यक्तियों से ही गवाही स्वीकार करना आवश्यक था, क़दी ऐसे गवाहों की एक सूची रखते थे, और उन्हें लगातार अदालती सत्रों में आमंत्रित करते थे। उन्होंने कृत्यों की गवाही दी, उनमें से चार ने मामलों के विश्लेषण में भाग लिया। कभी-कभी ऐसे "गवाहों" को न्यायाधीश की ओर से छोटे मामलों की स्वतंत्र रूप से जांच करने का काम सौंपा जाता था।

न्यायाधीशों के पद काफी हद तक वंशानुगत हो गये हैं। बड़े पैमाने पर इसलिए भी कि कुरान और सुन्नत पर आधारित कानूनी कार्यवाही ने प्रथागत कानून के चरित्र को बरकरार रखा और न्यायिक अभ्यास की परंपरा द्वारा निर्देशित किया गया।

क़ादी के आध्यात्मिक न्यायालय के अलावा, ख़लीफ़ा में धर्मनिरपेक्ष अदालतें भी थीं। उनमें "प्रत्येक मामला जिसे क़दी हल नहीं कर सका और जिसे अधिक शक्ति वाले किसी व्यक्ति द्वारा हल किया जाना चाहिए था" शामिल था। आपराधिक और पुलिस मामले अक्सर धर्मनिरपेक्ष अदालत में लाए जाते थे। वज़ीर ने धर्मनिरपेक्ष न्यायाधीशों की नियुक्ति की। कादी की अदालत के फैसले के खिलाफ धर्मनिरपेक्ष अदालत में अपील करना संभव था। न्यायालय को धर्मनिरपेक्ष न्याय का सर्वोच्च प्राधिकारी माना जाता था (हालाँकि इसमें कोई सख्त अधीनता नहीं थी)। यह अक्सर वज़ीरों, महल प्रबंधकों द्वारा किया जाता था। 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से। ख़लीफ़ाओं ने स्वयं विशिष्ट मामलों को सुलझाने में भाग नहीं लिया।

धर्मनिरपेक्ष न्यायालय कुरान और परंपरा से कम सीमित था। इसमें स्थानीय कानून प्रचलित था, और सज़ाएं लागू की गईं जो क़दी (उदाहरण के लिए, शारीरिक) की अदालतों में निषिद्ध थीं। लेकिन यहां शांति समझौते संभव थे, गवाहों को शपथ दिलाई जाती थी। न्यायालय का विवेक काफी हद तक स्वतंत्र था।

इसके साथ ही खलीफा के उद्भव के साथ, इसका कानून बनाया गया - शरिया (शरिया - अरबी से - "उचित मार्ग")। कानून प्रारंभ में धर्म के सबसे महत्वपूर्ण अंग के रूप में बनाया गया था। इसके मुख्य स्रोत थे:

कुरान - मुख्य पवित्र किताबइस्लाम. इसमें निहित निर्देश धार्मिक और नैतिक दिशानिर्देशों की प्रकृति में हैं।

सुन्नत मुहम्मद के कार्यों और कथनों के बारे में परंपराओं (हदीसों) का एक संग्रह है, जैसा कि उनके साथियों ने बताया था। इनमें काफी हद तक पारिवारिक विरासत और न्यायिक कानून के संबंध में निर्देश शामिल हैं। इसके बाद, मुस्लिम दुनिया में इस स्रोत के प्रति रवैया अस्पष्ट हो गया: शिंट मुसलमान सभी हदीसों को नहीं पहचानते।

इज्मा - उपर्युक्त स्रोतों में शामिल नहीं किए गए मुद्दों पर आधिकारिक मुस्लिम न्यायविदों द्वारा लिए गए निर्णय। इसके बाद, इन निर्णयों को प्रमुख कानूनी धर्मशास्त्रियों से मान्यता मिली। ऐसा माना जाता है कि इन परिस्थितियों में मुहम्मद ने न्यायाधीशों के स्वतंत्र विवेक (इज्तिहाद) को प्रोत्साहित किया। पौराणिक कथा के अनुसार,

फतवा - निर्णयों पर सर्वोच्च धार्मिक प्राधिकारियों की लिखित राय धर्मनिरपेक्ष अधिकारीसार्वजनिक जीवन के कुछ मुद्दों के संबंध में.

इसके बाद, जैसे-जैसे इस्लाम फैला, कानून के अन्य स्रोत सामने आए - खलीफाओं के आदेश और आदेश, स्थानीय रीति-रिवाज जो इस्लाम का खंडन नहीं करते, और कुछ अन्य। तदनुसार, कानून विभेदित हो गया, और किसी दिए गए क्षेत्र में कानूनी मानदंड वहां इस्लाम की प्रमुख दिशा के साथ-साथ सामाजिक संबंधों के विकास के स्तर द्वारा निर्धारित किए गए। लेकिन साथ ही, कानूनी मानदंडों के सैद्धांतिक सामान्यीकरण की ओर रुझान रहा है।

मुस्लिम कानून शुरू में इस तथ्य से आगे बढ़ा कि लोगों की गतिविधियाँ अंततः "ईश्वरीय रहस्योद्घाटन" द्वारा निर्धारित होती हैं, लेकिन यह किसी व्यक्ति को अपने कार्यों की उचित दिशा चुनने और खोजने की संभावना को बाहर नहीं करता है। इसलिए, उचित व्यवहार न करना न केवल कानूनी उल्लंघन माना जाता है, बल्कि धार्मिक पाप भी माना जाता है, जिसके लिए उच्चतम दंड का प्रावधान है। एक मुसलमान के कार्य इस प्रकार भिन्न होते हैं:

1) सख्ती से अनिवार्य, 2) वांछनीय, 3) अनुमति, 4) अवांछनीय, लेकिन दंडनीय नहीं, 5) निषिद्ध और सख्ती से दंडनीय।

यह भेदभाव इस्लाम द्वारा संरक्षित मुख्य मूल्यों के संबंध में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है: धर्म, जीवन, कारण, प्रजनन और संपत्ति। उन पर अतिक्रमण के सार के साथ-साथ सजा की प्रकृति के अनुसार, सभी अपराध मुख्य रूप से तीन प्रकारों में विभाजित होते हैं:

1) धर्म और राज्य की नींव के विरुद्ध निर्देशित अपराध, जिसके लिए सटीक रूप से परिभाषित दंड का पालन किया जाता है - हदद;

2) व्यक्तियों के विरुद्ध अपराध, जिसके लिए कुछ प्रतिबंध भी लगाए जाते हैं;

3) अपराध, जिनमें वे अपराध भी शामिल हैं जिनके लिए सज़ा सख्ती से स्थापित नहीं की गई है। सज़ा (ताज़ीर) चुनने का अधिकार अदालत को दिया गया है।

हैड अपराधों में सबसे पहले, धर्मत्याग और ईशनिंदा शामिल थे, जिनकी सजा मौत थी। हालाँकि, कई प्रमुख न्यायविदों के अनुसार, एक धर्मत्यागी का पश्चाताप उसकी क्षमा की अनुमति देता है। राज्य सत्ता के ख़िलाफ़ सभी भाषणों पर भी मौत की सज़ा थी।

व्यक्तियों के विरुद्ध अपराधों में, कानून ने पूर्व-निर्धारित हत्या पर सबसे अधिक ध्यान दिया, और वैकल्पिक सज़ा का प्रावधान किया। किंवदंती के अनुसार, मुहम्मद ने मारे गए व्यक्ति के रिश्तेदारों को तीन में से एक चुनने की पेशकश की: मौत की सजा, हत्यारे की माफी, या रक्त फिरौती (दीया) की स्वीकृति। फिरौती की रकम आमतौर पर 100 ऊंटों के मूल्य के रूप में निर्धारित की जाती थी। अपराध के व्यक्तिपरक पक्ष को ध्यान में रखा गया। जिस व्यक्ति ने हत्या की, उसने फिरौती दी और धार्मिक प्रायश्चित (कफ़ारा) किया।

शारीरिक क्षति पहुँचाने पर आम तौर पर प्रतिभा द्वारा दंडनीय अपराध था।

चोरी, धर्म द्वारा संरक्षित मुख्य मूल्यों में से एक पर हमले के रूप में, बहुत गंभीर रूप से मुकदमा चलाया गया: दोषी चोर का हाथ काट दिया गया। अन्य प्रतिबंध भी थे.

खलीफा के कानून में, संपत्ति संबंधों को विनियमित करने वाले मानदंडों को भी कुछ विकास प्राप्त हुआ। बुनियादी कानूनी भूमि स्थितियों के गठन की शुरुआत की गई। यह:

1) हिजाज़ – वे भूमियाँ जहाँ, किंवदंती के अनुसार, मुहम्मद रहते थे और जिसके लिए एक विशेष कानूनी शासन स्थापित किया गया था: इन भूमियों पर रहने वाले मुसलमानों से दशमांश एकत्र किया जाता था;

2) वक्फ – धार्मिक और धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए मस्जिदों, मुस्लिम स्कूलों और अन्य संगठनों को भूमि हस्तांतरित की गई। उन्हें करों से छूट दी गई और उन्हें अहस्तांतरणीय माना गया। वक्फ में अन्य अचल और चल संपत्ति शामिल हो सकती है;

3)मुल्क – भूमि, जो उनके मालिकों की शक्तियों की प्रकृति से, निजी संपत्ति के रूप में पहचानी जा सकती है;

4) इक्ता – सेवा के लिए उस पर रहने वाली किसान आबादी के साथ-साथ भूमि का अस्थायी अनुदान। ऐसी भूमि के मालिक को किसानों से कर पाने का अधिकार था। अनुबंध कानून अभी तक पूरी तरह से विकसित नहीं हुआ था, लेकिन कई विशिष्ट विवादों को हल करने के दृष्टिकोण में, कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों को परिभाषित किया गया था - देनदारों को गुलाम बनाने का निषेध, सूदखोरी की निंदा।

उमय्यद ख़लीफ़ा में, जिसका रोमन से संपर्क था सांस्कृतिक विरासतऔर यूनानी लेखकों के कार्यों से, ऐसे लोगों की एक परत बन गई जो स्वतंत्र रूप से और शासक वर्ग और उसके तंत्र के साथ संबंध के बिना धर्मशास्त्र और न्यायशास्त्र के मुद्दों में रुचि रखते थे। इतनी व्यापक प्रोफ़ाइल के वकील व्यक्तिगत शासकों की सेवा में न्यायाधीश हो सकते हैं, लेकिन वे बहुत महत्वपूर्ण सेवक भी हो सकते हैं, जो विश्वास करते हैं और साबित करते हैं कि शासक "ईश्वरीय रूप से प्रकट कानून" की आवश्यकताओं से भटक रहे हैं।

अब्बासियों ने न्यायविदों की राय को भी ध्यान में रखने की कोशिश की। वकीलों के निर्णयों को तुरंत और सीधे व्यवहार में नहीं लाया जाता था, बल्कि केवल तब तक लागू किया जाता था जब तक शासक स्वयं उन्हें अपने राजनीतिक या न्यायिक दंडात्मक कार्यों के लिए सैद्धांतिक आधार के रूप में नहीं चुनते थे। व्यवहार में, वकीलों ने आधुनिक अर्थों में व्यावहारिक कानूनी मुद्दों से कहीं अधिक चर्चा की और सामान्यीकरण किया: वे रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों, शिष्टाचार और नैतिक उपदेशों के क्षेत्र में आधिकारिक सलाहकारों के रूप में रुचि रखते थे और पहचाने जाते थे। इस प्रकार प्रकट कानून जीवन के संपूर्ण तरीके तक विस्तारित हो गया और इसलिए "दिव्य रूप से प्रकट जीवन का तरीका" बन गया।

अब्बासियों और उनके राज्यपालों के तहत, मस्जिदों को न्यायिक गतिविधियों सहित राज्य जीवन के केंद्र से पूजा स्थलों में बदल दिया गया था। ऐसे संस्थानों में वर्णमाला और कुरान सिखाने के लिए प्राथमिक विद्यालय उभरे। जो कोई भी कुरान की आयतों को कंठस्थ कर लेता था, माना जाता था कि उसने अपनी पढ़ाई पूरी कर ली है। कुछ प्राथमिक विद्यालय, जाहिरा तौर पर, न केवल आध्यात्मिक थे, बल्कि धर्मनिरपेक्ष भी थे (अन्य धर्मों के बच्चों को शिक्षित किया जाता था, इस पर 9वीं शताब्दी के मध्य में प्रतिबंध लगाया गया था)। विज्ञान के लोगों और दार्शनिकों ने पहले खुद को मस्जिदों में समूहीकृत किया और यहां और अन्य स्थानों पर व्यक्तिगत जिज्ञासु लोगों के साथ अध्ययन किया। यह चार मुख्य स्कूलों (मधबों) के संस्थापकों की मूल गतिविधि थी जो पहले अब्बासिड्स के तहत रहते थे, जिसमें रूढ़िवादी मुस्लिम दुनिया विभाजित थी: कुफा (सीरिया) में अबू हनीफा, मदीना में मलिक इब्न अनस, शफीई में मक्का (तब काहिरा में) और अहमद इब्न हनबल बगदाद में। धर्मशास्त्र संबंधी बातचीत के साथ-साथ कानूनी बातचीत भी थी।

कुछ मस्जिदों में धार्मिक संकायों का उदय हुआ। उदाहरण के लिए, यह काहिरा में अल-अजहर मस्जिद में संकाय और फिर विश्वविद्यालय था, जो 10 वीं शताब्दी में बनी मस्जिद में एक स्कूल से विकसित हुआ था। कुछ मस्जिदों में छात्रों के लिए कक्ष और व्याख्यान कक्ष वाले स्कूल दिखाई दिए (मदरसा -अध्ययन का स्थान, "दारस" से - अध्ययन करने के लिए)। इन स्कूलों का उल्लेख सबसे पहले मुस्लिम दुनिया के सुदूर पूर्व में, तुर्केस्तान में किया गया है, जहाँ वे, जाहिर तौर पर, बौद्ध मठवासी अभ्यास (विहार) के प्रभाव में उत्पन्न हुए थे। फिर वे बगदाद, काहिरा, मोरक्को में दिखाई देते हैं। बुखारा मदरसे (15वीं शताब्दी) के सबसे पुराने शिलालेख में एक कहावत है जो स्कूली शिक्षा के बाद के और आंशिक रूप से आधुनिक अभ्यास से असंगत लगती है: "ज्ञान की खोज प्रत्येक मुस्लिम पुरुष और महिला का कर्तव्य है।"

विजय की समाप्ति के बावजूद, 9वीं-10वीं शताब्दी की अवधि। यह एक प्रकार के मुस्लिम पुनर्जागरण, संस्कृति, धर्मशास्त्र और न्यायशास्त्र के उत्कर्ष का समय बन गया।

9वीं सदी के अंत तक. विशाल साम्राज्य में केन्द्रापसारक प्रवृत्तियाँ उभरीं। वे व्यक्तिगत शासकों की सामंती आकांक्षाओं पर भरोसा करते थे, विशेषकर उन शासकों की जिन्होंने खलीफाओं द्वारा इसकी मान्यता के बिना स्थानीय स्तर पर अपनी शक्ति का दावा किया था। 10वीं सदी के मध्य में. ईरान के मजबूत शासकों ने साम्राज्य के मध्य क्षेत्रों में सत्ता पर कब्जा कर लिया, जिससे खलीफाओं के पास नाममात्र की आध्यात्मिक शक्ति रह गई। खलीफाओं द्वारा राजनीतिक शक्ति से वंचित करने से विशाल राज्य के विघटन की स्वाभाविक प्रक्रिया शुरू हो गई, जिसमें कोई आंतरिक शक्ति और एकता नहीं थी।

खलीफा का अलग-अलग स्वतंत्र राज्यों में विभाजन समय की बात बन गया।

11वीं सदी में ईरान और एशिया माइनर में स्वतंत्र सल्तनतों का उदय हुआ, जिन्होंने नाममात्र के लिए खलीफाओं की आधिपत्य को मान्यता दी। 13वीं सदी में मध्य एशिया में, मुस्लिम शासकों, खोरेज़मशाहों का एक विशाल राज्य उभरा, जिसने ख़लीफ़ा की अधिकांश पूर्व संपत्तियों को एकजुट किया। इससे पहले भी, स्पेन में कॉर्डोबा खलीफा और उत्तरी अफ्रीका की सल्तनत स्वतंत्र राज्य बन गए थे। ख़लीफ़ा ने मेसोपोटामिया और अरब के कुछ हिस्सों पर अपनी शक्ति बरकरार रखी। पूर्व अरब साम्राज्य की एशियाई संपत्ति की अंतिम हार मंगोल विजय के दौरान हुई। बगदाद खलीफा को समाप्त कर दिया गया। मिस्र में मामलुक शासकों के राज्य में, जो अस्थायी रूप से मुसलमानों का पवित्र केंद्र बन गया था, 16वीं शताब्दी तक अरब ख़लीफ़ाओं का राजवंश और शक्ति कई शताब्दियों तक अभी भी संरक्षित थी। वह मध्य पूर्व में उभर रही नई शक्तिशाली राजनीतिक शक्ति - ओटोमन साम्राज्य के शासन में नहीं आया,

अरब साम्राज्य - समग्र रूप से और इसे बनाने वाले व्यक्तिगत राज्यों दोनों - अपने शुद्धतम रूप में एक धर्मतंत्र था, अर्थात।

शक्ति का संगठन और राज्य का प्रबंधन, सभी शक्ति और प्रशासनिक (और यहां तक ​​कि सामाजिक-कानूनी) सिद्धांत इस्लाम के धर्म और आध्यात्मिक प्रमुख के निर्विवाद अधिकार द्वारा निर्धारित किए गए थे। ख़लीफ़ा की शुरुआत में, ऐसे प्रमुख पैगंबर मुहम्मद थे। उनके पास धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक-धार्मिक दोनों शक्तियाँ समान रूप से थीं। शासक की सर्वोच्चता भी भूमि पर राज्य के सर्वोच्च स्वामित्व पर आधारित थी: अधिक सटीक रूप से, भूमि केवल अल्लाह की थी, जिसके नाम पर सांसारिक शासकों ने उनका निपटान किया था।

निष्कर्ष

अरबों की सैन्य सफलताओं का मुख्य कारण धार्मिक कट्टरता के साथ-साथ सामंती बीजान्टियम और ईरान की थकावट को माना जाना चाहिए। विजय के परिणामस्वरूप, एक विशाल सामंती राज्य का निर्माण हुआ, जो पहले काफी केंद्रीकृत था। आगे चलकर सामंतीकरण के कारण इस राज्य का पतन हुआ। इस दिशा में पहला कदम आर्थिक और सामाजिक रूप से विकसित देशों में उठाया गया था।

जनजातीय संबंधों का विघटन विशेष रूप से हिजास (लाल सागर तट का क्षेत्र) में हुआ। यहाँ, अर्ध-गतिहीन जनजातियाँ मरूद्यान के आसपास केंद्रित थीं, जो न केवल पशु प्रजनन में, बल्कि कृषि में भी लगी हुई थीं। इस क्षेत्र में मक्का और यत्रिब के व्यापार और शिल्प शहर थे, जिनके माध्यम से एक व्यस्त कारवां मार्ग दक्षिण से उत्तर की ओर चलता था। शहरों पर धनी व्यापारियों और साहूकारों का प्रभुत्व था। एक विशेषाधिकार प्राप्त समूह बनने के बाद भी, उन्होंने कुछ जनजातियों और उनके कुलीन वर्ग के साथ पारिवारिक संबंध नहीं तोड़े। ये क्षेत्र बड़ी संख्या में वंचित बेडौंस के घर थे। सदियों पुराने संबंध, संबंध और आपसी सहायता की परंपराएं जो साथी आदिवासियों को बांधे हुए थीं, टूट रही थीं। आम लोगों के लिए एक आपदा अंतर-जनजातीय संघर्ष में वृद्धि थी। लगातार आपसी सैन्य छापे के साथ लोगों और पशुओं की हत्याएं और चोरी भी हुई।

इस प्रकार गहरे सामाजिक-आर्थिक संकट के माहौल में एक नये (वर्ग) समाज का जन्म हुआ। और जैसा कि अन्य लोगों के बीच हुआ था, सामाजिक आंदोलन की विचारधारा, जिसने निष्पक्ष रूप से एक नई प्रणाली की वकालत की, हासिल कर ली धार्मिक स्वरूप.

इसके साथ ही खलीफा के उद्भव के साथ, इसका कानून बनाया गया - शरिया (शरिया - अरबी से - "उचित मार्ग")। कानून प्रारंभ में धर्म के सबसे महत्वपूर्ण अंग के रूप में बनाया गया था।

अरब सामंती समाज की ख़ासियत यह थी कि वर्ग व्यवस्था उस रूप में उत्पन्न नहीं हुई जो यूरोपीय देशों में मौजूद थी। इस्लामी कानून में सामंतों के अधिकारों और विशेषाधिकारों को विनियमित नहीं किया गया था। केवल मुहम्मद के वंशज - शेख और सीड - मुसलमानों के सामान्य जनसमूह से अलग थे और कुछ विशेषाधिकारों का आनंद लेते थे।

अरब सामंती समाज की एक अन्य विशेषता मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के बीच अधिकारों में अंतर था।

ख़लीफ़ा एक सामंती-धार्मिक निरंकुशता है। राज्य का मुखिया ख़लीफ़ा, उत्तराधिकारी था - पृथ्वी पर अल्लाह का "विकार"। ख़लीफ़ाओं ने आध्यात्मिक और लौकिक शक्ति अपने हाथों में केंद्रित कर ली।

ख़लीफ़ा की शक्ति का स्रोत था: लोगों द्वारा चुनाव और ख़लीफ़ा का आरक्षित आदेश। समय के साथ दूसरी पद्धति प्रभावी हो गई। उत्तराधिकारी ख़लीफ़ा के परिवार का सदस्य या मुहम्मद के परिवार का कोई व्यक्ति हो सकता है जिसमें कोई शारीरिक दोष नहीं है और वयस्कता तक पहुँच गया है। खलीफा का शासन मृत्यु, सत्ता के त्याग और अपने कार्यों को पूरा करने में शारीरिक और नैतिक असंभवता के साथ समाप्त होता है।

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8वीं - 12वीं शताब्दी में ख़लीफ़ा की सामाजिक-आर्थिक स्थिति

अरब विजय ने पूर्वी देशों के सामाजिक-आर्थिक जीवन में एक महत्वपूर्ण एकीकृत भूमिका निभाई जो इस्लामी साम्राज्य का हिस्सा बन गए। पहले से असमान क्षेत्रों और देशों के राजनीतिक एकीकरण ने एक एकल आर्थिक समुदाय का गठन किया और कम से कम पहले चरण में, उत्पादक शक्तियों के महत्वपूर्ण विकास में योगदान दिया। इस एकीकरण ने उन क्षेत्रों के बीच व्यापक आर्थिक और सांस्कृतिक संचार को जन्म दिया जो आर्थिक विकास के स्तर और जीवन के पारंपरिक रूपों के साथ-साथ उत्पादित कृषि और हस्तशिल्प उत्पादों के प्रकार में भिन्न थे, अनुभव के आदान-प्रदान के लिए महान अवसर खोले और इसमें योगदान दिया। हर जगह कृषि, शिल्प और व्यापार का विकास।

उसी समय, राजनीतिक जीवन के एक निश्चित एकीकरण से न केवल स्थानीय आर्थिक विशिष्टता का नुकसान हुआ या अर्थव्यवस्था के पूर्व रूपों के साथ संबंध विच्छेद हुआ, बल्कि, इसके विपरीत, परंपराओं को गहरा करने में योगदान दिया और एक अतिरिक्त प्रोत्साहन था आर्थिक संबंधों के विस्तार के लिए, जिसमें साम्राज्य के प्रत्येक क्षेत्र ने सामान्य आर्थिक जीवन में योगदान दिया।

अरब विजय के दो रूप थे: बेडौइन प्रवासन और सैन्य उपनिवेशीकरण। बेडौंस को खेती योग्य भूमि पर बसने का अधिकार नहीं मिला, क्योंकि विजेता समझते थे कि इससे देश की अर्थव्यवस्था नष्ट हो जाएगी। अक्सर आदिवासी नेताओं को, जब युद्ध में उनके कारनामों के लिए पुरस्कार के रूप में संपत्ति मिलती थी, तो उन्होंने ज़मीन देने से इनकार कर दिया क्योंकि वे उस पर खेती सुनिश्चित नहीं करना चाहते थे। कुछ समय तक, जनजातियाँ उन ज़मीनों पर घूमती रहीं, जो इलाके की प्रकृति के कारण स्वतंत्र थीं और उन पर खेती नहीं की जाती थी, जिससे किसानों और खानाबदोश चरवाहों के बीच पारस्परिक रूप से लाभप्रद आदान-प्रदान सुनिश्चित हुआ। अरब विजय से पहले की तरह, कृत्रिम सिंचाई पर आधारित कृषि उत्पादन की मुख्य शाखा बनी रही। इस्लामी मध्ययुगीन दुनिया उपोष्णकटिबंधीय क्षेत्र में स्थित थी, और शुष्क रेगिस्तानों और मैदानों में जीवन की अपनी विशिष्टताएँ थीं। सिंचाई पर आधारित कृषि इराक में, विशेष रूप से इसके निचले हिस्से (सवाद) में, और मिस्र में, नील नदी के किनारे, विशेष रूप से डेल्टा में अपने सबसे बड़े विकास तक पहुँची। मिस्र में नील नदी और मेसोपोटामिया में यूफ्रेट्स और टाइग्रिस, कृत्रिम सिंचाई की व्यापक प्रणाली के कारण, साल में दो फसलें लेना संभव हो गया। पानी की समस्या अत्यंत गंभीर थी और इस्लाम के उदय से बहुत पहले ही पूर्व के देशों के निवासी नहरों का एक विस्तृत नेटवर्क विकसित करने में सक्षम थे और सिंचाई के लिए आवश्यक स्तर तक पानी बढ़ाने के लिए मशीनें जानते थे। रीति-रिवाज ने पानी के समान वितरण को निर्धारित किया, और राज्य ने सिंचाई प्रणाली को उचित स्तर पर बनाए रखने के लिए सार्वजनिक कार्यों का समर्थन किया, जो युद्धों और विद्रोहों के दौरान भी नहीं रुका।

भूमि पर खेती करने के तरीके काफी प्राचीन थे। सब्जी और उद्यान की फसलें उगाने के लिए कुदाल का उपयोग किया जाता था और खेतों में हल्के भूमध्यसागरीय प्लट का उपयोग किया जाता था। खेतों में बारी-बारी से फसल बोने की प्रथा थी, जो कभी-कभी समुदाय के सदस्यों के बीच भूमि के वार्षिक पुनर्वितरण के कारण भूमि उपयोगकर्ताओं के बार-बार परिवर्तन के कारण बाधित होती थी। बड़ी जोत और छोटी जोत दोनों में, भूमि पर खेती करने का तरीका एक जैसा था। वहाँ पवनचक्कियाँ और पनचक्कियाँ दोनों थीं।

जब अब्बासी सत्ता में आए, तब तक ख़लीफ़ा के सभी क्षेत्रों में, विशेष रूप से इराक में, सिंचाई प्रणाली ख़राब हो गई थी, और पहले अब्बासी शासकों ने कृत्रिम सिंचाई प्रणाली में सुधार, नहरों, बांधों, जलाशयों के निर्माण के लिए काफी प्रयास किए। पानी ढोने वाले जानवरों द्वारा संचालित स्लुइस और हाइड्रोलिक पहिये।

कृषि में मुख्य फसलें अनाज थीं: गेहूं - लोगों के लिए मुख्य खाद्य उत्पाद और जौ - जानवरों के लिए मुख्य भोजन। सभी प्रकार की सब्जियाँ, फलियाँ और मसाले बगीचों और वनस्पति उद्यानों में उगाए जाते थे, सभी प्रकार के फलों के पेड़ों की खेती की जाती थी, और रेगिस्तान की सीमा पर खजूर की खेती की जाती थी। अंगूर और बेर की खेती व्यापक हो गई। वहाँ गन्ने के बड़े बागान और औद्योगिक फसलें - कपास और सन भी थीं। विभिन्न प्रकार के खट्टे फल एशिया के दूरदराज के इलाकों से मध्य पूर्व में लाए गए थे।

मुस्लिम मान्यताओं के अनुसार, अल्लाह पृथ्वी का मालिक है। यह, मानो, उन लोगों को एक उपहार के रूप में दिया जाता है जो इसे संसाधित करते हैं और इसके फलों का आनंद लेते हैं। इसलिए, अरब विजेताओं ने विजित प्रांतों में स्वामित्व के पूर्व रूपों को बरकरार रखा, और भूमि के पुराने मालिकों को उन भूमि भूखंडों का उपयोग करने का अधिकार प्राप्त हुआ जो अतीत में उनके थे, बशर्ते कि वे उन पर खेती करें और नियमित रूप से कर का भुगतान करें। केवल बीजान्टिन सम्राटों और बीजान्टियम में शासक राजवंश के सदस्यों की पूर्व संपत्ति, युद्ध के दौरान मारे गए विजेताओं के विरोधियों की भूमि, साथ ही साथ छूटी हुई भूमि जो अपने मालिकों की उड़ान के परिणामस्वरूप मालिकहीन हो गईं। राजकोष के पक्ष में जब्ती के अधीन। इन ज़मीनों को राज्य की संपत्ति माना जाता था - "सवाफ़ी"। भूमि का एक हिस्सा ख़लीफ़ा और उसके परिवार के सदस्यों की संपत्ति बन गया, साथ ही साथ मुस्लिम कुलीन वर्ग की संपत्ति बन गई, जिनके पास नए विश्वास की सेवा करने में विशेष योग्यता थी या पवित्र युद्ध के दौरान खुद को प्रतिष्ठित किया था।

राज्य के स्वामित्व वाली भूमि से, राज्य ने व्यक्तिगत गांवों या यहां तक ​​कि पूरे क्षेत्रों के रूप में निजी व्यक्तियों को सैन्य सेवा करने के दायित्व के साथ अस्थायी या आजीवन उपयोग के लिए इन भूमि पर रहने वाले किसानों के साथ भूखंड प्रदान किए। यह सशर्त निजी भूमि स्वामित्व था - "इक्ता"। "इक्ता" की अवधारणा कभी-कभी यूरोपीय सामंती अनुदान से संबंधित होती है और इसका अनुवाद "सामंती संपत्ति या जागीर" के रूप में किया जाता है। लेकिन "इक्ता" का अनुवाद "किसी दिए गए गांव या क्षेत्र से करों के उचित हिस्से के अधिकारों का हस्तांतरण" यानी भूमि कर - "खराज" के रूप में अनुवाद करना अधिक सही होगा। इस प्रकार, इक्ता के अनुदान ने आधिकारिक तौर पर किसान की स्थिति में कोई बदलाव नहीं किया, जिसे पहले की तरह, सरकारी कलेक्टरों या इक्ता के मालिक, मुक्ता को कर देना पड़ता था। कर एकत्र करने के अधिकार का हस्तांतरण ("इक्ता अल-इस्तिगल") अब्बासिड्स के तहत खलीफा के मध्य क्षेत्रों में और बाद में, बुवैहिड्स और सेल्जुक के शासनकाल के दौरान किया गया था।

परिणामस्वरूप, भूमि कर, जो सैनिक अपने लाभ के लिए कुछ भूमि पर लगाता था, सामंती लगान में बदल गया। नया मालिक ("मुक्ता") परिणामी संपत्ति ("कटिया", पीएल। "कटाई") के प्रसंस्करण के लिए जिम्मेदार था। "इक्ता" या तो सेवा की अवधि के लिए या जीवन भर के लिए प्रदान किया गया था। पदों की विरासत की प्रथा के कारण, समय के साथ "इक्ता" वास्तव में विरासत में मिलने लगा। अब्बासिड्स के तहत, भूमि का राज्य स्वामित्व खलीफा के मध्य क्षेत्रों में प्रचलित था, मुख्य रूप से इराक और मिस्र में, जहां बड़ी सिंचाई प्रणालियाँ थीं। सवाफी भूमि से कर विशेष संग्राहकों द्वारा एकत्र किया जाता था और आंशिक रूप से राजकोष में जाता था। इस प्रकार, खलीफा में बड़े सामंती भूमि स्वामित्व को छोटे किसानों की भूमि के उपयोग के साथ जोड़ दिया गया।

ऐसी ज़मीनें भी थीं जो निजी तौर पर स्वामित्व में थीं ("मुल्क")। ये ख़लीफ़ा और उसके परिवार के सदस्यों के साथ-साथ उच्च पदस्थ व्यक्तियों की भूमि थीं, जिन्हें "पवित्र युद्ध" में या शासक वंश का समर्थन करने के लिए उनकी सेवाओं के लिए संपत्ति के रूप में संपत्ति प्राप्त हुई थी। निजी भूमि स्वामित्व खलीफा के पूर्वी क्षेत्रों में व्यापक था, मुख्यतः ईरान के प्रांतों में। "मुल्क्स" के मालिक अपनी ज़मीन बेच सकते हैं, दान कर सकते हैं या विरासत में पा सकते हैं। मुल्क की ज़मीनों पर बटाईदारों द्वारा खेती की जाती थी। बड़े भूस्वामियों, मलक मालिकों और इक्ता मालिकों ने, या तो बटाईदारी (मुज़ारा) की शर्तों पर, या अधिक बार, नकद में भुगतान की शर्तों पर फ़लाहिम किसानों को ज़मीन पट्टे पर दी। प्राकृतिक परिस्थितियों के आधार पर, लगान कभी-कभी आधी फसल तक पहुँच जाता था।

यूरोप के विपरीत, मुस्लिम पूर्व के देशों में दी गई भूमि के मालिक शहरों में रहते थे, न कि अपनी जागीरों में। इसलिए, कोई विशेष भूमि आवंटित नहीं की गई जो भूस्वामी की अपनी संपत्ति बन जाए और जिस पर कार्वी श्रम से खेती की जाए। भूस्वामियों और भूमि धारकों के बीच कोई सीधा संबंध नहीं था, और किराया, ज्यादातर नकद, विशेष अधिकारियों, कर संग्राहकों द्वारा मालिकों के लिए एकत्र किया जाता था, जिसकी मनमानी का प्रमाण मध्ययुगीन इतिहासकारों द्वारा दिया गया है।

यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि, प्रारंभिक मध्ययुगीन यूरोप के विपरीत, खलीफा के देशों में, सामंती सम्पदा ने कभी भी राज्य के आर्थिक जीवन में निर्णायक भूमिका नहीं निभाई। खेती योग्य भूमि की कमी को देखते हुए, शहर अपने शिल्प और व्यापार के साथ राजकोष की आय का मुख्य स्रोत था, और चूंकि नकद भुगतान सैन्य और नागरिक सेवा के लिए पारिश्रमिक का सामान्य रूप था, खलीफा को समर्थन के लिए लगातार धन की आवश्यकता होती थी अधिकारी और भाड़े के सैनिक।

खलीफा की भूमि निधि का एक महत्वपूर्ण हिस्सा विभिन्न धार्मिक संस्थानों के हाथों में था: मस्जिद, मदरसे, धर्मार्थ संगठन और बाद में सूफी भाईचारे। धार्मिक और धर्मार्थ संस्थानों की संपत्ति को अलग नहीं किया गया था, इसलिए, अपनी संपत्ति को अधिकारियों द्वारा अतिक्रमण से बचाने या असहनीय करों से छुटकारा पाने के प्रयास में, कई भूमि मालिकों ने उन्हें वक्फ में स्थानांतरित कर दिया, यानी उन्हें धार्मिक और धर्मार्थ के लिए वसीयत कर दी। उद्देश्य.

वक्फ या वक्फ संपत्ति के मालिकों ने वसीयत की गई भूमि का उपयोग करना जारी रखा और उन्हें अपनी आय का केवल एक हिस्सा एक विशेष धार्मिक संस्थान को देना पड़ा। इस प्रकार उन्होंने अपनी और अपने उत्तराधिकारियों की सामंती अत्याचार से रक्षा की और साथ ही अपनी धार्मिक भावनाएँ भी व्यक्त कीं।

समय के साथ, धार्मिक संस्थानों के संरक्षण में हस्तांतरित संपत्ति में वृद्धि हुई और वक्फ ने विशाल विभागों का रूप ले लिया, जिससे समाज के सामाजिक जीवन में गंभीर बदलाव आए। ऐसे लोगों का एक महत्वपूर्ण वर्ग सामने आया जो वक्फ संपत्ति पर जीवन यापन करते थे। ये लोग अपनी सामूहिक संपत्ति के संरक्षण के लिए एक समान चिंता से एकजुट थे। इसलिए, धार्मिक संस्थानों के नेताओं ने भाड़े के गार्ड के सैन्य नेताओं से सुरक्षा की मांग की और इसके उन नेताओं का समर्थन किया जिन्होंने उन्हें संरक्षण दिया था।

बदले में, कई सैन्य नेताओं ने, आम लोगों के बीच अधिकार रखने वाले धार्मिक नेताओं का समर्थन हासिल करने की कोशिश करते हुए, अन्य सैन्य समूहों और अधिकारियों के साथ सत्ता के संघर्ष में उनकी मदद की उम्मीद में उन्हें संरक्षण दिया। परिणामस्वरूप, जैसे-जैसे सामंती संबंध विकसित हुए, धनी नगरवासियों ने खुद को सेना की मनमानी से कम सुरक्षित पाया, और सैन्य नेताओं और धार्मिक नेताओं का गठबंधन तेजी से मजबूत होता गया। इस संघ ने मध्य युग के अंत में मुस्लिम दुनिया के सांस्कृतिक और आर्थिक जीवन में बहुत नकारात्मक भूमिका निभाई।

अरब विजय के बाद से, एक भूमि कर - "खराज" - सभी भूमि पर लगाया गया है। अब्बासिद परिवार के सदस्यों के स्वामित्व वाली भूमि, कताई भूमि और वक्फ भूमि राजकोष के करों के अधीन नहीं थीं। मालिक द्वारा किरायेदारों से जो कुछ भी एकत्र किया जाता था उसे अपने पक्ष में या धार्मिक संस्थानों के पक्ष में किराए में बदल दिया जाता था। राज्य की भूमि पर, विशेष संग्राहकों द्वारा किसानों से "खराज" एकत्र किया जाता था। इक्ता भूमि सहित मुस्लिम संपत्ति की सभी श्रेणियां, उश्र (दशमांश) कर के अधीन थीं। खराज और उश्र के आकार के बीच का अंतर सामंती लगान का गठन करता था और इक्ता (मुक्ता) के मालिकों की शुद्ध आय का गठन करता था।

स्थानीय परिस्थितियों के आधार पर संशोधित कराधान प्रणाली, मुस्लिम राज्य में अन्यजातियों की अधीनस्थ स्थिति का मुख्य प्रमाण थी। कुछ क्षेत्रों में, उदाहरण के लिए सीरिया में, काफिरों पर कर शुरू में विजेताओं द्वारा स्थापित राशि में पूरे समुदाय पर लगाया जाता था, जिसे निवासियों द्वारा स्वयं एकत्र किया जाता था, और संग्रहकर्ताओं को इसमें कोई दिलचस्पी नहीं थी कि करों का कितना हिस्सा बकाया है। .

सभी अन्यजातियों ने "संरक्षण के लिए" ("जज़िया") मतदान कर का भुगतान किया, जो हमेशा मौद्रिक शर्तों में लगाया जाता था। प्रारंभ में, "हराज" और "जज़िया" को गैर-विश्वासियों से वसूला जाने वाला एक ही कर माना जाता था। उमय्यदों के समय से, "जज़िया" केवल गैर-विश्वासियों से वसूला जाता था, और "हराज" नए इस्लाम में परिवर्तित होने वालों से वसूल किया जाता रहा। खलीफा के कई प्रांतों में (ईरान, इराक में और मिस्र में थोड़े अलग रूप में), भूमि अब्बासिड्स के अधीन खराज बनी रही, भले ही उन पर कौन रहता था - मुस्लिम या गैर-मुस्लिम। चूँकि पूरा समुदाय एकत्र की गई राशि के लिए सामूहिक रूप से जिम्मेदार था, कम से कम भूमि कर के लिए, यह पता चला कि व्यक्तियों का इस्लाम में रूपांतरण कराधान में शामिल नहीं था, और नए धर्मान्तरित लोगों ने गैर-कर के बराबर आधार पर "खराज" का भुगतान किया। मुसलमान. इसने निवासियों को इराक और मिस्र के शहरों में भागने के लिए प्रेरित किया, जहां उन्हें पहले से ही मुस्लिम माना जाता था, जिसके कारण प्रांतों का तेजी से शहरीकरण हुआ और कृषि और राजकोष दोनों को नुकसान हुआ।

खलीफा के विभिन्न प्रांतों में शहरीकरण की डिग्री भिन्न-भिन्न थी। मुस्लिम कानून शहर को किसी प्रकार की स्वायत्त प्रशासनिक इकाई के रूप में नहीं जानता था। हालाँकि शहर अक्सर प्राचीन काल के किसी गाँव या शहर की साइट पर स्थित था (उदाहरण के लिए, बगदाद प्राचीन सीटीसिफ़ॉन के पास उत्पन्न हुआ था), इसने अपने पूर्ववर्ती की व्यक्तिगत विशेषताओं को बरकरार नहीं रखा। 11वीं और 12वीं शताब्दी के मध्य इटली के कम्यून शहरों के विपरीत, जिन्हें कमजोर केंद्रीकृत यूरोपीय राज्य के ढांचे के भीतर एक निश्चित स्वतंत्रता थी, मुस्लिम शहर के पास कोई स्वायत्तता नहीं थी। मुस्लिम राज्य इतना मजबूत और केंद्रीकृत था कि शहर किसी भी तरह की स्वतंत्रता हासिल नहीं कर सकता था। इसमें एक महत्वपूर्ण बाधा यह थी कि शहर सामंती शासक की सीट थी, जबकि यूरोप में बैरन और शूरवीर अपनी संपत्ति और महल में रहते थे।

अधिकांश अरब विजेता शहरों में बस गए; उनमें से कुछ ने ग्रामीण इलाकों में रहना पसंद किया। विजेताओं के गैरीसन शिविर (कुफ़ा, बसरा, फ़ुस्तात, क़ैरवान, आदि) जल्दी ही बड़े शहरों में बदल गए, और शुरू में उनके शासकों ने अरब विजेताओं को स्थानीय निवासियों से अलग करने की कोशिश की और इस तरह सैन्य कब्जे की अधिक विश्वसनीयता सुनिश्चित की।

शहरों के निवासियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा (बगदाद को छोड़कर) अरब विजेताओं के आगमन से पहले भी उनमें रहता था। हालाँकि, जल्द ही स्थानीय ग्रामीण आबादी काम करने के अवसर, कारीगरों और व्यापारियों के रूप में दरबारियों और सेना की सेवा करने और विभिन्न प्रकार की व्यावसायिक गतिविधियों के माध्यम से संवर्धन की संभावना से आकर्षित होकर वहां आने लगी। इससे सांस्कृतिक पारस्परिक प्रभाव पैदा हुआ और जल्द ही नवागंतुकों ने स्थानीय सांस्कृतिक परंपराओं को अपनाया, और आदिवासियों ने विजेताओं की भाषा में महारत हासिल की और न केवल सामान्य आर्थिक, बल्कि सांस्कृतिक जीवन में भी भाग लेना शुरू कर दिया। अरब के बेडौइन, जो पहले विभिन्न जनजातियों से संबंधित थे, शहरवासियों के साथ घुलने-मिलने लगे और उनके जीवन के तरीके को अपनाने लगे।

परिणामस्वरूप, 8वीं शताब्दी तक, शहरी अरबों के बीच जनजातीय परंपराएं एक वास्तविक सांस्कृतिक कारक से सामाजिक वास्तविकता से दूर भावनात्मक यादों में बदल गईं, जबकि स्वदेशी आबादी की परंपराओं को अरब विजेताओं द्वारा तेजी से माना जाने लगा। एक शब्द में, नवागंतुकों और स्थानीय आबादी की पारस्परिक सांस्कृतिक आत्मसात की प्रक्रिया थी। दोनों श्रेणियां एक-दूसरे के करीब आ रही थीं, हालांकि धार्मिक बाधा लंबे समय तक विभाजनकारी कारक के रूप में काम करती रही। 8वीं-10वीं शताब्दी में उमय्यदों और बगदाद के अधीन दमिश्क, साथ ही 11वीं शताब्दी में काहिरा, सांस्कृतिक जीवन और व्यावसायिक गतिविधियों में कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ आसानी से प्रतिस्पर्धा कर सकते थे और अपनी समकालीन यूरोपीय राजधानियों से कहीं बेहतर थे।

शहर और ग्रामीण बस्तियों की सामाजिक-आर्थिक संरचना में काफी भिन्नता थी। गहन शहरीकरण के दौर से गुजर रहे क्षेत्रों में, ग्रामीण सम्पदा के मालिक शहरवासी थे जो शहर को कृषि उत्पादों की आपूर्ति करते थे। व्यक्तिगत नगरवासियों के लिए, साथ ही पूरे राज्य के लिए, भूमि धन का एक महत्वपूर्ण स्रोत बनी रही, और सफल व्यापारी इसमें अपनी आय का निवेश करना चाहते थे।

8वीं-12वीं शताब्दी में, निकट और मध्य पूर्व के देशों के लिए पारंपरिक हस्तशिल्प शहरों में फला-फूला। प्रत्येक प्रांत अपनी विशेष हस्तशिल्प के लिए प्रसिद्ध था और उनके बीच व्यापक आदान-प्रदान होता था। स्वतंत्र कारीगरों और राज्य के स्वामित्व वाले उद्योग के बीच एक अंतर था, विशेष रूप से मिस्र में, जहां राज्य ने देश के इतिहास में शिल्प और व्यापार पर नियंत्रण बनाए रखा। हथियारों और युद्धपोतों का उत्पादन राज्य के नियंत्रण में था। नि:शुल्क कारीगर राज्य को उनके द्वारा उत्पादित सभी उत्पादों या उसके कुछ हिस्से की आपूर्ति करने के लिए बाध्य थे। खलीफा के अन्य क्षेत्रों में, कारीगरों की गतिविधियाँ अधिक स्वतंत्र थीं, लेकिन इस मामले में भी, राज्य ने शिल्प उत्पादन पर सतर्क निगरानी बनाए रखी।

कपड़ा उत्पादन को मुस्लिम पूर्व के देशों में विशेष विकास प्राप्त हुआ है: कताई, सन, कपास, रेशम और ऊन से कपड़े बनाना। सीरियाई कारीगर रेशम के कपड़े बनाने में माहिर थे; मिस्र के शहरों और फ़ार्स के ईरानी प्रांत के कारीगर अपने लिनन के कपड़ों के लिए प्रसिद्ध थे। रेशमी कपड़ों का उत्पादन ईरानी शहरों ख़ुज़िस्तान और फ़ार्स में भी व्यापक रूप से विकसित हुआ, विशेष रूप से शिराज, इस्फ़हान और रे में, और इन शहरों के कारीगरों ने उत्कृष्ट ऊनी कपड़े और कालीन भी बनाए, और सूती कपड़े का उत्पादन पूर्व में व्यापक हो गया। मेरे और निशापुर और काबुल शहरों में साम्राज्य का। ख़लीफ़ा के सभी नगरों में पतला और टिकाऊ कपड़ा बनाया जाता था। मुस्लिम कारीगरों के काम की उच्च गुणवत्ता का प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि कई प्रकार के कपड़ों और उनसे बने उत्पादों के अरबी नाम यूरोपीय भाषाओं में प्रवेश कर गए।

कपड़ा हस्तशिल्प उत्पादन का एकमात्र विकसित क्षेत्र नहीं था: आभूषण शिल्प खलीफा के सभी प्रांतों में विकसित किया गया था। खलीफा के विभिन्न शहरों में, उत्कृष्ट चमड़े के सामान बनाए जाते थे, काठी को महंगे कपड़ों, धातु की पट्टियों और यहां तक ​​​​कि कीमती पत्थरों से सजाया जाता था। सीरियाई कारीगर विशेष रूप से टिकाऊ प्रकार के स्टील बनाने की कला के लिए दुनिया भर में प्रसिद्ध थे, जो भारत से आते थे। उन्होंने प्रसिद्ध दमिश्क तलवारें और खंजर, ढाल, चेन मेल, कवच और हेलमेट, साथ ही विभिन्न प्रकार के धातु के बर्तन बनाए: कटोरे, जग और महंगी जड़ाई वाले व्यंजन। फ़ार्स के शहर इत्र (धूप, फूलों के रस, तेल और साबुन का उत्पादन) के लिए प्रसिद्ध थे। 9वीं शताब्दी की शुरुआत में, कागज उत्पादन एक नवाचार था। यह कला लगभग 800 ई. में चीन से समरकंद लाई गई और 9वीं शताब्दी के मध्य में इसने खुद को इराक, सीरिया और बाद में मिस्र के शहरों में स्थापित किया, पपीरस को विस्थापित कर दिया, जिसके उत्पादन के लिए मिस्र के कारीगर प्रसिद्ध थे। कागज का उत्पादन तेज़ी से पूरे भूमध्यसागरीय देशों में फैल गया और पश्चिमी यूरोप तक पहुँच गया।

कई शताब्दियों से हस्तशिल्प उत्पादन की तकनीक लगभग अपरिवर्तित रही है। मध्य युग में, प्राचीन काल की तरह, हस्तशिल्प उत्पादन की परंपराएँ पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित की गईं, जिससे कौशल का संरक्षण सुनिश्चित हुआ। प्रत्येक कारीगर प्रशिक्षुओं और यात्रा करने वालों से घिरा हुआ काम करता था।

विभिन्न विशिष्टताओं के कई स्वतंत्र कारीगरों ने अपने स्वयं के उत्पादों का प्रबंधन किया और स्थानीय बाजारों में अपने उत्पाद बेचे। हालाँकि, शिल्प की कुछ शाखाओं में एक जटिल पदानुक्रम विकसित हो गया है। इस प्रकार, कपड़े का व्यापार करने वाले अमीर व्यापारी ("बज़ाज़") बुनकरों और कातने वालों को काम पर रखते थे और व्यापार का आयोजन करते थे, और छोटे व्यापारी और कभी-कभी दास अपने उत्पादों के विशिष्ट विपणन में लगे हुए थे।

मध्य पूर्व खनिज संसाधनों में बहुत समृद्ध नहीं है, लेकिन वे आम तौर पर मध्ययुगीन मनुष्य की जरूरतों के लिए पर्याप्त थे। लौह अयस्क तांबे की तुलना में कम आम था, और हथियारों के उत्पादन के लिए आवश्यक लोहे को खलीफा के केंद्रीय क्षेत्रों में आंशिक रूप से आयात किया जाना था। चांदी का खनन मध्य एशिया और ईरान में किया जाता था, और सिक्के ढालने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला सोना नूबिया में खनन किया जाता था। सोने का खनन और सिक्कों पर राज्य का एकाधिकार था। पूर्वी ईरान और उत्तरी भारत बहुमूल्य पत्थरों से समृद्ध थे। इराक की खदानों में निर्माण के लिए आवश्यक सामग्री प्रचुर मात्रा में पाई जाती थी और उसका खनन किया जाता था और ईरान में वहां बनी ईंटों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। मिस्र में फिटकरी के बड़े भंडार थे, जिसका उपयोग पेंट के उत्पादन के लिए किया जाता था और यह मिस्र के निर्यात की महत्वपूर्ण वस्तुओं में से एक थी। मोती फारस की खाड़ी के नीचे से पकड़े गए थे, और मूंगे लाल सागर से निकाले गए थे। मिस्र में नमक भंडार का विकास गहनता से किया गया था, और मध्ययुगीन इतिहास के कई चरणों में, नमक की निकासी और देश के बाहर इसकी बिक्री पर राज्य का एकाधिकार था।

एकीकृत इस्लामी राज्य के उद्भव ने एक सामान्य आंतरिक बाज़ार के निर्माण में योगदान दिया, जो पश्चिम में स्पेन से लेकर पूर्व में भारत की पश्चिमी सीमाओं तक फैला हुआ था। व्यापारी कारवां रास्ते में सीमा शुल्क बाधाओं या किसी अन्य बाधा का सामना किए बिना, इस विशाल क्षेत्र में चले गए। 9वीं शताब्दी से ही, जब खलीफा अपने स्वयं के शासक राजवंशों के साथ अलग-अलग स्वतंत्र क्षेत्रों में विघटित हो गया, तो अंतरराष्ट्रीय और घरेलू वाणिज्यिक उद्यमों के कार्यान्वयन के लिए कुछ कठिनाइयां उत्पन्न होने लगीं।

इस्लाम में व्यापार आय की वैधता पर कभी सवाल नहीं उठाया गया है। आख़िरकार, पैगंबर के कई साथी व्यापारी थे, और पैगंबर ने स्वयं व्यापार संचालन में भाग लिया था। जो लोग अपने विश्वास में विशेष रूप से उत्साही थे और तपस्या की ओर प्रवृत्त थे, उन्होंने व्यापार के माध्यम से भौतिक धन प्राप्त करने की अनुमति की सीमाओं के बारे में सोचा, लेकिन अधिकांश मुसलमानों के लिए, किसी भी व्यावसायिक गतिविधि की तरह, व्यापार को कभी भी रूढ़िवाद से अलग नहीं माना गया। खलीफा के इतिहास के सभी चरणों में, विशेषकर 9वीं शताब्दी के बाद से, पूरे इस्लामी जगत में व्यापार फला-फूला। अरब विजय के कारण कृषि उत्पादों के व्यापार की दिशा में कुछ बदलाव आया, और जबकि पहले खाद्य उत्पाद मिस्र से कॉन्स्टेंटिनोपल भेजे जाते थे, अब उन्हें अरब के पवित्र शहरों या साम्राज्य के पड़ोसी क्षेत्रों में भेजा जाता था। इस प्रकार, निकट और मध्य पूर्व के राजनीतिक मानचित्र में परिवर्तन से कृषि प्रभावित नहीं हुई।

खलीफा के प्रांतों के बीच व्यापक व्यापार संबंधों और गहन सांस्कृतिक आदान-प्रदान के कारण पुराने का विकास हुआ और व्यापार मार्गों पर स्थित वस्तु उत्पादन और व्यापार के नए केंद्रों का निर्माण हुआ - सैकड़ों हजारों निवासियों वाले बड़े शहर, जो आकार में बहुत बड़े थे। यूरोप के मध्ययुगीन शहर। उनमें से सबसे बड़े इराक में थे - बगदाद, कूफ़ा और बसरा, सीरिया में - दमिश्क और एंटिओक, मिस्र में - फ़ुस्तात और अलेक्जेंड्रिया, उत्तरी अफ्रीका में - क़ैरवान और फ़ेज़, ईरान में - शिराज, इस्फ़हान, रे, खुरासान में - निशापुर और मर्व, मवरनहर में - समरकंद और बुखारा।

घरेलू और अंतर्राष्ट्रीय व्यापार की वृद्धि के साथ, व्यापारी शहर के जीवन में एक महत्वपूर्ण और प्रमुख व्यक्ति बन गया।

उनका विरोध अधिकारियों और भाड़े के रक्षकों के एक शिकारी और गैर-जिम्मेदार वर्ग द्वारा किया गया था, जिनके सैन्य नेताओं ने, कभी-कभी पादरी - कानूनी विज्ञान और इस्लामी कानून के विशेषज्ञों के साथ गठबंधन में, व्यापारिक अभिजात वर्ग को तेजी से पृष्ठभूमि में धकेल दिया था। यह दिलचस्प है कि मध्ययुगीन इतिहास में उलेमाओं, अधिकारियों और सैन्य नेताओं की जीवनियाँ एक महत्वपूर्ण स्थान रखती हैं, जबकि बड़े व्यापारियों की जीवनियाँ काफी दुर्लभ हैं। फिर भी, यह व्यापार संबंधों का उत्कर्ष था जिसने 9वीं शताब्दी के अंत और 10वीं शताब्दी की शुरुआत में खलीफा के पतन से पहले और मुस्लिम राज्य में व्यापार लेनदेन के पैमाने पर खलीफा के देशों के आर्थिक विकास पर निर्णायक प्रभाव डाला था। मध्ययुगीन यूरोप में व्यापारिक लेन-देन कहीं अधिक बढ़ गया। संगठन के कुछ कॉर्पोरेट रूप थे। मध्यकालीन यूरोप के उत्तरार्ध के संघों की तरह व्यापारी भी राज्य के नियंत्रण में थे, और उनके संघ अपने सदस्यों के सार्वजनिक और निजी जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे। बाद में, कुछ ऐसे संगठनों ने सूफी भाईचारे का धार्मिक रूप लेना शुरू कर दिया, जिससे उन्हें शत्रुतापूर्ण ताकतों का विरोध करने की अनुमति मिली जो उनकी संपत्ति और जीवन पर अतिक्रमण करने के लिए तैयार थीं। व्यापारियों को एक विशेष निगम से संबंधित होने पर गर्व था। सैन्य प्रशासन को कर देकर, ये शिल्प और व्यापारिक निगम संयुक्त रूप से सामंती अत्याचार का विरोध कर सकते थे। शिल्प और व्यापार संघ ("सिनफ़") के सदस्य सामूहिक रूप से करों का भुगतान करते थे, और उन्हें इकट्ठा करते समय, उन्होंने सभी के लिए निष्पक्ष, समान नियम स्थापित किए। वहाँ छुट्टियों, जुलूसों और प्रार्थनाओं के साथ एक प्रकार का संयुक्त सांस्कृतिक जीवन चल रहा था।

पुलिस द्वारा नियुक्त विशेष अधिकारी थे और न्यायाधीशों (क़ादियों) की देखरेख में अपने कर्तव्यों का पालन करते थे जो व्यापार के नियमों को लागू करने के लिए जिम्मेदार थे। प्रारंभ में उन्हें "बाज़ार प्रमुख" कहा जाता था। समय के साथ, उनके कार्यों का विस्तार हुआ और उन्हें "मुख्तासिब" कहा जाने लगा, यानी, "हिस्बा" (शाब्दिक रूप से, "गिनती, गणना" और "स्वर्ग में इनाम") के लिए जिम्मेदार अधिकारी, यानी, "अच्छे" को प्रोत्साहित करने के लिए बाध्य हैं। और "बुरे" के कमीशन को रोकें उन्हें सार्वजनिक नैतिकता, पेशेवर नैतिकता और मुसलमानों के व्यवहार के सभी नियमों के अनुपालन की निगरानी करनी थी। उन पर उपभोक्ताओं को धोखे से और अकाल के समय में अवैध मूल्य वृद्धि से बचाने के लिए वजन और माप की शुद्धता की निगरानी करने की जिम्मेदारी सौंपी गई थी। 11वीं शताब्दी में, अरब पूर्व में विशेष मैनुअल सामने आए जो "मुख्तासिब" के कार्यों को परिभाषित करते थे।

व्यापारियों के बीच, दो परतें स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित थीं: छोटे व्यापारी और व्यापारी ("ताजिर", पीएल। "तुजार"), जो बड़े पैमाने पर वाणिज्य में लगे हुए थे। सभी आयातित विदेशी सामान विशेष गोदामों, "हेज़लनट्स" में रखे गए थे और राज्य को शुल्क का भुगतान करने के बाद उन्हें स्थानीय छोटे व्यापारियों को बिक्री के लिए स्थानांतरित कर दिया गया था। बड़े व्यापारियों को आमतौर पर घरेलू बाज़ार में अकेले प्रवेश की अनुमति नहीं थी।

अंतर्राष्ट्रीय अंतरमहाद्वीपीय व्यापार मार्ग खलीफा के क्षेत्रों से होकर गुजरते थे, जो भूमध्यसागरीय और दक्षिणी यूरोप के देशों को भारत और सुदूर पूर्व से जोड़ते थे। इन मार्गों पर बड़े शहर स्थित थे, जो बड़े थोक व्यापार के लिए ट्रांसशिपमेंट और विनिमय बिंदु के रूप में कार्य करते थे। दुर्भाग्य से, हम व्यापार संचालन के पैमाने का अनुमान केवल अप्रत्यक्ष रूप से और मुख्य रूप से व्यापक भौगोलिक साहित्य के डेटा और लंबी विदेशी यात्राओं के कई अर्ध-लोकगीत विवरणों से लगा सकते हैं। अब्बासिड्स के तहत, अंतर्राष्ट्रीय व्यापार का एक मुख्य केंद्र बगदाद था, जिसने 11वीं शताब्दी में काहिरा को रास्ता दिया।

खलीफा में समुद्री व्यापार बहुत विकसित था। विदेशी व्यापार संचालन के लिए मुख्य बंदरगाह बसरा और सिराफ़ थे। व्यापार जहाज बसरा (अधिक सटीक रूप से उबुल्ला के बसरियन बंदरगाह से) से फारस की खाड़ी या सिराफ़ की ओर प्रस्थान करते थे, अरब के तट पर ओमान और अदन से पूर्वी अफ्रीका के तटों और ज़ांज़ीबार द्वीप तक जाते थे। पूर्व की ओर बढ़ते हुए, वे भारत, मलाया, इंडोनेशिया और चीन (कैंटन) के द्वीपों तक पहुँचे। अपनी ओर से, भारतीय और चीनी व्यापारी कभी-कभी खलीफा के बंदरगाहों का दौरा करते थे, और अधिक बार सीलोन या मलय द्वीपसमूह के बंदरगाहों पर पहुंचते थे, जहां वे मुस्लिम व्यापारियों से मिलते थे और उनके साथ वस्तुओं का आदान-प्रदान करते थे। 9वीं शताब्दी के अंत में चीन में अशांति के बाद, कैंटन में मुस्लिम नरसंहार के साथ, इन मध्यवर्ती बैठक स्थानों ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू कर दी। यूरोपीय देशों के साथ व्यापार केवल 11वीं शताब्दी में व्यापक हो गया, और बीजान्टियम के साथ व्यापार लगातार युद्धों से बाधित हुआ। फिर भी, बीजान्टियम के साथ व्यापार संचालन कभी नहीं रुका। खज़ारों (जिनकी राजधानी इतिल में एक मुस्लिम उपनिवेश था), तुर्क खानाबदोशों और रूस के साथ भी व्यापक व्यापारिक संबंध थे।

बगदाद में लाए गए विदेशी सामानों को आंशिक रूप से खलीफा और दरबारी अभिजात वर्ग द्वारा खरीदा गया था, लेकिन उनमें से अधिकांश को सीरिया और मिस्र के बंदरगाहों पर भेजा गया था और भूमध्य सागर के ईसाई देशों में बिक्री के लिए भेजा गया था, जबकि बाकी जमीन और समुद्र के रास्ते गए थे। कॉन्स्टेंटिनोपल तक, और वहां से उन्हें पूर्वी यूरोप के देशों और बीजान्टिन इटली में ले जाया गया। कुछ सामान ज़मीन के रास्ते अंतरराष्ट्रीय व्यापार के प्रसिद्ध केंद्र मावरनहर शहरों तक और आगे सिल्क रोड के रास्ते चीन तक पहुँचाया जाता था। चमड़े का सामान, फर, जहाज निर्माण के लिए लकड़ी और हथियार बनाने के लिए लोहा यूरोप से मुस्लिम देशों में आयात किया जाता था। जहाजों के निर्माण में उपयोग की जाने वाली सागौन और चेस्टनट की लकड़ी को भी हिंद महासागर में ले जाया जाता था, और विशेष रूप से मूल्यवान लकड़ी की प्रजातियों और हाथी दांत को अफ्रीका से भेजा जाता था। दास व्यापार भी फला-फूला। गुलामों को काले अफ़्रीका से लाया गया था, ख़ासकर ज़ांज़ीबार द्वीप (Ar. "ज़ंज"), पूर्वी यूरोप और तुर्क मध्य एशिया से। विनीशियन दास व्यापारियों ने मानव वस्तुओं के व्यापार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

यूरोप देशों से आयात किया गया इस्लामी दुनियान केवल विलासिता के सामान, मसाले और खाद्य पदार्थ (जैसे खजूर और नमक), बल्कि कारखाने के उत्पादन के लिए आवश्यक सामान, जैसे मिस्र से फिटकरी भी। यूरोपीय और मुस्लिम दोनों व्यापारियों के लिए, व्यापार का अर्थ पूर्व और पश्चिम के देशों में कीमतों के अंतर पर खेलना था। मध्य युग में बाज़ारों पर कब्ज़ा करने या प्रतिस्पर्धा की कोई समस्या नहीं थी। माल के आयात और निर्यात का संतुलन लगातार बनाए रखा जाता था, और सभी भुगतान नकद में किए जाते थे।

मुस्लिम पूर्व के व्यापार में सभी धार्मिक और राष्ट्रीय समूहों के व्यापारियों ने भाग लिया: मुस्लिम, ईसाई, यहूदी और पारसी। इस प्रकार, हिंद महासागर में व्यापार संचालन में, अग्रणी भूमिका फारसियों और अरबों की थी, और हिंद महासागर के बाहर, यहूदी और ईसाई हावी थे, जो मुस्लिम जहाजों पर अपना माल ले जाते थे। पश्चिमी देशों के साथ व्यापार परंपरागत रूप से मुख्य रूप से दक्षिणी इतालवी और वेनिस के व्यापारियों और स्पेन और दक्षिणी फ्रांस के यहूदियों के हाथों में था, जो अपनी उद्यमशीलता की भावना के लिए प्रसिद्ध थे। पश्चिम और पूर्व के देशों के बीच यहूदी व्यापार के बारे में व्यापक जानकारी काहिरा जेनिज़ा (पवित्र और धर्मनिरपेक्ष सामग्री के दस्तावेजों के लिए आराधनालय में भंडारण स्थान) की सामग्रियों में निहित है।

10वीं-11वीं शताब्दी में, खलीफा में मजबूत शक्ति की कमी और उसके पूर्वी प्रांतों में युद्ध, साथ ही फातिम व्यापार नीति और इतालवी शहरों की मजबूती ने हिंद महासागर में व्यापार मार्गों में बदलाव में योगदान दिया। यमन लाल और भूमध्य सागर के बीच मार्ग पर एक महत्वपूर्ण केंद्र बन गया। दक्षिणी इटली के साथ व्यापार मार्ग माघरेब से और 8वीं-9वीं शताब्दी से स्पेन से होकर गुजरते थे। अधिकतर मूल्यवान वस्तुओं और हल्के वजन के उत्पादों को स्पेन के माध्यम से ले जाया जाता था: मसाले (विशेष रूप से काली मिर्च), धूप, नशीले पदार्थ, जवाहरातऔर मोती, साथ ही चीन से आयातित बढ़िया रेशमी कपड़े।

धर्मयुद्ध के दौरान, भूमध्य सागर में व्यापार मुख्य रूप से ईसाई व्यापारियों द्वारा नियंत्रित किया जाता था, और पुर्तगालियों की खोज तक अफ्रीका और एशिया में व्यापार मुस्लिम व्यापारियों द्वारा नियंत्रित किया जाता था। लेन-देन मिस्र में होता था, जो माल के लिए एक ट्रांसशिपमेंट बिंदु के रूप में कार्य करता था, और सीरिया में, मुस्लिम और यहूदी व्यापारियों के हाथों में भूमध्यसागरीय देशों के साथ एशिया का व्यापार होता था।

एक ही पेशे के शिल्पकार और व्यापारी आमतौर पर, यूरोपीय शहरों की तरह, एक अलग क्वार्टर में स्थित होते थे, और मध्ययुगीन मुस्लिम शहर बंद और कभी-कभी शत्रुतापूर्ण क्षेत्रों के समूह के रूप में विकसित होते थे, जो कभी-कभी दीवारों से अलग होते थे और दरवाजे रात में बंद होते थे, और कभी-कभी बंजर भूमि या नष्ट हुई संरचनाओं के खंडहरों द्वारा।

कुछ पड़ोस जातीय या धार्मिक आधार पर बसे हुए थे। उदाहरण के लिए, बगदाद में अल-कारख क्वार्टर लगभग विशेष रूप से शियाओं द्वारा बसा हुआ था। अपवाद वे खाद्य आपूर्तिकर्ता थे जो बड़े शहरों के सभी पड़ोस में रहते थे। शहर के केंद्र में, बड़ी मस्जिद के पास, कपड़ा सामान के आपूर्तिकर्ता आमतौर पर केंद्रीय गोदामों, बड़ी दुकानों और एक ढके हुए बाज़ार के साथ स्थित होते थे। सर्राफ और सुनार आमतौर पर यहीं बैठते थे। शहर के फाटकों के पास खानाबदोशों के साथ व्यापार करने के लिए बाज़ार थे, साथ ही माल के भंडारण और विदेशी व्यापारियों के साथ व्यापार के लिए "हेज़लनट्स" या कारवांसेराई भी थे।

सड़कों के दोनों किनारों पर आमतौर पर खिड़की रहित घर बनाए जाते थे जिनमें नगरवासी अपनी संपत्ति रखते थे और उनके परिवार यहीं रहते थे। घर के निवासियों को बाहर से नहीं देखा जा सकता था; इसका एकमात्र हिस्सा हवा के लिए खुला था जो आँगन या छत के रास्ते की ओर था, जहाँ निवासियों ने गर्म दक्षिणी रातें बिताईं। निःसंदेह, प्रत्येक शहर में किसी न किसी प्रकार का आर्थिक प्रशासन होता था, जिसके कार्यों में सड़कों की सेवाक्षमता की निगरानी, ​​जल आपूर्ति और शहर को कूड़े से साफ करना शामिल था। वहाँ पुलिस भी थी जो नगरवासियों के अच्छे व्यवहार की निगरानी करती थी, व्यवस्था बनाती थी और निवासियों की शांति की रक्षा करती थी।

एक धनी शहरवासी बड़ी संख्या में नौकरों से घिरा रहता था और उसके पास एक या अधिक दास होते थे। दासों का उपयोग मुख्य रूप से कारीगरों के रूप में घरेलू सेवाओं के लिए किया जाता था, लेकिन वे लगभग कभी भी कृषि में काम नहीं करते थे। अरब मध्ययुगीन लोककथाएँ दासों की लापरवाही और उनके मनमानेपन के बारे में कहानियों से भरी हुई हैं, जिन्हें मालिक अक्सर एक निश्चित मात्रा में हास्य के साथ व्यवहार करते हैं। ख़लीफ़ा या अन्य उच्च पदस्थ व्यक्तियों की सेवा में, वे उच्च पद प्राप्त कर सकते थे। ठीक ऐसा ही कई तुर्क और अफ़्रीकी दासों के साथ हुआ, जिनसे कोर्ट गार्ड की टुकड़ियों की भर्ती की गई थी। कभी-कभी उन्हें सम्पदा का प्रबंधक नियुक्त किया जाता था, और कभी-कभी उनका भाग्य दुखद होता था: उन्हें बधिया कर दिया जाता था और हिजड़ों के रूप में हरम में रखा जाता था। दास रखैलों और उनके स्वामियों के बच्चों को आम तौर पर आज़ादी मिलती थी, ठीक वैसे ही जैसे दासों को अपने स्वामियों की मृत्यु के बाद मिलती थी।

दास मालिकों और उनकी महिला दासों के बीच मिश्रित विवाह और विवाहेतर संबंध मध्ययुगीन इस्लामी समाज में नस्लीय पूर्वाग्रह के अपेक्षाकृत कम प्रसार की व्याख्या कर सकते हैं, और खलीफा स्वयं अक्सर ऐसे संबंधों का फल थे।

खलीफा के मुख्य क्षेत्रों में भूमि निधि और सिंचाई संरचनाओं का सबसे बड़ा हिस्सा राज्य की संपत्ति थी। भूमि निधि के अल्पसंख्यक भाग में ख़लीफ़ा के परिवार (सवाफ़ी) की भूमि और स्थित भूमि शामिल थी निजी संपत्ति. ये जमीनें (मुल्क) खरीदी और बेची गईं। पश्चिमी अलोड के अनुरूप मुल्क की संस्था को खलीफा मुआविया प्रथम के तहत कानूनी रूप से मान्यता दी गई थी। उमय्यद के तहत, सामंती संपत्ति के अपर्याप्त विकसित रूपों का प्रभुत्व था - राज्य और मुल्क भूमि के रूप में। लेकिन इस राजवंश के दौरान, सशर्त सामंती भूमि स्वामित्व की शुरुआत भी दिखाई दी: भूमि के भूखंड (कटिया) सैन्य लोगों को सेवा के लिए दिए गए, और बड़े क्षेत्र (खीमा) खानाबदोश और कृषि दोनों, अरब जनजातियों को हस्तांतरित कर दिए गए।

भूमि पर मुख्य रूप से उन किसानों द्वारा खेती की जाती थी जो इसके अधीन थे सामंती शोषणहालाँकि, कुछ अरब जमींदारों ने किसानों के सामंती शोषण को दास श्रम के शोषण के साथ जोड़ना जारी रखा। राज्य की भूमि पर, नहरों और नहरों की खुदाई और समय-समय पर सफाई करते समय दास श्रम का भी उपयोग किया जाता है। उमय्यदों के अधीन भूमि कर (खराज) का आकार तेजी से बढ़ा। राज्य की भूमि से एकत्र किए गए धन का एक हिस्सा सैन्य अधिकारियों को वेतन और "पैगंबर" और उनके "साथियों" के परिवारों के सदस्यों को पेंशन और सब्सिडी के रूप में दिया गया।

राज्य की भूमि और व्यक्तिगत सामंती प्रभुओं की भूमि पर किसानों की स्थिति अत्यंत कठिन थी। 7वीं शताब्दी में अरब अधिकारी। किसानों के लिए गले में सीसे के टैग ("मुहर") पहनना अनिवार्य बनाने की प्रथा शुरू की गई। इन टैगों पर किसान का निवास स्थान दर्ज किया गया था ताकि वह छोड़ न सके और करों का भुगतान करने से बच न सके। ख़राज या तो वस्तु के रूप में, फसल के हिस्से के रूप में, या धन के रूप में, एक निश्चित भूमि क्षेत्र से निरंतर भुगतान के रूप में, फसल के आकार की परवाह किए बिना एकत्र किया जाता था। आखिरी प्रकार के खराज से किसान विशेष रूप से नफरत करते थे। खराज जनता के लिए कितना कठिन था, इसे इराक के उदाहरण से देखा जा सकता है। कई शहरों वाला यह समृद्ध क्षेत्र, विकसित वस्तु उत्पादन, पारगमन कारवां मार्गों और सासानिड्स (छठी शताब्दी में) के तहत एक व्यापक सिंचाई नेटवर्क के साथ सालाना 214 मिलियन दिरहम तक कर उत्पन्न करता है। विजेताओं ने करों को इतना बढ़ा दिया कि इससे इराक में कृषि का पतन हो गया और किसान दरिद्र हो गए। 8वीं शताब्दी की शुरुआत में करों की कुल राशि। छठी शताब्दी की तुलना में. तीन गुना (70 मिलियन) कम हो गया, हालाँकि करों की राशि बढ़ गई।

अबू मुस्लिम का विद्रोह और उमय्यद शक्ति का पतन

उमय्यदों ने भूमि और समुद्र के रास्ते पड़ोसी देशों पर महान विजय और लगातार शिकारी हमलों की नीति जारी रखी, जिसके लिए मुआविया के तहत सीरियाई बंदरगाहों में एक बेड़ा बनाया गया था। आठवीं सदी की शुरुआत तक. अरब सैनिकों ने उत्तरी अफ्रीका की विजय पूरी की, जहां बीजान्टिन सैनिकों द्वारा उतना प्रतिरोध नहीं किया गया जितना कि युद्धप्रिय और स्वतंत्रता-प्रेमी खानाबदोश बर्बर जनजातियों द्वारा किया गया था। देश बुरी तरह तबाह हो गया. 711-714 में. अरबों ने अधिकांश इबेरियन प्रायद्वीप पर विजय प्राप्त कर ली, और 715 तक उन्होंने बड़े पैमाने पर ट्रांसकेशिया और मध्य एशिया पर विजय प्राप्त कर ली थी।

उमय्यद नीतियों से विजित देशों की व्यापक जनता का असंतोष बहुत बड़ा था। एक व्यापक आंदोलन शुरू करने के लिए बस एक कारण की आवश्यकता थी। असंतुष्टों का नेतृत्व शियाओं और खरिजियों के अनुयायियों ने किया, और 8वीं शताब्दी के 20 के दशक में। एक और राजनीतिक समूह सामने आया, जिसे अब्बासिद नाम मिला, क्योंकि इसका नेतृत्व अब्बासिड्स, इराक के धनी ज़मींदार, अब्बास के वंशज, मुहम्मद के चाचा ने किया था। इस समूह ने सत्ता पर कब्ज़ा करने के लिए व्यापक जनता के असंतोष का फायदा उठाने की कोशिश की। अब्बासियों ने खलीफा सिंहासन पर दावा किया, यह बताते हुए कि उमय्यद न केवल पैगंबर के रिश्तेदार थे, बल्कि अबू सुफियान के वंशज भी थे, सबसे बदतर दुश्मनमुहम्मद.

अधिकांश असंतुष्ट लोग खलीफा के पूर्व में, मर्व नखलिस्तान में थे। यहां विद्रोह की तैयारियों का नेतृत्व एक अबू मुस्लिम, जो मूल रूप से फ़ारसी था, ने किया था। पूर्व गुलाम, जिन्होंने अब्बासिड्स और उनके समर्थकों को एक मजबूत सहयोगी के रूप में देखा। लेकिन अबू मुस्लिम और अब्बासिड्स के लक्ष्य केवल पहले चरण में ही मेल खाते थे। उनकी ओर से कार्य करते हुए, अबू मुस्लिम ने उमय्यद खलीफा को नष्ट करने की कोशिश की, लेकिन साथ ही लोगों की दुर्दशा को कम करने की भी कोशिश की। अबू मुस्लिम का उपदेश असाधारण सफल रहा। अरब स्रोत रंगीन ढंग से वर्णन करते हैं कि कैसे किसान खुरासान और मवेरन्नाहर (अर्थात् "ज़ारेची" के गांवों और शहरों से पैदल, गधों पर और कभी-कभी घोड़ों पर सवार होकर निर्दिष्ट स्थानों पर चले गए। , वे जो कुछ भी कर सकते थे उससे लैस थे। एक ही दिन में मर्व के निकट के 60 गाँवों के किसान उठ खड़े हुए। कारीगर और व्यापारी भी अबू मुस्लिम के पास आए; कई स्थानीय ईरानी जमींदारों (देखकन) ने भी उमय्यदों के खिलाफ उनकी लड़ाई के प्रति सहानुभूति व्यक्त की। अब्बासिड्स के काले बैनर के तहत आंदोलन ने अस्थायी रूप से विभिन्न सामाजिक वर्गों और विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोगों को एकजुट किया।

विद्रोह 747 में शुरू हुआ। तीन साल के संघर्ष के बाद, उमय्यद सैनिक अंततः हार गए। अंतिम उमय्यद ख़लीफ़ा, मेरवान द्वितीय, मिस्र भाग गया और वहीं उसकी मृत्यु हो गई। अब्बासिद अबू-एल-अब्बास, जिसने उमय्यद घर के सदस्यों और उनके समर्थकों का नरसंहार किया था, को ख़लीफ़ा घोषित किया गया था। अब्बासिड्स की शक्ति को इबेरियन प्रायद्वीप पर अरबों द्वारा मान्यता नहीं दी गई थी, जहां एक विशेष अमीरात का गठन किया गया था। अब्बासिड्स (750-1258) ( 945 तक एक राज्य के रूप में खलीफा का पतन हो गया, जिसके बाद अब्बासिद खलीफाओं के हाथों में केवल आध्यात्मिक शक्ति बनी रही; 1132 के आसपास अब्बासियों ने राजनीतिक सत्ता फिर से हासिल कर ली, लेकिन केवल निचले इराक और खुज़िस्तान के भीतर।), ख़लीफ़ा में सत्ता हथियाने के बाद, व्यापक जनता की उम्मीदों को धोखा दिया। किसानों और कारीगरों को कर के बोझ से कोई राहत नहीं मिली। अबू मुस्लिम को एक लोकप्रिय विद्रोह का संभावित नेता देखकर, जो किसी भी क्षण भड़क सकता था, दूसरे अब्बासिद ख़लीफ़ा, मंसूर (754-775) ने उसकी मृत्यु का आदेश दिया। अबू मुस्लिम की हत्या (755 में) ने अब्बासिड्स की शक्ति के खिलाफ जनता के विरोध के लिए एक प्रेरणा के रूप में कार्य किया।

अब्बासिड्स दमिश्क में नहीं रह सके, क्योंकि सीरिया में बहुत सारे उमय्यद समर्थक थे। खलीफा मंसूर ने सीटीसिफ़ॉन के खंडहरों के पास एक नई राजधानी - बगदाद (762) की स्थापना की और ईरानी किसानों को अरब अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों के साथ शासन करने की अनुमति देना शुरू किया।

8वीं और 9वीं शताब्दी के मध्य में खलीफा में सामंती संबंधों का विकास। लोकप्रिय आन्दोलन

अब्बासिड्स के तहत, खलीफा के अधिकांश देशों में भूमि और पानी के सामंती राज्य स्वामित्व का प्रभुत्व जारी रहा। उसी समय, सशर्त सामंती भूमि स्वामित्व का एक रूप तेजी से विकसित होना शुरू हुआ - एक अधिनियम (अरबी में - "आवंटन"), जो सेवा करने वाले लोगों को जीवन या अस्थायी होल्डिंग के लिए दिया गया था। प्रारंभ में, इक्ता का अर्थ केवल भूमि से किराये का अधिकार था, फिर यह इस भूमि के निपटान के अधिकार में बदल गया, जो 10 वीं शताब्दी की शुरुआत से अपने सबसे बड़े वितरण तक पहुंच गया। मुस्लिम धार्मिक संस्थानों की भूमि हिस्सेदारी - अविभाज्य वक्फ - भी खलीफा में उत्पन्न हुई।

कराधान के आधार पर, पूरे क्षेत्र को खराज द्वारा कर लगाने वाली भूमि (वे मुख्य रूप से राज्य से संबंधित थे), सुबह में कर लगाने वाली भूमि, यानी "दशमांश" (अक्सर ये देशी भूमि थीं), और कराधान से मुक्त भूमि में विभाजित किया गया था ( इसमें वक्फ भूमि, खलीफा परिवार और इक्ता की भूमि शामिल है)। उत्तरार्द्ध से लगान पूरी तरह से भूस्वामियों के लाभ के लिए चला गया।

8वीं शताब्दी का संपूर्ण उत्तरार्ध। और 9वीं शताब्दी का पूर्वार्द्ध। अब्बासिड्स की शक्ति के खिलाफ लोगों और सबसे ऊपर, किसान जनता के संघर्ष के संकेत के तहत खलीफा में पारित हुआ। अब्बासिद खलीफा के खिलाफ विद्रोह के बीच, 755 में खुरासान में सुंबद के नेतृत्व में लोकप्रिय आंदोलन पर ध्यान देना आवश्यक है, जो हमादान तक फैल गया। 776-783 में अब्बासियों के ख़िलाफ़ लोकप्रिय जनता का आंदोलन भारी ताकत के साथ सामने आया। मध्य एशिया में (मुकन्ना विद्रोह)। लगभग उसी समय (778-779 में) गुर्गन में एक बड़ा किसान आंदोलन खड़ा हो गया। इसके प्रतिभागियों को सुर्ख आलम - "लाल बैनर" के नाम से जाना जाता था। उत्पीड़कों के खिलाफ लोगों के विद्रोह के प्रतीक के रूप में लाल बैनर का इतिहास में यह शायद पहला प्रयोग है। 816-837 में बाबेक के नेतृत्व में अजरबैजान और पश्चिमी ईरान में एक बड़ा किसान युद्ध छिड़ गया। 839 में ताबरिस्तान (माज़ंदरान) में माज़ियार के नेतृत्व में जनता का विद्रोह हुआ। इसके साथ ही अरब जमींदारों का विनाश और किसानों द्वारा उनकी भूमि पर कब्जा कर लिया गया।

8वीं-9वीं शताब्दी में ईरान, अज़रबैजान और मध्य एशिया में किसान विद्रोह का वैचारिक आवरण। प्रायः खुर्रमाइट सम्प्रदाय की शिक्षा थी ( इस नाम की उत्पत्ति स्पष्ट नहीं है.), जो मज्दाकाइट संप्रदाय से विकसित हुआ। खुर्रमवासी द्वैतवादी थे; उन्होंने दो लगातार लड़ने वाले विश्व सिद्धांतों के अस्तित्व को पहचाना - प्रकाश और अंधकार, अन्यथा - अच्छाई और बुराई, भगवान और शैतान। खुर्रमवासी लोगों में देवता के निरंतर अवतार में विश्वास करते थे। वे आदम, अब्राहम, मूसा, ईसा मसीह, मुहम्मद और उनके बाद विभिन्न खुर्रमाइट "पैगंबरों" को देवता के ऐसे अवतार मानते थे। संपत्ति की असमानता, हिंसा और उत्पीड़न पर आधारित एक सामाजिक व्यवस्था, दूसरे शब्दों में, वर्ग समाज, खुर्रमियों ने दुनिया में एक अंधेरे, या शैतानी सिद्धांत के निर्माण पर विचार किया। उन्होंने अन्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था के विरुद्ध सक्रिय संघर्ष का उपदेश दिया। खुर्रमियों ने सामान्य भूमि स्वामित्व का नारा दिया, यानी सभी खेती योग्य भूमि को मुक्त ग्रामीण समुदायों के स्वामित्व में स्थानांतरित करना। उन्होंने किसानों को सामंती निर्भरता से मुक्ति दिलाने, राज्य करों और कर्तव्यों को समाप्त करने और "सार्वभौमिक समानता" की स्थापना की मांग की।

खुर्रमियों ने अरब प्रभुत्व, "रूढ़िवादी" इस्लाम और उसके रीति-रिवाजों के प्रति अत्यंत घृणा का भाव रखा। खुर्रमाइट विद्रोह उन किसानों के आंदोलन थे जिन्होंने विदेशी प्रभुत्व और सामंती शोषण का विरोध किया था। इसलिए, खुर्रमाइट आंदोलनों ने एक प्रगतिशील भूमिका निभाई।