Mitovi i legende

Udmurti

Prezentaciju je pripremila šefica biblioteke opštinske budžetske obrazovne ustanove „Srednja škola br. 90“, Iževsk, Svetlana Vladimirovna Volynina, 2012.

Između sivog Urala i plave Volge

u zemlji izvora i šumskih rijeka

Lovci i farmeri - preci Udmurta - odavno su se naselili

Ova zemlja je bila lijepa na svoj način. Šuma ne samo da je prijetila opasnošću, već je davala i velikodušne darove.

Da biste preživjeli ovdje, morali ste biti otporni, jaki, hrabri

U davna vremena Udmurti su vjerovali da duhovi i bogovi prate čovjeka svuda i uvijek, pomažući mu ili ometajući, ovisno o harmoniji u kojoj živi sa svijetom i ljudima.

Podvodno kraljevstvo

Najviša božanstva Udmurta: Imnar, Kyldysim, Kuaz .

Ovi bogovi zauzimaju glavna mjesta u životu Udmurta

Inmar

tvorac neba, tvorac sveta, tvorac zemlje. Stalno živi na suncu i toliko je ljubazan da ga se ljudi ne boje. Njemu se prinose samo žrtve zahvalnosti.

Pine – sveto drvo

mjesto štovanja drevnih Udmurta bogu Inmaru. Tražili su od njega kišu i dobru žetvu. U blizini bora obavljali su se razni rituali.

Legenda o stvaranju svijeta

Odlučivši da stvori svijet, Inmar šalje šejtana da uzme zemlju sa dna svjetskih okeana. Davši zemlju Inmaru, šejtan skriva njena zrna iza obraza, ali kada zemlja, na Inmarovu naredbu, počne da raste, on je primoran da je ispljune. a na tlu su se formirale planine, močvare i humke. Da šejtan nije prevario Inmara, zemlja bi ostala ravna i glatka.

U davna vremena, prema legendama Udmurta,

na zemlji su živeli divovi - alangasar.

Gusta šuma za njih je bila kao kopriva. Tamo gde je džinovska noga zakoračila, pojavila se jaruga, gde je otresao pesak iz cipela, nastala su brda.

Alangasarci su se zabavljali bacanjem loptica od livenog gvožđa i pletenjem užadi od borova, i boreći se sa počupanim drvećem. Čovek koji izdubljuje pčelinju dasku pogrešno se smatra djetlićem;

pogledajte ga na dlanu, stavite u džep ili u njedra

Drugo božanstvo je Kyldysin ili Kylchin - ovo je bog stvoritelj koji se brine o zemlji, bog plodnosti,

zaštitnik dece.

Pojavio se u liku starca u bijeloj odjeći i hodao po međama, ispravljajući otpalo klasje, pazeći na usjeve.

Kuaz - gospodar vremena,

atmosferske pojave.

Kuaz se molio ispod smreke, koja se smatrala drvetom ovog boga, a žrtvovali su mu konja ili ždrebe.

Preci Udmurta bili su poštovani

In-moms boginja plodnosti, majka samog Inmara

Šunds-mumas (majka Sunca)

Gudyri-mumy (Majka groma)

Invu - mame (Majko nebeske vode)

Muzyom-mumy - (boginja zemlje)

Vorshud (shud wordys) –

duh je zaštitnik i čuvar klana, porodice, doma.

Živi u kapeli (kuala)

U udmurtskoj mitologiji niži duhovi su veoma brojni: vumurt - voda, gidmurt - duh štale, nudesmurt - duh šume, tӧlperi - duh vjetra, corkamurt - kolačić, yagperi - duh bora, Ludmurt - duh livada i polja itd. Pored božanstava i polubožanstva koja štite ljude i mogu im dati sreću i nesreću, Votjaci vjeruju u duhove koji ljudima uzrokuju samo nevolje i nesreće, zle duhove. Među njima je Kutys, Cher i Vozho.

Nyulesmurt (“nyules” - šuma, guštar) - goblin, gospodar šume, gospodar životinja.

Živi u šumi, ima svoju farmu i porodicu. Po odjeći i načinu života sličan je ljudima, ima dugu bradu i kosu. Može promijeniti svoj izgled: u šumi je u ravni sa drvećem, na livadi - sa travom, među ljudima - nešto viši od osobe.

Nyulesmurts dozvoljavaju životinjama da leže u rupama i jazbinama; Oni šalju plijen lovcima, hranu stoci i pomažu vojsci da pobijedi.

VOUKUZO – (“gospodar vode”)

Vukuzjo (vu-voda, kuzyo - gospodar) je vladar vodenog elementa, stanovnik primarnog okeana. Imitirajući Inmarovu kreaciju - psa, on stvara kozu, zatim vodena stvorenja - woo-murts. Vukuzjo je bio predstavljen kao starac sa dugom bradom

Vumurt -voda (wu- “voda”, murt – “čovek”)

Duh sa dugom kosom, ponekad u obliku štuke. Živi u jezerima, rijekama, barama. Ima neverovatno lepu ženu, sinove i ćerke.

Vumurti se gotovo ne razlikuju od običnih ljudi. Razlikuju se po tome što je lijeva strana Vumurtovog kaputa svakako sirova. Vumurt je veoma bogat i bogatstvom nagrađuje one ljude koje voli, ali ako ne voli, davi stoku u močvari i nanosi razne bolesti.

Korkamurt (kora - koliba) - kolačić. Živi iza peći ili pod zemljom. On je zadužen za poslove koji se odvijaju u kolibi i sve što je u njoj pohranjeno. Tamo gdje ga poštuju i tretiraju, štiti članove porodice, ali ako je kolačić uvrijeđen ili nepoštovan (pravi buku, zvižduku u kući ili bacaju komade kruha na pod), golica noću, petlja kosu na glavi i bradu.

Kod Korkamurta mnogo imena:

kuze crust(vlasnik kuće),

beche crust(komšija, prijatelj),

crust syuzette(komšija),

Gulbech Murt(gospodar podzemlja).

Gondyr (udm. Medvjed) - Korkamurtov najbliži pomoćnik. Živi u podzemlju, podrumu, štali i tamo upravlja kućnim potrepštinama. Po izgledu se ne razlikuje od medvjeda. Ako se Gondiru nešto nije svidjelo ili vlasnicima nije odgovaralo, tada se zalihe u kući smanjuju neprirodnom brzinom.

Gidmurt ("vodič"-štala)

– duh štale i štale

Gidmurt - pomoćnik kolačića (Korkamurta), pokrovitelj štala i štala.

Ako voli konja, češljaće mu i ispletati grivu, pa čak i prenijeti sijeno i zob sa susjednih konja.

Ako Gidmurt ne voli konja, onda ga može jahati cijelu noć i iscrpljivati ​​ga teškim teretom.

Telkuzo - goblin, duh šume.

Tolmurt (tӧlperi - duh vjetra) - kidnapovao je djevojke.

Ludmurt (lud - polje) - Livada, Polevik

Ovo je mali čovjek zadužen za livade i njive.

Štitio je životinje

pratio useve

Ponekad su Ludmurta zvali Mushvozmas (udm. - čuvar pčela

Todymurt (tody - bijeli) - duh koji živi u mračnom kutu na polici u kupatilu. Prema pričama njegovih predaka, voli da se ruga ljudima u kupatilu.

PALACEMOORTH (pola-pola, "polu-čovek")

Palesmurt je polučovek: jednoruko, jednonogo, jednooko zlo stvorenje koje živi u šumi. Popularni lik iz bajke

Palesmurci su enormno visoki, pomalo su glupi, veoma zabavni, vole da nasmiju druge: mogu da ih golicaju do smrti, vole da jašu konje koji pasu na livadi noću. Vole da plaše usamljene putnike, posebno u šumi.

Iskal-Pydo-Murt(tražena - krava; pyd - noga) - duh sa kravljim nogama.

Baba Obyda -goblin u obliku žene duge kose, čupave, visoke.

U bajkama Baba Obyda, ako želi, pomaže ljudima.

Kuz-Pine-Murt- Čovek sa dugim zubima

Irina Semakina
Sažetak GCD u starijoj grupi „Mitovi i legende naroda Udmurta“

Target: Upoznajte djecu sa mitovima i legende o Udmurtima.

Zadaci:

1. Uvesti mitove i legende.

2. Razviti sposobnost rada sa mapom Udmurtska Republika;

3. Negujte osjećaj ljubavi prema svojoj maloj domovini.

Materijal: mapa Udmurtska Republika, knjige, ilustracije heroja legende, olovke u boji, flomasteri, boje, bijeli A4 papir (po djetetu) laptop, kolačić (igračka).

Preliminarni rad. Gledam knjige « Mitovi i legende» i njihove ilustracije, objašnjenje novih riječi korkakuzo (brownie, inmar, vumurt, vukuzyo, alangasar.

Zvuci Udmurtska narodna melodija(nastavnik bira muziku) .

Na zidu visi mapa Udmurtska Republika. Učiteljica skreće pažnju djece na kartu.

Napredak lekcije:

V.: Ljudi, pogledajte, danas nam je Korkakuzo došao u posjetu i donio vrlo zanimljive knjige.

Znate li ko je korkakujo? (odgovori djece). Hajde da pogledamo odlomak iz crtića i shvatimo ko je korkakjo (bruni) (gledam crtani film o kolačiću Kuzi).

Dakle, ljudi, korkakuzo je vlasnik kuće, vlasnik našeg vrtića. Danas je došao da nas upozna sa mitovima i legende o Udmurtima o poreklu zemlje.

Koliko vas zna šta te riječi znače? "mit" I « legenda»

Mitovi i legende- usmene priče o bogovima i herojima koje su se prenosile s koljena na koljeno. Oni su odražavali ideje ljudi o svijetu oko njih. Za razliku od mitova, gdje su glavni likovi bili bogovi, u srži legende- životi običnih ljudi i stvarni događaji. Ali, prelazeći s generacije na generaciju, oni su bili uljepšani, a junaci su bili obdareni izvanrednim sposobnostima. (slide show - slike bogova i priča o njima)

Zato hajde da se zavalimo i slušamo Mitovi i legende, koji nam je doneo Korkakuzo.

Čitanje odlomaka iz knjige « Mitovi i legende o Udmurtima» .

Razgovor nakon čitanja:

P: Reci mi šta se dogodilo prije stvaranja Zemlje, prema legenda o Udmurtima?

D.: Voda, sunce i nebo.

(Prikazujemo odgovarajuće crteže na flanelgrafu).

V.: Sve je presudilo... (prikazujemo sliku Inmara na flanelgrafu)

P: Gospodar vode je bio...

D:. Vukouzo (izlaže)

KORKAKUZO. Bravo momci. A sad da se odmorimo malo. Hajde da igramo igru "voda"

Igra "VODA"

K.: Bravo momci, uradili ste dobar posao. A ko je ovaj vumurt?

(odgovori djece)

Obratite pažnju na naš globus. Gledajte, naša zemlja se sastoji od kontinenata, mora i okeana, planina i nizina... Ali kako se sve to dogodilo? U početku su postojali samo nebo, sunce i voda. (odgovori djece; dodajemo jednu po jednu loptu da nastavimo prepričavanje.)

Dobro urađeno. Dakle, prema mitovima Udmurtov, Zemlju su stvorili Inmar i Vukuzjo.

Šta su još radili Inmar i Vukuzjo, molim te reci mi, Korkakuzo.

(inmar - pas, alangasarov, vukuzyo - koza).

Šta su uradili Alangašari i zašto su se tako ponašali? (zaboravio da navedem razlog)

Recite nam, kako je onda čovjek prema mitovima nastao iz Alangasara? (alangasaryon je pronašao um i pojeo ga).

Šta mislite da bi se dogodilo na zemlji da Alangasarci nisu pronašli razlog?

(odgovori djece).

Korkakuzo: Bravo, momci, mnogi od vas su vrlo pažljivo slušali moju priču. Verovatno ste umorni, da li biste želeli da vas upoznam Udmurtski minut fizičkog vaspitanja?

Minut fizičkog vaspitanja: Vig, Vag Argane...

Umjetnička kreativnost:

Ljudi, recite mi koji od likova se sećate i koji vam se dopao. Zašto?

Setimo se svakog heroja. Hajde da to opišemo. (Čitanje opisa svakog od likova koje su djeca imenovala.)

Danas ćemo napraviti izložbu heroja mitova i Udmurtske legende. Vaš zadatak je da nacrtate lik koji vam se sviđa.

Skrenite pažnju djece na sredstva za rad: boje, kistovi, olovke, flomasteri, bijeli A4 listovi.

Izložba radova. Diskusija o radovima.

Opis prezentacije MITOLOGIJA DREVNIH UDMURTA Glavno božanstvo udmurtskih pagana Inmar na slajdovima

Glavno božanstvo paganskih Udmurta. Inmar. Ovo je izvor svih dobrih stvari; on je tvorac neba, stalno živi na suncu i toliko je ljubazan da ga se Udmurti ne boje. Njemu se prinose samo zahvalne žrtve.

Etimologija imena U 19. veku najčešća etimologija bila je in+mar „nebo-šta“. Neki naučnici su vjerovali da ime Inmar dolazi od Inmurta "nebeski čovjek". Ali prema M. G. Atamanovu, riječ Inmar nastala je kao rezultat spajanja Udma. in(m) “nebo” i ar “čovek” (od bugarskog). Trenutno je najprihvatljivija hipoteza da riječ Inmar zadržava drevni sufiks -*r, a sama riječ potiče od finsko-permskog imena nebeskog božanstva (*ilmar, up. Ilmarinen).

Dakle, najprikladnije ime za našeg prvog pretka je Ilmar. U ruskoj pravoslavnoj tradiciji, zamenio ga je prorok Ilija, vozeći se kočijom po nebu za vreme kiše, a rika iz ove kočije stvara grmljavinu. Daleki potomak Ilmara - u genetskom i etimološkom smislu - je Ilya Muromets - Il-Mar.

Vukuzyo ("gospodar vode") - u udmurtskim mitovima - vladar vodenog elementa, stanovnik primarnog okeana. U dualističkim kosmogonijskim mitovima, Vukuzjo je suprotnost Inmaru, koji je izvukao zemlju sa dna okeana. Prema mitu, Vukuzjo će pokvariti alangasarske divove koje je stvorio Inmar tako što će prevariti psa koji ih čuva. Imitirajući Inmarovu kreaciju - psa, stvorio je kozu, a potom i vodene duhove Vumurta. Vukuzjo je bio predstavljen kao starac sa dugom zelenom bradom.

Svi znaju veseli praznik - Dan Neptuna, ali ne znaju svi Dan Vukuze, koji se u Iževsku slavi drugu godinu zaredom usred ljeta! Vukuzyo (“gospodar vode”) u udmurtskim mitovima je vladar vodenog elementa, nastanjen u našem gradu. Ovog ljeta Vukuze i njegove prijatelje možete sresti u Ljetnoj bašti, u njegovoj renoviranoj kući.

Nyules-Murt (nyul - šuma, šikara) živi u šumi, ima svoju farmu i porodicu. Po odjeći i načinu života sličan je ljudima. Kao ljudi, Nyles-Murtovi se vjenčaju i guštaju. Put kojim se vodi vjenčanje Nyles-Murtov obilježen je brojnim polomljenim stablima. Nyles-Murts se od ljudi razlikuju po visokom rastu (visina najviših stabala) i crnoj boji kože. Nyules-Murts dozvoljavaju životinjama da leže u rupama i jazbinama; Oni šalju plijen lovcima, hranu stoci i pomažu vojsci da pobijedi zahvaljujući svojoj posebnoj sposobnosti da proizvode vjetar i bacaju pijesak u oči.

Nyulesmurt se isticao po svom značaju među svim ostalim stvorenjima udmurtske mitologije. Ponekad su ga zvali "pradeda, otac". Neki istraživači su čak vjerovali da je „prvi i najvažniji bog u galaksiji paganskih bogova Ugljazovskih Votjaka bog šuma i vjetrova. Sve se to objašnjava ogromnom ulogom šume u životu tradicionalne kulture Udmurta. Nyulesmurt je vlasnik šume, a kako je šuma praktično činila cjelokupno prirodno okruženje Udmurta, Nyulesmurt je bio zadužen za sve ovo, on je vlasnik životinja, lovci mu se obraćaju za pomoć i pomoć u lovu . Od Nyläsmurta je zavisila i dobrobit stoke. Ponekad je čak bio na neki način povezan sa preminulim precima. Nyulesmurtov put se nazivao krš šume kroz koji je prolazio uragan ili tornado, zbog čega se Nyulesmurt ponekad smatrao božanstvom vjetra.

Lud-Murt (lud - polje) - terenski radnik. On je mali čovjek, ne viši od petogodišnjeg djeteta. Njegov rast može varirati u zavisnosti od mjesta gdje se nalazi Lud-Murt: između visokih klasova Lud-Murta je veći, u mladoj travi livade vrlo je mali. U proljeće, prilikom tjeranja stoke u polje Lud-Murt, čita se dova: „Čuvaj životinje, dobro ih vodi u polje, ne daj ih životinjama (vukovima).“

Korka-Murt (ko rka - koliba) - duh poput kolačića (kod Rusa), zadužen je za muške i ženske poslove koji se obavljaju u kolibi. Ponekad radi za gospodaricu kuće - čupa drva, cijepa drva, prede itd. Corca-Murti ponekad svoju djecu zamjenjuju ljudima.

Po izgledu, korkamurt izgleda kao stariji čovjek u kaputu od ovčje kože s krznom okrenutim prema van. Ako se korkamurt preselio sa svojim vlasnicima iz stare kolibe, to se zove. Vuzhmurt (kod dm. Starac). Prelazak iz stare kolibe u novi Uudmurt bio je popraćen posebnom ceremonijom u čast korkamurta; Kao relikvija u ovom ritualu, sačuvano je sjećanje na žrtvovanje korkamurtubke prilikom preseljenja u novi dom.

Vu-Murt (wu - voda) - vodeni čovjek; sve vode na zemlji su pod njegovom jurisdikcijom; živi u jezerima, rijekama, barama, uglavnom na dubokim mjestima. Ima neverovatno lepu ženu, sinove i ćerke. Vu-Murti udaju svoje sinove za kćeri Vu-Murta iz susjednih voda; svadbe se uglavnom održavaju u jesen i proljeće, a svadbeni voz, usmjeravajući svoj put kroz vodu, ruši mlinske brane i podiže nivo vode u svim nadolazećim rijekama. Vu-Murti nisu skloni sroditi se s ljudima i općenito se često pojavljuju među ljudima.

Vumurt (Udmurt vu - "voda", murt - "čovek") - u udmurtskim mitovima, vodeni duh sa dugom crnom kosom, ponekad u obliku štuke. Kreirao "gospodar vode" Vukuzyo. Živi u dubinama velikih rijeka i jezera, ali voli da se pojavljuje u potocima i vodenicama. Može udaviti ljude i poslati bolesti, oprati brane, uništiti ribu, ali ponekad pomaže ljudima. U vodi ima svoju kuću, veliko bogatstvo i mnogo stoke, lijepu ženu i kćer. Vumurt se pojavljuje među ljudima na vašarima, gdje se može prepoznati po mokroj lijevoj strani kaftana, ili u selu u sumrak; njegov izgled najavljuje nesreću. Vumurt se tjera udaranjem štapova i sjekira o led. Da bi se isplatio vumurt, žrtvuju mu se životinje, ptice i kruh.

Lopsho Pedun je junak iz bajke Udmurta. Prema legendi, davno je u jednom od udmurtskih sela živio čovjek. Život mu je bio težak, ali zabavan, jer je jednog dana saznao tajnu života. Udmurti znaju da su davno imali Svetu knjigu, prema kojoj su gradili svoje živote. Vremenom se izgubio, a listovi Svete knjige rasuli su se po celom svetu. Prilikom sledeće šetnje po svojoj porodici, imao je sreću da pronađe jednu od stranica ove mudre knjige, na kojoj je pisalo: „Ne uzimaj sve k srcu, gledaj sve veselo, i sreća te neće zaobići. ” Od tada je svaki rad u njegovim rukama bio uspjeh, a on je postao izvor nepresušnog humora, duhovitosti i svjetovne lukavosti. Ljudi su ga zvali Lopšo Pedun.

KREZ je naziv tradicionalne pjesme, kao i muzičkog instrumenta kao što je GUSLI kod Udmurta. Sa savremenim porastom nacionalne samosvesti, tradicionalni instrument sve više izaziva interesovanje i postaje poznat veoma širokom krugu slušalaca. Pred našim očima ovaj nevjerovatni instrument oživljava bukvalno iz potpunog zaborava. Sa radošću se može posmatrati kako krez postaje sastavni deo ne samo udmurtskog muzičkog folklora, već i kulturnog života uopšte, a u bliskoj budućnosti će ući u svaki udmurtski dom, kao što je to bilo početkom prošlog veka.

Zli duh epidemijskih bolesti

Dan - duh bolesti

Kutɥs - zli duh bolesti

Obilje patogenih duhova i božanstava u religijskom i mitološkom smislu svjedoči o teškom životu Udmurta.

• personifikacija kuće i pomoćnih zgrada:
  • Korkamurt (Korka kuzyo) - kolačić
  • Gidkuamurt (Vodič Kuzyo) - manor man
  • Munchomurt (Muncho kuzyo) - kupač

Ideje o majčinim duhovima:

• Od mame - majke vode
• Pyzep mumy, Chupchi mumy - majke rijeka Pyzep i Chupchi
• Vozho muma je majka posebnog prelaznog vremena - letnjeg i zimskog solsticija;
• Muzyem muma - majka zemlje
• Puzhmer muma - majka mraza i vjetra

Nebeske majke:

• U mami - majci neba
• Shunda muma - majka sunca
• Tolez mumija - majka mjeseca
• Gudyri muma - majka groma
• Inwu mumi - majka nebeske vode

Viša božanstva

Na vrhu udmurtskog Olimpa stajao je moćni bog Inmar. Istraživači prevode riječ "Inmar" na različite načine: "in" - nebo, "mar" - šta, tj. "ono što je na nebu".

Očigledno, slika udmurtskog Inmara seže do proto-ugorskog božanstva, čije je ime povezano s imenom neba, zraka (ilma, yuma): 1) Finski, Kar. - Ilmarinen, Sami. - Ilmaris, Komi - Yon, Kant. - Ilem, čoveče. - Elem; 2) finski - Yuma-la, proc. - Ukusno, Sami. - Jubmel, mar. - Yumo.

U početku, Inmar je jednostavno bio jedno od božanstava koja su predstavljala gornji sloj svijeta - nebesku sferu. Očigledno je bilo čak i nekoliko inmara: Kaba-inmar(ka-, ba, kava, na nekim udmurtskim dijalektima znači čišćenje neba noću, kao što je sjeverna svjetlost, božanstvo sudbine; Alyak-inmar- zagovornici ljudi, koji donose vijesti o zemaljskim stvarima - kasnije su doživljavani kao pomagači Bydym Inmara- Veliki Inmar, koji je postao vlasnik mnogih epiteta: vylys, yugyt, muso, bydym - vrhunski, svijetli, bijeli, dragi, veliki. Inmar se vrlo često izgovarao u kombinaciji Kozma(što znači izgubljeno) - Kozma-inmar, Kylchin-inmar(Kreator Inmar), ponekad Badɟym vorshud Inmar- veliki predak Inmar.

Uspon Inmara nad drugim božanstvima kasniji je fenomen; dogodio se pod utjecajem islama i kršćanstva, upravo su oni doprinijeli formiranju ideja Udmurta o jednom bogu. Krštenje Udmurta bilo je od velike važnosti u ovom procesu; u tom periodu Inmar je dobio crte kršćanskog boga. Ali transformacija Inmara - boga vazduha - u jedinstvenog vrhovnog boga bio je dug proces, nije završen ni do 19. veka.

Uz Inmara, vrhovna trijada je uključivala Kyldysin/Kylchin - dobar duh koji promoviše potomstvo stoke. . Slika Kyldysina, jedne od najstarijih, u početku je, očito, općenito bila povezana s kreativnim principom, stvaranjem (otuda "kyldyny" - stvaraj, stvaraj) i seže do korijena "kyl" - riječ. To je bila riječ koja je dobila magičnu funkciju stvaranja, stvaranja; svijet je nastao u procesu imenovanja. Postepeno je slika Kyldysina dobila složen mitološki sadržaj. Kao jedan od najpopularnijih u religiozno-mitološkom sistemu, imao je prilično značajan broj inkarnacija: Vukylchin - Stvoritelj vode, Yurtkylchin, Gidkylchin - čuvar kuće, štale, okućnice, Nunykylchin - božanstvo koje štiti porođaj ili deca uopšte. Ipak, najpoznatije su ideje o dva Kyldysina: 1) Kyldysin, koji živi na nebu; 2) Mukyldysin (blizak njemu je Yukyldysin, zadužen za žitarice), živi pod zemljom.

Zajedno s Inmarom i Kyldysin, sjeverni Udmurti i Besermians poštovali su Kuaz - božanstvo atmosfere i vremenskih pojava. Trijada bogova Inmar, Kyldysin, Kuaz ponekad se doživljavala kao svojevrsno jedinstvo.

Koncept voršuda zauzimao je posebno mjesto u vjerovanjima Udmurta.

Vorshud- složen pojam koji je značio: 1) pradjedovsko ili porodično svetište koje se čuva u kuali. Obično je to voršudna kutija koja je sadržavala nekoliko srebrnjaka, kožu vjeverice, krila lješnjaka, čeljust štuke, perje tetrijeba, ritualni pribor, komad žrtvenog kruha, brašno, žitarice i granu drveta. Jednom riječju, ovdje je bila koncentrisana svojevrsna materijalizirana objektivna informacija o svijetu koji ga okružuje na svim njegovim najvažnijim strukturnim nivoima, to je simbolički model svijeta, njegov mikrokosmos, svojevrsna „Nojeva arka“; 2) apstraktno božanstvo zaštitnika klana ili porodice i skup ideja i ideja povezanih s njim; 3) specifična ornito-, zoo-, antropomorfna slika božanstva: guska sa srebrnim kljunom, bik sa zlatnim rogovima, neka vrsta idola itd.; 4) egzogamno udruženje srodnika po majci koji imaju jednog patrona. Svaki voršud je imao svoje ime. Istraživači su zabilježili oko 70 takvih imena (Mozhga, Bigra, Purga, Kaksya, Bonya, Vortcha, itd.), koja po svoj prilici potiču od totemskih predaka. U čast sveca zaštitnika služene su molitve u svim prilikama bilo koje važnosti.

Očigledno se uobličivši u doba majčinsko-klanske organizacije kao totemske grupe, Vorshud, gubeći svoje društveno-ekonomske funkcije, postupno se pretvorio u čisto kultnu instituciju, koja je kasnije postala dio drugih oblika vjerskih formacija. Svi Udmurti su znali kojem Vorshudu pripadaju. Ako su u selu živjeli predstavnici više Voršuda, postojao je, shodno tome, isti broj svetilišta predaka - bydym kua/ ili vjerskih objekata u čast Voršuda, koji su se podizali u svešteničkom dvorištu ili, češće, u šumi pored potoka ili izvor nedaleko od sela.

Ova raznolikost bogova zahtijevala je odgovarajuće razumijevanje, tumačenje i razvijanje normi kultnog bontona - za sva ta pitanja bilo je zaduženo sveštenstvo. Oni su u velikoj mjeri bili direktni kreatori određenih religijskih i mitoloških ideja, njihovi širitelji među svojim suplemenicima, kao i originalni posrednici između božanstava i opće mase vjernika.

Zli duhovi

U religioznom i mitološkom sistemu Udmurta, veoma jedinstveno mesto zauzimao je Iskal pydo murt - stvorenje čija je gornja polovina čovek, a donja polovina krava, Kuz pinjo murt - krvožedno stvorenje sa dugim zubima, Kukri Baba - nešto kao Baba Yaga, Palesmurt - pola čovjeka: jednoruko, jednonogo, jednooko stvorenje.

Palesmurt imaju ogroman rast (ili sposobnost da menjaju veličinu tela, baš kao Nyulesmurt i Ludmurt), pomalo su glupi, veoma smešni, vole da nasmiju druge: mogu da ih golicaju do smrti, vole da jašu konje koji pasu u livada noću. Nisu posebno opasni za ljude, samo plaše usamljene putnike, posebno u šumi. Postojalo je vjerovanje da Palesmurt ne može biti ubijen: svaka kap njegove krvi pretvara se u novog Palesmurta.

Očigledno, uglavnom kroz dugotrajno tursko posredovanje, slike kao što je Albasty, demonsko žensko stvorenje ogromnog rasta, prodrle su do Udmurta (usp. Tat., Bashk., Chuv., Kazah., Leg., Kumyk., Albasly, Mar., Uzbek, Uyg. Alvasty, Abaz Albasty, Taj. Almasty); Aktash - zao duh, doslovno, bijeli kamen (up.: tat. aktash, karatash - duhovi koji se spominju u zavjerama); Akšan - zli duh sumraka; Busturgan - vještica (upor.: čuv., tat. bastyrgan, ruski dijal. busturgan, mađ. boscorkan, boscorkany); Keremet - zli duh, Sotona, neprijatelj Inmara (upor.: Tat., Chuv., Bash., Mar., Komi Kiremet, takođe se nalazi među svim muslimanskim ml klanovima Centralne Azije, Kazahstana i Kavkaza), Obyda - goblin, često u liku žene s ogromnim grudima, dugom kosom i čupavim krznom (up.: Tat. atapa, Chuv. upata, Mar. ovyda, drugi Uyg. abita, amita, sanskr. amithaba); Ubir - ghoul, vještica, ljudožder (up.: Tat. Ubyr, Chuv. Vupar, m;f. Vuver, Uver, ruski ghoul); Šejtan - Sotona, đavo, antipod Inmara (upor.: tat., kazah., kirgistan, tur. šejtan); Shayan - dobar ili zao duh mrtvih (usp.: Tat., Chuv., Mar., Komi, Mordvinian. Nayan, Nayan; Zhayan, Zayan).

Kontaktiranje sa onostranim i zemaljskim svetovima

Kontakti između onostranog i zemaljskog svijeta nastaju kao rezultat čovjekovog kršenja stereotipa ponašanja, prešutno uspostavljenih unutar prostorno-vremenskih granica, kao predviđanje budućnosti u posebno važnim životnim okolnostima (bolest zdravlja, lični odnosi). Od vremenskih perioda, zora (ӟardon), ponoć (uišor) i sumrak (akšan) bili su obdareni „užasnim“ svojstvima. Vjerovalo se da se tada povećava vjerovatnoća susreta s predstavnicima drugog svijeta:

Uncle vukoe wenem. Izsa je uzela kylem. Miller soy kӧlny kosem: ber ni, pe. Kalym (nyuk nim) pӧrtmaske ni. 12 sati luem. Kalym nyuk syury potem no, pumitaz kyz ӝuzhda mark ke, pe, vaska. Val "sor-r" ne kare<....>Otac je otišao u mlin. Tamo je zakasnio. Mlinar ga je nagovorio da prenoći: već je bilo kasno, a u jaruzi je Kalim već maštao. Ponoć je. Čim je prešao Kalimsku jarugu, neko visok poput smreke krenuo je prema njemu. I konj je osetio da nešto nije u redu i počeo da hrče.<....>(FE UdSU - 78)

Opasno mjesto koje je moglo uticati na nečiju sudbinu bio je prostor van sela. Duhovi šume i vode bili su očigledno neprijateljski raspoloženi. Motiv ljudi lutanja jedan je od najčešćih u epovima i putopisnim pričama današnjice:

<....>Mamaelen suzerez ozy luem uk<....>Yshem sooslen yzzy<....>Tare so yizh utchany mynsa, yyromem kad luem. Soe Nules Nynya tolez mynda nulllem.<....> - <...>Ovo se jednom desilo sestri moje majke<....>Njihove ovce su nestale<....>Otišla je da je traži. I nekako sam se izgubio. Goblin ju je vodio kroz šumu mjesec dana<....>(FE IYAL-95, br. 530, l. 82)

Ljudi su obdarili duhove sposobnošću oponašanja ljudskog ponašanja. Predstavnici drugog svijeta mogli su se manifestirati kroz taktilne senzacije (dodir):

<....>Memey tani milyam veraz. Mynchoyn eton shukkysa pukisko lapcha yilyn. Pyd bordam, pe, kutskiz nebyt kiyn, nebyt, pe, kiyz but, kezyt. -<.... >Majka mi je rekla. U kupatilu je lan smrvljen na polici. Neko je mekom rukom dodirnuo nogu, ruka je bila meka, ali hladna. (FE IYAL - 95, br. 530, l. 20)

Dodirom se, prema vjerovanjima, moglo saznati o odnosu mitološkog bića prema osobi. Smatraju da ako kolačić dodirne vlasnika golom, hladnom rukom, to znači da mu se ne sviđa, a ako je dodir mekan, topao, voli ga i želi mu dobro.

Drugi svijet bi se također mogao pojaviti u vizualnim slikama (vizija, priviđenje):

Shap vadisysen vale dugdťz. Otysen tuzh: ɝuzhyt adamyez adɟi.So syɧd dɥsen val, ymnyrze ӧy adɟy.<....>- Odjednom se konj zaustavio u blizini groblja. Video sam veoma visokog čoveka obučenog u crno, ali nisam video njegovo lice.<....>(FE UdGU-90)

Drugi svijet se najčešće javljao zvučnim signalima. To može biti smeh, pucketanje, vriska, šuštanje, dozivanje, sviranje muzičkih instrumenata, ples, direktan razgovor, itd.:

Chokal gurte vit vil monyaos kunoe vetllam. Tare soos ӝyt berto yin. Paymyt luem. Gurte vuim ni shusa, pe, probušićemo koru<....>Korkan balalajka, argan shude. Pyrsa ektelliam, kalyk, pe, konopac. Ektykuzy kin ke but usem but "Osto", pe, shuilliam ali - typy ule kyilliam<....>- Pet ljudi iz Nove Monje otišlo je u posetu selu Čokal. Prekasno su se odvezli kući, usput je postao potpuni mrak. Misleći da smo već stigli do sela, ušli smo u kuću. Tamo sviraju balalajku i harmoniku. I plesali su, bilo je puno ljudi u kući. Dok su igrali, jedan od njih je pao, a oni su rekli: "Gospode", i našli su se pod hrastom.<....>(FE UDGU-78)

Raspon zvukova iz drugog svijeta je raznolik: od pojedinačnih zvukova do sposobnosti reprodukcije ljudskog govora:

Atay kulyku, vyzhulyn cheryk pyrdaskiz. Pyriskom - nomyr ӧvӧl. - Bilo je to pre nego što je moj otac umro. Zvuk lomljenja staklenog posuđa dopirao je iz podzemlja. Ušli smo i tamo nije bilo ničega. (FEUdGU-90)

Tanya Gurezmy Van. Otyn Akmar Yakolen lulyz potez. Tako vadsyn shula, tazi ik, pe. shula. - Imamo tobogan. Tu se Jakov Akmarov odrekao svog duha. Kažu da je tamo zvižduk, pravi zvižduk<....>(FE IYAL-95, d. Ns 530, l. 51)

Predstavnici drugog svijeta mogu imitirati poznati glas i zvati:

Saraiyn mark ke no les'tosko val. "Memkey!" Shusa Toma keskiz, ozy ik "memkey" shusa. "Ew!" - shui no pomɥ. Otӥ-tatӥ uchki, nokytyn but Tome ӧvӧl. Tӥni prikupiti karticu kuliz. - Radio sam u štali. "Memkey!" - dozivala me je Tomova unuka. “Hej!” odgovorio sam i otišao. Gledao sam svuda po dvorištu, ali Tome nigde nije bilo. Nakon toga, muž je umro. (FE IYAL - 95, br. 530, l. 81)

Predstavnici drugog svijeta mogu ući u direktan dijalog s osobom. Često se pojavljuju u obliku poznate osobe i odvode osobu koja im se nađe na putu na opasna mjesta.

U situacijama kontakta, zavisna strana je uvijek osoba, te stoga mora imati određena znanja o neutralizaciji utjecaja predstavnika drugog svijeta. Na primjer, postoji takvo vjerovanje: "Nyuleski yiromid ke, dӥsez myddorin dӥsyano (Ako se izgubite u šumi, morate okrenuti odjeću naopačke)." U svijetu duhova, na njihovoj teritoriji ili u njihovoj prisutnosti, smatra se opasnim pokazati svoju ljudsku suštinu. Odjeća okrenuta naopačke već je znak drugosti, pa duhovi šume više ne mogu nauditi čovjeku, jer je prihvatio njihovu „igru“ i ponaša se po njihovim „zakonima“.

U nekim situacijama tišina je i sredstvo neutralizacije. „Osoba koja odbija da govori doživljava se kao nečovek, kao „stranac“. Veliki značaj pripisuje se verbalnim čarolijama, među kojima su najjednostavniji i najčešći uzvici „Osto, Inmare!“ ili jednostavno „Osto! “, molitve, pa čak i njihovo obrnuto čitanje.

Odɥg ɝyt munchoe ognam pšenična trava. Munchoys potykum, olokin aldaz - korkame ug adiski<....>Ozy mone ɵaɵɵamurt aldam. “Vjerujem” molitva lydyi, kuaretyo soe no, soku ik tylyos pakleno. - Jedne večeri sam otišao sam u kupatilo. Počeo sam da izlazim iz kupatila, nešto se desilo - ne vidim svoju kuću<...>Goblin se šalio sa mnom. Pročitao sam molitvu “Vjerujem”, opsovao, i tek tada su se pojavila svjetla. (FEUdGU-91)

Asimilacija znanja radi neutralizacije utjecaja predstavnika drugog svijeta događa se u procesu savladavanja pravila ponašanja sadržanih u vjerovanjima (edifikacijama i tabuima), pričama i iskustvima koja afirmišu postojeća uvjerenja.

Književnost

1. Vereshchagin G.E. Votyaks Sarapulskog okruga Vjatske provincije / Bilješke Ruskog geografskog društva. - St. Petersburg 1889. - T.XI, br. 3. - P.73.
2. Lytin V.I., Gulyaev E.S. Kratak etimološki rječnik komi jezika. - M.: Nauka, 1970. - Str. 95.

UDMURTSKA MITOLOGIJA

Mitovi o Udmurtima (ili Votyacima), narodu srodnom s Komiima, manje su pogođeni kršćanskom mitologijom. Ali na njih su utjecale ideje susjednih turkojezičnih naroda i islama (ovo se posebno odnosi na južne Udmurte). Dakle, ime svetog gaja i ime zlog duha, neprijatelja dobrog boga među Udmurtima - Keremet - seže do imena duhova među Tatarima i Čuvašima, koje je, pak, posuđeno od muslimana vokabular; Njegovo drugo ime - šejtan - direktno je pozajmljeno iz muslimanske mitologije, gdje se šejtan tako naziva.

Iz knjige Aspects of Myth od Eliadea Mircee

Racionalisti i mitologija Ne postavljamo sebi zadatak da ovdje pratimo dugi proces razaranja i erozije mita, koji je doveo do gubitka samog mita i homerskih bogova njihovog primarnog, iskonskog značenja. Ako vjerujete Herodotu (1, 32), Solon je već tvrdio da su „bogovi

Iz knjige Stara Grčka autor Ljapustin Boris Sergejevič

Kršćanstvo i mitologija Teško je na nekoliko stranica dati predstavu o odnosu između kršćanstva i mitologije. Ovi odnosi predstavljaju nekoliko različitih, nepovezanih problema. Prije svega, postoji dvosmislenost povezana s upotrebom riječi

Iz knjige Mitovi Fino-Ugara autor Petrukhin Vladimir Jakovljevič

Iz knjige Boginje u svakoj ženi [Nova psihologija žene. Arhetipovi boginja] autor Jin Shinoda je bolestan

MITOLOGIJA KOMIJA Dva blisko srodna finska naroda - Komi-Zyryans i Komi-Permyaks - nekada su imala zajedničku mitologiju. Njihova drevna religija je uništena tokom procesa hristijanizacije, ali je ostao bogat folklor. Sada je sistematizovan u posebnoj enciklopediji

Iz knjige Oko Berlina. U potrazi za tragovima izgubljenih civilizacija autor Russova Svetlana Nikolaevna

Udmurtsko trojstvo Inmara moli se za dobro vrijeme i žetvu, na koje također utječe Mu-Kylchin, božanstvo zemlje i plodnosti; Od ovih bogova zavisi i rođenje dece. Slika Inmara spojila se u idejama Udmurta sa likom drugog dobrotvornog božanstva - Kyldysina,

Iz knjige Narodne tradicije Kine autor Martjanova Ljudmila Mihajlovna

Iz knjige Mitologija boginje autor Antipenko Anton Leonidovič

Iz knjige Mitovi starog i novog svijeta. Od starog do novog svijeta: mitovi naroda svijeta autor Berezkin Yuri Evgenievich

Iz autorove knjige

Iz autorove knjige

Iz autorove knjige

Egipatska mitologija Egipat je postigao svoj blaženi cilj, Ploče piramide su sačuvane do danas Živi testament izgubljene Atlantide. Bog Thoth je nacrtao riječi divovskih knjiga, Da bi se u brojevima tri, dvanaest i četiri moć razuma proširila svijetom. U Brjusovu “Egipat” Iz vijenca soneta “Landlight”

Iz autorove knjige

Grčka mitologija U grčkoj mitologiji postoji nekoliko kosmogonijskih verzija (tj. o stvaranju Kosmosa iz Haosa, organizovanog i uređenog principa iz bezobličnog i neuređenog), a prema jednoj od njih, koju je iznio Homer u Ilijadi, svijet je rođen iz spoja Okeana i

Iz autorove knjige

Iz autorove knjige

Poglavlje I “MITOLOGIJA BOGINJE” I “MITOLOGIJA BOGA” – ZAŠTO JE POTREBNO RAZLIKOVATI MITOLOŠKE SISTEME? Na pitanje zašto je potrebno razlikovati “mitologiju boginje” i “mitologiju boga”, u principu, moglo bi se odgovoriti jednostavno: “Zato što evropska civilizacija mora

Iz autorove knjige

Astralna mitologija Plejade i OrionAstralna mitologija je ideja ljudi o zvijezdama i sazviježđima. Iako većina čitalaca ove knjige najvjerovatnije neće moći uočiti Bootes ili Strijelca na noćnom nebu, u najboljem slučaju im je poznat Veliki medvjed i,

Iz autorove knjige

Mitologija svetskog-sistema Pljuvanje na stvaranje i pas izdajnik Epohalna dinamika širenja mitoloških motiva ne može se razumeti bez oslanjanja na podatke iz celog sveta. Koliko god da su zapisi međusobno udaljeni, oni se prije ili kasnije zbrajaju