Čovek je oduvek težio da razume sebe, svet oko sebe i ispunite svoj život smislom. Svaka religija u sebi nosi duhovne temelje života određene nacionalnosti. Jedna od najstarijih religija je budizam. Misterije i legende povezane s osnivačem doktrine uznemiruju umove ljudi do danas.

Čovek koji je zaista postojao

Nekoliko vekova pre nove ere, na teritoriji gde se sada nalazi zemlja Nepal, u kraljevskoj porodici je rođen dječak. Prema jednoj legendi, bogovi su poslali novog proroka na zemlju, koji je to trebao naučite ljude da budu srećni. Druga priča kaže da je Buda sam izabrao vrijeme i mjesto svog rođenja.

Nakon rođenja, dječak je napravio sedam koraka. Lotosi su rasli tamo gde su mu stopala dodirivala tlo. Budući mudrac je rekao da je došao na zemlju radi ljudi i da ih želi spasiti od patnje. Mladić je do 29. godine živio u porodici koja mu je pružila odličan odgoj i priliku za sveobuhvatan razvoj.

Želeći da spasi čovečanstvo od bola i nesreće, filozof je čvrsto verovao da je to moguće i Tražio sam izlaz. Tako se pojavio budizam - filozofska doktrina zasnovana na plemenitim istinama, koja je kasnije postala simbol vjere novonastale religije.

Poslanik je imao postoji mnogo studenata i sljedbenika u različitim zemljama svijeta. Među njegovim obožavateljima bili su čak i članovi kraljevske porodice i visoki zvaničnici.

Veliki kontemplativac preminuo je u Indiji u 80. godini.

Šta propovijeda budizam?

Buda je propovijedao vlastito razumijevanje kako se osoba može osloboditi fizičkih i psihičkih muka. On je u to vjerovao kraj patnje je moguć i objasnio kako treba živjeti da bi se to postiglo.

Prema Budi, svako može postići najvišu sreću, drugim riječima, nirvanu. Za to je razvio svoje put do izbavljenja koji uključuje sljedeće.

1. Stavovi osobe moraju biti tačni, zasnovani na plemenitim istinama.
2. U ime istine i istine, čovjek mora biti spreman na podvig.
3. Govor treba da bude iskren, prijateljski i istinit.
4. Osoba svojim ponašanjem ne treba nikome nanijeti štetu.
5. Morate voditi pošten i ispravan način života.
6. Osoba se mora baviti samoobrazovanjem i razvijati snagu volje.
7. Morate biti pažljivi, budni i aktivni.
8. Sposobnost internog okupljanja mora se stalno razvijati. Ovo se mora naučiti kroz meditaciju i kontemplaciju.

Propovjednik je objasnio ljudima da je prva stvar koju treba naučiti kako oslobodite se zla u sebi.

Poštujući ove osnovne zapovesti, osoba će moći postanite smireni i nezavisni od svih životnih nedaća. Sve vrste rituala i žrtava su strane ovoj religiji. Istorija budizma, koja prolazi kroz uspone i padove, nastavlja se do danas.

Svetilišta i relikvije budizma

U gradu Bodhgaya (Indija), i tu je utemeljitelj religije započeo svoj put prosvjetljenja, moderni engleski arheolozi su iskopali sveti hram. Nakon toga su na ovu teritoriju počeli hodočastiti budisti iz cijelog svijeta, a one zemlje u kojima je budizam glavna religija smatraju svojom dužnošću da ovdje izgrade još jedan novi hram.

Nisu samo sveti hramovi i manastiri posvećeni najmudrijim od najmudrijih ljudi na planeti. Brojne statue svjedoče o tome koliko se cijeni i nastava se cijeni u svakom trenutku. U Kini, Japanu i Nepalu postoje statue Bude. Jedna od najpoznatijih i najpoznatijih statua nalazi se u Indiji, napravljena je od ogromnog pojedinačnog komada kamena.

Ako vam je ova poruka bila korisna, bilo bi mi drago da vas vidim

Pozdrav dragi čitaoci.

Iz ovog članka ćete saznati o izuzetnom čovjeku - Siddharthi Gautami, koji je mogao ući u stanje duhovnog prosvjetljenja. Evo informacija o tome kako su ga aktivnosti običnog smrtnika, iako kraljevske krvi, dovele do istine koja je drugima neshvatljiva.

Općenito je prihvaćeno da je Buda bio u našem svijetu od otprilike 563. do 483. godine prije Krista. Duhovni vođa koji je imao značajan uticaj na ljudsku civilizaciju rođen je u maloj zemlji. Njegova domovina se nalazila u podnožju Himalaja. Sada je ovo teritorija južnog Nepala.

ranim godinama

Dječak je dobio ime Siddhartha i nosio prezime Gautama. Prema jednoj verziji, njegov otac je bio uticajni monarh. Postoji i pretpostavka da je roditelj budućeg Prosvetljenog bio na čelu saveta staraca.

Drevni tekstovi, koji ukratko opisuju Budinu životnu priču, govore o raznim čudima. Neobični događaji koji su pratili rođenje djeteta privukli su pažnju jednog od mudraca. Poštovani čovjek je pregledao novorođenče, vidio znakove buduće veličine na njegovom tijelu i poklonio se dječaku.

Momak je odrastao u veoma ugodnim uslovima. To nije iznenađujuće, budući da smo pričali o princu. Otac mu je dao priliku da živi naizmenično u tri palate, od kojih je svaka građena za određeno godišnje doba. Mladić je tamo pozvao svoje prijatelje i uživao u životu u njihovom društvu.

Kada je Siddharth napunio 16 godina, oženio se svojom rođakom. Sa jednom veličanstvenom u kojoj je živeo. Istraživači vjeruju da je tada princ shvatio ratnu umjetnost i naučio upravljati državom.

Misli o oslobođenju i načinima ostvarivanja želja

S vremenom je budući Učitelj počeo razmišljati o smislu postojanja. U procesu razmišljanja o problemima na koje ljudi ne obraćaju pažnju u svakodnevnom životu, počeo je da se povlači u sebe. Došlo je do toga da se odrekao društvenog života, a njegova majka je zbog toga morala doživjeti nevjerovatnu patnju.

Mladić je pred šokiranim rođacima i suprugom odsjekao kosu i bradu, obukao žutu odjeću i izašao iz palate. Štaviše, to se dogodilo na dan rođenja njegovog sina.

U potrazi za prosvjetljenjem od strane gospodstva, budući Buda je krenuo na putovanje. Njegov put ležao je u Magadhi, koja se nalazi u sjevernoj Indiji. Živjeli su isti tragači za smislom života, poput njega. Princ je tamo uspio pronaći dva izvanredna gurua - Alara Kalama i Uddaka Ramaputta.

Majstori su mu davali lekcije i ubrzo je njihov štićenik bio vrlo uspješan u ovoj stvari. Međutim, nije stao na tome, jer nije bio bliže svom glavnom cilju. Put do apsolutnog prosvjetljenja, oslobođenja od svake patnje i osjetilnog postojanja još nije završen.

S obzirom da je od nastavnika uzeo sve što je mogao, učenik se rastaje od njih. Odlučio je da vodi asketski život i šest godina se pridržavao izuzetno strogih pravila: jeo je vrlo malo, bio izložen užarenom suncu tokom dana, a izdržao test hladnoće noću.

Na taj način (osoba koja traži prosvjetljenje) pokušala je postići savršeno oslobođenje. Njegovo tijelo je bilo poput kostura, a zapravo je bio na ivici smrti. Konačno, mučenik je shvatio da se prosvetljenje ne može postići samomučenjem, i krenuo je ka svom cilju na drugačiji način - odbacio je asketizam i strmoglavo uronio u proces neprestanog razmišljanja i dubokog proučavanja.

Ostvarivanje želje

Više se nije govorilo o samouništenju, bilo je potrebno pronaći „srednji put“. U potrazi za novim putem, mentor je izgubio petoricu saradnika koji su vjerovali u njega. Nakon što je njihov učitelj ponovo počeo da jede, razočarali su se i napustili ga.

Ostavši sam, Bodhisattva je mogao ići ka svom cilju, a da ga ništa ne ometa. Uspio je pronaći osamljeno mjesto na obalama rijeke Neranjare, koje mu se činilo idealnim mjestom za uranjanje u misli.

Tu je raslo sveto drvo Ashwattha (vrsta indijske smokve), ispod kojeg je bilo mjesto za slamnati dušek. Žedan prosvetljenja, Siddhartha je sedeo na njemu, prekriženih nogu, a pre toga je sebi dao zavet da će tu ostati do gorkog kraja.

Dan je prošao, veče se završilo, noć je počela. Bodhisattva je ostao nepomičan, u stanju neprekidne meditacije. U samom vrhuncu noći počeo je doživljavati izvanredne vizije, posebno procese odlaska ljudi u drugi svijet i ponovnog rađanja u drugom svojstvu.

Do kraja tame u potpunosti je spoznao istinu postojanja, pretvarajući se u Budu. Zoru je dočekao kao samoprobuđen koji je postigao besmrtnost u ovom životu.

Buda se nije žurio da napusti divno mjesto, jer mu je bilo potrebno malo vremena da shvati rezultat. Prošlo je nekoliko sedmica prije nego što je odlučio otići odatle. Bio je pred teškim izborom:

• nastavite da ostanete sami, uživajući u dugo očekivanom osjećaju oslobođenja;

Budizam je religija koju je osnovao Gautama Buda (6. vek pre nove ere). Svi budisti poštuju Budu kao osnivača duhovne tradicije koja nosi njegovo ime. U gotovo svim oblastima budizma postoje monaški redovi, čiji članovi djeluju kao učitelji i sveštenstvo za laike. Osim ovih zajedničkih karakteristika, međutim, mnogi pravci modernog budizma pokazuju različitost kako u vjerovanju tako iu vjerskoj praksi. U svom klasičnom obliku (Theravada, “škola staraca” ili Hinayana, “manje vozilo”) budizam je prvenstveno filozofija i etika. Cilj vjernika je postizanje nirvane, blaženog stanja uvida i oslobađanja od okova sebe, svijeta i beskonačnog kruga rađanja, umiranja i novih rađanja u lancu novih života. Stanje duhovnog savršenstva postiže se poniznošću, velikodušnošću, milosrđem, uzdržavanjem od nasilja i samokontrolom. Granu budizma poznatu kao Mahayana („veliko vozilo“) karakteriše poštovanje panteona božanskih Buda i budućih Buda. U drugim oblicima budizma uobičajene su ideje o čitavoj hijerarhiji demona. Neke varijante mahajana budizma obećavaju pravi raj za vjernike. Određeni broj škola više naglašava vjeru nego djela. Postoji vrsta budizma koji nastoji da pristaše navesti paradoksalno, intuitivno, neracionalno shvaćanje “prave stvarnosti”.

U Indiji je budizam cvjetao do oko 500. godine nove ere. Zatim je postepeno opadao, apsorbirao ga je hinduizam, a do 11. vijeka. skoro potpuno nestao. Do tog vremena, budizam se proširio i stekao uticaj u drugim zemljama centralne i istočne Azije, gdje je ostao održiv do danas. Danas budizam postoji u dva glavna oblika. Hinayana je uobičajena u Šri Lanki i u zemljama jugoistočne Azije - Mjanmaru (bivša Burma), Tajlandu, Laosu i Kambodži. Mahayana prevladava u Kini, uključujući Tibet, Vijetnam, Japan, Koreju i Mongoliju. Značajan broj budista živi u himalajskim kraljevstvima Nepal i Butan, kao i u Sikimu u sjevernoj Indiji. Mnogo manje budista (manje od 1%) živi u samoj Indiji, Pakistanu, Filipinima i Indoneziji. Izvan Azije, nekoliko hiljada budista živi u Sjedinjenim Državama (600 hiljada), Južnoj Americi (160 hiljada) i Evropi (20 hiljada). Podaci o ukupnom broju budista u svijetu (od 200 miliona do 500 miliona) razlikuju se u zavisnosti od metodologije i kriterija izračunavanja. U mnogim zemljama, budizam je pomiješan s elementima drugih istočnih religija, kao što su šintoizam ili taoizam.

Gautama Buda (6.-5. vek pne)

Budin život

Osnivač budizma je Buda („Prosvjetljeni“). Pri rođenju, Buda je dobio ime Sidarta, a ime njegovog klana ili porodice bilo je Gautama. Biografija Siddharthe Gautame poznata je samo onako kako su je predstavili njegovi sljedbenici. Ovi tradicionalni izvještaji, koji su u početku prenošeni usmeno, nisu zapisani tek nekoliko stoljeća nakon njegove smrti. Najpoznatije priče o Budinom životu uključene su u zbirku Jataka, sastavljenu oko 2. veka. BC. na pali jeziku (jedan od najstarijih srednjoindijskih jezika).

Sidarta je rođen u Kapilavastuu, u južnom delu današnjeg Nepala, oko 6. veka. BC. Njegov otac Shuddhodhana, glava plemenitog klana Shakya, pripadao je kasti ratnika. Prema legendi, po rođenju djeteta njegovim roditeljima je bilo predviđeno da će postati ili veliki vladar ili Učitelj svemira. Otac, čvrsto odlučan da njegov sin bude njegov naslednik, preduzeo je sve mere da njegov sin ne vidi ni znakove ni patnju sveta. Kao rezultat toga, Siddhartha je svoju mladost proveo u luksuzu, kako je i priličilo jednom bogatom mladiću. Oženio se svojom rođakom Yashodharom, pobijedivši je na takmičenju u agilnosti i snazi ​​(swayamvara), u kojem je posramio sve ostale učesnike. Pošto je bio meditativna osoba, ubrzo se umorio od svog besposlenog života i okrenuo se vjeri. Sa 29 godina, uprkos naporima svog oca, ipak je vidio četiri znaka koji su trebali odrediti njegovu sudbinu. Prvi put u životu ugledao je starost (stari starac), zatim bolest (čovjek iscrpljen bolešću), smrt (mrtvo tijelo) i pravi spokoj (lutajući prosjački monah). U stvarnosti, ljudi koji je Siddhartha vidio bili su bogovi koji su preuzeli ovaj izgled kako bi pomogli Siddharti da postane Buda. Sidarta je u početku bio veoma tužan, ali je ubrzo shvatio da prva tri znaka ukazuju na stalno prisustvo patnje u svetu. Patnja mu se činila tim strašnijom jer je, prema tadašnjim vjerovanjima, čovjek nakon smrti bio osuđen na ponovno rođenje. Dakle, patnji nije bilo kraja, ona je bila vječna. U četvrtom znaku, u spokojnoj unutrašnjoj radosti prosjačkog monaha, Sidarta je video svoju buduću sudbinu.

Čak ga ni srećna vijest o rođenju sina nije obradovala, te je jedne noći napustio palatu i odjahao na svom vjernom konju Kanthaki. Sidarta je skinuo svoju skupu odeću, presvukao se u monašku haljinu i ubrzo se nastanio kao pustinjak u šumi. Potom se pridružio petorici asketa u nadi da će ga umrtvljenost dovesti do uvida i mira. Nakon šest godina najstrožeg asketizma, ne približavajući se svom cilju, Siddhartha se rastaje od asketa i počinje da vodi umjereniji način života.

Jednog dana, Siddhartha Gautama, koji je već imao trideset pet godina, sjeo je ispod velikog drveta bo (vrsta smokve) u blizini grada Gaya u istočnoj Indiji i zakleo se da se neće pomjeriti sa svog mjesta dok ne riješi zagonetka patnje. Četrdeset i devet dana sjedio je pod drvetom. Prijateljski bogovi i duhovi pobjegli su od njega kada mu se približio kušač Mara, budistički đavo. Dan za danom, Siddhartha je odolijevao raznim iskušenjima. Mara je prizvao svoje demone i pustio tornado, poplavu i zemljotres na Gautamu koji je meditirao. Naredio je svojim ćerkama - Želju, Zadovoljstvu i Strasti - da zavedu Gautamu erotskim plesovima. Kada je Mara zahtijevao da Siddhartha pruži dokaz svoje ljubaznosti i milosti, Gautama je rukom dotakao zemlju, a zemlja je rekla: „Ja sam mu svjedok.”

Na kraju su Mara i njegovi demoni pobjegli, a ujutro 49. dana Siddhartha Gautama je saznao istinu, riješio zagonetku patnje i shvatio šta čovjek mora učiniti da bi je savladao. Potpuno prosvijetljen, postigao je najveću odvojenost od svijeta (nirvanu), što znači prestanak patnje.

Proveo je još 49 dana u meditaciji pod drvetom, a zatim je otišao u Deer Park kod Benaresa, gdje je zatekao pet asketa sa kojima je živio u šumi. Buda im je održao svoju prvu propovijed. Ubrzo je Buda stekao mnoge sljedbenike, od kojih je najomiljeniji bio njegov rođak Ananda, i organizirao zajednicu (sangha), u suštini monaški red (bhikkhui - „prosjaci“). Buda je predane sljedbenike uputio u oslobađanje od patnje i postizanje nirvane, a laike u moralni način života. Buda je mnogo putovao, vraćajući se kući nakratko da preobrati svoju porodicu i dvorjane. Vremenom su ga počeli zvati Bhagavan („Gospodin“), Tathagatha („Tako je došao“ ili „Tako nestao“) i Shakyamuni („Mudrac iz porodice Shakya“).

Postoji legenda da je Devadatta, Budin rođak, planirajući iz ljubomore da ubije Budu, pustio ludog slona na stazu kojom je on trebao proći. Buda je nežno zaustavio slona, ​​koji je kleknuo pred njim. U 80. godini života Buda nije odbio svinjetinu, kojom ga je počastio laik Čanda kovač, i ubrzo je umro.

Vježbe

Predbudistička učenja. Doba u kojoj je Buda živio bilo je vrijeme velikog religioznog vrenja. Do 6. veka. BC. politeističko štovanje oboženih sila prirode, naslijeđeno iz ere arijevskog osvajanja Indije (1500–800 pne), oblikovalo se u žrtvenim obredima koje su izvodili bramanski svećenici. Kult se zasnivao na dvije zbirke svete literature koju su sastavljali svećenici: Vede, zbirke drevnih himni, pjevanja i liturgijskih tekstova, i Brahmane, zbirke uputstava za izvođenje rituala. Kasnije su ideje sadržane u himnama i interpretacijama dopunjene vjerom u reinkarnaciju, samsaru i karmu.

Među sljedbenicima vedske religije bili su brahmanski svećenici koji su vjerovali da budući da su bogovi i sva druga bića manifestacije jedne vrhovne stvarnosti (Brahmana), onda samo sjedinjenje s ovom stvarnošću može donijeti oslobođenje. Njihove misli su odražene u kasnijoj vedskoj literaturi (Upanišade, 7.–6. vek pre nove ere). Drugi učitelji, odbacujući autoritet Veda, predlagali su druge puteve i metode. Jedni (Ajivake i Jaini) su isticali asketizam i mrtvljenje, drugi su insistirali na usvajanju posebne doktrine, čije je pridržavanje trebalo da osigura duhovno oslobođenje.

Budino učenje, koje se odlikuje dubinom i visokim moralom, bilo je protest protiv vedskog formalizma. Odbacujući autoritet i Veda i bramanskog sveštenstva, Buda je proglasio novi put oslobođenja. Njegova suština je prikazana u njegovoj propovijedi Okretanje točka doktrine (Dhammacakkhappavattana). Ovo je „srednji put“ između krajnosti asketskog asketizma (koji mu se činio besmislenim) i zadovoljenja čulnih želja (jednako beskorisnih). U suštini, ovaj put je razumjeti “četiri plemenite istine” i živjeti u skladu s njima.

I. Plemenita istina o patnji. Patnja je svojstvena samom životu, sastoji se od rođenja, starosti, bolesti i smrti, u vezi sa neprijatnim, u odvajanju od prijatnog; u neuspehu da se postigne ono što se želi, ukratko, u svemu što je povezano sa postojanjem.

II. Plemenita istina o uzroku patnje. Uzrok patnje je žudnja, koja vodi ponovnom rođenju i praćena je radošću i oduševljenjem, ushićenjem zadovoljstvima koja se tu i tamo nalaze. Ovo je žeđ za požudom, žeđ za postojanjem i nepostojanjem.

III. Plemenita istina o kraju patnje. Prestanak patnje je prestanak želja kroz odricanje od njih, postepeno oslobađanje od njihove moći.

IV. Plemenita istina o putu do kraja patnje. Put do prestanka patnje je osmostruki put ispravnosti, odnosno ispravan pogled, ispravna misao, ispravan govor, ispravna akcija, ispravan život, ispravan napor, ispravan način razmišljanja, ispravna koncentracija. Napredak na ovom putu vodi do nestanka želja i oslobađanja od patnje.

Budino učenje se razlikuje od vedske tradicije, koja se zasniva na ritualima žrtvovanja bogovima prirode. Ovdje uporište više nije ovisnost o postupcima svećenika, već unutrašnje oslobođenje kroz ispravan način razmišljanja, ispravno ponašanje i duhovnu disciplinu. Budina učenja su takođe suprotna bramanizmu Upanišada. Autori Upanišada, vidioci, napustili su vjerovanje u materijalne žrtve. Međutim, oni su zadržali ideju o Jastvu (Atmanu) kao nepromjenjivom, vječnom entitetu. Oni su vidjeli put do oslobođenja od moći neznanja i ponovnog rođenja u stapanju svih konačnih "ja" u univerzalno "ja" (Atman, što je Brahman). Gautama se, naprotiv, duboko bavio praktičnim problemom čovjekovog oslobođenja kroz moralno i duhovno pročišćenje i protivio se ideji nepromjenjive suštine Jastva. U tom smislu, on je proglasio “Ne-Ja” (An-Atman). Ono što se obično naziva “ja” je skup fizičkih i mentalnih komponenti koje se stalno mijenjaju. Sve je u procesu, pa je stoga sposobno da se poboljša kroz ispravne misli i ispravne akcije. Svaka akcija ima posledice. Prepoznajući ovaj “zakon karme”, promjenjivo Ja može, ulažući ispravne napore, izbjeći poriv da čini zla djela i odmazdu za druga djela u obliku patnje i kontinuiranog ciklusa rađanja i smrti. Za sljedbenika koji je postigao savršenstvo (arahat), rezultat njegovih napora bit će nirvana, stanje spokojnog uvida, bestrasnosti i mudrosti, oslobođenja od daljnjih rađanja i tuge postojanja.

Širenje budizma u Indiji

Od Gautame do Ašoke. Prema legendi, odmah nakon Gautamine smrti, oko 500 njegovih sljedbenika okupilo se u Rajagrihi da izlože učenja onako kako su ih se sjećali. Formirana je doktrina i pravila ponašanja kojima se rukovodila monaška zajednica (sangha). Kasnije je ovaj pravac nazvan Theravada („škola staraca“). Na „drugom vijeću“ u Vaishaliju, vođe zajednice su proglasili nezakonitim popuštanje u deset pravila koja su praktikovali lokalni monasi. Tako je došlo do prvog razlaza. Vaishali monasi (prema Mahavamsi, ili Velikoj hronici Cejlona, ​​bilo ih je 10 hiljada) napustili su stari poredak i osnovali sopstvenu sektu, nazivajući se Mahasanghikas (članovi Velikog reda). Kako je broj budista rastao i budizam se širio, nastali su novi raskoli. U vreme Ašoke (3. vek pre nove ere), već je postojalo 18 različitih „škola učitelja“. Najvažnije su bile originalne pravoslavne Theravade; Sarvastivada, koja se isprva samo malo razlikovala od Theravade u doktrinarnom smislu; Mahasanghikas. Na kraju je došlo do teritorijalne podjele između njih, da tako kažem. Theravada škola se preselila u južnu Indiju i Šri Lanku (Cejlon). Sarvastivada je prvo stekao popularnost u Mathuri u sjevernoj Indiji, ali se potom proširio na sjeverozapad sve do Gandhare. Mahasanghike su prvo bile aktivne u Magadhi, a kasnije su se uspostavile na jugu Indije, zadržavši samo određeni utjecaj na sjeveru.

Najvažnija razlika između škole Sarvastivada je doktrina o istovremenom postojanju prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ovo objašnjava njegovo ime: sarvam-asti - "sve je". Sve tri gore navedene škole ostaju ortodoksne u svojoj suštini, ali Sarvastivadini i Mahasanghike, koji su koristili sanskrit, a ne pali, sklonili su da slobodnije tumače značenje Budinih izreka. Što se tiče Theravadina, oni su nastojali da očuvaju drevne dogme netaknute.

Ašoka (3. vek pne). Širenje budizma dobilo je snažan novi zamah kada je treći kralj iz drevne indijske dinastije Mauryan (4.–2. vek pne) postao laički sledbenik ove religije. U jednom od svojih rok edikta (XIII), Ashoka je govorio o pokajanju za krvoproliće i patnje koje je nanio ljudima u osvajačkom ratu u Kalinga, te o svojoj odluci da slijedi put moralnog osvajanja (dharma). To je značilo da je namjeravao vladati po principu pravednosti, usađujući tu pravednost kako u svom kraljevstvu tako i u drugim zemljama.

Ašoka je poštovao askete poštujući njihovu poruku o nenasilju i humanim etičkim principima, i zahtevao je od svojih zvaničnika da podrže plemenita dela saosećanja, velikodušnosti, istinoljubivosti, čistote, krotkosti i dobrote. I sam je nastojao da bude primjer, brinući o dobrobiti i sreći svojih podanika, bilo da su hindusi, ađivikasi, džaini ili budisti. Edikti koje je dao da budu isklesani na stijenama ili kamenim stubovima u različitim dijelovima zemlje ovjekovječili su principe njegove vladavine.

Velika hronika Cejlona pripisuje Ašoki čast da sazove „treći savet“ u Pataliputri, gde su, pored razjašnjenja „pravog učenja“, preduzete mere za slanje budističkih misionara van kraljevstva.

Od Ašoke do Kaniške. Nakon Ašoke, dinastija Mauryan brzo je nestala. Do početka 2. pne zamijenila ju je dinastija Shung, koja je bila više naklonjena bramanima nego budistima. Pojava baktrijskih Grka, Skita i Parta u sjeverozapadnoj Indiji predstavljala je novi izazov za budističke učitelje. Ova situacija se ogleda u dijalogu napisanom na Paliju između grčko-baktrijskog kralja Menandra (Milinde) i budističkog mudraca Nagasene (Milindina pitanja, Milindapanha, 2. pne.). Kasnije, 1. nove ere, čitav region od Avganistana do Pendžaba došao je pod vlast srednjoazijskog plemena Kušana. Prema sarvastivadinskoj tradiciji, za vrijeme vladavine kralja Kaniške (78-101. n.e.), u Jalandharu je održan još jedan "sabor". Rad budističkih učenjaka koji su doprinijeli njegovom radu rezultirao je opsežnim komentarima na sanskritu.

Mahayana i Hinayana. U međuvremenu, došlo je do formiranja dva tumačenja budizma. Neki Sarvastivadini su se pridržavali ortodoksne tradicije „starešina“ (sanskritski „sthaviravada“). Bilo je i liberala koji su ličili na Mahasanghike. Vremenom su dve grupe došle do otvorenog neslaganja. Liberali su učenja Sthaviravadina smatrali primitivnim i nepotpunim. Tradicionalni put traženja nirvane smatrali su manje uspješnim, nazivajući ga “malim kočijama” spasa (Hinayana), dok je njihovo vlastito učenje nazvano “velikim kočijama” (Mahayana), noseći adepta u šire i dublje dimenzije istine.

U nastojanju da ojačaju i učine svoju poziciju neranjivom, Hinajanski Sarvastivadini su sastavili korpus rasprava (Abhidharma, oko 350 - 100 pne), zasnovanih na ranim tekstovima (sutrama) i monaškim pravilima (Vinaya). Sa svoje strane, mahayanisti su pripremili rasprave (1–3 n.e.) u kojima su iznijela nova tumačenja doktrine, suprotstavljajući se Hinayani kao, sa njihove tačke gledišta, primitivnom tumačenju. Uprkos razlikama, svi monasi su poštovali ista pravila discipline, a često su hinajanisti i mahajanisti živeli u istim ili susednim manastirima.

Treba napomenuti da su termini “Hinayana” i “Mahayana” proizašli iz polemičkih izjava mahajanista, koji su nastojali da odvoje svoja nova tumačenja od starih koje su održavali konzervativni Sarvastivadini. Obje grupe su bili sjeverni budisti koji su koristili sanskrit. Theravadini, koji su koristili Pali i otišli na jug Indije i Šri Lanku (Cejlon), nisu učestvovali u ovom sporu. Čuvajući svoje tekstove, oni su sebe doživljavali kao čuvare istine koja im je prenošena preko “starešina” (Pali – “thera”) od samog Bude.

Propadanje budizma u Indiji. Kao posebna religija koja je privukla nove sljedbenike, ojačala svoj utjecaj i stvorila novu književnost, budizam je cvjetao u Indiji do oko 500. godine nove ere. Podržavali su ga vladari, u zemlji su izgrađeni veličanstveni hramovi i manastiri, a pojavili su se i veliki učitelji Mahayane: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga i Vasubandhu. Zatim je uslijedio pad koji je trajao nekoliko stoljeća, a nakon 12. stoljeća, kada je vlast u Indiji prešla na muslimane, budizam je u ovoj zemlji praktično nestao. Različiti faktori doprineli su propadanju budizma. U nekim regijama razvila se turbulentna politička situacija, u drugim je budizam izgubio pokroviteljstvo vlasti, a ponegdje je naišao na otpor neprijateljskih vladara. Važniji od spoljašnjih faktora bili su unutrašnji faktori. Nakon pojave Mahayane, kreativni impuls budizma je oslabio. Budističke zajednice su oduvijek živjele u blizini drugih vjerskih kultova i praksi vjerskog života - vedskog ritualizma, bramanizma, džainskog asketizma i obožavanja raznih hinduističkih bogova. Budući da nikada nije pokazao netrpeljivost prema drugim religijama, budizam se nije mogao oduprijeti njihovom uticaju. Kineski hodočasnici koji su posjetili Indiju 7. godine nove ere uočili su znakove propadanja. Od 11. veka. I hinduizam i budizam počeli su da doživljavaju uticaj tantrizma, čiji naziv dolazi iz svetih knjiga tantri (priručnika). Tantrizam je sistem vjerovanja i rituala koji koristi magične čarolije, mistične slogove, dijagrame i simboličke geste kako bi se postigao osjećaj mističnog jedinstva sa stvarnošću. U tantričkim ritualima, slika boga u snošaju sa svojom ženom bila je izraz ispunjenja ovog religioznog ideala. U hinduizmu, partneri (shakti) su smatrani supruzima bogova, u kasnom mahajanizmu - supruzima Buda i bodhisattvi.

Uzvišeni elementi budističke filozofije pali su u ruke bivših hinduističkih protivnika, a sam Buda je počeo da se smatra inkarnacijom (avatara) Višnua, jednog od hinduističkih bogova.

Theravada Buddhism

Osnovne doktrine, religijske prakse, sveti tekstovi. Rana budistička učenja najbolje su sačuvana u pali tekstovima. Tekstovi čine potpuni kanon i pružaju najpotpuniju sliku theravade doktrine. Pali je povezan sa sanskritom, a brojni termini na pali i sanskritu su vrlo slični. Na primjer, "dhamma" na paliju je isto što i "dharma" na sanskrtu, "kamma" na paliju je isto što i "karma" na sanskrtu, "nibbana" je sanskrtska "nirvana". Theravādins vjeruju da učenja kodificirana u ovom korpusu ukazuju na istinu ili zakon (dhamma) samog Univerzuma, i adept mora živjeti po ovom zakonu kako bi postigao najvišu slobodu i mir. Uopšteno govoreći, Theravada sistem vjerovanja je sljedeći.

Univerzum kakav poznajemo je u stalnoj promjeni. Postojanje, uključujući život pojedinca, je nestalno (anicca). Sve nastaje i nestaje. Suprotno popularnom vjerovanju, ne postoji trajno, nepromjenjivo “ja” (Atta) u osobi koja se ponovo rađa, prelazeći iz jedne inkarnacije u drugu. Zapravo, osoba je uslovno jedinstvo pet grupa promjenjivih fizičkih i mentalnih komponenti: tijela, osjeta, percepcija, mentalnih formacija i svijesti, iza kojih nema nepromjenjive i trajne suštine. Sve je prolazno i ​​nepostojano, u intenzivnom nemiru (dukkha, “patnja”) i bez supstance (anatta). U ovom toku psihofizičkih događaja, sve se dešava u skladu sa univerzalnom kauzalnošću (kamma). Svaki događaj je posljedica uzroka ili skupa uzroka, a zatim postaje uzrok vlastitih posljedica. Dakle, svako žanje ono što je posejao. Međutim, ono što je najvažnije jeste prepoznavanje postojanja moralnog principa, prema kojem dobra djela vode dobrim, a loša loša. Napredak na putu pravednosti („osmostruki put“) do najvišeg oslobođenja u nibbani (nirvani) može dovesti do oslobađanja od patnje.

Osmostruki put se sastoji od slijeđenja sljedećih principa. (1) Pravo gledište je shvatanje „četiri plemenite istine“, tj. patnja, njeni uzroci, njen prestanak i put koji vodi do prestanka patnje. (2) Ispravna misao je oslobođenje od požude, zle volje, okrutnosti i nepravednosti. (3) Ispravan govor - izbjegavanje laganja, širenja tračeva, grubosti i praznog brbljanja. (4) Ispravno djelovanje je uzdržavanje od ubijanja, krađe i seksualnog nemorala. (5) Pravi način života je izbor onih aktivnosti koje ne štete ničemu živom. (6) Pravi napor – izbjegavanje i savladavanje loših sklonosti, njegovanje i jačanje dobrih i zdravih sklonosti. (7) Prava pažnja – posmatranje stanja tela, senzacija, uma i objekata na koje se um koncentriše kako bi ih razumeo i kontrolisao. (8) Ispravna koncentracija – koncentracija uma u meditaciji kako bi se izazvala određena ekstatična stanja svijesti koja vode do uvida.

Zapažanja o tome kako život prolazi kroz krug ponovljenih rađanja dovela su do razvoja formule kauzalnosti, „zakona zavisnosti uzroka“ (pali, „paticcasamuppada“; sanskrit: „pratityasamutpada“). Ovo je lanac od 12 uzročnih faktora koji bi trebali djelovati u svakoj osobi, pri čemu je svaki faktor povezan sa sljedećim faktorom. Faktori su navedeni sljedećim redoslijedom: “neznanje”, “dobrovoljne radnje”, “svijest”, “um i tijelo”, “osjećaji”, “utisci”, “senzacije”, “želje”, “vezanost”, “postajanje “, “ponovno rođenje”, “starost i smrt”. Djelovanje ovih faktora dovodi do patnje. Prestanak patnje zavisi istim redosledom od prestanka delovanja ovih faktora.

Krajnji cilj je nestanak svih želja i sebičnih težnji u nibbani. Pali riječ "nibbana" (sanskrt "nirvana") doslovno znači "propadanje" afekta (po analogiji sa gašenjem vatre nakon što gorivo izgori). Ovo ne znači “ništa” ili “uništenje”; radije, to je transcendentalno stanje slobode izvan "rađanja i smrti", koje se ne prenosi u terminima postojanja ili nepostojanja kako se uobičajeno shvata.

Prema Theravada učenju, čovjek je sam odgovoran za svoje spasenje i ne ovisi o volji viših sila (bogova). Bogovima se direktno ne poriče postojanje, već se smatra da su podložni stalnom procesu ponovnog rađanja prema zakonu karme, baš kao i ljudi. Pomoć bogova nije neophodna za napredak na putu ka nibbani, pa teologija nije razvijena u Theravadi. Glavni objekti obožavanja nazivaju se “tri utočišta” i svaki vjerni sljedbenik Staze u njih polaže svoje nade: (1) Buda – ne kao bog, već kao učitelj i primjer; (2) dhamma – istina koju je Buda podučavao; (3) sangha - bratstvo sljedbenika koje je osnovao Buda.

Literatura o Theravadi doktrini sastoji se prvenstveno od tekstova Pali kanona, koji su grupisani u tri zbirke pod nazivom Tri korpe (Tripitaka): (1) Korpa discipline (Vinaya Pitaka) sadrži pravila i pravila ponašanja za monahe i časne sestre, priče o životu i učenju Bude, istorija monaškog reda; (2) Korpa s uputama (Sutta Pitaka) sadrži izlaganje Budinih propovijedi. Oni također govore o okolnostima pod kojima je držao svoje propovijedi, ponekad ocrtavajući vlastito iskustvo traženja i sticanja prosvjetljenja, uvijek vodeći računa o mogućnostima publike. Ova zbirka tekstova je od posebnog značaja za proučavanje rane doktrine; (3) Korpa Vrhovne doktrine (Abhidhamma Pitaka) je sistematska klasifikacija pojmova i ideja iz prve dvije zbirke. Rasprave, sastavljene mnogo kasnije od povelja i sutri, posvećene su problemima psihologije i logike. Općenito, kanon predstavlja tradiciju koja se razvijala kroz nekoliko stoljeća.

Širenje Theravada budizma

„Škola staraca“ je cvetala u onim oblastima gde je Buda propovedao svoja učenja, na teritoriji drevnih država Koshala i Magadha (današnji Utar Pradeš i Bihar). Nakon toga, postepeno je izgubio svoj položaj u korist Sarvastivadina, čiji je utjecaj rastao.

Međutim, do tog vremena, misionari su uspješno propovijedali theravada učenja na Šri Lanki (Cejlon), gdje su prvi put čuli za to od Ashokinog sina, princa Mahinde (246. pne.). U Šri Lanki se tradicija pomno čuvala i prenosila uz manje izmjene. Početkom 1. vijeka. BC. usmena predanja su zapisana na pali. Pali tekstovi, podijeljeni u tri imenovane zbirke, postali su ortodoksni kanon i od tada su poštovani u Šri Lanki i cijeloj jugoistočnoj Aziji. U južnom Mjanmaru (Burma), Theravada je možda postala poznata još u 1. veku nove ere. Učenje se nije proširilo po Mjanmaru sve do 11. veka, kada su ga vladari, zajedno sa monasima misionarima, proširili na sever i po celoj zemlji. Na Tajlandu su prvi tajlandski vladari (počev od 13. vijeka), diveći se budističkoj kulturi Mjanmara, poslali po učitelje u Šri Lanku kako bi je prenijeli u svoju zemlju. Kambodža je, zauzvrat, došla pod Theravada uticaj iz Tajlanda i kasnije je bila direktno povezana sa budističkim centrima u Šri Lanki i Mjanmaru. Laos je, pod kambodžanskim uticajem, postao pretežno Theravada zemlja u 14. i 15. veku. Indoneziju, koja je od davnina povezana s Indijom, hinduizam i budizam - i Theravada i Mahayana - predstavili su indijski kolonisti i trgovci. Međutim, počevši od 15. stoljeća. Muslimanski trgovci su postepeno počeli prodirati u ove kolonije, a islam je zauzeo prednost u Malaji, Sumatri, Javi i Borneu. Samo na ostrvu Bali sačuvana je religija, koja je oblik budizma sa elementima hinduizma.

Theravada u 20. veku. Budizam, koji se nalazi u jugoistočnoj Aziji, zadržao je oblike u kojima je nekada postojao u Indiji. Monasi u žutim haljinama su ljudi koji su se povukli iz svijeta i posvetili duhovnom putu. U manastirima se i dan-danas poštuju pravila korpe discipline. Laici poštuju monaštvo, obraćaju se monasima za uputstva i prinose prinose u obliku milostinje.

Život monaha. Svako ko ulazi u red mora proći javnu ceremoniju, čiji je glavni dio zakletva vjernosti “tri utočišta”: “Tražim utočište u Budi”, “Tražim utočište u Dhammi”, “Tražim utočište u Sangha.” Svaka zakletva se ponavlja tri puta. U obredu inicijacije napušta svijet i postaje iskušenik u manastiru. Nakon što je završio period novicijata, uzima zamonašenje za monaha (bhikhu). Nakon 10 godina monah postaje starešina (thera), a nakon 20 godina veliki starešina (mahathera). U Šri Lanki, zaređeni monah mora ceo svoj život provesti u sanghi. U drugim Theravada zemljama osoba može provesti nekoliko mjeseci ili godina u redu, a zatim se vratiti laičkom životu. U Mjanmaru, Tajlandu i Kambodži, monaški život koji traje nekoliko sedmica ili mjeseci čini dio vjerskog obrazovanja svakog budističkog mladića.

Monah mora da se uzdržava od alkohola i duvana, da ne jede hranu od podneva do sledećeg jutra i da održava čistotu u mislima i delima. Dan počinje tako što monasi izlaze da prose (kako bi laicima dali priliku da ispolje vrlinu velikodušnosti i prikupe sredstva za sopstvenu hranu). Jednom svake dvije sedmice izgovara se patimokkha (227 pravila discipline), nakon čega monasi moraju priznati svoje grijehe i dobiti period pokajanja. Za velike grijehe (povreda čednosti, krađa, ubistvo, obmana u duhovnim stvarima) monah se kažnjava isključenjem iz reda. Važne aktivnosti uključuju proučavanje i recitovanje svetih tekstova; Smatra se da je meditacija apsolutno neophodna za kontrolu, pročišćavanje i uzdizanje uma.

Prepoznate su dvije vrste meditacije: jedna vodi do spokoja (samatha), druga vodi do uvida (vipassana). U pedagoške svrhe podijeljene su na 40 vježbi za razvijanje vedrine i 3 vježbe za razvijanje uvida. Klasično delo o tehnikama meditacije - Put pročišćenja (Visuddhi Magga) - napisao je Buddhaghosa (5. vek).

Iako su monasi dužni da žive strogim životom u manastirima, oni nisu izolovani od kontakta sa laicima. Po pravilu, svako selo ima bar jedan manastir, koji bi trebalo da ima duhovni uticaj na stanovnike. Monasi pružaju opšte versko obrazovanje, obavljaju rituale i ceremonije, pripremaju mladiće koji ulaze u sanghu za veronauku u manastiru, obavljaju obrede za mrtve, čitaju Tri dragulja (Triratna) i Pet zaveta (Pancasila) na sahranama, pevaju himne o krhkosti svega, što je sastavljeno od delova, tješe rodbinu.

Život laika. Theravada laici praktikuju samo etički dio puta discipline. U odgovarajućim slučajevima, oni također recituju Tri dragulja i poštuju pet zavjeta: zabrana ubijanja žive osobe, krađe, nedozvoljenih seksualnih odnosa, laganja i upotrebe alkohola i droga. U posebnim prilikama, laici se uzdržavaju od jela poslije podneva, ne slušaju muziku, ne koriste cvjetne vijence i parfeme, ili previše meka sedišta i krevete. Iz kanonske knjige Sigolavada sute crpe upute o dobrim odnosima između roditelja i djece, učenika i učitelja, muža i žene, prijatelja i poznanika, sluga i gospodara, laika i članova sanghe. Naročito revni laici postavljaju male oltare u svojim domovima. Svi posjećuju hramove da odaju počast Budi, slušaju učene monahe kako propovijedaju o zamršenosti doktrine i, ako je moguće, hodočaste na sveta mjesta za budiste. Najpoznatiji među njima su Buddhagaya u Indiji, gdje je Gautama Buddha postigao prosvjetljenje; Hram zuba u Kandyju (Šri Lanka), pagoda Shwe Dagon u Rangunu (moderni Jangon, Mjanmar) i hram Smaragdnog Bude u Bangkoku (Tajland).

Theravada hramovi. Širom jugoistočne Azije, hramovi i svetilišta sadrže statue koje prikazuju istorijskog Budu - kako stoji, sjedi ili leže. Najčešće slike su Bude, koji sjedi ili u pozi meditacije ili sa podignutim rukama - u pozi pouke. Ležeći položaj simbolizira njegov prelazak na nibbanu. Slike Bude se ne obožavaju kao idoli - one se poštuju kao podsjetnici na život i vrline velikog učitelja. Takođe se štuje ono za šta se vjeruje da su ostaci njegovog tijela. Prema legendi, nakon spaljivanja su podijeljeni nekoliko grupa vjernika. Vjeruje se da su nepotkupljive i danas se čuvaju u svetištima - stupama, dagobama ili pagodama u zemljama Theravada. Možda je najznačajniji "sveti zub" koji se nalazi u hramu u Kandyju, gdje se službe obavljaju svakodnevno.

Theravada aktivnost u 20. veku. Theravada budisti su intenzivirali svoje aktivnosti nakon Drugog svjetskog rata. Za laike se stvaraju udruženja za proučavanje učenja, organizuju se javna predavanja monaha. Održavaju se međunarodne budističke konferencije; U Mjanmaru, gde postoji tradicija sazivanja saveta radi čitanja i razjašnjavanja Tripitaka na pali, sazvan je 6. veliki savet budizma, koji je održan u Rangunu od maja 1954. do maja 1956. u znak sećanja na 2500. godišnjicu rođenja Buda. Centri za obuku i meditaciju otvoreni su u Mjanmaru, Šri Lanki i Tajlandu.

Mahayana Buddhism

Glavne karakteristike. Promjenjivi koncept idealnog budiste. Ako Theravadin teži da postane arhat (“savršen”), spreman za nirvanu, tada mahajanist uzdiže put bodhisattve, tj. onaj koji, poput Gautame prije prosvjetljenja, obećava da će se pripremiti za prosvjetljenje kako bi služio i spasio druge smrtnike koji pate. Bodhisattva, motiviran velikim saosećanjem, teži da postigne savršenstvo u neophodnim vrlinama (paramitama). Postoji šest takvih vrlina: velikodušnost, moralnost, strpljenje, hrabrost, koncentracija i mudrost. Čak i bodhisattva dostojan ulaska u nirvanu odbija posljednji korak i, svojom voljom, ostaje u turbulentnom svijetu preporođenog postojanja radi spašavanja drugih. Mahayanisti su svoj ideal smatrali društvenijim i vrednijim od ideala arhata, koji im se činio sebičnim i uskim.

Razvoj Budinog tumačenja. Mahayanisti poznaju i poštuju tradicionalnu biografiju Gautame Bude. Međutim, sa njihove tačke gledišta, ona predstavlja pojavu određenog iskonskog bića – večnog, kosmičkog Bude, koji se nalazi u raznim svetovima da bi objavio istinu (dharmu). Ovo se objašnjava "doktrinom o tri tijela (trikaya) Bude." Najviša istina i stvarnost po sebi je njegovo dharma tijelo (dharma kaya). Njegovo pojavljivanje kao Bude na radost svih univerzuma je njegovo tijelo zadovoljstva (sambhoga-kaya). Inkarniran na zemlji u određenoj osobi (u Gautama Budi) je njegovo tijelo transformacije (nirmana kaya). Sva ova tela pripadaju jednom vrhovnom Budi, koji se manifestuje kroz njih.

Bude i Bodisatve. Postoji bezbroj Buda i Bodisatva. Bezbrojne manifestacije u nebeskom i zemaljskom carstvu dovele su do čitavog panteona Buda i bodhisattvi u popularnoj religiji. U suštini, oni služe kao bogovi i pomoćnici kojima se može obraćati kroz ponude i molitve. Shakyamuni je uključen u njihov broj: vjeruje se da su ga prethodili drevniji zemaljski Bude, a drugi budući Bude bi trebali slijediti njega. Nebeski Bude i Bodisatve su bezbrojni kao i univerzumi u kojima djeluju. U ovom mnoštvu Buda, najpoštovaniji u istočnoj Aziji su: nebeski Bude - Amitabha, Gospodar zapadnog raja; Bhaisajyaguru, Učitelj iscjeljivanja; Vairocana, originalni vječni Buda; Locana, vječni Buda kao sveprisutan; bodhisattve - Avalokiteshvara, božanstvo saosećanja; Mahasthama Prapta, "Postignuta velika moć"; Manjushri, Bodhisattva meditacije i mudrosti; Ksitigarbha, koji spasava pateće duhove iz pakla; Samantabhadra, koji predstavlja Budino saosećanje; zemaljske bude - Gautama Buda; Dipankara, dvadeset i četvrti ispred njega, i Maitreja, koji će se pojaviti iza njega.

Teologija. U 10. vijeku pokušano je da se čitav panteon kasnijeg budizma predstavi u vidu svojevrsne teološke sheme. Univerzum i sva duhovna bića su viđeni kao proizlaze iz primordijalnog samopostojećeg bića zvanog Adi-Buddha. Snagom misli (dhyana) stvorio je pet dhyani buddha, uključujući Vairocana i Amitabhu, kao i pet dhyani bodhisattvi, uključujući Samantabhadru i Avalokiteshvaru. Njima odgovaraju pet ljudskih Buda, ili Manushya Buda, uključujući Gautamu, tri zemaljska Bude koja su mu prethodila i budući Buda Maitreja. Ovaj obrazac, koji se pojavljuje u tantričkoj literaturi, postao je široko poznat u Tibetu i Nepalu, ali je očigledno manje popularan u drugim zemljama. U Kini i Japanu, "doktrina o tri tela Bude" bila je dovoljna da uskladi panteon.

Filozofija. Mahayanistički pristup doveo je do apstraktnijih ideja o konačnoj stvarnosti postignutoj Budinim uvidom. Pojavile su se dvije filozofske škole. Škola koju je osnovao Nagarjuna (2. vek nove ere) nazvana je „sistemom srednjeg puta“. Druga, koju su osnovala braća Asanga i Vasubandhu (4. vek nove ere), nazvana je „školom samo svesti“. Nagarjuna je tvrdio da se konačna stvarnost ne može izraziti ni u jednom terminu konačnog postojanja. Može se opisati isključivo negativno kao prazan (shunya) ili praznina (shunyata). Asanga i Vasubandhu su tvrdili da se može i pozitivno definisati - kroz termin "svest". Po njihovom mišljenju, sve što postoji su samo ideje, mentalne slike, događaji u sveobuhvatnoj univerzalnoj Svijesti. Svest običnog smrtnika zamagljena je iluzijama i podseća na prašnjavo ogledalo. Ali Budi se svest otkriva u potpunoj čistoći, bez zamućenja. Ponekad se konačna stvarnost naziva "Sličnost" ili "Istina To" (tatha ta), što znači "ono što je takvo kakvo jeste": ovo je još jedan način da se na nju referira bez specificiranja u terminima konačnog iskustva.

Obje škole razlikuju apsolutne i relativne istine. Apsolutna istina je u korelaciji sa nirvanom i razumljiva je samo kroz intuiciju Bude. Relativna istina je unutar prolaznog iskustva u kojem žive neprosvijećena bića.

Sudbina neprosvećenih. Sa izuzetkom Buda, koji nisu podložni smrti, sve što postoji podložno je zakonu naizmjeničnog umiranja i ponovnog rađanja. Bića se neprestano kreću gore ili dolje kroz pet (ili šest) mogućnosti utjelovljenja koje se nazivaju gati (staze). U zavisnosti od svojih djela (karma), osoba se ponovo rađa među ljudima, bogovima, duhovima (preta), stanovnicima pakla, ili (prema nekim tekstovima) među demonima (asurama). U umjetnosti su ove „puteve“ prikazane kao točak sa pet i šest krakova, među kojima su razmaci različitih mogućnosti smrtnog postojanja.

Širenje mahajana budizma

Indija. Od samog početka, ideje mahajane su se širile po onim područjima u kojima je Sarvastivada bio aktivan. Škola se u početku pojavila u Magadhi, ali je najpogodnije mjesto za nju bio sjeverozapad Indije, gdje je kontakt s drugim kulturama podsticao razmišljanje i pomogao da se budistička učenja formulišu na nov način. Konačno, doktrina Mahayane je dobila racionalnu osnovu u djelima tako istaknutih mislilaca kao što su Nagarjuna, Asanga i Vasubandhu, te logičara Dignaga (5. vek) i Dharmakirti (7. vek). Njihova tumačenja proširila su se širom intelektualne zajednice i postala predmetom debate u dva najvažnija centra budističkog učenja: Taksila u Gandhari na zapadu zemlje i Nalanda u Magadhi na istoku. Kretanje misli zahvatilo je i male države na sjeveru Indije. Trgovci, misionari i putnici širili su učenje Mahayane duž centralnoazijskih trgovačkih puteva sve do Kine, odakle su prodrli u Koreju i Japan. Do 8. veka. Mahayana je s primjesom tantrizma prodrla direktno od Indije do Tibeta.

Jugoistočna Azija i Indonezija. Iako je dominantna forma budizma u jugoistočnoj Aziji bila theravada, ne može se reći da je Mahayana bila potpuno odsutna iz regije. U Šri Lanki je postojala kao „jeres“ već u 3. veku, sve do 12. veka. nije istisnut Theravadom. Mahayana je bila popularna u sjevernom Mjanmaru, u Paganu, sve do vladavine kralja Anawrate (11. vijek). Anavratini nasljednici podržali su Theravadu, a pod snažnim pritiskom vođa Theravade, Mahayana, lišena kraljevskog pokroviteljstva, pala je u opadanje. Mahayana je došla na Tajland sa Sumatre oko sredine 8. vijeka. i neko vrijeme je cvjetala na jugu zemlje. Međutim, nakon što je Theravada konsolidovana u Mjanmaru i njenog prodora na Tajland u 11. veku. Mahayana je ustupila mjesto novom, jačem uticaju. U Laosu i Kambodži, mahayana je koegzistirala sa hinduizmom tokom Angkorijanskog perioda (9.–15. vek). Za vrijeme vladavine posljednjeg od velikih graditelja hramova, Jayavarmana VII (1162–1201), čini se da je Mahayana proglašena službenom religijom, uz štovanje milosrdnih bodhisattvi i osnivanje bolnica u njihovu čast. Do početka 14. vijeka. Tajlandska invazija dovela je do snažnog povećanja uticaja Theravade, koja je vremenom počela da igra vodeću ulogu u ovoj zemlji, dok je Mahayana praktično nestala. Na Javi i Malajskom arhipelagu, i Mahayana i Theravada su se širile zajedno s drugim indijskim utjecajima. Iako su oba oblika budizma ponekad bila proganjana od strane hinduističkih vladara, nastavili su postojati sve dok ih islam nije počeo istiskivati ​​(od 15. stoljeća). U Vijetnamu u 6.–14. veku. Postojale su zen škole.

Kina. Budizam je počeo da se širi u Kini u 1. veku. AD i tamo susreli lokalne sisteme vjerovanja, prvenstveno konfucijanizam i taoizam. Konfučijanizam je stavio moralne, društvene i političke principe u prvi plan, povezujući ih sa odnosima u porodici, zajednici i državi. Taoizam je više povezan sa interesovanjem za kosmičko, metafizičko, mistično i bio je izraz ljudske želje za harmonijom sa najvišom prirodom ili Putem (Tao) univerzuma, izvan vreve zemaljskog života.

Budisti su u polemici sa konfucijanizmom isticali moralne aspekte svoje doktrine, a na kritiku celibata monaha i nevezanosti za svjetovne poslove odgovorili su da u tome nema ništa loše ako je to učinjeno zarad najvišeg cilja, a ovo (prema Mahayani) uključuje spas svih članova porodice zajedno sa “svim živim bićima”. Budisti su istakli da monasi pokazuju poštovanje prema svjetovnom autoritetu pozivajući na blagoslov monarha prilikom izvođenja rituala. Ipak, kroz kinesku istoriju, konfucijanci su bili oprezni prema budizmu, kao stranoj i sumnjivoj religiji.

Budisti su našli veću podršku među taoistima. Tokom perioda političkog haosa i nemira, mnoge je privukla taoistička praksa samoprodubljivanja i tišina budističkih prebivališta. Osim toga, taoisti su koristili koncepte koji su im pomogli da shvate filozofske ideje budista. Na primjer, mahajanski koncept najviše stvarnosti kao Praznine lakše se percipirao u sprezi s taoističkom idejom o Neimenovanom, „koja leži izvan izgleda i osobina“. Zaista, prvi prevodioci su stalno koristili taoistički vokabular da bi prenijeli sanskritsku budističku terminologiju. To je bio njihov metod tumačenja putem analogije. Kao rezultat toga, budizam je u Kini u početku bio shvaćen kroz tzv. „mračno znanje“ – metafizika taoizma.

Do 4. vijeka su se pokušali preciznije prevesti sanskritski tekstovi. Poznati kineski monasi i indijski svećenici sarađivali su pod patronatom cara. Najveći od njih bio je Kumarajiva (344–413), prevodilac velikih svetih tekstova Mahayane kao što je Lotus Sutra i tumač Nagarjunine filozofije. U narednim vekovima, učeni kineski monasi rizikovali su svoje živote da putuju morem, prelaze pustinje i planinske lance da bi stigli do Indije, studirali su u centrima budističke nauke i donosili rukopise u Kinu na prevod. Najveći od njih bio je Xuan Jian (596–664), koji je proveo skoro 16 godina putujući i učeći. Njegovi vrlo precizni prijevodi uključuju 75 djela, uključujući glavne tekstove o filozofiji Asange i Vasubandhua.

Kako se Mahayana širila u Kini, pojavile su se različite škole mišljenja i duhovne prakse. Nekada ih je bilo i do 10, ali su se onda neke spojile i ostale su četiri važne sekte (zong). Čan sekta (Zen u Japanu) je glavnu ulogu dodijelila meditaciji. Vinaya sekta je posebnu pažnju posvetila monaškim pravilima. Tien Tai sekta se zalagala za ujedinjenje svih budističkih doktrina i načina njihovog prakticiranja. Sekta Čiste zemlje je propovijedala obožavanje Buddhe Amitabhe, koji spašava sve vjernike u svom raju, Čistoj zemlji. Ništa manje popularan nije bio ni kult Boginje Milosrđa, Guan-yin (kineski oblik bodisatve Avalokitešvare), koja se smatra oličenjem majčinske ljubavi i ženskog šarma. U Japanu je boginja poznata kao Kwannon.

Bilo je perioda u dugoj istoriji budizma u Kini kada je budizam bio proganjan na podsticaj taoističkih ili konfucijanskih suparnika na carskom dvoru. Ipak, njegov uticaj je nastavio da raste. Neokonfučijanizam tokom dinastije Sunca (960-1279) je apsorbovao neke aspekte budizma. Što se tiče taoizma, od 5. veka. pozajmio je ideje, božanstva i kultove iz budizma; čak se pojavio i korpus svetih taoističkih tekstova, po uzoru na kinesku Tripitaka. Mahayana je imala snažan i trajan utjecaj na umjetnost, arhitekturu, filozofiju i folklor Kine.

Japan. Budizam je u Japan prodro krajem 6. vijeka, kada su zemlju mučili građanski sukobi. U početku je budizam naišao na otpor kao strana vjera, sposobna da navuče gnjev lokalnih bogova - oboženih sila prirode - na domoroce, ali ga je na kraju podržao car Emey, koji je stupio na prijesto 585. godine. lokalna religija u to vrijeme zvala se šinto (put bogova), za razliku od Budshidoa (put Bude). Ova dva "puta" više se nisu smatrala nespojivima. Pod caricom Šuiko (592–628), princ regent Šotoku je usvojio budizam, koji je smatrao efikasnim oruđem za podizanje kulturnog nivoa naroda. Godine 592. carskim dekretom je naredio da se poštuju “tri blaga” (Buda, Darma, Sanga). Šotoku je podržavao proučavanje svetih tekstova budizma, gradio hramove i promovirao širenje budističkih oblika u umjetnosti, ikonografiji i arhitekturi. Budistički monasi iz Kine i Koreje bili su pozvani u Japan kao učitelji.

Vremenom su najsposobniji japanski monasi počeli da se šalju u Kinu. Tokom perioda kada je glavni grad zemlje bio u Nari (710–783), Japan se upoznao sa doktrinama šest škola budizma, koje su zvanično priznate u 9. veku. Preko njih je Japan upoznao filozofska učenja Nagarjune, Asange i Vasubandhua; sa doktrinama Kegon škole (Avamsaka ili Kruna), koja afirmiše konačno prosvetljenje svih bića univerzuma, kao i sa preciznim pravilima inicijacije i drugim ritualima.

Tokom Heian perioda, prestonica carstva bila je u Kjotu. Ovdje su formirane još dvije sekte, Tendai i Shingon. Tendai sektu (Tiantai-zong na kineskom) osnovao je Site nakon studiranja u planinskom manastiru u Kini. Tendai tvrdi da Lotus Sutra (Saddharmapundarika Sutra) sadrži najvišu doktrinu cijelog budizma, njen mahajanski koncept vječnosti Bude. Sektu Shingon (Prava riječ) osnovao je Kobo Daishi (774–835). U suštini, sekta je mistični, ezoterični oblik budizma; njeno učenje je da je Buda, takoreći, skriven u svim živim bićima. To se može ostvariti uz pomoć posebnih rituala - izgovaranje mističnih slogova, ritualno preplitanje prstiju, magijske čarolije, jogijska koncentracija, manipulacija svetim posudama. Ovo stvara osjećaj duhovnog prisustva Vairochane, a adept postiže jedinstvo sa Budom.

Tokom Kamakura ere (1145–1333), zemljom su vladali ratnici, bilo je mnogo ratova, a zemlja je bila zaglibljena u neznanju i korupciji. Bili su potrebni jednostavniji religijski oblici koji bi mogli pomoći u klimi duhovnih previranja. U to vrijeme su nastale četiri nove sekte.

Sekta Čista zemlja, koju je osnovao Honen (1133–1212), tvrdila je da podršku treba tražiti u nebeskom Budi Amidi (tj. Amitabi). Sekta Šin, koju je osnovao Honenov učenik Šinran (1173–1262), naglašavala je potrebu da se traži podrška kod istog Bude, ali „samo verom“. Obje sekte su poučavale o spasenju u Čistoj zemlji, ili Amidinom raju, ali sekta Shinran je sebe nazvala “Pravom čistom zemljom”, jer je za njene članove uslov spasenja bila samo vjera. Danas u Japanu više od polovine budista pripada sektama Čiste zemlje. Drugi oblik pojednostavljene religije bio je zen (kineski "Čan"). Ova sekta je nastala oko 1200. godine. Njeno ime, izvedeno iz sanskritskog dhyana, znači meditacija. Pripadnici sekte prakticiraju disciplinu kako bi kultivirali Budu prirodu - meditiraju sve dok se ne dogodi iznenadni uvid u istinu (satori). Samokontrola se činila veoma privlačnom ratnicima iz perioda Kamakura, koji su za sebe odabrali Rinzai verziju, najtežu u zen budizmu, gde se obuka izvodi uz pomoć zapanjujućih paradoksa (koana), čija je svrha da se oslobodite unutrašnju viziju od navike oslanjanja na običnu logiku. Drugi oblik zen budizma, Soto zen, postao je raširen među širom populacijom. Njeni sljedbenici su bili malo zainteresirani za koane; nastojali su da ostvare duh prosvjetljenja (ili postignu Budu prirodu) kroz meditaciju i ispravno ponašanje u svim životnim situacijama. Sekta Nichiren je dobila ime po svom osnivaču Nichirenu (1222–1282), koji je bio uvjeren da je cijela istina budizma sadržana u Lotos sutri i da su sve nevolje Japana njegovog vremena, uključujući prijetnju invazije Mongola, bile zbog odstupanja budističkih učitelja od prave vjere.

Lamaizam je oblik budizma uobičajen u regionu Tibeta u Kini, Mongoliji i nizu himalajskih kneževina. Tibet se upoznao sa budizmom, sa njegovom kasnijom indijskom verzijom, u kojoj su tantričke ideje i rituali pomešani sa oslabljenim tradicijama Hinayane i Mahayane, u 8. veku. i inkorporirao elemente lokalne tibetanske Bon religije. Bon je bio oblik šamanizma, obožavanja prirodnih duhova, u kojem su bile dopuštene ljudske i životinjske žrtve, magijski obredi, zagonetki, egzorcizam i vještičarenje. Prvi budistički monasi iz Indije i Kine postepeno su zamijenili stara vjerovanja, sve do pojave tantrista Padmasambhe 747. godine, koji je proglasio „magični“ oblik budizma koji nije zahtijevao celibat, koji je na kraju asimilirao Bona. Rezultat je bio sistem vjerovanja i praksi poznatih kao lamaizam, čije se sveštenstvo naziva lamama. Početak njegove reforme položio je Atiša, učitelj koji je stigao iz Indije 1042. godine i propovijedao duhovniju doktrinu, tvrdeći da se vjerski život treba razvijati u tri faze: kroz Hinayanu, ili moralnu praksu; kroz Mahayanu, ili filozofsko razumijevanje; kroz Tantrayanu, ili mistično sjedinjenje kroz rituale Tantre. Prema teoriji, bilo je moguće prijeći na treću fazu tek nakon savladavanja prve dvije. Atishine "reforme" nastavio je tibetanski monah Tsonghawa (1358–1419), koji je osnovao sektu Geluk-pa (čestita staza). Tsonghawa je zahtijevao da monasi poštuju zavjet celibata i podučavao je više razumijevanje tantričke simbolike. Nakon 1587. godine, Vrhovni Lama ove škole počeo je da se naziva Dalaj Lama (Dalai - „okeansko prostranstvo”). Uticaj sekte je rastao. Godine 1641. Dalaj Lama je dobio punu moć i vremenske i duhovne moći u Tibetu. Smatralo se da su Dalaj Lame inkarnacije Chen-re-chija, Bodisatve Velikog Milosrđa (Avalokiteshvara), sveca zaštitnika Tibeta. Drugi naziv za sektu Geluk-pa, Žute kapice, je popularniji, za razliku od starije Kagyu-pa sekte, Crvene kapice. Od vremena Atiše, obožavanje boginje milosrđa Tare, Spasitelja, postalo je široko rasprostranjeno. Sveti spisi tibetanskog budizma su veoma opsežni i odigrali su veliku ulogu u širenju učenja. Sveti tekstovi služe kao osnova za obuku monaha u manastirima i za pouku laika. Najveće poštovanje pridaje se kanonskim tekstovima koji su podeljeni u dve glavne grupe: Kajur sadrži Budino učenje u punom prevodu sa sanskritskog originala (104 ili 108 tomova), kao i Četiri velike tantre. Tanjur se sastoji od komentara na gore navedene tekstove koje su sastavili indijski i tibetanski naučnici (225 tomova).

Mahayana u 20. veku Udruženja budista laika koja su se pojavila posljednjih godina izražavaju želju da povežu učenje Mahayane sa modernim životom. Zen sekte podučavaju laike tehnikama meditacije kao načinu održavanja unutrašnje ravnoteže u haosu gradskog života. Sekte čiste zemlje naglašavaju vrline saosećajne osobe: velikodušnost, ljubaznost, dobronamernost, poštenje, saradnju i uslugu. Prepoznato je da mahajanski ideal spašavanja živih od patnje može poslužiti kao motivacija za osnivanje bolnica, sirotišta i škola. U Japanu, posebno nakon Drugog svjetskog rata, budistički monasi su aktivno uključeni u društvene i humanitarne aktivnosti. U NR Kini, Mahayana i dalje postoji, uprkos činjenici da su prihodi manastira uveliko smanjeni. Vlada dozvoljava da se tradicionalne vjerske službe održavaju na svetim mjestima. Budističke zgrade istorijske ili kulturne vrijednosti su obnovljene ili restaurirane. Godine 1953., uz dozvolu vlade, u Pekingu je osnovano Budističko udruženje. Njegov cilj je definisan kao održavanje prijateljskih odnosa sa budistima u susjednim zemljama, a organizirao je razmjenu delegacija sa budistima u Šri Lanki, Mjanmaru, Kambodži, Laosu, Vijetnamu, Japanu, Indiji i Nepalu. Budističko udruženje za budističku umjetnost podržava proučavanje i očuvanje budističkih kulturnih spomenika. Na Tajvanu i u Hong Kongu, kao iu prekomorskim kineskim zajednicama kao što su Singapur i Filipini, mahajanisti imaju laička udruženja koja organiziraju popularna predavanja i distribuiraju vjersku literaturu. U smislu akademskog istraživanja, Mahayana se u Japanu izučava na najaktivniji i najsveobuhvatniji način. Otkako je Masaharu Anesaki osnovao Odsjek za religijske studije na Univerzitetu u Tokiju (1905), budizam je postao sve veći interes na raznim univerzitetima širom zemlje. U saradnji sa zapadnim istraživačima, posebno nakon 1949. godine, japanski naučnici su sproveli istraživanje ogromnog korpusa kineskih i tibetanskih budističkih tekstova. U Tibetu, koji je 300 godina bio lamaistička teokratska država, izolacija od modernog svijeta nije doprinijela nastanku novih oblika ove religije.

Gautama Buda, čije je prvobitno ime bilo princ Siddhartha Gautama, bio je osnivač budizma, jedne od najvećih svjetskih religija.

Siddhartha je bio sin kralja koji je vladao u gradu Kapilavastu, koji se nalazi u sjevernoj Indiji na granici s Nepalom. Siddhartha, koji je došao iz kraljevske porodice Gautama iz plemena Shakya, rođen je vjerovatno 563. godine prije Krista. u gradu Lumbini, koji se nalazi unutar modernih granica Nepala. Sa šesnaest godina se oženio svojom rođakom, koja je bila istih godina kao i on.

Princ Sidarta je odrastao u luksuznoj kraljevskoj palati, ali nije težio materijalnoj udobnosti. Osećao je duboko nezadovoljstvo svojim životom. Vidio je da je većina ljudi okolo siromašna i da stalno pati od oskudice. Čak su i oni koji su bili bogati često bili razočarani i nesretni, a svi oko njih bili su podložni bolestima i na kraju su umrli. I, naravno, Siddhartha je počeo misliti da u životu mora postojati nešto više od privremenih zadovoljstava, koja su suviše prolazna pred patnjom i smrću.

Kada je napunio 29 godina, ubrzo nakon rođenja svog prvog sina, Siddhartha je odlučio da prekine život kojim je živio i da se potpuno posveti potrazi za istinom. Napustio je palatu, ostavivši za sobom ženu, novorođenog sina i sva svoja zemaljska blaga, i postao lutalica bez centa u džepu. Neko vrijeme je učio kod nekih poznatih svetaca tog vremena, ali je, savladavši sve zamršenosti njihove nauke, shvatio da to nije lijek za rješavanje problema koje sam život postavlja pred čovjeka.

U to vrijeme je bilo široko rasprostranjeno vjerovanje da je pretjerani asketizam put do prave mudrosti. Stoga je Gautama pokušao da postane asketa i nekoliko godina se podvrgavao gladovanju i umrtvljenju. Na kraju je, međutim, shvatio da mučenjem svog tijela samo zamagljuje mozak i da ga to ni korak ne približava istinskoj mudrosti. Stoga je ponovo počeo normalno da se hrani i prekinuo svoj asketizam.

Vodeći usamljenički život, pokušavao je riješiti probleme ljudske egzistencije. Konačno, jedne večeri, dok je sjedio ispod džinovske smokve, činilo se da su svi dijelovi slagalice stali u jednu. Sidarta je celu noć proveo u dubokom razmišljanju, a kada je došlo jutro, shvatio je da je našao ključ za rešavanje problema i da je postao „Buda“, tj. "prosvetljen čovek."

U to vrijeme imao je 35 godina. Preostalih 45 godina svog života putovao je po sjevernoj Indiji, propovijedajući svoju novu filozofiju svakome ko bi slušao. Kada je umro, što se dogodilo 483. godine prije Krista, imao je hiljade obraćenika. Iako njegove riječi nisu bile zapisane na papiru, njegovi učenici su se mogli sjetiti velikog dijela njegovog učenja, a ono je usmeno prenošeno na sljedeće generacije.

Budino glavno učenje može se sažeti u ono što budisti nazivaju "Četiri plemenite istine": prvo, ljudski život je po prirodi nesretan život; drugo, uzrok nesrećnog života je ljudska sebičnost i želje; treće - egoizam pojedinca i njegove želje se mogu ukloniti; završna faza, kada su sve želje i težnje svedene na ništa, naziva se „nirvana“ (doslovno „slabljenje“, „izumiranje“); Četvrta istina je metod kojim se može osloboditi egoizma i želja, nazvan „Put od osam puteva“: ispravna uvjerenja, ispravno razmišljanje, ispravan govor, ispravna akcija, ispravan način života, ispravan trud, ispravan odnos prema dužnostima, ispravan meditacija. Moglo bi se dodati da je budizam religija otvorena za sve, bez obzira na rasu, i da, za razliku od hinduizma, ne priznaje podjelu kasta.

Neko vrijeme nakon Gautamine smrti, nova religija se polako širila. U 3. veku pne. veliki indijski vladar Ashoka je iniciran u budizam. Njegova podrška osigurala je brzo širenje uticaja budizma i njegovih dogmi u Indiji, kao iu susjednim zemljama. Budizam se proširio na jug do Cejlona i na istok do Burme. Odatle se proširio širom jugoistočne Azije, Malezije i današnje Indonezije. Budizam se također proširio na sjever, direktno u Tibet, i na sjeverozapad - u Afganistan i Centralnu Aziju. Najviše se raširila u Kini, a potom se proširila u Koreju i Japan.

U samoj Indiji nova vjera je počela opadati nakon 500. godine prije Krista. i potpuno nestao nakon 1200. godine nove ere. U Kini i Japanu, naprotiv, budizam je ostao kao glavna religija.

Vjekovima je ostala glavna religija u Tibetu i zemljama jugoistočne Azije.

Budina učenja nisu našla pisani izraz nekoliko vekova nakon njegove smrti, a nije teško razumeti da se njegovo kretanje podelilo na različite struje. Dvije glavne grane budizma su grana Theravada, koja je dominantna u Južnoj Aziji i koju većina zapadnih učenjaka smatra najbližom izvornom Budinom učenju, i grana Mahayana, široko rasprostranjena u Tibetu, Kini i sjevernoj Aziji.

Buda, kao osnivač jedne od glavnih svjetskih religija, svakako zauzima jedno od prvih mjesta na našoj listi. Ali budući da na svijetu postoji samo oko 200 miliona budista u poređenju sa 500 miliona muslimana i milijardu kršćana, sasvim je jasno da je Buda utjecao na manje ljudi od Isusa ili Muhameda. Međutim, razlika u brojevima može biti zavaravajuća. Jedan od razloga zašto je budizam postepeno izumro u Indiji je taj što je hinduizam apsorbirao mnoge njegove ideje i principe. Slično tome, u Kini je veliki broj ljudi koji sebe ne nazivaju budistima pod jakim uticajem budističke filozofije.

Budizam sadrži mnogo više pacifističkih ideja nego kršćanstvo ili islam. Orijentacija ka nenasilju igra značajnu ulogu u političkoj istoriji budističkih zemalja.

Često se kaže da bi, ako bi se Krist vratio na zemlju, bio šokiran mnogim stvarima koje su se dogodile u njegovo ime, i bio bi užasnut krvavom borbom između različitih vjerskih sekti čiji članovi sebe nazivaju njegovim sljedbenicima. Buda bi takođe bio bez sumnje začuđen koliko različitih doktrina sebe predstavljaju kao budističke. Unatoč činjenici da postoje mnoge škole budizma i značajne razlike među njima, u budističkoj historiji nema ničega što bi iole podsjećalo na krvave vjerske ratove koji su se vodili u kršćanskoj Evropi. Barem u tom pogledu, Budino učenje imalo je mnogo veći uticaj na njegove sledbenike nego hrišćansko učenje.

Buda i Konfucije su imali približno jednak uticaj na razvoj sveta. Obojica su živjeli otprilike u isto vrijeme i broj njihovih pristalica se međusobno ne razlikuje mnogo.

Sklon sam da Budu ocjenjujem više od Konfučija iz dva razloga. Prvi od njih je da je dolazak komunizma u Kinu, kako mi se čini, značajno oslabio uticaj Konfučija. I drugi razlog: činjenica da se konfučijanizam nije proširio izvan Kine ukazuje na to koliko su Konfucijeve ideje bile usko isprepletene s idejama koje su ranije postojale u Kini. S druge strane, budističko učenje ni na koji način nije ponavljanje prethodne indijske filozofije, a budizam se proširio daleko izvan granica Indije zbog originalnosti koncepta Gautame Buddhe i velike privlačne snage njegove filozofije.

Geografija budizma………………………………………………………………………….1

Rođenje budizma……………………………………………………………...1

Biografija Bude…………………………………………………………………………...2

Mitološka biografija Bude………………………….3

Osnovni principi i karakteristike budizma kao religije…………….4

Spisak referenci……………………………………………8

Geografija budizma

Budizam je najstarija svjetska religija, koja je dobila ime po imenu, odnosno po počasnoj tituli, svog osnivača Bude, što znači “Prosvjetljeni”. Buda Šakjamuni (mudrac iz plemena Shakya) živio je u Indiji u 5.-4. vijeku. BC e. Druge svjetske religije - kršćanstvo i islam - pojavile su se kasnije (pet, odnosno dvanaest stoljeća kasnije).

Ako pokušamo zamisliti ovu religiju iz ptičje perspektive, vidjet ćemo šaroliku šareninu trendova, škola, sekti, podsekti, vjerskih partija i organizacija.

Budizam je apsorbovao mnoge raznolike tradicije naroda onih zemalja koje su pale u njegovu sferu uticaja, a takođe je odredio način života i razmišljanja miliona ljudi u tim zemljama. Većina pristalica budizma danas živi u južnoj, jugoistočnoj, centralnoj i istočnoj Aziji: Šri Lanki, Indiji, Nepalu, Butanu, Kini, Mongoliji, Koreji, Vijetnamu, Japanu, Kambodži, Mjanmaru (ranije Burmi), Tajlandu i Laosu. U Rusiji budizam tradicionalno praktikuju Burjati, Kalmici i Tuvanci.

Budizam je bio i ostao religija koja poprima različite oblike ovisno o tome gdje se širi. Kineski budizam je religija koja vjernicima govori jezikom kineske kulture i nacionalnih ideja o najvažnijim životnim vrijednostima. Japanski budizam je sinteza budističkih ideja, šintoističke mitologije, japanske kulture itd.

Rođenje budizma

Sami budisti odbrojavaju postojanje svoje religije od Budine smrti, ali među njima nema konsenzusa o godinama njegovog života. Prema tradiciji najstarije budističke škole, Theravade, Buda je živio od 624. do 544. godine prije Krista. e. Prema naučnoj verziji, život osnivača budizma je od 566. do 486. godine prije Krista. e. Neka područja budizma se pridržavaju kasnijih datuma: 488-368. BC e. Rodno mjesto budizma je Indija (tačnije, dolina Ganga). Društvo Drevne Indije bilo je podijeljeno na varne (klase): brahmane (najviša klasa duhovnih mentora i svećenika), kšatrije (ratnike), vaishye (trgovce) i šudre (koji služe svim drugim klasama). Budizam se prvi put obraća osobi ne kao predstavniku bilo koje klase, klana, plemena ili određenog pola, već kao pojedincu (za razliku od sljedbenika bramanizma, Buda je vjerovao da su žene, na ravnopravnoj osnovi s muškarcima, sposobne postizanja najvišeg duhovnog savršenstva). Za budizam su u osobi bile važne samo lične zasluge. Dakle, riječ "brahman" koristi Buda da nazove svaku plemenitu i mudru osobu, bez obzira na njeno porijeklo.

Biografija Bude

Biografija Bude odražava sudbinu stvarne osobe uokvirene mitovima i legendama, koje su s vremenom gotovo potpuno gurnule u stranu istorijsku ličnost osnivača budizma. Prije više od 25 stoljeća, u jednoj od malih država na sjeveroistoku Indije, kralju Shuddhodani i njegovoj ženi Maji rođen je sin Siddhartha. Njegovo porodično ime je bilo Gautama. Princ je živeo u luksuzu, bez brige, na kraju zasnovao porodicu i verovatno bi nasledio oca na prestolu da sudbina nije drugačije odredila.

Saznavši da na svijetu postoje bolesti, starost i smrt, princ je odlučio spasiti ljude od patnje i krenuo u potragu za receptom za univerzalnu sreću. U oblasti ​​Gaya (još se zove Bodh Gaya) postigao je prosvjetljenje i otkriven mu je put ka spasenju čovječanstva. To se dogodilo kada je Siddhartha imao 35 godina. U gradu Benares je održao svoju prvu propovijed i, kako budisti kažu, "okrenuo točak Darme" (kako se ponekad naziva Budino učenje). Putovao je sa propovijedima po gradovima i selima, imao je učenike i sljedbenike koji će slušati upute Učitelja, kojeg su počeli zvati Buda. Buda je umro u 80. godini. Ali čak i nakon smrti Učitelja, učenici su nastavili da propovedaju njegovo učenje širom Indije. Stvorili su monaške zajednice u kojima se ovo učenje čuvalo i razvijalo. Ovo su činjenice prave biografije Bude - čovjeka koji je postao osnivač nove religije.

Mitološka biografija Bude

Mitološka biografija je mnogo složenija. Prema legendi, budući Buda je preporođen ukupno 550 puta (83 puta kao svetac, 58 kao kralj, 24 kao monah, 18 kao majmun, 13 kao trgovac, 12 kao kokoška, ​​8 kao guska , 6 kao slon; osim toga, kao riba, pacov, stolar, kovač, žaba, zec itd.). To je bilo sve dok bogovi nisu odlučili da je došlo vrijeme da on, rođen u maski čovjeka, spasi svijet, zarobljen u tami neznanja. Rođenje Bude u porodici kšatriya bilo je njegovo posljednje rođenje. Zato je nazvan Siddhartha (Onaj koji je postigao cilj). Dječak je rođen sa trideset i dva znaka “velikog čovjeka” (zlatna koža, znak kotača na stopalu, široke potpetice, svijetli krug kose između obrva, dugi prsti, dugačke ušne resice itd.). Lutajući astrolog asketa predvideo je da ga čeka velika budućnost u jednoj od dve sfere: ili će postati moćan vladar, sposoban da uspostavi pravedni poredak na zemlji, ili će biti veliki pustinjak. Majka Maja nije učestvovala u podizanju Siddharthe - umrla je (a prema nekim legendama, povukla se u raj da ne bi umrla od divljenja svom sinu) ubrzo nakon njegovog rođenja. Dječaka je odgojila njegova tetka. Princ je odrastao u atmosferi luksuza i prosperiteta. Otac je učinio sve da se predviđanje ne ostvari: okružio je sina divnim stvarima, lijepim i bezbrižnim ljudima i stvorio atmosferu vječnog slavlja kako nikada ne bi saznao za tuge ovoga svijeta. Sidarta je odrastao, oženio se sa 16 godina i dobio sina Rahulu. Ali očevi napori su bili uzaludni. Uz pomoć svog sluge, princ je tri puta uspio tajno pobjeći iz palate. Prvi put je sreo bolesnu osobu i shvatio da ljepota nije vječna i da na svijetu postoje bolesti koje unakazuju čovjeka. Drugi put je vidio starca i shvatio da mladost nije vječna. Po treći put je gledao pogrebnu povorku, koja mu je pokazala krhkost ljudskog života.

Siddhartha je odlučio potražiti izlaz iz zamke bolesti - starosti - smrti. Prema nekim verzijama, sreo je i pustinjaka, što ga je navelo na razmišljanje o mogućnosti prevladavanja patnje ovog svijeta vođenjem usamljeničkog i kontemplativnog načina života. Kada se princ odlučio na veliko odricanje, imao je 29 godina. Nakon šest godina asketske prakse i još jednog neuspješnog pokušaja postom da postigne viši uvid, bio je uvjeren da put samomučenja neće dovesti do istine. Zatim, povrativši snagu, pronašao je osamljeno mjesto na obali rijeke, sjeo pod drvo (koje se od tada nazivalo Bodhi drvo, tj. „drvo prosvjetljenja“) i zaronio u kontemplaciju. Pred Siddharthinim unutrašnjim pogledom prošli su njegovi vlastiti prošli životi, prošli, budući i sadašnji životi svih živih bića, a zatim je otkrivena najviša istina – Dharma. Od tog trenutka on je postao Buda - Prosvijetljeni ili Probuđeni - i odlučio je da podučava Darmu svim ljudima koji traže istinu, bez obzira na njihovo porijeklo, klasu, jezik, pol, godine, karakter, temperament i mentalno stanje. sposobnosti.

Buda je proveo 45 godina šireći svoja učenja u Indiji. Prema budističkim izvorima, pridobio je sljedbenike iz svih sfera života. Neposredno prije smrti, Buda je svom voljenom učeniku Anandi rekao da je mogao produžiti svoj život za čitav vijek, a onda je Ananda gorko požalio što nije pomislio da ga pita o tome. Uzrok Budine smrti bio je obrok kod siromašnog kovača Čunda, tokom kojeg je Buda, znajući da će siromah počastiti svoje goste ustajalim mesom, zamolio da mu da svo meso. Buda je umro u gradu Kushinagara, a njegovo tijelo je tradicionalno kremirano, a pepeo je podijeljen na osam sljedbenika, od kojih je šest predstavljalo različite zajednice. Njegov pepeo je zakopan na osam različitih mjesta, a potom su nad ovim ukopima postavljeni spomen-spomenici – stupe. Prema legendi, jedan od učenika je iz pogrebne lomače izvukao Budin zub, koji je postao glavna relikvija budista. Sada se nalazi u hramu u gradu Kandy na ostrvu Šri Lanka.