Интерпретацията на Кант за пространството и времето като чисти форми на съзерцание. Медова А.А

Пространство и време.Кант създава две не по-малко субективистки „интерпретации” на възгледите
към пространството и времето.

Същността на първия, „метафизичен » тяхното тълкуване се съдържа в разпоредбите, които
« пространство е необходима априорна идея, стояща в основата на всички външни интуиции", A " време е необходимо представяне, стоящо в основата на всички интуиции».

Същността на втория, „трансцендентален » тяхното тълкуване се състои,

Първо, в изясняване на това пространство то е „само формата на всички явления на външните сетива“, А време е „прякото състояние на вътрешните явления (на нашата душа) и по този начин косвено също състоянието на външните явления“.

Второ, - и това е основното - това пространство и времене са обективни определения на нещата и нямат реалност извън „субективните условия на съзерцанието" Кант провъзгласява тези за „трансцендентална идеалност“ на пространството и времето,като твърди „това пространство няма нищо, щом отхвърлим условията на възможността на всеки опит и го приемем като нещо, което е в основата на нещата
в себе си” и това време, „Ако се абстрахираме от субективните условия на сетивната интуиция, тя не означава абсолютно нищо и не може да бъде причислена към обектите сами по себе си...“

Всичко, което се съзерцава в пространството и времето, не представлява „нещата в себе си“, като като такъв е безпогрешен индикатор за липсата им на представяне в съзнанието. И именно от тези тези произтича агностичният извод, че тъй като хората съзерцават всичко в пространството и времето и тъй като сетивното съзерцание е необходима основа за интелектуалното познание, човешкият ум е фундаментално лишен от способността да познава „нещата-в- себе си.”

Според Кант пространството и времето са „емпирично реални“ в единствения смисъл, че имат значение „за всички обекти, които някога могат да бъдат дадени на нашите сетива...“ (39. 3. 139), т.е. за явления. С други думи, всички неща като явления (и само като явления!), като обекти на сетивно съзерцание, по необходимост съществуват в пространството и времето. Кант нарича тази универсалност и необходимостта от съществуването на явленията в пространството и времето „обективно значение“ на последното, като по този начин тълкува самата обективност по субективен и идеалистичен начин.

Кант вярва, че заключенията за пространството и времето като необходими априорни репрезентации, лежащи в основата на интуицията, осигуряват философско оправдание за способността на математиката да излага предложения, които имат универсално и необходимо значение. Факт е, че според Кант единият от двата основни клона на математиката - геометрията - има за основа пространствени представи, а другият клон - аритметиката - има времеви представи.

Резюме Тема:

Пространство и време във философията на Кант.

Планирайте.

Въведение

1. Имануел Кант и неговата философия.

2. Пространство и време.

Заключение.

Литература.

Въведение.

Имануел Кант (1724-1804) се смята за основоположник на немската класическа философия - грандиозен етап в световната история философска мисъл, обхващаща повече от един век духовно и интелектуално развитие – интензивно, много ярко в своите резултати и изключително важно в своето въздействие върху човешката духовна история. Той се свързва с наистина велики имена: наред с Кант това са Йохан Готлиб Фихте (1762-1814), Фридрих Вилхелм Шелинг (1775-1854), Георг Вилхелм Фридрих Хегел (1770-1831) - всички изключително оригинални мислители. Всеки от тях е толкова отличителен, че е трудно да не се запитаме дали изобщо е възможно да се говори за немската класическа философия като за относително единна холистично образование? И все пак е възможно: при цялото богато разнообразие от идеи и концепции немската класика се отличава с придържането си към редица основни принципи, които са последователни през целия този етап от развитието на философията. Те ни позволяват да разглеждаме немската класическа философия като единна духовна формация.

Първата характеристика на ученията на мислителите, класифицирани като немски класици, е подобно разбиране за ролята на философията в историята на човечеството и в развитието на световната култура. Философия. те възлагат най-висшата духовна мисия - да бъдат критичното съзнание на културата. Философията, поглъщаща живите сокове на културата, цивилизацията и широко разбирания хуманизъм, е призвана да извършва широка и дълбока критична рефлексия по отношение на човешкия живот. Това беше много смело твърдение. Но немските философи от 18-19в. постигна несъмнен успех в изпълнението му. Хегел е казал: „Философията е... нейната съвременна епоха, обхваната в мисленето“. И представителите на немската философска класика наистина успяха да уловят ритъма, динамиката и изискванията на своето тревожно и бурно време - период на дълбоки обществено-исторически трансформации. Те насочват вниманието си както към човешката история като такава, така и към човешката същност. Разбира се, за това беше необходимо да се развие философия с много широк проблемен диапазон - да се обхванат в мисълта съществените черти на развитието на природния свят и човешкото съществуване. В същото време през всички проблемни раздели беше пренесена една идея за най-висшата културно-цивилизаторска, хуманистична мисия на философията. Кант, Фихте, Шелинг, Хегел също въздигат толкова високо философията, защото я смятат за строга и систематична наука, макар и специфична наука в сравнение с естествените науки и с дисциплините, които повече или по-малко специално изучават човека. И все пак философията се храни от животворните извори на науката, ръководи се от научни модели и се стреми (и трябва) да се изгражда като наука. Философията обаче не само се опира на науката, подчинена на критериите за научност, но и дава на науката и научността широки хуманистични и методологически насоки.

В същото време би било погрешно да се представи въпросът така, сякаш други области на човешката дейност и култура получават саморефлексия само от философията. Критическото самосъзнание е дело на цялата култура.

Втората особеност на немската класическа мисъл е, че тя имаше мисията да придаде на философията облика на една широко развита и много по-диференцирана от преди, специална система от дисциплини, идеи и концепции, сложна и многостранна система, отделните звена на която са свързани в една единствена интелектуална верига от философски абстракции. Неслучайно е немски философски класикиизключително трудно за овладяване. Но ето парадоксът: именно тази високопрофесионална, изключително абстрактна, трудна за разбиране философия успя да окаже огромно влияние не само върху културата, но и върху социалната практика, по-специално в сферата на политиката.

И така, немски класическа философияпредставлява единство и в смисъл, че неговите представители Кант, Фихте, Шелинг, Хегел изграждат своите много сложни и разклонени учения, системи, които включват философски проблеми с много голяма общност. На първо място, те говорят философски за светът-за светакато цяло за закономерностите на неговото развитие. Това е така нареченият онтологичен аспект на философията – учението за битието. В тясно единство с него се изгражда учението за познанието, т.е. теория на познанието, епистемология. Философията се развива и като учение за човека, т.е. философска антропология. В същото време класиците на немската мисъл се стремят да говорят за човека, изследвайки различни форми на човешка дейност, включително социалния живот на човека. Те мислят за обществото, обществения човек в рамките на философията на правото, морала, световна история, изкуство, религия - това са различните области и дисциплини на философията в епохата на Кант. И така, философията на всеки от представителите немска класика- обширна система от идеи, принципи, концепции, свързани с предишната философия и иновативно трансформиращи философското наследство. Всички те са обединени и от факта, че решават проблемите на философията на базата на много широки и фундаментални идейни рефлексии, цялостен философски възглед за света, човека и цялото битие.

1. Имануел Кант и неговата философия.

КАНТЕмануил (22 април 1724 г., Кьонигсберг, сега Калининград - 12 февруари 1804 г., пак там), немски философ, основател на "критицизма" и "немската класическа философия".

Той е роден в голямото семейство на Йохан Георг Кант в Кьонигсберг, където прекарва почти целия си живот, без да пътува повече от сто и двадесет километра извън града. Кант е възпитан в среда, в която специално влияниеимал идеите на пиетизма – радикално обновленческо движение в лутеранството. След като учи в пиетисткото училище, където открива отлични способности за латинския език, на който впоследствие са написани и четирите му дисертации (Кант знае старогръцки и френски по-зле и почти не говори английски), през 1740 г. Кант постъпва в Албертина Кьонигсбергски университет. Сред университетските преподаватели на Кант особено се откроява волфистът М. Кнутцен, който го запознава с постиженията съвременна наука. От 1747 г. поради финансови обстоятелства Кант работи като домашен учител извън Кьонигсберг в семействата на пастор, земевладелец и граф. През 1755 г. Кант се завръща в Кьонигсберг и след като завършва обучението си в университета, защитава магистърската си теза „В огъня“. След това в рамките на една година защитава още две дисертации, което му дава право да чете лекции като доцент и професор. Кант обаче не става професор по това време и работи като извънреден (т.е. получава пари само от слушателите, а не от персонала) доцент до 1770 г., когато е назначен на поста обикновен професор на катедрата по логика и метафизика в университета в Кьонигсберг. По време на своята преподавателска кариера Кант изнася лекции по широк спектър от теми, от математика до антропология. През 1796 г. спира да чете лекции, а през 1801 г. напуска университета. Здравето на Кант постепенно отслабва, но той продължава да работи до 1803 г.

Начинът на живот на Кант и много от неговите навици са известни, особено очевидни, след като той купува собствена къща през 1784 г. Всеки ден, в пет часа сутринта, Кант се събуждаше от своя слуга, пенсионирания войник Мартин Лампе, Кант ставаше, изпиваше няколко чаши чай и пушеше лула, след което започваше да се подготвя за лекциите си. Скоро след лекциите дойде време за обяд, на който обикновено присъстваха няколко гости. Вечерята продължи няколко часа и беше съпроводена с разговори на различни теми, но не и философски. След обяд Кант направи своята вече легендарна ежедневна разходка из града. Вечер Кант обичаше да гледа сградата на катедралата, която се виждаше много ясно от прозореца на стаята му.

Кант винаги внимателно следи здравето си и разработи оригинална система от хигиенни правила. Той не беше женен, въпреки че нямаше специални предразсъдъци към женската половина на човечеството.
В техните философски възгледиКант е повлиян от Х. Волф, А. Г. Баумгартен, Ж. Ж. Русо, Д. Хюм и други мислители. Използвайки Волфовия учебник на Баумгартен, Кант изнася лекции по метафизика. Той каза за Русо, че писанията на последния го отвикват от арогантността. Хюм „събуди“ Кант „от неговия догматичен сън“.

"Предкритична" философия.
Работата на Кант е разделена на два периода: „предкритичен“ (до около 1771 г.) и „критичен“. Предкритичният период е време на бавно освобождаване на Кант от идеите на Волфовата метафизика. Критичен - времето, когато Кант поставя въпроса за възможността на метафизиката като наука и създава нови насоки във философията и преди всичко теорията за дейността на съзнанието.
Предкритичният период се характеризира с интензивните методологически търсения на Кант и неговото развитие на естественонаучните въпроси. От особен интерес са космогоничните изследвания на Кант, които той очерта в труда си от 1755 г. „Обща естествена история и теория на небесата“. Основата на неговата космогонична теория е концепцията за една аентропична Вселена, спонтанно развиваща се от хаос към ред. Кант твърди, че за да се обясни възможността за формиране на планетарни системи, е достатъчно да се приеме, че материята е надарена със сили на привличане и отблъскване, като същевременно се разчита на Нютоновата физика. Въпреки натуралистичния характер на тази теория, Кант е уверен, че тя не представлява опасност за теологията (любопитно е, че Кант все още е имал проблеми с цензурата по богословски въпроси, но през 1790-те години и по съвсем друга причина). В предкритичния период Кант също обръща голямо внимание на изследването на природата на пространството. В дисертацията си „Физическа монадология“ (1756) той пише, че пространството като непрекъсната динамична среда е създадено от взаимодействието на отделни прости субстанции (условието, за което Кант счита наличието на обща причина за всички тези субстанции - Бог) и има относителен характер. В тази връзка още в студентската си работа „За истинската оценка на живите сили“ (1749) Кант предлага възможността за многомерни пространства.
Централната работа на предкритичния период - „Единствената възможна основа за доказване на съществуването на Бог“ (1763 г.) - е своеобразна енциклопедия преди критична философияКант с акцент върху теологичните въпроси. Критикувайки тук традиционните доказателства за съществуването на Бог, Кант в същото време излага свой собствен, „онтологичен” аргумент, основан на признаването на необходимостта от някакъв вид съществуване (ако нищо не съществува, тогава няма материал за нещата , и те са невъзможни; но невъзможното е невъзможно, което означава какво -съществуването е необходимо) и идентифицирането на това първично съществуване с Бог.

Преход към критика .

Преходът на Кант към критичната философия не е еднократно събитие, а преминава през няколко важни етапа. Първата стъпка е свързана с радикална промяна във възгледите на Кант за пространството и времето. В края на 60-те години. Кант приема концепцията за абсолютно пространство и време и я тълкува в субективисткия смисъл, т.е. той признава пространството и времето като субективни форми на човешка възприемчивост, независими от нещата (доктрината на "трансценденталния идеализъм"). Така преките пространствено-времеви обекти на сетивата се оказват лишени от самостоятелно съществуване, тоест независими от възприемащия субект, и се наричат „феномени“. Нещата, тъй като те съществуват независимо от нас („сами по себе си“), са наречени от Кант „ноумени“. Резултатите от тази „революция“ са консолидирани от Кант в неговата дисертация от 1770 г. „За формата и принципите на сетивно възприемания и разбираем свят“. Дисертацията също така обобщава търсенето на Кант за строг метафизичен метод в предкритичния период. Тук той излага идеята за ясно разграничаване на сферите на приложение на сетивните и рационалните идеи и предупреждава срещу прибързаното нарушаване на техните граници. Една от основните причини за объркването в метафизиката Кант назовава опитите да се припишат сетивни предикати (например „някъде“, „някога“) на рационални понятия като „съществуване“, „основа“ и др. В същото време Кант все пак съм уверен във фундаменталната възможност за рационално познание на нумените. Нова повратна точка е „събуждането“ на Кант от неговия „догматичен сън“, настъпило през 1771 г. под влиянието на анализа на принципа на причинно-следствената връзка, извършен от Д. Хюм, и емпиричните заключения, произтичащи от този анализ. Размишлявайки върху заплахата от пълната емпиризация на философията и следователно унищожаването на фундаменталните различия между сетивните и рационалните представи, Кант формулира „основния въпрос“ на новата „критична“ философия: „как са възможни априорни синтетични знания?“ Търсенето на решение на този проблем отне няколко години („десетилетието на мълчанието на Кант“ - период на най-висок интензитет на неговата работа, от който голям брой много интересни ръкописи и няколко студентски записа на неговите лекции по метафизика и други философските дисциплини остават), до 1780 г., когато „за 4-5 месеца“ Кант написва Критика на чистия разум (1781), първата от трите Критики. През 1783 г. е публикувана „Пролегомена към всяка бъдеща метафизика“, която обяснява „Критиката“. През 1785 г. Кант публикува „Основата на метафизиката на морала“, през 1786 г. - “Метафизични принципи на естествознанието”, в което се излагат принципите на неговата философия за природата, основана на тезите, формулирани от него в “Критика на чистия разум”. През 1787 г. Кант публикува второ, частично преработено издание на Критиката на чистия разум. В същото време Кант решава да разшири системата с още две „Критики“. Критиката на практическия разум е публикувана през 1788 г., а Критиката на преценката през 1790 г. През 90-те години появяват се важни произведения, които допълват трите „Критики“ на Кант: „Религията само в границите на разума“ (1793), „Метафизика на морала“ (1797), „Антропология от прагматична гледна точка“ (1798). През същия период и до последните месеци от живота си Кант работи върху трактат (все още незавършен), който трябваше да свърже физиката и метафизиката.

Система на критическата философия .

Системата на критическата философия на Кант се състои от две основни части: теоретична и практическа. Свързващата връзка между тях е учението на Кант за целесъобразността в двете му форми: обективна (целесъобразността на природата) и субективна (разбираема в „преценките на вкуса“ и естетическите преживявания). Всички основни проблеми на критиката се свеждат до един въпрос: "какво е човек?" Този въпрос обобщава по-конкретни въпроси на човешкото познание: „какво мога да знам?“, „Какво трябва да направя?“, „На какво мога да се надявам?“ Теоретичната философия отговаря на първия въпрос (еквивалентен на горния въпрос за възможността за априорно синтетично познание), практическата философия отговаря на втория и третия. Изследването на човека може да се извърши или на трансцендентално ниво, когато се идентифицират априорните принципи на човечеството, или на емпирично ниво, когато човекът се разглежда такъв, какъвто съществува в природата и обществото. Изследването от първия вид се извършва от „трансценденталната антропология” (която включва принципите на трите „Критики” на Кант), докато втората тема, сама по себе си много по-малко философска, се разработва от „антропологията от прагматична гледна точка. ”

Критика на традиционната метафизика.

Напразните опити да се опознаят нещата сами по себе си се обсъждат от Кант в частта „Трансцендентална диалектика” на „Критика на чистия разум”, която заедно с „Аналитиката” съставлява Трансценденталната логика. Тук той полемизира с основите на трите основни науки на т. нар. „частна метафизика” (мястото на „общата метафизика” или онтологията се заема от „аналитиката на разума”): рационалната психология, космологията и естествената теология. . Основната грешка на рационалната психология, която претендира да познава същността на душата, е недопустимото смесване на мислещия Аз с Аз като нещо само по себе си и пренасянето на аналитичните заключения за първото върху второто. Космологията се сблъсква с „антиномиите на чистия разум“, противоречия, които принуждават ума да мисли за границите на собственото си познание и да изостави мнението, че светът, даден ни в сетивата, е светът на нещата сами по себе си. Ключът към разрешаването на антиномии, според Кант, е „трансценденталният идеализъм“, който предполага разделянето на всички възможни обекти на неща сами по себе си и явления, като първото се мисли от нас изключително проблематично. В своята критика на естествената теология Кант разграничава три вида възможни доказателства за съществуването на Бог: „онтологични“ (наричани преди това „картезиански“ от него; собственото ранно онтологично доказателство на Кант изобщо не е предложено от Кант в Критиката като възможно) доказателство), „космологични“ и „физико-теологични“. Първият се осъществява напълно a priori, вторият и третият - a posteriori, а космологичният се основава на „опита като цяло“, физико-теологичният - на специфичния опит от целенасочената структура на света. Кант показва, че апостериорните доказателства във всеки случай не могат да бъдат завършени и изискват априори онтологичен аргумент. Последното (Бог е напълно реално същество, което означава, че сред компонентите на неговата същност трябва да има битие - в противен случай той не е изцяло реален - а това означава, че Бог непременно съществува) се критикува от него въз основа на това, че „ битието не е реален предикат” и че добавянето на битието към понятието за нещо не разширява съдържанието му, а само добавя самото нещо към понятието.

Учението за разума.

„Диалектиката” служи на Кант не само за критика на традиционната метафизика, но и за изучаване на най-висшата познавателна способност на човека – разума. Разумът се тълкува от Кант като способността, която позволява да се мисли безусловното. Разумът израства от разума (който е източникът на правила), довеждайки концепциите си до безусловното. Кант нарича такива понятия на разума, на които не може да бъде даден предмет в опита, „идеи на чистия разум“. Той идентифицира три възможни класа идеи, съответстващи на предметите на трите науки на „частната метафизика“. Разумът в своята „реална“ функция (в „логическата“ функция разумът е способността да се правят заключения) позволява теоретично и практическо приложение. Теоретичното има място при представяне на обекти, практическото при създаването им според принципите на разума. Теоретичното приложение на разума, според Кант, е регулативно и конститутивно и само регулативното приложение е легитимно, когато гледаме на света „като че ли” той съответства на идеите на разума. Това използване на разума насочва ума към все по-задълбочено изследване на природата и търсене на нейните универсални закони. Конститутивното приложение предполага възможността за демонстративно приписване на нещата сами по себе си на априорни закони на разума. Кант решително отхвърля тази възможност. Въпреки това концепциите за разум все още могат да бъдат приложени към нещата сами по себе си, но не за целите на знанието, а като „постулати на практическия разум“. Законите на последния са изследвани от Кант в „Критика на практическия разум“ и други трудове.

Практическа философия.

Основата на практическата философия на Кант е учението за морален законкато „факт на чист разум“. Моралът се свързва с безусловното задължение. Това означава, смята Кант, че неговите закони произтичат от способността да се мисли безусловното, тоест от разума. Тъй като тези универсални правила определят волята за действие, те могат да бъдат наречени практически. Тъй като са универсални, те предполагат възможността за тяхното осъществяване независимо от условията на чувствителност и следователно предполагат „трансценденталната свобода” на човешката воля. Човешката воля не следва автоматично моралните правила (тя не е „свещена“), точно както нещата следват законите на природата. Тези предписания действат за нея като „категорични императиви“, т.е. безусловни изисквания. Съдържанието на категоричния императив се разкрива от формулата „действай така, че максимата на твоята воля да бъде принципът на универсалното законодателство“. Известна е и друга кантианска формулировка: „никога не третирайте човека само като средство, но винаги и като цел“. Конкретните морални насоки се дават на човек от морално чувство, единственото чувство, което, както казва Кант, познаваме напълно a priori. Това чувство възниква в резултат на потискането на чувствените влечения от практическия разум. Но чистото удоволствие от изпълнението на дълга не е мотивът за извършване на добри дела. Те са безкористни (за разлика от „законните“ действия, които приличат на тях), въпреки че са свързани с надеждата за получаване на награда под формата на щастие. Кант нарича единството на добродетелта и щастието „най-висшето благо“. Човекът трябва да допринася за по-голямото благо. Кант не отрича естествеността на желанието на човека за щастие, което той разбира като сбор от удоволствия, но смята, че условието за щастие трябва да бъде моралното поведение. Една от формулировките на категоричния императив е призивът да станеш достоен за щастие. Самото добродетелно поведение обаче не може да генерира щастие, което зависи не от законите на морала, а от законите на природата. Следователно моралният човек се надява на съществуването на мъдър създател на света, който ще може да съчетае блаженството и добродетелта в посмъртното съществуване на човека, вярата в което произтича от необходимостта от усъвършенстване на душата, което може да продължи безкрайно .

Естетическа концепция.

Практическата философия разкрива законите на царството на свободата, а теоретичната философия излага законите, по които протичат природните процеси. Свързващото звено между природата и свободата според Кант е понятието целесъобразност. Отнасяйки се към природата от страна на нейния субект, тя същевременно насочва към един разумен източник, а следователно и към свободата. Законите на целесъобразността са изследвани от Кант в Критика на съждението.

Обективната целесъобразност се илюстрира от биологичните организми, докато субективната целесъобразност се проявява в хармоничното взаимодействие на познавателните сили на душата, което възниква при възприемането на красотата. Съжденията, които улавят естетическите преживявания, се наричат от Кант „съждения на вкуса“. Преценките на вкуса са изоморфни на моралните преценки: те също са незаинтересовани, необходими и универсални (макар и субективни). Следователно за Кант красивото действа като символ на доброто. Красивото не може да се обърка с приятното, което е изцяло субективно и случайно. Кант също разграничава от чувството за красота чувството за възвишеното, което израства от съзнанието за нравственото величие на човека пред огромния свят. Важна роля в естетическата философия на Кант играе неговата концепция за гения. Гениалността е способността да бъдеш оригинален, проявена в единичен импулс на съзнателна и несъзнателна дейност. Геният въплъщава в чувствени образи „естетически идеи“, които не могат да бъдат изчерпани от никаква концепция и които дават безкрайни причини за хармоничното взаимодействие на разума и въображението.

Социална философия.
Проблемите на творчеството на Кант не се ограничават само до областта на изкуството. По същество той говори за създаването от човека на цял изкуствен свят, света на културата. Законите на развитието на културата и цивилизацията се обсъждат от Кант в редица негови по-късни трудове. Кант разпознава източниците на прогреса на човешкото общество като естествената конкуренция на хората в желанието им за самоутвърждаване. В същото време човешката история представлява прогресивно движение към пълното признаване на свободата и ценността на индивида, към „вечния мир“ и създаването на глобална федерална държава.

Влияние върху последващата философия.
Философията на Кант има огромно влияние върху последващата мисъл. Кант е основателят на „немската класическа философия“, представена от мащабните философски системи на Й. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шелинг и Г. В. Ф. Хегел. А. Шопенхауер също е силно повлиян от Кант. Идеите на Кант също оказват влияние върху романтичното движение. През втората половина на 19 век "неокантианството" се ползва с голям авторитет. През 20 век сериозното влияние на Кант се признава от водещи представители на феноменологичната школа, както и от екзистенциализма, философската антропология и аналитичната философия.

2. Пространство и време.

Най-важните атрибути на движещата се материя включват пространство и време. Но философията и естествознанието не стигнаха веднага до такова разбиране за тях. Древните атомисти вярвали, че всичко се състои от материални частици - атоми и празно пространство. Нютон разглежда пространството и времето изолирано едно от друго и като нещо независимо, съществуващо независимо от материята и движението; те, според неговите представи, са „контейнери“, в които се намират различни тела и се случват събития. Абсолютното пространство, според Нютон, е кутия без стени, а абсолютното време е празен поток от продължителност, който поглъща всички събития.

Според възгледите на обективните идеалисти пространството и времето, съществуващи обективно, произлизат от световния разум, световната абсолютна идея и т.н. Това са възгледите на Платон, Августин, Тома Аквински, Хегел, неотомистите и някои други философи. Така в учението на Хегел пространството и времето са резултат от саморазвиваща се абсолютна идея. Той пише: „Идеята, духът стои над времето, защото съставлява концепцията за самото време. Духът е вечен, съществува сам по себе си и за себе си, не се увлича от течението на времето, защото не се губи в едната страна на процеса.”

В субективната идеалистична философия пространството и времето се разглеждат като субективни форми на подреждане на нашите усещания. Към тази гледна точка се придържат Бъркли, Хюм, Мах, Авенариус и др.. Близка до тези възгледи е и концепцията на И. Кант. Той твърди, че пространството и времето са чистите форми на всяко сетивно визуално представяне, че те не са свойства на самите неща, а са дадени преди всяко преживяване (априори), те са форми на сетивна интуиция, благодарение на която групираме нашите възприятия. Според Кант нашите усещания и възприятия са подредени в пространството и времето, но на тази основа не може да има увереност в подреждането на реалните тела в пространството и времето. Нашето възприятие за подредеността на нещата и събитията не може да бъде пренесено или „проектирано“ върху реалността.
По този начин концепцията на Кант и неговите последователи отрича обективното съществуване на пространството и времето. Според Кант „нещата сами по себе си” са непространствени и невремеви.

Трябва да се отбележи, че в учението на Кант има рационална точка, съдържаща се в поставянето на въпроса доколко са последователни нашите възприятия, представи за обективна реалност, обективно пространство и време в тяхното конкретно многообразие? Кант не използва израза „перцептивно пространство и време“, въведен по-късно, в края на 19 век, но по същество обосновава първоначалния смисъл и значение на перцептивното пространство и време по отношение на човешкия опит.
По-нататъшната история на развитието на ученията формира възгледите, според които пространството и времето са форми на движеща се материя; извън пространството и времето движението на материята би било невъзможно, т.е. се развива разбирането за пространството и времето като свойства на обективния свят. От тази гледна точка перцептивното пространство и време е образ (усещане, сетивно възприятие, представа) в съзнанието на епохата, до известна степен съответстващ на реалното пространство и време. Подредеността на нашите усещания, възприятия и представи се определя от подредеността на самите реални тела и събитията в обективния свят. В действителност едни тела са разположени до нас, други са по-далече, вдясно, вляво и т.н., а събитията се случват по-рано, по-късно и т.н. Но нашите сетивни образи на пространството и времето не могат безусловно да бъдат прехвърлени или „проектирани“ върху реалния свят. Въпросът за съществуването на обективното пространство и време е много по-сложен, отколкото изглежда на пръв поглед.

Търсенето на отговори на въпроса за съответствието на нашето възприемащо пространство и време с тяхното обективно съдържание неизбежно доведе до развитието на философски и естественонаучни концепции, до създаването на различни математически модели, способни по-точно да възпроизвеждат и изразяват реалното пространство и време. , и по-пълно разкриване на връзката между субективно и обективно в даден проблем. Така възникват концептуалните пространство и време (лат. - разбиране, система).

Релационното разбиране на пространството и времето като универсални форми на съществуване на движещата се материя е последователно и ясно формулирано и обосновано от Ф. Енгелс. Тя получава своето научно потвърждение в естествените науки и по-дълбоко логическо оправдание в теорията на относителността на Айнщайн. Същността на това разбиране е, че пространството и времето са форми на съществуване на материята, те не просто зависят от своето съдържание – движеща се материя, а са в единство със своето съдържание, определено от движещата се материя. В този смисъл пространството и времето са универсални, обективни форми на движеща се материя, тяхната природа винаги се разкрива в конкретни форми на движение на материята, следователно пространствено-времевата структура на Вселената не е еднаква за различните й части, т.к. различни ниваи форми на движение на материята. От това следва, че е невъзможно да се разбере действителната природа на пространството и времето независимо от движението на материята; свойствата на пространствено-времевата структура се определят от материалното движение. Пространството и времето са в единство помежду си, с движението и материята.

Пространството и времето имат Основни характеристикикато пряко взаимосвързани форми на съществуване на материята: обективност, абсолютност (в смисъл на универсалност и необходимост), относителност (зависимост от специфични свойства, особености, видове и състояния на материята), единство на непрекъснатост (отсъствие на празно пространство) и прекъсване ( отделно съществуване на материални тела, всяко от които има пространствени и времеви граници), безкрайност. В същото време те имат и различия, които характеризират техните особености.
Разнообразието от всички свойства и взаимоотношения на различните материални обекти съставлява обективното съдържание на реалното пространство.

Пространството е обективна, универсална, логична форма на съществуване на материята, обусловена от взаимодействието на различни системи, характеризираща техния обхват, относително разположение, структура и съвместно съществуване.
Характерно свойство на пространството е разширението, проявяващо се в съпоставянето и съвместното съществуване на различни елементи. В съвкупността от различни позиции на елементите се формира определена система на съвместно съществуване, пространствена структура, която има специфични свойства: триизмерност, непрекъснатост и прекъснатост, симетрия и асиметрия, разпределение на материя и полета, разстояние между обектите, тяхното местоположение. и т.н.

Реалното пространство е триизмерно. Триизмерността е органично свързана със структурата на различни обекти и тяхното движение. Това означава, че всички пространствени отношения в тяхното съществуване могат да бъдат описани на базата на три измерения (координати). Твърденията за многоизмерността на реалното пространство не се потвърждават от никакви експерименти, експерименти и т.н. Обикновено многомерното пространство се използва в математиката и физиката за повече пълно описаниепроцеси в микросвета, които не могат да бъдат визуално представени. Тези „пространства“ са абстрактни, концептуални, предназначени да изразяват функционални връзки между различни свойства на сложни процеси на микросвета. Теорията на относителността използва четири измерения: времето се добавя към пространствените измерения (четвъртото измерение). Това само показва, че този обект с определени пространствени координати се намира точно тук в този момент. определено време. Реалното пространство е триизмерно. Всички тела са триизмерни, разширени в три посоки: дължина, ширина, височина. Това означава, че във всяка точка на пространството не могат да бъдат начертани повече от три взаимно перпендикулярни линии. Триизмерността на реалното пространство е факт, установен емпирично, но все още няма теоретична обосновка за този факт и следователно обсъждането на въпроса за многоизмерните пространства изглежда легитимно.

Времето също има свои специфични свойства. Взаимодействие на различни материални системи, процесите и събитията съставляват съдържанието на реалното време. В действителност ние наблюдаваме промяна в различни явления, събития, процеси и т.н. Някои от тях вече са се случили отдавна, други имат място в настоящето, трети се очакват и т.н. В цялото това многообразие на света наблюдаваме различна продължителност и различни времеви интервали между случващите се събития, отбелязваме замяната на едни явления с други.

Времето е обективна, универсална, естествена форма на съществуване на материята, обусловена от взаимодействието на различни системи, характеризираща продължителността и последователността на промените в техните състояния. Времето съществува като връзка на промяна, редуване на различни системи и техните състояния, изразяващи тяхната продължителност и последователност на съществуване, представляващи обективна, универсална форма на връзка на последователни събития и явления. Материалният свят и неговите универсални форми са безкрайни и вечни. Но времето на съществуване на всяко конкретно нещо, явление, събитие и т.н., разбира се, е прекъснато, тъй като всяко нещо има начало и край на своето съществуване. Но възникването и унищожаването на конкретни неща не означава тяхното пълно, абсолютно унищожение; техните специфични форми на съществуване се променят и тази последователна връзка на промяна на конкретни форми на съществуване е непрекъсната и вечна. Конкретни, преходни и мимолетни неща и събития са включени в единен непрекъснат поток на вечността; чрез крайното, временно съществуване на нещата се проявява тяхната универсална връзка, разкриваща несъзидаемостта и неразрушимостта на света във времето, т.е. своята вечност.

Реалното време характеризира определена посока на всички явления и събития. Той е необратим, асиметричен, винаги насочен от миналото през настоящето към бъдещето, потокът му не може нито да бъде спрян, нито обърнат. Иначе времето е еднообразно и предполага строго определен ред, последователност от моменти от миналото, настоящето и бъдещето. Тази едноизмерност, еднопосочност, необратимост на течението на времето се определя от фундаменталната необратимост на движението и изменението на всички системи на материалния свят, неговите процеси и състояния и се дължи на необратимостта на причинно-следствените връзки. За възникването на всяко явление е необходимо преди всичко да се осъзнаят причините, които го пораждат, което се определя от принципите на запазване на материята, принципа на универсалната връзка на явленията в света.

Пространството и времето могат да се разглеждат отделно само мислено, абстрактно. В действителност те съставляват единна пространствено-времева структура на света, неотделима както една от друга, така и от материалното движение; естествената наука напълно потвърждава и конкретизира идеите за единството на пространството, времето, движението и материята.

Отне много време, за да се появят нови идеи, обясняващи, че пространствено-времевата структура на света е разнородна, че „плоската“ геометрия на Евклид не е абсолютен, пълен израз на реални пространствени свойства. Така руският учен Н.И. Лобачевски създава през 20-те години. XIX век нова геометрия, обосновава идеята за зависимостта на пространствените свойства от физическите свойства на материята. Лобачевски показа, че реалните пространствени форми принадлежат на самия материален свят, определят се от неговите свойства, а различните положения на геометрията само повече или по-малко правилно изразяват индивидуалните свойства на реалното пространство и имат експериментален произход. В този смисъл става ясно, че цялото разнообразие от свойства на безкрайното пространство не може да бъде изразено само с една евклидова геометрия, поради което са възникнали други геометрии. Например риманова геометрия, в която „правата линия“ и „ъгълът“ са различни от „правата линия“ и „ъгълът“ в евклидовата геометрия и сборът от ъглите на триъгълник е по-голям от 180°.

Развитието на знанията за реалното пространство и време ни позволява постоянно да изясняваме, подобряваме и променяме представите си за тях като обективни, универсални форми на движение на материята. Теорията на относителността на Айнщайн потвърди и установи неразривната връзка на пространството и времето с движещата се материя. Основният извод на теорията на относителността е, че пространството и времето не съществуват без материя, че техните метрични свойства се определят от разпределението на материалните маси и зависят от взаимодействието на гравитационните сили между движещите се маси. Пространството и времето не са абсолютни, неизменни, тъй като те се определят, обуславят от движещата се материя като форма чрез своето съдържание и зависят от нивото на организация на материята и нейното движение, характеристиките им в различните материални системи са относителни и различни.
Специалната теория на относителността установи, че пространствено-времевите характеристики в различните корелационни материални отправни системи ще бъдат различни. В подвижна отправна система спрямо неподвижна, дължината на тялото ще бъде по-малка и времето ще се забави. По този начин в света няма постоянна дължина, няма едновременност на събитията, случващи се в различни материални системи. И в случая не говорим за разлика в пространствено-времевите характеристики във възприятието на някой наблюдател, т.е. не зависи от обекта на наблюдение, а от промените в пространствено-времевите свойства на материалните системи в зависимост от тяхното обективно относително движение.

Относителността на пространството и времето се определя от разпределеното му материално съдържание, поради което във всеки конкретен случай то се проявява в своя специална структура и има свои специфични свойства. Например в биологичните системи пространствената организация е различна от тази в обектите на неживата природа. По-специално беше открито, че молекулите на живата материя имат асиметрия на пространствената структура, докато молекулите на неорганичната материя нямат такива свойства. Живите организми имат свои собствени ритми, биологични часовници и определени периоди на обновяване на клетките. Тези ритми се проявяват във физиологичните функции на всички живи организми и зависят от различни фактори. В този случай ние се занимаваме с изследване на особеностите на пространствено-времевата структура на биологичните форми на движение.

Пространството и времето имат специална структура в социалните форми на движение. Тези особености произтичат от цялата организационна дейност на хора, които имат волята, паметта и опита за онези събития, в които са участници и очевидци. Следователно вече имаме работа с характеристиките на историческото пространство и време, с характеристиките на психологическото време, свързано със субективния опит и т.н.
Философията, въз основа на обобщение на постиженията в изучаването на пространството и времето от съвременната наука, ги разглежда като обективни, универсални форми на съществуване на материята, необходимите условияналичието на материално движение.

Заключение

КАНТ Имануел(1724-1804), немски философ, основател на немската класическа философия; професор в Кьонигсбергския университет, чуждестранен почетен член на Петербургската академия на науките (1794). През 1747-55 г. той развива космогонична хипотеза за произхода на слънчевата система от оригиналната мъглявина („Обща естествена история и теория на небесата“, 1755 г.). В „критичната философия“, развивана от 1770 г. насам („Критика на чистия разум“, 1781; „Критика на практическия разум“, 1788; „Критика на съждението“, 1790) той противопоставя догматизма на спекулативната метафизика и скептицизма с дуалистичната доктрина за непознаваеми „неща сами по себе си“ (обективният източник на усещания) и познаваеми феномени, които формират сферата на безкрайното възможно преживяване. Условието на познанието са общовалидни априорни форми, които организират хаоса от усещания. Идеите за Бог, свобода, безсмъртие, теоретично недоказуеми, обаче са постулати на “практическия разум”, необходима предпоставка за морала. Централният принцип на етиката на Кант, основан на понятието за дълг, е категоричен императив. Учението на Кант за антиномията на теоретичния разум играе голяма роля в развитието на диалектиката.

Най-важната част от Критиката на чистия разум е учението за пространството и времето.

Не е лесно да се даде ясно обяснение на теорията на Кант за пространството и времето, защото самата теория е неясна. Тя е изложена както в Критиката на чистия разум, така и в Пролегомените. Представянето в Пролегомените е по-популярно, но по-малко пълно, отколкото в Критиката.

Кант вярва, че непосредствените обекти на възприятие са причинени отчасти от външни неща и отчасти от нашия собствен възприемащ апарат. Лок привиква света към идеята, че вторичните качества - цветове, звуци, мирис и т.н. - са субективни и не принадлежат на обекта, тъй като той съществува сам по себе си. Кант, подобно на Бъркли и Хюм, макар и не по същия начин, отива по-далеч и прави първичните качества също субективни. В по-голямата си част Кант не се съмнява, че нашите усещания имат причини, които той нарича „неща в себе си“ или ноумени. Това, което ни се явява във възприятието, което той нарича феномен, се състои от две части: това, което е причинено от обекта - тази част той нарича усещане, и това, което е причинено от нашия субективен апарат, който, както той казва, организира многообразието в определени връзка. Той нарича тази последна част форма на явлението. Тази част не е самото усещане и следователно не зависи от случайността на средата, тя винаги е една и съща, тъй като винаги присъства в нас и е a priori в смисъл, че не зависи от опита . Чистата форма на чувствителност се нарича "чиста интуиция"; има две такива форми, а именно пространство и време: една за външни усещания, друга за вътрешни.

Литература.

1. Кант I. Съчинения: В 6 тома - М., 1963-1966.

2. Кант I. Съчинения 1747-1777: В 2 тома - Т. 2. - М., 1940.

3. Кант I. Трактати и писма. - М., 1980.

4. Кант I. Критика на чистия разум // Съчинения: В б т. -Т. 3. - М., 1964.

5. Кант И. Критика на практическия разум // Съчинения: В 6 тома - Т. 4. - Гл. 1. -М., 1965.

6. Кант И. Критика на способността за преценка // Съчинения: В 6 тома - Т. 5. - М., 1966.

7. Кант И. Антропология от прагматична гледна точка // Съчинения: В 6 тома - Т. 6. - М., 1966.

8. Кант I. Идеята за универсалната история в световно-гражданския план // Съчинения: В 6 тома - Т. 6. - М., 1966.

9. Кант I. Към вечния мир // Съчинения: В 6 тома - Т. 6. - М., 1966.

10. Кант I. Предполагаемото начало на човешката история // Трактати и писма. - М., 1980.

11. Блинников Л.В. Големи философи. - М., 1998.

12. Гулига А. Кант. - М., 1977.

13. Наука, 1980. /Паметници на философ. мисли/.

14. Абрамян Л.А. Основен труд на Кант: Към 200-годишнината от публикуването на „Критика на чистия разум” - Ереван: Хаястан, 1981 г.

15. Баскин Ю.Я. Кант. - М:. Законни лит., 1984. - 88 с.

16. Бахтомин Н.К. Теория научно познаниеИмануел Кант: Опитът на новото време. четейки Критиката на чистия разум. М.: Наука, 1986,

17. Гринишин Д.М., Корнилов С.В. Имануел Кант: учен, философ, хуманист. - Л.: Издателство Ленингр. университет, 1984 г.,

Резюме Тема:

Пространство и време във философията на Кант.

Планирайте.

Въведение

1. Имануел Кант и неговата философия.

2. Пространство и време.

Заключение.

Литература.

Въведение.

Имануел Кант (1724-1804) се счита за основоположник на немската класическа философия - грандиозен етап в историята на световната философска мисъл, обхващащ повече от век духовно и интелектуално развитие - интензивен, много ярък по своите резултати и изключително важен по своята влияние върху човешката духовна история. Той се свързва с наистина велики имена: наред с Кант това са Йохан Готлиб Фихте (1762-1814), Фридрих Вилхелм Шелинг (1775-1854), Георг Вилхелм Фридрих Хегел (1770-1831) - всички изключително оригинални мислители. Всяка е толкова уникална, че е трудно да не се запитаме дали изобщо е възможно да се говори за немската класическа философия като за относително единна, холистична единица? И все пак е възможно: при цялото богато разнообразие от идеи и концепции немската класика се отличава с придържането си към редица основни принципи, които са последователни през целия този етап от развитието на философията. Те ни позволяват да разглеждаме немската класическа философия като единна духовна формация.

Втората особеност на немската класическа мисъл е, че тя имаше мисията да придаде на философията облика на една широко развита и много по-диференцирана от преди, специална система от дисциплини, идеи и концепции, сложна и многостранна система, отделните звена на която са свързани в една единствена интелектуална верига от философски абстракции. Неслучайно немската философска класика е изключително трудна за усвояване. Но ето парадоксът: именно тази високопрофесионална, изключително абстрактна, трудна за разбиране философия успя да окаже огромно влияние не само върху културата, но и върху социалната практика, по-специално в сферата на политиката.

И така, немската класическа философия също представлява единство в смисъл, че нейните представители Кант, Фихте, Шелинг, Хегел изграждат своите много сложни и разклонени учения, системи, които включват философски проблеми с много висока общност. Преди всичко те говорят философски за света - за света като цяло, за законите на неговото развитие. Това е така нареченият онтологичен аспект на философията – учението за битието. В тясно единство с него се изгражда учението за познанието, т.е. теория на познанието, епистемология. Философията се развива и като учение за човека, т.е. философска антропология. В същото време класиците на немската мисъл се стремят да говорят за човека, изследвайки различни форми на човешка дейност, включително социалния живот на човека. Те мислят за обществото, социалния човек в рамките на философията на правото, морала, световната история, изкуството, религията - това са различните области и дисциплини на философията в епохата на Кант. И така, философията на всеки от представителите на немската класика е обширна система от идеи, принципи, концепции, свързани с предишната философия и иновативно трансформиращи философското наследство. Всички те са обединени и от факта, че решават проблемите на философията на базата на много широки и фундаментални идейни рефлексии, цялостен философски възглед за света, човека и цялото битие.

1. Имануел Кант и неговата философия.

КАНТИмануел (22 април 1724 г., Кьонигсберг, сега Калининград - 12 февруари 1804 г., пак там), немски философ, основател на „критиката“ и „немската класическа философия“.

Той е роден в голямото семейство на Йохан Георг Кант в Кьонигсберг, където прекарва почти целия си живот, без да пътува повече от сто и двадесет километра извън града. Кант е възпитан в среда, в която идеите на пиетизма, радикално обновленческо движение в лутеранството, имат особено влияние. След като учи в пиетисткото училище, където открива отлични способности за латинския език, на който впоследствие са написани и четирите му дисертации (Кант знае старогръцки и френски по-зле и почти не говори английски), през 1740 г. Кант постъпва в Албертина Кьонигсбергски университет. Сред университетските преподаватели на Кант особено се откроява волфистът М. Кнутцен, който го запознава с постиженията на съвременната наука. От 1747 г. поради финансови обстоятелства Кант работи като домашен учител извън Кьонигсберг в семействата на пастор, земевладелец и граф. През 1755 г. Кант се завръща в Кьонигсберг и след като завършва обучението си в университета, защитава магистърската си теза „В огъня“. След това в рамките на една година защитава още две дисертации, което му дава право да чете лекции като доцент и професор. Кант обаче не става професор по това време и работи като извънреден (т.е. получава пари само от слушателите, а не от персонала) доцент до 1770 г., когато е назначен на поста обикновен професор на катедрата по логика и метафизика в университета в Кьонигсберг. По време на своята преподавателска кариера Кант изнася лекции по широк спектър от теми, от математика до антропология. През 1796 г. спира да чете лекции, а през 1801 г. напуска университета. Здравето на Кант постепенно отслабва, но той продължава да работи до 1803 г.

Кант винаги внимателно следи здравето си и разработи оригинална система от хигиенни правила. Той не беше женен, въпреки че нямаше специални предразсъдъци към женската половина на човечеството.
Във философските си възгледи Кант е повлиян от Х. Волф, А. Г. Баумгартен, Ж. Ж. Русо, Д. Хюм и други мислители. Използвайки Волфовия учебник на Баумгартен, Кант изнася лекции по метафизика. Той каза за Русо, че писанията на последния го отвикват от арогантността. Хюм „събуди“ Кант „от неговия догматичен сън“.

"Предкритична" философия.
Работата на Кант е разделена на два периода: „предкритичен“ (до около 1771 г.) и „критичен“. Предкритичният период е време на бавно освобождаване на Кант от идеите на Волфовата метафизика. Критичен - времето, когато Кант поставя въпроса за възможността на метафизиката като наука и създава нови насоки във философията и преди всичко теорията за дейността на съзнанието.
Предкритичният период се характеризира с интензивните методологически търсения на Кант и неговото развитие на естественонаучните въпроси. От особен интерес са космогоничните изследвания на Кант, които той очерта в труда си от 1755 г. „Обща естествена история и теория на небесата“. Основата на неговата космогонична теория е концепцията за една аентропична Вселена, спонтанно развиваща се от хаос към ред. Кант твърди, че за да се обясни възможността за формиране на планетарни системи, е достатъчно да се приеме, че материята е надарена със сили на привличане и отблъскване, като същевременно се разчита на Нютоновата физика. Въпреки натуралистичния характер на тази теория, Кант е уверен, че тя не представлява опасност за теологията (любопитно е, че Кант все още е имал проблеми с цензурата по богословски въпроси, но през 1790-те години и по съвсем друга причина). В предкритичния период Кант също обръща голямо внимание на изследването на природата на пространството. В дисертацията си „Физическа монадология“ (1756) той пише, че пространството като непрекъсната динамична среда е създадено от взаимодействието на отделни прости субстанции (условието, за което Кант счита наличието на обща причина за всички тези субстанции - Бог) и има относителен характер. В тази връзка още в студентската си работа „За истинската оценка на живите сили“ (1749) Кант предлага възможността за многомерни пространства.
Централната работа на предкритичния период - „Единствената възможна основа за доказване на съществуването на Бог“ (1763) - е вид енциклопедия на предкритичната философия на Кант с акцент върху теологичните въпроси. Критикувайки тук традиционните доказателства за съществуването на Бог, Кант в същото време излага свой собствен, „онтологичен” аргумент, основан на признаването на необходимостта от някакъв вид съществуване (ако нищо не съществува, тогава няма материал за нещата , и те са невъзможни; но невъзможното е невъзможно, което означава какво -съществуването е необходимо) и идентифицирането на това първично съществуване с Бог.

Преход към критика .

Най-важната част от Критиката на чистия разум е учението за пространството и времето.

Кант вярва, че непосредствените обекти на възприятие са причинени отчасти от външни неща и отчасти от нашия собствен възприемащ апарат. Лок привиква света към идеята, че вторичните качества - цветове, звуци, мирис и т.н. - са субективни и не принадлежат на обекта, тъй като той съществува сам по себе си. Кант, подобно на Бъркли и Хюм, макар и не по същия начин, отива по-далеч и прави първичните качества също субективни. В по-голямата си част Кант не се съмнява, че нашите усещания имат причини, които той нарича „неща в себе си“ или ноумени. Това, което ни се явява във възприятието, което той нарича феномен, се състои от две части: това, което е причинено от обекта - тази част той нарича усещане, и това, което е причинено от нашия субективен апарат, който, както той казва, организира многообразието в определени връзка. Той нарича тази последна част форма на явлението. Тази част не е самото усещане и следователно не зависи от случайността на средата, тя винаги е една и съща, тъй като винаги присъства в нас и е a priori в смисъл, че не зависи от опита . Чистата форма на чувствителност се нарича "чиста интуиция" (Anschauung); има две такива форми, а именно пространство и време: една за външни усещания, друга за вътрешни.

За да докаже, че пространството и времето са априорни форми, Кант излага два класа аргументи: единият клас аргументи е метафизичен, а другият е епистемологичен или, както той ги нарича, трансцендентален. Аргументите от първия клас се извличат директно от природата на пространството и времето, аргументите от втория - косвено, от възможността за чиста математика. Аргументите относно пространството са представени по-пълно от аргументите относно времето, тъй като последните се считат за същностно същите като първите.

По отношение на пространството се изтъкват четири метафизични аргумента:

1) Пространството не е емпирично понятие, абстрахирано от външния опит, тъй като пространството се предполага, когато усещанията се приписват на нещо външно, а външното преживяване е възможно само чрез представянето на пространството.

2) Пространството е необходимо представяне a priori, което е в основата на всички външни възприятия, тъй като не можем да си представим, че пространството не трябва да съществува, докато можем да си представим, че нищо не съществува в пространството.

3) Пространството не е дискурсивна или обща концепция за отношенията на нещата като цяло, тъй като има само едно пространство и това, което наричаме „пространства“, са части от него, а не примери.

4) Пространството се представя като безкрайно дадено количество, което съдържа в себе си всички части на пространството. Това отношение е различно от това, което понятието има към своите примери, и следователно пространството не е понятие, а Anschauung.

Трансценденталният аргумент относно пространството произтича от геометрията. Кант твърди, че евклидовата геометрия е позната a priori, въпреки че е синтетична, тоест не произлиза от самата логика. Геометричните доказателства, твърди той, зависят от фигури. Можем да видим например, че ако са дадени две прави линии, пресичащи се под прав ъгъл една спрямо друга, тогава през тяхната пресечна точка може да се начертае само права линия под прав ъгъл към двете прави линии. Това знание, както смята Кант, не се извлича от опита. Но моята интуиция може да предвиди какво ще се намери в обекта само ако съдържа само формата на моята чувствителност, която предопределя в моята субективност всички действителни впечатления. Сетивните обекти трябва да бъдат подчинени на геометрията, защото геометрията засяга нашите начини на възприятие и следователно не можем да възприемаме по друг начин. Това обяснява защо геометрията, макар и синтетична, е априорна и аподиктична.

Аргументите по отношение на времето са по същество същите, като се заключава, че аритметиката замества геометрията, тъй като броенето изисква време.

Нека сега разгледаме тези аргументи един по един.

Първият от метафизичните аргументи относно пространството гласи: „Пространството не е емпирична концепция, абстрахирана от външния опит. Всъщност представянето на пространството вече трябва да лежи в основата, за да могат определени усещания да бъдат свързани с нещо извън мен (т.е. с нещо на различно място в пространството от мястото, където съм аз), а също и за да че мога да си ги представя като извън [и до] един друг, следователно не само като различни, но и като намиращи се на различни места.” В резултат на това външното преживяване е единственото възможно чрез представянето на пространството.

Фразата „извън мен (тоест на място, различно от това, където съм)“ е трудна за разбиране. Като нещо само по себе си, аз не се намирам никъде и няма нищо пространствено извън мен. Моето тяло може да се разбере само като феномен. Така всичко, което наистина се има предвид, е изразено във втората част на изречението, а именно, че възприемам различни обекти като обекти на различни места. Образът, който може да възникне в съзнанието на човек, е този на гардероб, който окачва различни палта на различни куки; куките вече трябва да съществуват, но субективността на гардероба поставя палтото в ред.

Тук, както и навсякъде в теорията на Кант за субективността на пространството и времето, има трудност, която той изглежда никога не е усещал. Какво ме кара да подреждам обектите на възприятие така, а не иначе? Защо, например, винаги виждам очите на хората над устата им, а не под тях? Според Кант очите и устата съществуват като неща сами по себе си и предизвикват моите отделни възприятия, но нищо в тях не съответства на пространственото разположение, което съществува в моето възприятие. Това противоречи на физическата теория на цветовете. Ние не вярваме, че има цветове в материята в смисъл, че нашите възприятия имат цвят, но вярваме, че различните цветове съответстват на различни дължини на вълната. Тъй като вълните включват пространство и време, те не могат да бъдат причините за нашите възприятия за Кант. Ако, от друга страна, пространството и времето на нашите възприятия имат копия в света на материята, както предполага физиката, тогава геометрията се прилага към тези копия и аргументът на Кант е неверен. Кант вярваше, че разбирането организира суровия материал на усещанията, но никога не смяташе, че е необходимо да каже защо разбирането организира този материал по този начин, а не по друг начин.

По отношение на времето тази трудност е още по-голяма, тъй като при разглеждането на времето трябва да се вземе предвид причинно-следствената връзка. Усещам светкавица, преди да усетя гръм. Нещо само по себе си A предизвиква моето възприятие за светкавица, а друго нещо само по себе си B причинява моето възприятие за гръм, но A не преди B, тъй като времето съществува само в отношенията на възприятие. Защо тогава две вечни неща А и Б произвеждат ефект в различно време? Това трябва да е напълно произволно, ако Кант е прав, и тогава не трябва да има връзка между А и Б, съответстваща на факта, че възприятието, причинено от А, е по-ранно от възприятието, причинено от В.

Вторият метафизичен аргумент гласи, че човек може да си представи, че в пространството няма нищо, но не може да си представи, че няма пространство. Струва ми се, че сериозен аргумент не може да се основава на това, което може и не може да се измисли. Но подчертавам, че отричам възможността за представяне на празно пространство. Можете да си представите, че гледате тъмно облачно небе, но след това сте в космоса и си представяте облаци, които не можете да видите. Както Weininger посочи, Кантианското пространство е абсолютно, като Нютоновото пространство, а не просто система от отношения. Но не виждам как можете да си представите абсолютно празно пространство.

Третият метафизичен аргумент гласи: „Пространството не е дискурсивна или, както се казва, обща концепция за връзките на нещата като цяло, а чисто визуално представяне. Всъщност може да си представим само едно единствено пространство, а ако говорят за много пространства, то под тях разбират само части от едно и също единно пространство, освен това тези части не могат да предхождат едно всеобхватно пространство като негови съставни елементи (от на което добавянето му би било възможно), но може да се мисли само като в него. Пространството е по същество обединено; разнообразието в него, а следователно и общата концепция за пространства като цяло, се основава изключително на ограничения. От това Кант заключава, че пространството е априорна интуиция.

Същността на този аргумент е отричането на множествеността в самото пространство. Това, което наричаме "пространства", не са примери обща концепция„пространство“, нито части от цялото. Не знам точно какъв е логическият им статус според Кант, но във всеки случай те логически следват пространството. За онези, които приемат, както почти всеки в днешно време, релативистичен възглед за пространството, този аргумент отпада, тъй като нито „пространството“, нито „пространствата“ могат да се разглеждат като субстанции.

Четвъртият метафизичен аргумент се отнася главно до доказателството, че пространството е интуиция, а не концепция. Неговата предпоставка е „пространството се представя (или се представя - vorgestellt) като безкрайно дадено количество“. Това е гледната точка на човек, живеещ в равнинен район, като района, където се намира Кьонигсберг. Не виждам как един жител на алпийските долини би могъл да го приеме. Трудно е да се разбере как нещо безкрайно може да бъде „дадено“. Трябва да считам за очевидно, че частта от пространството, която е дадена, е тази, която е изпълнена с обекти на възприятие, и че за други части имаме само усещането за възможността за движение. И ако е допустимо да се използва такъв вулгарен аргумент, тогава съвременните астрономи твърдят, че пространството всъщност не е безкрайно, а е заоблено, като повърхността на топка.

Трансценденталният (или епистемологичен) аргумент, който е най-добре установен в Пролегомените, е по-ясен от метафизичните аргументи и също така по-ясно опровержим. „Геометрия“, както вече знаем, е наименование, което съчетава две различни научни дисциплини. От една страна, има чиста геометрия, която извлича следствия от аксиоми, без да пита дали тези аксиоми са верни. Не съдържа нищо, което да не следва от логиката и да не е „синтетично“, и не се нуждае от фигури като тези, използвани в учебниците по геометрия. От друга страна, има геометрия като клон на физиката, както се появява например в общата теория на относителността - това е емпирична наука, в която аксиомите се извличат от измервания и се различават от аксиомите на евклидовата геометрия. По този начин има два вида геометрия: едната е априорна, но не синтетична, другата е синтетична, но не априорна. Това премахва трансценденталния аргумент.

Нека сега се опитаме да разгледаме въпросите, които Кант поставя, когато разглежда пространството по-общо. Ако започнем от възгледа, който се приема във физиката като самоочевиден, че нашите възприятия имат външни причини, които са (в известен смисъл) материални, тогава ще стигнем до заключението, че всички реални качества във възприятията са различни от качествата в техните незабележими причини, но че има известно структурно сходство между системата на възприятията и системата на техните причини. Има, например, съответствие между цветовете (както се възприемат) и вълните с определени дължини (както се предполага от физиците). По същия начин трябва да има съответствие между пространството като съставка на възприятията и пространството като съставка в системата от неусетни причини за възприятията. Всичко това се основава на принципа „една и съща причина, същото следствие“ с противоположния му принцип: „различни ефекти, различни причини“. По този начин, например, когато визуално представяне A се появи отляво на визуално представяне B, ще приемем, че има някаква съответстваща връзка между причина A и причина B.

Според този възглед имаме две пространства - едното субективно, а другото обективно, едното познато от опита, а другото само предполагаемо. Но в това отношение няма разлика между пространството и други аспекти на възприятието, като цветове и звуци. Всички те в своите субективни форми се познават емпирично. Всички те в своите обективни форми се извеждат чрез принципа на причинността. Няма причина да считаме нашето знание за пространството по някакъв начин различно от познанието ни за цвета, звука и миризмата.

Що се отнася до времето, въпросът е различен, тъй като ако поддържаме вяра в незабележимите причини на възприятието, обективното време трябва да е идентично със субективното време. Ако не, ние сме изправени пред трудностите, които вече бяха обсъдени във връзка със светкавиците и гръмотевиците. Или вземете този случай: чувате говорещ човек, ти му отговаряш и той те чува. Неговата реч и неговите възприятия за вашия отговор, доколкото ги докоснете, са в неусетния свят. И в този свят първото идва преди последното. Нещо повече, неговата реч предшества вашето възприемане на звука в обективния свят на физиката. Вашето възприятие на звука предхожда вашия отговор в субективния свят на възприятието. И вашият отговор предшества неговото възприемане на звука в обективния свят на физиката. Ясно е, че връзката "предхожда" трябва да е една и съща във всички тези твърдения. Въпреки че следователно има важен смисъл, в който перцептивното пространство е субективно, няма смисъл, в който перцептивното време да е субективно.

Горните аргументи предполагат, както смята Кант, че възприятията са причинени от нещата сами по себе си или, както би трябвало да кажем, от събития в света на физиката. Това предположение обаче по никакъв начин не е логически необходимо. Ако бъде отхвърлено, възприятията престават да бъдат „субективни“ във всеки значим смисъл, тъй като няма какво да им се противопостави.

„Нещото само по себе си“ беше много неудобен елемент във философията на Кант и беше отхвърлено от неговите непосредствени наследници, които съответно изпаднаха в нещо много подобно на солипсизъм. Противоречията във философията на Кант неизбежно доведоха до факта, че философите, които бяха под негово влияние, трябваше бързо да се развият или в емпирична, или в абсолютистка посока, всъщност в последната посока, а немската философия се развива до периода след смъртта на Хегел .

Непосредственият приемник на Кант, Фихте (1762-1814), отхвърля "нещата сами по себе си" и пренася субективизма до степен, която изглежда граничи с лудост. Той вярваше, че Азът е единствената крайна реалност и че съществува, защото се утвърждава. Но Азът, който има подчинена реалност, също съществува само защото Азът го приема. Фихте е важен не като чист философ, а като теоретичен основател на германския национализъм в неговите „Речи към германската нация“ (1807-1808), в които той се опитва да вдъхнови германците да се съпротивляват на Наполеон след битката при Йена. Азът като метафизична концепция лесно се бърка с емпиричното на Фихте; тъй като бях германец, от това следваше, че германците са по-добри от всички други нации. „Да имаш характер и да си германец“, казва Фихте, „без съмнение означава едно и също нещо.“ На тази основа той развива цяла философия на националистическия тоталитаризъм, която има много голямо влияние в Германия.

Неговият непосредствен наследник Шелинг (1775-1854) е по-привлекателен, но не по-малко субективист. Той беше тясно свързан с немската романтика. Философски той е незначителен, въпреки че е бил известен на времето си. Важен резултат от развитието на философията на Кант е философията на Хегел.

Най-важната част от Критиката на чистия разум е учението за пространството и времето. В този раздел предлагам да предприемем критичен преглед на това учение.

Кант вярва, че непосредствените обекти на възприятие са причинени отчасти от външни неща и отчасти от нашия собствен възприемащ апарат. Лок привиква света към идеята, че вторичните качества - цветове, звуци, мирис и т.н. - са субективни и не принадлежат на обекта, тъй като той съществува сам по себе си. Кант, подобно на Бъркли и Хюм, макар и не по същия начин, отива по-далеч и прави първичните качества също субективни. В по-голямата си част Кант не се съмнява, че нашите усещания имат причини, които той нарича „неща в себе си“ или ноумени. Това, което ни се явява във възприятието, което той нарича феномен, се състои от две части: това, което е причинено от обекта - тази част той нарича усещане, и това, което е причинено от нашия субективен апарат, който, както той казва, организира разнообразието в определени отношения. Той нарича тази последна част форма на явлението. Тази част не е самото усещане и следователно не зависи от случайността на средата, тя винаги е една и съща, тъй като винаги присъства в нас и е a priori в смисъл, че не зависи от опита . Чистата форма на чувствителност се нарича "чиста интуиция" (Anschauung); Има две такива форми, а именно пространство и време: една за външни усещания, друга за вътрешни.

По отношение на пространството се изтъкват четири метафизични аргумента:

Трансцендентният аргумент относно пространството произлиза от геометрията. Кант твърди, че евклидовата геометрия е позната a priori, въпреки че е синтетична, тоест не произлиза от самата логика. Геометричните доказателства, твърди той, зависят от фигури. Можем да видим, например, че ако са дадени две прави линии, които се пресичат под прав ъгъл една спрямо друга, тогава само една права линия може да бъде начертана през тяхната пресечна точка под прав ъгъл към двете прави линии. Това знание, както смята Кант, не се извлича от опита. Но моята интуиция може да предвиди какво ще се намери в обекта само ако съдържа само формата на моята чувствителност, която предопределя в моята субективност всички действителни впечатления. Сетивните обекти трябва да бъдат подчинени на геометрията, защото геометрията засяга нашите начини на възприятие и следователно не можем да възприемаме по друг начин. Това обяснява защо геометрията, макар и синтетична, е априорна и аподиктична.

Аргументите по отношение на времето са по същество същите, с изключение на това, че аритметиката замества геометрията, тъй като броенето изисква време.

Нека сега разгледаме тези аргументи един по един. Първият от метафизичните аргументи относно пространството гласи: "Пространството не е емпирична концепция, абстрахирана от външния опит. Всъщност представянето на пространството трябва вече да лежи в основата, за да могат определени усещания да бъдат свързани с нещо извън мен (това е, към нещо - на различно място в пространството от това, където съм), а също и за да мога да си ги представя като навън (и един до друг, следователно, не само като различни, но и като на различни места. „В резултат на това външното преживяване е единственото възможно чрез представянето на пространството.

Фразата „извън мен (тоест на място, различно от това, което съм самият аз)“ е трудна за разбиране. Като нещо само по себе си, аз не се намирам никъде и няма нищо пространствено извън мен. Моето тяло може да се разбере само като феномен. Така всичко, което наистина се има предвид, е изразено във втората част на изречението, а именно, че възприемам различни обекти като обекти на различни места. Образът, който може да възникне в съзнанието на човек, е този на гардероб, който окачва различни палта на различни куки; куките вече трябва да съществуват, но субективността на гардероба подрежда палтото.

Тук, както и навсякъде в теорията на Кант за субективността на пространството и времето, има трудност, която той изглежда никога не е усещал. Какво ме кара да подреждам обектите на възприятие така, а не иначе? Защо, например, винаги виждам очите на хората над устата им, а не под тях? Според Кант очите и устата съществуват като неща сами по себе си и предизвикват моите отделни възприятия, но нищо в тях не съответства на пространственото разположение, което съществува в моето възприятие. Това противоречи на физическата теория на цветовете. Ние не вярваме, че има цветове в материята в смисъл, че нашите възприятия имат цвят, но вярваме, че различните цветове съответстват на различни дължини на вълната. Тъй като вълните обаче включват пространство и време, те не могат да бъдат причините за нашите възприятия за Кант. Ако, от друга страна, пространството и времето на нашите възприятия имат копия в света на материята, както предполага физиката, тогава геометрията се прилага към тези копия и аргументът на Кант е неверен. Кант вярваше, че разбирането организира суровия материал на усещанията, но никога не смяташе, че е необходимо да каже защо разбирането организира този материал по този начин, а не по друг начин.

По отношение на времето тази трудност е още по-голяма, тъй като при разглеждането на времето трябва да се вземе предвид причинно-следствената връзка. Усещам светкавица, преди да усетя гръм. Нещо само по себе си A предизвиква моето възприятие за светкавица, а друго нещо само по себе си B причинява моето възприятие за гръм, но A не преди B, тъй като времето съществува само в отношенията на възприятията. Защо тогава две вечни неща А и Б произвеждат ефект в различно време? Това трябва да е напълно произволно, ако Кант е прав, и тогава не трябва да има връзка между А и Б, съответстваща на факта, че възприятието, причинено от А, е по-ранно от възприятието, причинено от В.

Третият метафизичен аргумент гласи: "Пространството не е дискурсивна или, както се казва, обща концепция за отношенията на нещата като цяло, а чисто визуално представяне. Всъщност човек може да си представи само едно единствено пространство и ако един говори за много пространства, тогава под тях разбираме само части от едно и също единно пространство, освен това тези части не могат да предшестват едно всеобхватно пространство като негови съставни елементи (от които би могло да бъде възможно съставянето му), а могат само да бъдат мислено като намиращо се в него. Пространството е по същество единно; разнообразието в него и, следователно, също общата концепция за пространства като цяло, се основава изключително на ограничения. От това Кант заключава, че пространството е априорна интуиция.

Същността на този аргумент е отричането на множествеността в самото пространство. Това, което наричаме „пространства“, не са нито примери за общото понятие „пространство“, нито части от цяло. Не знам точно какъв е логическият им статус според Кант, но във всеки случай те логически следват пространството. За онези, които приемат, както почти всеки в днешно време, релативистичен възглед за пространството, този аргумент отпада, тъй като нито „пространството“, нито „пространствата“ могат да се разглеждат като субстанции.

Четвъртият метафизичен аргумент се отнася главно до доказателството, че пространството е интуиция, а не концепция. Неговата предпоставка е "пространството се представя (или се представя - vorgestellt) като безкрайно дадено количество." Това е гледната точка на човек, живеещ в равнинен район, като района, където се намира Кьонигсберг. Не виждам как един жител на алпийските долини би могъл да го приеме. Трудно е да се разбере как нещо безкрайно може да бъде „дадено“. Трябва да считам за очевидно, че частта от пространството, която е дадена, е тази, която е изпълнена с обекти на възприятие, и че за други части имаме само усещането за възможността за движение. И ако е допустимо да се използва такъв вулгарен аргумент, тогава съвременните астрономи твърдят, че пространството всъщност не е безкрайно, а е заоблено, като повърхността на топка.

Трансценденталният (или епистемологичен) аргумент, който е най-добре установен в Пролегомените, е по-ясен от метафизичните аргументи, а също и по-ясно опровержим. „Геометрия“, както вече знаем, е наименование, което съчетава две различни научни дисциплини. От една страна, има чиста геометрия, която извлича следствия от аксиоми, без да пита дали тези аксиоми са верни. Не съдържа нищо, което не следва от логиката и не е „синтетично“, и не се нуждае от фигури като тези, използвани в учебниците по геометрия. От друга страна, има геометрия като клон на физиката, както изглежда, например, в общата теория на относителността - това е емпирична наука, в която аксиомите се извличат от измервания и се различават от аксиомите на евклидовата геометрия. По този начин има два вида геометрия: едната е априорна, но не синтетична, другата е синтетична, но не априорна. Това премахва трансценденталния аргумент.

Според този възглед имаме две пространства - едното субективно, а другото обективно, едното е познато в опита, а другото е само предположение. Но в това отношение няма разлика между пространството и други аспекти на възприятието, като цветове и звуци. Всички те в своите субективни форми се познават емпирично. Всички те в своите обективни форми се извеждат чрез принципа на причинността. Няма причина да считаме нашето знание за пространството по някакъв начин различно от познанието ни за цвета, звука и миризмата.

Що се отнася до времето, въпросът е различен, тъй като ако поддържаме вяра в незабележимите причини на възприятията, обективното време трябва да е идентично със субективното време. Ако не, ние сме изправени пред трудностите, които вече бяха обсъдени във връзка със светкавиците и гръмотевиците. Или вземете този случай: чувате човек да говори, отговаряте му и той ви чува. Неговата реч и неговите възприятия за вашия отговор, както доколкото ги докосвате, са в невъзприемания свят. И в този свят първото идва преди последното. Нещо повече, неговата реч предшества вашето възприемане на звука в обективния свят на физиката. Вашето възприятие на звука предхожда вашия отговор в субективния свят на възприятието. И вашият отговор предшества неговото възприемане на звука в обективния свят на физиката. Ясно е, че връзката "предхожда" трябва да бъде една и съща във всички тези твърдения. Въпреки че следователно има важен смисъл, в който перцептивното пространство е субективно, няма смисъл, в който перцептивното време да е субективно.

Горните аргументи предполагат, както смята Кант, че възприятията са причинени от нещата сами по себе си или, както би трябвало да кажем, от събития в света на физиката. Това предположение обаче по никакъв начин не е логически необходимо. Ако бъде отхвърлено, възприятията престават да бъдат в какъвто и да е съществен смисъл „субективни“, тъй като няма какво да им се противопостави.

„Нещото само по себе си“ беше много неудобен елемент във философията на Кант и беше отхвърлено от неговите непосредствени наследници, които съответно изпаднаха в нещо много подобно на солипсизъм. Противоречията във философията на Кант неизбежно доведоха до факта, че философите, които бяха под негово влияние, трябваше бързо да се развият или в емпирична, или в абсолютистка посока. Всъщност немската философия се развива в последната посока до периода след смъртта на Хегел.