Човекът винаги се е стремил да разбере себе си, света около себе си и изпълни живота си със смисъл.Всяка религия носи в себе си духовните основи на живота на определена националност. Една от най-старите религии е будизмът. Мистерии и легенди, свързани с основателя на учението, вълнуват умовете на хората и до днес.

Човекът, който наистина съществуваше

Няколко века пр.н.е., на територията, където се намира сега държава Непал,в кралското семейство се роди момче. Според една легенда боговете изпратили нов пророк на земята, който трябвало да научи хората да бъдат щастливи. Друг разказ казва, че Буда сам е избрал времето и мястото на своето раждане.

След като се роди, момчето направи седем стъпки. Там, където краката му докосваха земята, растяха лотоси. Бъдещият мъдрец каза, че е дошъл на земята заради хората и иска да ги спаси от страданието. До 29-годишна възраст младежът живее в семейство, което му дава отлично възпитание и възможност за цялостно развитие.

Желаейки да спаси човечеството от болка и нещастие, философът твърдо вярваше, че това е възможно и Търсех изход.Така се появява будизмът - философско учение, основано на благородни истини, което по-късно става символ на вярата на зараждащата се религия.

Пророкът имаше има много ученици и последователи в различни страни по света.Дори кралски особи и високопоставени лица бяха сред неговите почитатели.

Великият съзерцател почина в Индия на 80-годишна възраст.

Какво проповядва будизмът?

Буда проповядва собственото си разбиране за това как човек може да се отърве от физически и психически мъки. Той вярваше в това краят на страданието е възможени обясни как да живеем, за да постигнем това.

Според Буда всеки може да постигне най-висшето щастие, с други думи нирвана. За това той разработи своя пътя към избавлениетокоето включва следното.

1. Възгледите на човек трябва да са правилни, основани на благородни истини.
2. В името на истината и правдата човек трябва да е готов на подвиг.
3. Речта трябва да бъде искрена, приятелска и правдива.
4. Човек не трябва да причинява вреда на никого с поведението си.
5. Трябва да водите честен и правилен начин на живот.
6. Човек трябва да се занимава със самообразование и да развива воля.
7. Трябва да сте внимателни, бдителни и активни.
8. Способността за вътрешно събиране трябва постоянно да се развива. Това трябва да се научи чрез медитация и съзерцание.

Проповедникът обясни на хората, че първото нещо, което трябва да научат, е как отървете се от злото в себе си.

Като спазва тези основни заповеди, човек ще може станете спокойни и независими от всички житейски несгоди.Всякакви ритуали и жертвоприношения са чужди на тази религия. Историята на будизма, претърпяла възходи и падения, продължава и до днес.

Светилища и реликви на будизма

В град Бодхгая (Индия) и именно тук основателят на религията започва своя път на просветление, съвременният английски археолозите откриха свещен храм.След това будисти от цял ​​​​свят започнаха да правят поклонения на тази територия, а онези страни, в които будизмът е основната религия, смятат за свой дълг да построят още един нов храм тук.

Не само светите храмове и манастири са посветени на най-мъдрите от най-мъдрите хора на планетата. Многобройни статуи свидетелстват колко ценени и преподаването се цени по всяко време.Статуи на Буда има в Китай, Япония и Непал. Една от най-известните и известни статуи се намира в Индия, тя е направена от огромно парче камък.

Ако това съобщение е било полезно за вас, ще се радвам да ви видя

Поздрави, скъпи читатели.

От тази статия ще научите за един необикновен човек - Сидхарта Гаутама, който успя да влезе в състояние на духовно просветление. Ето информация за това как дейността на простосмъртен, макар и с кралска кръв, го е довела до истина, неразбираема за другите.

Общоприето е, че Буда е бил в нашия свят приблизително от 563 до 483 г. пр.н.е. Духовен водач, оказал значително влияние върху човешката цивилизация, е роден в малка страна. Родината му се намираше в подножието на Хималаите. Сега това е територията на Южен Непал.

ранните години

Момчето получава името Сидхарта и носи фамилното име Гаутама. Според една версия баща му е бил влиятелен монарх. Има и предположение, че родителят на бъдещия Просветен е оглавявал съвета на старейшините.

Древните текстове, които описват накратко живота на Буда, говорят за различни чудеса. Необичайните събития, съпроводили раждането на детето, привлекли вниманието на един от мъдреците. Уважаемият мъж огледа новороденото, видя признаци на бъдещо величие по тялото му и се поклони на момчето.

Човекът е израснал в много удобни условия. Това не е изненадващо, тъй като говорихме за принц. Баща му му дава възможност да живее последователно в три двореца, всеки от които е построен за определен сезон. Младият мъж покани там свои приятели и се наслади на живота в тяхната компания.

Когато Сидхарт навърши 16 години, той се ожени за своя братовчедка. С един великолепен, в който живееше. Изследователите смятат, че тогава принцът е разбрал изкуството на войната и се е научил да управлява държавата.

Мисли за освобождение и начини за реализиране на желания

С течение на времето бъдещият Учител започва да мисли за смисъла на съществуването. В процеса на мислене за проблеми, на които хората не обръщат внимание в ежедневието, той започна да се оттегля в себе си. Стигна се дотам, че той се отказа от социалния живот, а майка му трябваше да изпита невероятно страдание заради това.

Пред очите на потресените си близки и съпругата си младият мъж отряза косата и брадата си, облече жълти дрехи и напусна двореца. Освен това това се случи в деня, в който се роди синът му.

В търсене на просветление от господството, бъдещият Буда тръгва на пътешествие. Пътят му лежеше в Магадха, разположена в северна Индия. Там живееха същите търсачи на смисъла на живота, като него. Принцът успя да намери там двама изключителни гуру - Алара Калама и Уддака Рамапута.

Майсторите му дадоха уроци и скоро тяхното отделение беше много успешно по този въпрос. Той обаче не спря дотук, защото не беше по-близо до основната си цел. Пътят към абсолютното просветление, освобождението от всички страдания и сетивното съществуване все още не е приключил.

Като преценил, че е взел всичко възможно от учителите, ученикът се разделил с тях. Решил да води аскетичен живот и в продължение на шест години се придържал към изключително строги правила: ял много малко, през деня се излагал на палещото слънце, а нощем издържал на студа.

По този начин (лицето, търсещо просветление) се опита да постигне съвършено освобождение. Тялото му беше като скелет и той всъщност беше на прага на смъртта. Накрая мъченикът разбрал, че просветлението не може да бъде постигнато чрез самоизтезание, и тръгнал към целта си по различен начин - захвърлил аскетизма и се потопил с глава в процеса на постоянно съзерцание и дълбоко изучаване.

Сбъдване на желание

Вече не се говореше за самоунищожение, беше необходимо да се намери „среден път“. По време на търсенето на нов път наставникът загуби петима сътрудници, които вярваха в него. След като учителят им отново започна да яде, те се разочароваха и го напуснаха.

Оставен сам, Бодхисатва успя да върви към целта си, без да бъде разсейван от нищо. Той успя да намери уединено място на брега на река Неранджара, което изглеждаше идеално място да се потопи в мисли.

Там растяло свещено дърво ашватха (вид индийска смокиня), под което имало място за сламен дюшек. Жаден за просветление, Сидхарта седна върху него, кръстосани крака, и преди това си даде обет да остане там до горчивия край.

Денят мина, вечерта свърши, нощта започна. Бодхисатва остана неподвижен, в състояние на непрекъсната медитация. В разгара на нощта той започна да преживява необикновени видения, по-специално процесите на хората, които заминават за друг свят и се прераждат в различен капацитет.

До края на тъмнината той напълно осъзна истината за съществуването, като по този начин се превърна в Буда. Той посрещна зората като самосъбудил се, постигнал безсмъртие в този живот.

Буда не бързаше да напусне прекрасното място, защото му трябваше известно време, за да осъзнае резултата. Минаха няколко седмици, преди той да реши да напусне там. Той беше изправен пред труден избор:

• продължете да оставате сами, наслаждавайки се на дългоочакваното чувство на освобождение;

Будизмът е религия, основана от Гаутама Буда (6 век пр.н.е.). Всички будисти почитат Буда като основател на духовната традиция, която носи неговото име. В почти всички области на будизма има монашески ордени, чиито членове действат като учители и духовници за миряните. Отвъд тези общи черти обаче многото направления на съвременния будизъм показват разнообразие както във вярванията, така и в религиозните практики. В класическата си форма (Теравада, „училище на старейшините“ или Хинаяна, „по-малко средство“) будизмът е преди всичко философия и етика. Целта на вярващите е да постигнат нирвана, блажено състояние на прозрение и освобождение от оковите на себе си, света и безкрайния кръг от раждания, смърти и нови раждания във верига от нови животи. Състояние на духовно съвършенство се постига чрез смирение, щедрост, милосърдие, въздържание от насилие и самоконтрол. Клонът на будизма, известен като Махаяна („велико превозно средство“), се характеризира с почитането на пантеон от божествени Буди и бъдещи Буди. В други форми на будизма идеите за цяла йерархия от демони са често срещани. Някои разновидности на махаяна будизма обещават истински рай за вярващите. Редица училища наблягат на вярата, а не на делата. Има вид будизъм, който се стреми да доведе привърженика към парадоксално, интуитивно, нерационално разбиране на „истинската реалност“.

В Индия будизмът процъфтява до около 500 г. сл. Хр. След това постепенно запада, поглъща се от индуизма и до 11 век. почти напълно изчезна. По това време будизмът се е разпространил и придобил влияние в други страни от Централна и Източна Азия, където остава жизнеспособен и до днес. Днес будизмът съществува в две основни форми. Хинаяна е разпространена в Шри Ланка и в страните от Югоизточна Азия - Мианмар (бивша Бирма), Тайланд, Лаос и Камбоджа. Махаяна е преобладаваща в Китай, включително Тибет, Виетнам, Япония, Корея и Монголия. Значителен брой будисти живеят в хималайските кралства Непал и Бутан, както и Сиким в Северна Индия. Много по-малко будисти (под 1%) живеят в самата Индия, Пакистан, Филипините и Индонезия. Извън Азия няколко хиляди будисти живеят в САЩ (600 хиляди), Южна Америка (160 хиляди) и Европа (20 хиляди). Данните за общия брой на будистите в света (от 200 милиона до 500 милиона) се различават в зависимост от методологията и критериите за изчисление. В много страни будизмът е смесен с елементи от други източни религии, като шинтоизъм или даоизъм.

Гаутама Буда (6-5 век пр.н.е.)

Животът на Буда

Основателят на будизма е Буда ("Просветленият"). При раждането си Буда получава името Сидхарта, а името на неговия клан или семейство е Гаутама. Биографията на Сидхарта Гаутама е известна само така, както е представена от неговите последователи. Тези традиционни разкази, първоначално предавани устно, не са записани до няколко века след смъртта му. Най-известните разкази за живота на Буда са включени в сборника Джатака, съставен около 2 век. пр.н.е. на езика пали (един от най-древните централноиндийски езици).

Сидхарта е роден в Капилавасту, в южната част на днешния Непал, около 6 век. пр.н.е. Баща му Шудходхана, главата на благородния клан Шакя, принадлежал към кастата на войните. Според легендата, при раждането на дете на родителите му било предсказано, че то ще стане или велик Владетел, или Учител на Вселената. Бащата, твърдо решен синът му да бъде негов наследник, взе всички мерки, за да гарантира, че синът му не вижда нито знаците, нито страданието на света. В резултат на това Сидхарта прекарва младостта си в лукс, както подобава на богат млад мъж. Той се жени за братовчедка си Яшодхара, като я печели в състезание по ловкост и сила (swayamvara), в което засрамва всички останали участници. Тъй като бил медитативен човек, той скоро се уморил от празния си живот и се обърнал към религията. На 29-годишна възраст, въпреки усилията на баща си, той все пак видял четири знака, които трябвало да предопределят съдбата му. За първи път в живота си той видял старост (отслабнал старец), след това болест (човек, изтощен от болест), смърт (мъртво тяло) и истинско спокойствие (скитащ просяк монах). В действителност хората, които Сидхарта видя, бяха богове, които приеха този вид, за да помогнат на Сидхарта да стане Буда. Отначало Сидхарта беше много тъжен, но скоро осъзна, че първите три знака показват постоянното присъствие на страдание в света. Страданието му се струвало още по-страшно, защото според тогавашните вярвания след смъртта човек бил обречен да се роди отново. Следователно нямаше край на страданието, то беше вечно. В четвъртия знак, в спокойната вътрешна радост на просяк монах, Сидхарта видя бъдещата си съдба.

Дори щастливата новина за раждането на сина му не го зарадвала и една нощ той напуснал двореца и потеглил на своя верен кон Кантака. Сидхарта съблякъл скъпите си дрехи, пременил се в монашеска рокля и скоро се установил като отшелник в гората. След това той се присъедини към петима аскети с надеждата, че умъртвяването ще го доведе до прозрение и мир. След шест години най-строг аскетизъм, без да се доближава до целта си, Сидхарта се разделя с аскетите и започва да води по-умерен начин на живот.

Един ден Сидхарта Гаутама, който вече беше на тридесет и пет години, седна под голямо дърво бо (вид смокиня) близо до град Гая в източна Индия и се закле, че няма да мръдне от мястото си, докато не разреши загадката на страданието. Четиридесет и девет дни той седял под дървото. Приятелските богове и духове избягаха от него, когато изкусителят Мара, будисткият дявол, се приближи. Ден след ден Сидхарта устоява на различни изкушения. Мара призова своите демони и отприщи торнадо, наводнение и земетресение върху медитиращия Гаутама. Той нареди на дъщерите си - Желание, Удоволствие и Страст - да съблазнят Гаутама с еротични танци. Когато Мара поиска от Сидхарта да представи доказателства за своята доброта и милост, Гаутама докосна земята с ръката си и земята каза: „Аз съм негов свидетел.“

В крайна сметка Мара и демоните му избягали, а на сутринта на 49-ия ден Сидхарта Гаутама научил истината, разрешил загадката на страданието и разбрал какво трябва да направи човек, за да го преодолее. Напълно просветлен, той постигна най-голямото откъсване от света (нирвана), което означава прекратяване на страданието.

Той прекарва още 49 дни в медитация под едно дърво и след това отива в парка на елените близо до Бенарес, където намира петима аскети, с които живее в гората. Буда изнесе първата си проповед пред тях. Скоро Буда придобива много последователи, най-обичаният от които е неговият братовчед Ананда, и организира общност (сангха), по същество монашески орден (монаси - „просяци“). Буда инструктира посветените последователи в освобождаване от страданието и постигане на нирвана, а миряните в морален начин на живот. Буда пътува много, завръщайки се у дома за кратко, за да обърне своето семейство и придворни. С течение на времето той започва да се нарича Бхагаван („Господ“), Татхагата („Така дойде“ или „Така си отиде“) и Шакямуни („Мъдрец от семейство Шакя“).

Съществува легенда, че Девадата, братовчед на Буда, замисляйки се от ревност да убие Буда, пуснал луд слон на пътя, по който трябвало да мине. Буда внимателно спря слона, който коленичи пред него. През 80-ата година от живота си Буда не отказа свинско месо, с което ковачът Чанда го почерпи и скоро умря.

Упражнения

Предбудистки учения. Епохата, в която е живял Буда, е време на голям религиозен кипеж. До 6 век. пр.н.е. политеистичното почитане на обожествените сили на природата, наследено от епохата на арийското завоевание на Индия (1500-800 г. пр. н. е.), се оформя в жертвени ритуали, извършвани от браминските свещеници. Култът се основава на две колекции от свещена литература, съставени от свещеници: Веди, колекции от древни химни, песнопения и литургични текстове, и Брахмани, колекции от инструкции за извършване на ритуали. По-късно идеите, съдържащи се в химните и тълкуванията, са допълнени от вярата в прераждането, самсара и карма.

Сред последователите на ведическата религия са брахмински свещеници, които вярват, че тъй като боговете и всички други същества са проявления на една единствена върховна реалност (Брахман), тогава само единението с тази реалност може да донесе освобождение. Техните мисли са отразени в по-късната ведическа литература (Упанишади, 7-6 век пр.н.е.). Други учители, отхвърляйки авторитета на Ведите, предложиха други пътища и методи. Някои (адживаки и джайни) наблягаха на аскетизма и умъртвяването, други настояваха за приемането на специална доктрина, придържането към която трябваше да осигури духовно освобождение.

Учението на Буда, отличаващо се със своята дълбочина и висока нравственост, е протест срещу ведическия формализъм. Отхвърляйки авторитета както на Ведите, така и на брахманското свещеничество, Буда провъзгласява нов път на освобождение. Нейната същност е очертана в неговата проповед Въртенето на колелото на учението (Dhammacakkhappavattana). Това е „средният път“ между крайностите на аскетичния аскетизъм (който му се струваше безсмислен) и задоволяването на чувствените желания (също толкова безполезен). По същество този път е да разберем „четирите благородни истини“ и да живеем според тях.

I. Благородната истина за страданието. Страданието е присъщо на самия живот, то се състои в раждане, старост, болест и смърт, във връзка с неприятното, в отделяне от приятното; в непостигането на желаното, накратко във всичко, свързано със съществуването.

II. Благородната истина за причината за страданието. Причината за страданието е копнежът, който води до прераждане и е придружен от радост и наслада, ликуване от удоволствията, открити тук и там. Това е жаждата за похот, жаждата за съществуване и несъществуване.

III. Благородната истина за края на страданието. Прекратяването на страданието е прекратяване на желанията чрез отказ от тях, постепенно освобождаване от тяхната власт.

IV. Благородната истина за пътя към края на страданието. Пътят към прекратяването на страданието е Осемкратният път на правилността, а именно правилен възглед, правилна мисъл, правилна реч, правилно действие, правилно препитание, правилно усилие, правилно мислене, правилна концентрация. Напредъкът по този път води до изчезване на желанията и освобождаване от страданието.

Ученията на Буда се различават от ведическата традиция, която се основава на ритуали на жертвоприношения на боговете на природата. Тук опорната точка вече не е зависимостта от действията на свещениците, а вътрешното освобождаване чрез правилен начин на мислене, правилно поведение и духовна дисциплина. Ученията на Буда също се противопоставят на брахманизма на Упанишадите. Авторите на Упанишадите, гледачите, изоставиха вярата в материалните жертви. Те обаче запазиха идеята за Аз-а (Атман) като непроменлива, вечна същност. Те виждат пътя към освобождението от властта на невежеството и прераждането в сливането на всички крайни „Аз”-ове в универсалното „Аз” (Атман, което е Брахман). Гаутама, напротив, беше дълбоко загрижен за практическия проблем за освобождаването на човека чрез морално и духовно пречистване и се противопостави на идеята за непроменливата същност на Аза. В този смисъл той провъзгласява „Не-аз” (Ан-Атман). Това, което обикновено се нарича „Аз“, е колекция от постоянно променящи се физически и умствени компоненти. Всичко е в процес и следователно може да се подобри чрез правилни мисли и правилни действия. Всяко действие има последствия. Разпознавайки този „закон на кармата“, променливият Аз може, като полага правилни усилия, да избяга от желанието да върши зли дела и от възмездието за други дела под формата на страдание и непрекъснатия цикъл на раждане и смърт. За последовател, който е постигнал съвършенство (арахат), резултатът от неговите усилия ще бъде нирвана, състояние на ведро прозрение, безстрастие и мъдрост, избавление от по-нататъшни раждания и тъгата на съществуването.

Разпространение на будизма в Индия

От Гаутама до Ашока. Според легендата, веднага след смъртта на Гаутама, около 500 от неговите последователи се събрали в Раджагриха, за да изложат ученията, както ги помнят. Формират се доктрината и правилата на поведение, които ръководят монашеската общност (сангха). Впоследствие това направление се нарича теравада („училище на старейшините“). На „втория съвет“ във Вайшали лидерите на общността обявиха за незаконни облекчения в десетте правила, които се практикуваха от местните монаси. Така се стигна до първото разделение. Монасите Вайшали (според Mahavamsa, или Великата хроника на Цейлон, те са били 10 хиляди) напуснали стария орден и създали своя собствена секта, наричайки себе си Mahasanghikas (членове на Великия орден). С нарастването на броя на будистите и разпространението на будизма възникват нови разцепления. По времето на Ашока (3 век пр. н. е.) вече е имало 18 различни „учителски школи“. Най-важните бяха оригиналната ортодоксална Теравада; Сарвастивада, която отначало се различава само малко от Теравада в доктринално отношение; Махасангики. В крайна сметка между тях се получи, така да се каже, териториално разделение. Школата Теравада се премества в Южна Индия и Шри Ланка (Цейлон). Сарвастивада първо придоби популярност в Матхура в Северна Индия, но след това се разпространи на северозапад до Гандхара. Махасангиките първо са били активни в Магадха и по-късно се установяват в южната част на Индия, като запазват само известно влияние на север.

Най-важната разлика между школата Сарвастивада е доктрината за едновременното съществуване на миналото, настоящето и бъдещето. Това обяснява името му: sarvam-asti - „всичко е“. И трите горепосочени школи остават ортодоксални по своята същност, но сарвастивадините и махасангиките, които използват санскрит, а не пали, са склонни да тълкуват значението на думите на Буда по-свободно. Що се отнася до теравадините, те се стремяха да запазят древните догми непокътнати.

Ашока (3 век пр.н.е.). Разпространението на будизма получава силен нов тласък, когато третият цар от древноиндийската династия Маурян (4-ти – 2-ри век пр. н. е.) става светски последовател на тази религия. В един от своите скални едикти (XIII) Ашока говори за покаяние за кръвопролитията и страданията, които е нанесъл на хората в завоевателната война Калинга, и за решението си да следва пътя на моралното завоевание (дхарма). Това означаваше, че той възнамеряваше да управлява въз основа на принципа на праведността, насаждайки тази праведност както в собственото си царство, така и в други страни.

Ашока почиташе аскетите, като зачиташе тяхното послание за ненасилие и хуманни етични принципи и изискваше от своите служители да подкрепят благородни действия на състрадание, щедрост, истинност, чистота, кротост и доброта. Самият той се стреми да бъде пример, грижейки се за благополучието и щастието на своите поданици, били те индуисти, адживики, джайнисти или будисти. Указите, които той наредил да бъдат изсечени върху скали или каменни стълбове в различни части на страната, увековечили принципите на неговото управление.

Великата хроника на Цейлон приписва на Ашока честта да свика „третия съвет“ в Паталипутра, където, в допълнение към изясняването на „истинското учение“, бяха взети мерки за изпращане на будистки мисионери извън кралството.

От Ашока до Канишка. След Ашока династията Маурян бързо избледнява. До началото на 2 пр.н.е тя е заменена от династията Шунг, която е по-склонна към брахманите, отколкото към будистите. Появата на бактрийските гърци, скитите и партите в северозападна Индия представлява ново предизвикателство за будистките учители. Тази ситуация е отразена в диалог, написан на пали между гръко-бактрийския цар Менандър (Милинда) и будисткия мъдрец Нагасена (Въпросите на Милинда, Милиндапанха, 2 пр.н.е.). По-късно, през 1 г. сл. н. е., целият регион от Афганистан до Пенджаб попада под управлението на централноазиатското племе на кушаните. Според традицията на Сарвастивадин, по време на управлението на крал Канишка (78-101 г. сл. н. е.) в Джаландхар се провежда друг „събор“. Работата на будистките учени, които допринесоха за работата му, доведе до обширни коментари на санскрит.

Махаяна и Хинаяна. Междувременно се оформиха две интерпретации на будизма. Някои сарвастивадини се придържаха към ортодоксалната традиция на „старейшините“ (санскрит „sthaviravada“). Имаше и либерали, които приличаха на махасангиките. С течение на времето двете групи стигнаха до открито разногласие. Либералите смятат ученията на стхавиравадините за примитивни и непълни. Те смятаха традиционния път за търсене на нирвана за по-малко успешен, наричайки го „малката колесница“ на спасението (Хинаяна), докато собственото им учение беше наречено „голямата колесница“ (Махаяна), пренасяйки адепта в по-широки и по-дълбоки измерения на истината.

В стремежа си да укрепят и направят позицията си неуязвима, хинайските сарвастивадини съставиха сборник от трактати (Абхидхарма, около 350 - 100 г. пр. н. е.), базирани на ранни текстове (сутри) и монашески правила (Виная). От своя страна махаянистите подготвят трактати (1–3 г.н.е.), очертаващи нови интерпретации на доктрината, противопоставяйки се на Хинаяна като, от тяхна гледна точка, примитивна интерпретация. Въпреки различията, всички монаси спазват едни и същи правила на дисциплина и често хинаянистите и махаянистите живеят в едни и същи или съседни манастири.

Трябва да се отбележи, че термините „хинаяна“ и „махаяна“ възникват от полемичните изказвания на махаянистите, които се стремят да отделят своите нови интерпретации от старите, поддържани от консервативните сарвастивадини. И двете групи са били северни будисти, които са използвали санскрит. Теравадините, които са използвали пали и са отишли ​​в южната част на Индия и Шри Ланка (Цейлон), не са участвали в този спор. Ценейки своите текстове, те се виждаха като пазители на истината, предадена им чрез „старейшините“ (пали - „тера“) от самия Буда.

Упадъкът на будизма в Индия. Като отделна религия, която привлича нови последователи, засилва влиянието си и създава нова литература, будизмът процъфтява в Индия до около 500 г. сл. Хр. Той беше подкрепен от владетели, в страната бяха построени величествени храмове и манастири и се появиха велики учители по Махаяна: Ашвагоша, Нагарджуна, Асанга и Васубандху. След това настъпва упадък, който продължава няколко века, а след 12 век, когато властта в Индия преминава към мюсюлманите, будизмът практически изчезва в тази страна. Различни фактори допринесоха за упадъка на будизма. В някои региони се разви турбулентна политическа ситуация; в други будизмът загуби покровителството на властите, а на някои места се натъкна на съпротива от враждебни владетели. По-важни от външните фактори бяха вътрешните. След появата на Махаяна творческият импулс на будизма отслабва. Будистките общности винаги са живели в близост до други религиозни култове и практики на религиозния живот - ведически ритуализъм, брахманизъм, джайнистки аскетизъм и поклонението на различни индуски богове. Тъй като никога не е проявявал нетърпимост към другите религии, будизмът не може да устои на тяхното влияние. Още китайски поклонници, посещаващи Индия през 7 г. сл. Хр., забелязват признаци на разпад. От 11 век. И индуизмът, и будизмът започват да изпитват влиянието на тантризма, чието име идва от свещените книги на тантрите (наръчници). Тантризмът е система от вярвания и ритуали, която използва магически заклинания, мистични срички, диаграми и символични жестове, за да постигне усещане за мистично единство с реалността. В тантрическите ритуали образът на бог в сношение със съпругата му е израз на изпълнението на този религиозен идеал. В индуизма партньорите (шакти) се считат за съпруги на богове, в късния махаянизъм - съпруги на буди и бодхисатви.

Възвишените елементи на будистката философия попадат в ръцете на бивши противници на индуизма, а самият Буда започва да се смята за въплъщение (аватара) на Вишну, един от индуистките богове.

Теравада будизъм

Основни доктрини, религиозни практики, свещени текстове. Ранните будистки учения са най-добре запазени в пали текстове. Текстовете формират пълен канон и предоставят най-пълната картина на доктрината Теравада. Пали е свързан със санскрит и редица термини на пали и санскрит са много сходни. Например „дхамма“ на пали е същото като „дхарма“ на санскрит, „камма“ на пали е същото като „карма“ на санскрит, „нибана“ е санскритската „нирвана“. Теравадините вярват, че ученията, кодифицирани в този корпус, показват истината или закона (дхамма) на самата Вселена и адептът трябва да живее според този закон, за да постигне най-висша свобода и мир. Най-общо казано, системата от вярвания на Теравада е следната.

Вселената, каквато я познаваме, е в постоянна промяна. Съществуването, включително животът на индивида, е непостоянно (anicca). Всичко възниква и изчезва. Противно на общоприетото схващане, няма постоянно, непроменливо „Аз“ (Атта) в човек, който се преражда, преминавайки от едно въплъщение в друго. Всъщност човекът е условно единство от пет групи променливи физически и психически компоненти: тяло, усещания, възприятия, психични образувания и съзнание, зад които не стои неизменна и постоянна същност. Всичко е преходно и непостоянно, в интензивно безпокойство (dukkha, „страдание“) и без съдържание (anatta). В този поток от психофизични събития всичко се случва в съответствие с универсалната причинност (камма). Всяко събитие е следствие от причина или набор от причини и след това става причина за собствените си последствия. Така всеки човек жъне това, което посее. Най-важното обаче е признаването на съществуването на морален принцип, според който добрите дела водят до добри резултати, а лошите – до лоши резултати. Напредъкът по пътя на праведността („осемкратният път“) към най-висшето освобождение в нибана (нирвана) може да доведе до облекчение от страданието.

Осемкратният път се състои в следване на следните принципи. (1) Правилният възглед е разбирането на „четирите благородни истини“, т.е. страданието, неговите причини, неговото прекратяване и пътя, водещ до прекратяването на страданието. (2) Правилната мисъл е освобождение от похотта, злата воля, жестокостта и неправдата. (3) Правилен говор – избягване на лъжата, разпространяването на клюки, грубостта и празното бърборене. (4) Правилното действие е въздържане от убийство, кражба и сексуална неморалност. (5) Правилният начин на живот е изборът на тези дейности, които не вредят на нищо живо. (6) Правилно усилие – избягване и преодоляване на лоши наклонности, подхранване и укрепване на добри и здрави наклонности. (7) Правилно внимание - наблюдение на състоянието на тялото, усещанията, ума и обектите, върху които умът се концентрира, за да ги разбере и контролира. (8) Правилна концентрация - концентрация на ума в медитация за предизвикване на определени екстатични състояния на съзнанието, водещи до прозрения.

Наблюденията върху това как животът преминава през кръга от повтарящи се раждания доведоха до разработването на формула на причинно-следствената връзка, „закона за зависимостта на причините“ (пали, „paticcasamuppada“; санскрит: „pratityasamutpada“). Това е верига от 12 причинни фактора, които се предполага, че действат във всеки човек, като всеки фактор е свързан със следващия фактор. Факторите са изброени в следния ред: „невежество“, „волеви действия“, „съзнание“, „ум и тяло“, „чувства“, „впечатления“, „усещания“, „желания“, „привързаност“, „ставане“ “, „ прераждане“, „старост и смърт“. Действието на тези фактори поражда страдание. Прекратяването на страданието зависи в същия ред от прекратяването на действието на тези фактори.

Крайната цел е изчезването на всички желания и егоистични стремежи в нибана. Палийската дума "нибана" (санскрит "нирвана") буквално означава "разпадане" на афектите (по аналогия с угасването на огън, след като горивото изгори). Това не означава „нищо“ или „унищожение“; по-скоро това е трансцендентално състояние на свобода отвъд „раждането и смъртта“, което не се предава от гледна точка на съществуване или несъществуване, както обикновено се разбира.

Според учението на Теравада, човек сам е отговорен за собственото си спасение и не зависи от волята на висшите сили (богове). На боговете не се отрича пряко съществуването им, но се смята, че са подложени на постоянен процес на прераждане според закона на кармата, също като хората. Помощта на боговете не е необходима за напредъка по пътя към нибана, така че теологията не е развита в Теравада. Основните обекти на поклонение се наричат ​​„трите убежища” и всеки верен последовател на Пътя възлага своите надежди на тях: (1) Буда – не като бог, а като учител и пример; (2) дхамма – истината, преподавана от Буда; (3) сангха - братство от последователи, създадено от Буда.

Литературата относно доктрината Теравада се състои основно от текстовете на Палийския канон, които са групирани в три колекции, наречени Трите кошници (Трипитака): (1) Кошницата на дисциплината (Виная Питака) съдържа правилата и правилата за поведение на монасите и монахини, разкази за живота и учението на Буда, история на монашеския орден; (2) Кошницата с инструкции (Sutta Pitaka) съдържа изложение на проповедите на Буда. Те разказват и за обстоятелствата, при които той произнася своите проповеди, понякога очертавайки собствения си опит в търсенето и получаването на просветление, неизменно отчитайки възможностите на публиката. Тази колекция от текстове е от особено значение за изучаването на ранната доктрина; (3) Кошницата с върховната доктрина (Абхидхамма Питака) е систематична класификация на термини и идеи от първите две колекции. Трактатите, съставени много по-късно от хартите и сутрите, са посветени на проблемите на психологията и логиката. Като цяло канонът представя традицията, както се е развила в продължение на няколко века.

Разпространение на теравада будизма

„Училището на старейшините“ процъфтява в онези райони, където Буда проповядва своите учения, на територията на древните щати Кошала и Магадха (съвременни Утар Прадеш и Бихар). Впоследствие постепенно губи позициите си от сарвастивадините, чието влияние нараства.

По това време обаче мисионери успешно са проповядвали учението на Теравада в Шри Ланка (Цейлон), където за първи път чуват за него от сина на Ашока, принц Махинда (246 г. пр.н.е.). В Шри Ланка традицията е била стриктно пазена и предавана с малки промени. В началото на 1в. пр.н.е. устните традиции са записани на пали. Палийските текстове, разделени в три наименувани колекции, се превърнаха в православен канон и оттогава са почитани в Шри Ланка и в цяла Югоизточна Азия. В южната част на Мианмар (Бирма), Теравада може да е станала известна още през 1 век сл. Хр. Учението се разпространява в Мианмар едва през 11 век, когато владетелите, заедно с монасите мисионери, го разпространяват на север и в цялата страна. В Тайланд първите тайландски владетели (започвайки от 13-ти век), възхищавайки се на будистката култура на Мианмар, изпращат учители в Шри Ланка, за да я пренесат в своята страна. Камбоджа от своя страна попада под влиянието на Теравада от Тайланд и по-късно е свързана директно с будистките центрове в Шри Ланка и Мианмар. Лаос, под камбоджанско влияние, се превръща в страна с преобладаващо теравада през 14-ти и 15-ти век. Индонезия, свързана от древни времена с Индия, индуизма и будизма - теравада и махаяна - е въведена от индийски колонисти и търговци. Въпреки това, като се започне от 15 век. Мюсюлманските търговци постепенно започват да навлизат в тези колонии и ислямът печели надмощие в Малая, Суматра, Ява и Борнео. Единствено на остров Бали се е запазила религия, която е форма на будизма с елементи на индуизъм.

Теравада през 20 век. Будизмът, открит в Югоизточна Азия, запазва формите, в които някога е съществувал в Индия. Монасите в жълти одежди са хора, които са се оттеглили от света и са се посветили на духовния път. Правилата на Кошницата на дисциплината се спазват в манастирите и до днес. Миряните уважават монашеството, обръщат се към монасите за наставления и правят дарения под формата на милостиня.

Живот на монах. Всеки, който влиза в ордена, трябва да се подложи на публична церемония, основната част от която е клетва за вярност към „трите убежища“: „Търся убежище в Буда“, „Търся убежище в Дамма“, „Търся убежище в сангха." Всяка клетва се повтаря три пъти. В обреда на посвещението той напуска света и става послушник в манастира. След завършване на периода на послушничеството той приема ръкополагане за монах (bhikhu). След 10 години монахът става старейшина (тера), а след 20 години велик старейшина (махатера). В Шри Ланка един ръкоположен монах трябва да прекара целия си живот в сангха. В други страни на Теравада човек може да прекара няколко месеца или години в ордена и след това да се върне към светски живот. В Мианмар, Тайланд и Камбоджа монашеският живот за няколко седмици или месеци е част от религиозното образование на всеки будистки младеж.

Монахът трябва да се въздържа от алкохол и тютюн, да не яде храна от обяд до следващата сутрин и да поддържа чистота в мислите и действията си. Денят започва с излизането на монасите да просят (за да дадат възможност на миряните да упражнят добродетелта на щедростта и да съберат средства за собствената си храна). Веднъж на всеки две седмици се произнася patimokkha (227 правила за дисциплина), след което монасите трябва да изповядат греховете си и да получат период на покаяние. За големи грехове (нарушаване на целомъдрието, кражба, убийство, измама в духовните въпроси) монахът се наказва с изключване от ордена. Важни дейности включват изучаване и рецитиране на свещени текстове; Медитацията се счита за абсолютно необходима за контролиране, пречистване и издигане на ума.

Разпознават се два вида медитация: едната води до спокойствие (самата), другата води до прозрение (випасана). За педагогически цели те са разделени на 40 упражнения за развиване на спокойствие и 3 упражнения за развиване на проницателност. Класическият труд върху техниките за медитация - Пътят на пречистването (Visuddhi Magga) - е написан от Buddhaghosa (5 век).

Въпреки че монасите са длъжни да водят строг живот в манастирите, те не са изолирани от контакт с миряните. По правило във всяко село има поне един манастир, който трябва да упражнява духовно влияние върху жителите. Монасите осигуряват общо религиозно образование, извършват ритуали и церемонии, подготвят млади мъже, влизащи в сангха за религиозно образование в манастира, извършват ритуали за мъртвите, четат Трите скъпоценности (Триратна) и Петте обета (Панкасила) на погребения, пеят химни за крехкостта на всичко, което е съставено от части, те утешават роднините.

Животът на миряните. Миряните от Теравада практикуват само етичната част от пътя на дисциплината. В подходящи случаи те също рецитират Трите бижута и спазват Петте обета: забрана за убиване на жив човек, кражба, незаконни сексуални отношения, лъжа и употреба на алкохол и наркотици. При специални случаи миряните се въздържат от ядене след обяд, не слушат музика, не използват цветни гирлянди и парфюми, нито прекалено меки седалки и легла. От каноничната книга на Сиголавада Сута те черпят инструкции за добри отношения между родители и деца, ученици и учители, съпруг и съпруга, приятели и познати, слуги и господари, миряни и членове на сангха. Особено ревностни миряни поставят малки олтари в домовете си. Всеки посещава храмове, за да почете Буда, слуша учените монаси, които проповядват за тънкостите на доктрината, и, ако е възможно, прави поклонения до свещени места за будистите. Най-известните сред тях са Buddhagaya в Индия, където Гаутама Буда постига просветление; Храмът на зъба в Канди (Шри Ланка), пагодата Шве Дагон в Рангун (съвременен Янгон, Мианмар) и храмът на Изумрудения Буда в Банкок (Тайланд).

Храмове на Теравада. В цяла Югоизточна Азия храмове и светилища съдържат статуи, изобразяващи историческия Буда – изправен, седнал или легнал. Най-често срещаните изображения са на Буда, седнал или в поза на медитация, или с вдигнати ръце - в поза на инструкция. Легналата поза символизира прехода му към нибана. Изображенията на Буда не се почитат като идоли - те се почитат като напомняне за живота и добродетелите на великия учител. Това, за което се смята, че е останките от тялото му, също е почитано. Според преданието след изгарянето те били раздадени на няколко групи вярващи. Смята се, че са нетленни и сега се съхраняват в светилища – ступи, дагоби или пагоди в страните на Теравада. Може би най-забележителният е „свещеният зъб“, намиращ се в храма в Канди, където ежедневно се извършват служби.

Теравада дейност през 20 век. Теравада будистите активизират своята дейност след Втората световна война. За миряните се създават асоциации за изучаване на учения, организират се публични лекции на монаси. Провеждат се международни будистки конференции; В Мианмар, където има традиция за свикване на съвети за четене и изясняване на Трипитака на пали, беше свикан 6-ият Велик съвет на будизма, който се проведе в Рангун от май 1954 г. до май 1956 г., за да отбележи 2500-годишнината от рождението на Буда. Центрове за обучение и медитация са открити в Мианмар, Шри Ланка и Тайланд.

Махаяна будизъм

Основните функции. Променящата се концепция за идеалния будист. Ако теравадинът се стреми да стане архат („съвършен”), готов за нирвана, то махаянистът въздига пътя на бодхисатва, т.е. този, който, подобно на Гаутама преди просветлението, обещава да се подготви за просветление, за да служи и спасява други страдащи смъртни. Бодхисатва, мотивиран от голямо състрадание, се стреми да постигне съвършенство в необходимите добродетели (парамита). Има шест такива добродетели: щедрост, морал, търпение, смелост, концентрация и мъдрост. Дори бодхисатва, достоен да влезе в нирвана, отказва последната стъпка и по собствена свободна воля остава в бурния свят на прероденото съществуване в името на спасяването на другите. Махаянистите смятаха своя идеал за по-социален и достоен от идеала на архата, който им се струваше егоистичен и тесен.

Развитието на интерпретацията на Буда. Махаянистите познават и почитат традиционната биография на Гаутама Буда. Но от тяхна гледна точка той представлява появата на определено първично същество - вечният, космически Буда, който се намира в различни светове, за да провъзгласява истината (дхарма). Това се обяснява с „доктрината за трите тела (трикая) на Буда”. Най-висшата истина и реалност сами по себе си е неговото дхарма тяло (дхарма кая). Неговото появяване като Буда за радост на всички вселени е неговото тяло на удоволствие (sambhoga-kaya). Въплътено на земята в конкретен човек (в Гаутама Буда) е неговото тяло на трансформация (нирмана кая). Всички тези тела принадлежат на единствения върховен Буда, който се проявява чрез тях.

Буди и Бодхисатви. Има безброй Буди и Бодхисатви. Безброй проявления в небесните и земните царства породиха цял пантеон от буди и бодхисатви в популярната религия. По същество те служат като богове и помощници, към които може да се обърне внимание чрез дарения и молитви. Шакямуни е включен в техния брой: смята се, че той е бил предшестван от по-древни земни Буди и други бъдещи Буди трябва да го последват. Небесните Буди и Бодхисатви са толкова безброй, колкото и вселените, в които действат. В това множество от Буди най-почитаните в Източна Азия са: небесните Буди - Амитабха, Господарят на Западния рай; Бхайсаджягуру, Учител по лечение; Вайрокана, оригиналният вечен Буда; Локана, вечният Буда като вездесъщ; бодхисатви - Авалокитешвара, божеството на състраданието; Махастхама Прапта, „Постигната велика сила“; Манджушри, Бодхисатва на медитацията и мъдростта; Ksitigarbha, който спасява страдащи духове от ада; Самантабхадра, представляващ състраданието на Буда; земни буди - Гаутама Буда; Дипанкара, двадесет и четвърти преди него, и Майтрея, който ще се появи зад него.

Теология. През 10 век е направен опит да се представи целият пантеон на по-късния будизъм под формата на своеобразна теологична схема. Вселената и всички духовни същества се разглеждат като еманиращи от първично самосъществуващо същество, наречено Ади-Буда. Чрез силата на мисълта (дхяна) той създава пет дхиани буди, включително Вайрочана и Амитабха, както и пет дхиани бодхисатви, включително Самантабхадра и Авалокитешвара. На тях съответстват петте човешки Буди, или Манушя Буди, включително Гаутама, тримата земни Буди, които са го предшествали, и бъдещият Буда Майтрея. Този модел, който се появява в тантрическата литература, е станал широко известен в Тибет и Непал, но очевидно е по-малко популярен в други страни. В Китай и Япония "доктрината за трите тела на Буда" е достатъчна, за да хармонизира пантеона.

Философия. Махаянисткият подход доведе до по-абстрактни идеи по отношение на крайната реалност, постигната от прозрението на Буда. Възникват две философски школи. Школата, основана от Нагарджуна (2-ри век сл. Хр.), е наречена „системата на средния път“. Другата, основана от братята Асанга и Васубандху (4 век сл. н. е.), е наречена „школа само на съзнанието“. Нагарджуна твърди, че крайната реалност не може да бъде изразена в термините на крайното съществуване. Може да се опише изключително негативно като празен (шуня) или пустота (шунята). Асанга и Васубандху твърдят, че то може да се дефинира и положително – чрез термина „съзнание“. Според тях всичко съществуващо е само идеи, мисловни образи, събития във всеобхватното универсално Съзнание. Съзнанието на простосмъртния е замъглено от илюзии и прилича на прашно огледало. Но за Буда съзнанието се разкрива в пълна чистота, без помътняване. Понякога върховната реалност се нарича „Подобие“ или „Истинско това“ (tatha ta), което означава „това, което е такова, каквото е“: това е друг начин да се говори за него, без да се конкретизира от гледна точка на ограничен опит.

И двете школи правят разлика между абсолютни и относителни истини. Абсолютната истина е свързана с нирвана и е разбираема само чрез интуицията на Буда. Относителната истина е в рамките на преходния опит, обитаван от непросветени същества.

Съдбата на непросветените. С изключение на Будите, които не са подчинени на смъртта, всичко, което съществува, е подчинено на закона за алтернативното умиране и прераждане. Съществата непрекъснато се движат нагоре или надолу през пет (или шест) възможности за въплъщение, наречени гати (пътища). В зависимост от своите дела (карма) човек се ражда отново сред хора, богове, призраци (прета), обитателите на ада или (според някои текстове) сред демони (асури). В изкуството тези „пътеки“ се изобразяват като колело с пет и шест спици, пространствата между които са различните възможности за смъртно съществуване.

Разпространение на махаяна будизма

Индия. От самото начало идеите на Махаяна се разпространяват в онези области, където Сарвастивада е бил активен. Първоначално училището се появява в Магадха, но най-подходящото място за него е северозападната част на Индия, където контактът с други култури стимулира мисълта и помага да се формулират будистките учения по нов начин. В крайна сметка доктрината на Махаяна получи рационална основа в произведенията на такива изключителни мислители като Нагарджуна, Асанга и Васубандху и логиците Дигнага (5 век) и Дхармакирти (7 век). Техните интерпретации се разпространяват в интелектуалната общност и стават предмет на дебат в двата най-важни центъра на будисткото обучение: Таксила в Гандхара в западната част на страната и Наланда в Магадха на изток. Движението на мисълта обхвана и малките държави на север от Индия. Търговци, мисионери и пътешественици разпространяват учението на Махаяна по централноазиатските търговски пътища чак до Китай, откъдето то прониква в Корея и Япония. Към 8 век. Махаяна с примеси от тантризъм прониква директно от Индия в Тибет.

Югоизточна Азия и Индонезия. Въпреки че доминиращата форма на будизма в Югоизточна Азия е Теравада, не може да се каже, че Махаяна напълно отсъства от региона. В Шри Ланка съществува като „ерес“ още през 3 век, до 12 век. не е изместен от Теравада. Махаяна е била популярна в северен Мианмар, в Паган, до царуването на крал Anawrata (11 век). Наследниците на Анаврата подкрепят Теравада и под силен натиск от водачите на Теравада Махаяна, лишена от кралско покровителство, изпада в упадък. Махаяна идва в Тайланд от Суматра около средата на 8 век. и известно време процъфтява в южната част на страната. Въпреки това, след като теравада се консолидира в Мианмар и проникването й в Тайланд през 11 век. Махаяна отстъпи място на ново, по-силно влияние. В Лаос и Камбоджа Махаяна съжителства с индуизма по време на ангкорския период (9-15 век). По време на управлението на последния от великите строители на храмове, Джаяварман VII (1162–1201), Махаяна изглежда е била провъзгласена за официална религия, с почитането на милостивите бодхисатви и създаването на болници в тяхна чест. До началото на 14в. Тайландското нашествие доведе до силно увеличаване на влиянието на Теравада, която с течение на времето започна да играе водеща роля в тази страна, докато Махаяна практически изчезна. В Ява и Малайския архипелаг както Махаяна, така и Теравада се разпространяват заедно с други индийски влияния. Въпреки че и двете форми на будизма понякога са били преследвани от индуските владетели, те продължават да съществуват, докато ислямът не започва да ги измества (от 15-ти век). Във Виетнам през 6-14 век. Имаше дзен школи.

Китай. Будизмът започва да се разпространява в Китай през 1 век. AD и се натъква на местни системи от вярвания там, предимно конфуцианство и даоизъм. Конфуцианството поставя на преден план моралните, социалните и политическите принципи, свързвайки ги с отношенията в семейството, обществото и държавата. Даоизмът се свързва повече с интерес към космическото, метафизичното, мистичното и е израз на човешкия стремеж към хармония с най-висшата природа или Пътя (Дао) на Вселената, отвъд суматохата на земния живот.

В полемиката с конфуцианството будистите наблягаха на моралните аспекти на своята доктрина и на критиките срещу безбрачието на монасите и откъсването от светските дела те отговаряха, че в това няма нищо лошо, ако се прави в името на най-висшата цел и това (според Махаяна) включва спасението на всички членове на семейството заедно с „всички живи същества“. Будистите посочиха, че монасите показват уважение към светската власт, като призовават за благословия на монарха, когато извършват ритуали. Въпреки това през цялата китайска история конфуцианците са били предпазливи към будизма като чужда и съмнителна религия.

Будистите намират по-голяма подкрепа сред даоистите. По време на периоди на политически хаос и безредици мнозина бяха привлечени от даоистката практика на самозадълбочаване и тишината на будистките обители. Освен това даоистите са използвали концепции, които им помагат да разберат философските идеи на будистите. Например, махаянистката концепция за най-висшата реалност като Празнота беше по-лесно възприета във връзка с даоистката идея за Неназовимото, „което се намира отвъд външния вид и чертите“. Наистина, първите преводачи постоянно са използвали даоистки речник, за да предадат санскритската будистка терминология. Това беше техният метод за тълкуване чрез аналогия. В резултат будизмът първоначално се разбира в Китай чрез т.нар. „тъмно знание” – метафизиката на даоизма.

До 4-ти век са направени опити за по-точен превод на санскритски текстове. Известни китайски монаси и индийски духовници сътрудничат под патронажа на императора. Най-големият от тях е Кумараджива (344–413), преводач на великите свещени текстове на Махаяна като Лотосовата сутра и тълкувател на философията на Нагарджуна. През следващите векове учени китайски монаси рискуват живота си, за да пътуват по море, да пресичат пустини и планински вериги, за да стигнат до Индия, учат в центрове на будистката наука и носят ръкописи в Китай за превод. Най-великият от тях е Сюан Джиен (596–664), който прекарва почти 16 години в пътуване и обучение. Неговите изключително точни преводи включват 75 произведения, включително основни текстове върху философията на Асанга и Васубандху.

С разпространението на Махаяна в Китай възникват различни школи на мисълта и духовни практики. По едно време имаше до 10 от тях, но след това някои се сляха и останаха четири важни секти (зонг). Сектата Чан (Дзен в Япония) отрежда основна роля на медитацията. Сектата Виная отделяла специално внимание на монашеските правила. Сектата Tien Tai се застъпваше за обединяването на всички будистки доктрини и начини за тяхното практикуване. Сектата „Чиста земя“ проповядва поклонението на Буда Амитабха, който спасява всички вярващи в своя рай, в Чистата земя. Не по-малко популярен беше култът към богинята на милосърдието Гуан-ин (китайската форма на бодхисатва Авалокитешвара), която се смята за въплъщение на майчината любов и женското очарование. В Япония богинята е известна като Kwannon.

В дългата история на будизма в Китай е имало периоди, когато будизмът е бил преследван по инициатива на даоистки или конфуциански съперници в императорския двор. Въпреки това влиянието му продължава да расте. Неоконфуцианството по време на династията Сун (960–1279) абсорбира някои аспекти на будизма. Що се отнася до даоизма, от 5 век. той заимства идеи, божества и култове от будизма, дори се появява сборник от свещени даоистки текстове по модела на китайската Трипитака. Махаяна има силно и трайно влияние върху изкуството, архитектурата, философията и фолклора на Китай.

Япония. Будизмът прониква в Япония в края на 6 век, когато страната е измъчвана от граждански борби. Първоначално будизмът среща съпротива като чужда вяра, способна да си навлече гнева на местните богове – обожествяваните природни сили – върху местните, но в крайна сметка е подкрепен от император Емей, който се възкачва на трона през 585 г. местната религия в онези дни се наричаше Шинто (пътят на боговете), за разлика от Будшидо (пътят на Буда). Двата „пътя“ вече не се смятаха за несъвместими. При императрица Шуйко (592–628) принц-регент Шотоку приема будизма, който вижда като ефективен инструмент за повишаване на културното ниво на хората. През 592 г. той нарежда с императорски указ да се почитат „трите съкровища“ (Буда, Дхарма, Сангха). Шотоку подкрепя изучаването на свещените текстове на будизма, строи храмове и насърчава разпространението на будистките форми в изкуството, иконографията и архитектурата. Будистки монаси от Китай и Корея бяха поканени в Япония като учители.

С течение на времето най-способните от японските монаси започнали да бъдат изпращани в Китай. През периода, когато столицата на страната е в Нара (710–783 г.), Япония се запознава с доктрините на шест школи на будизма, които са официално признати до 9 век. Чрез тях Япония опознава философските учения на Нагарджуна, Асанга и Васубандху; с доктрините на школата Кегон (Авамсака, или Корона), която утвърждава окончателното просветление на всички същества във Вселената, както и с точните правила за посвещение и други ритуали.

През периода Хейан имперската столица е в Киото. Тук се образуват още две секти Тендай и Шингон. Сектата Tendai (Tiantai-zong на китайски) е основана от Site след обучение в планински манастир в Китай. Тендай твърди, че Лотосовата сутра (Саддхармапундарика сутра) съдържа най-висшата доктрина на целия будизъм, неговата махаянистка концепция за вечността на Буда. Сектата Шингон (Истинската дума) е основана от Кобо Даиши (774–835). По същество сектата е мистична, езотерична форма на будизма; нейното учение е, че Буда е сякаш скрит във всички живи същества. Това може да се осъществи с помощта на специални ритуали - произнасяне на мистични срички, ритуално преплитане на пръсти, магически заклинания, йогийска концентрация, манипулиране на свещени съдове. Това създава усещане за духовно присъствие на Вайрочана и адептът постига единство с Буда.

По време на епохата Камакура (1145–1333) страната е управлявана от воини, има много войни и страната е затънала в невежество и корупция. Бяха необходими по-прости религиозни форми, които биха могли да помогнат в климата на духовен смут. По това време възникват четири нови секти.

Сектата Чиста земя, основана от Хонен (1133–1212), твърди, че трябва да се търси подкрепа в небесния Буда Амида (т.е. Амитабха). Сектата Шин, основана от ученика на Хонен Шинран (1173–1262), подчертава необходимостта да се търси подкрепа в същия Буда, но „само чрез вяра“. И двете секти учат за спасението в Чистата земя, или рая на Амида, но сектата Шинран нарича себе си „Истинската чиста земя“, тъй като за нейните членове условието за спасение е само вярата. В Япония днес повече от половината будисти принадлежат към сектите на Чистата земя. Друга форма на опростена религия беше дзен (на китайски „чан“). Тази секта е създадена около 1200 г. Името й, произлизащо от санскритската dhyana, означава медитация. Членовете на сектата практикуват дисциплина, за да култивират природата на Буда - те медитират, докато не настъпи внезапно прозрение за истината (сатори). Самоконтролът изглеждаше много привлекателен за воините от периода Камакура, които избраха за себе си версията Риндзай, най-строгата в дзен будизма, където обучението се извършва с помощта на зашеметяващи парадокси (коани), чиято цел е да освободи вътрешното зрение от навика да разчита на обикновената логика. Друга форма на дзен будизма, Сото Дзен, стана широко разпространена сред по-широкото население. Нейните последователи не се интересуваха много от коаните; те се стремяха да осъзнаят духа на просветлението (или да постигнат природата на Буда) чрез медитация и правилно поведение във всички житейски ситуации. Сектата Ничирен е кръстена на своя основател Ничирен (1222–1282), който е бил убеден, че цялата истина на будизма се съдържа в Лотосовата сутра и че всички проблеми на Япония от неговото време, включително заплахата от монголското нашествие, са били поради отстъплението на будистките учители от истинската вяра.

Ламаизмът е форма на будизма, разпространена в Тибетския регион на Китай, Монголия и редица хималайски княжества. Тибет се запознава с будизма, с неговата по-късна индийска версия, в която тантрическите идеи и ритуали са смесени с отслабените традиции на Хинаяна и Махаяна, през 8 век. и включва елементи от местната тибетска религия Бон. Бон е форма на шаманизъм, поклонение на природните духове, в която са разрешени човешки и животински жертвоприношения, магически обреди, заклинания, екзорсизъм и магьосничество. Първите будистки монаси от Индия и Китай постепенно заменят старите вярвания до появата на тантриста Падмасамба през 747 г., който провъзгласява „магическа“ форма на будизма, която не изисква безбрачие, което в крайна сметка асимилира Бон. Резултатът е система от вярвания и практики, известни като ламаизъм, чиито духовници се наричат ​​лами. Началото на неговата реформа е положено от Атиша, учител, който пристига от Индия през 1042 г. и проповядва по-духовна доктрина, твърдейки, че религиозният живот трябва да се развива на три етапа: чрез хинаяна или морална практика; чрез Махаяна, или философско разбиране; чрез Тантраяна или мистично обединение чрез ритуалите на Тантра. Според теорията е възможно да се премине към третия етап само след усвояване на първите два. „Реформите“ на Атиша са продължени от тибетския монах Цонгава (1358–1419), който основава сектата Гелук-па (добродетелен път). Цонгава изисква монасите да спазват обет за безбрачие и преподава по-високо разбиране на тантрическата символика. След 1587 г. Върховният лама на това училище започва да се нарича Далай Лама (Далай - „океанска шир“). Влиянието на сектата нараства. През 1641 г. Далай Лама получава пълната власт както на светската, така и на духовната власт в Тибет. Далай Ламите са смятани за въплъщения на Чен-ре-чи, Бодхисатва на Великата милост (Авалокитешвара), покровител на Тибет. Друго име за сектата Гелук-па, Жълтите шапки, е по-популярно, за разлика от по-древната секта Кагю-па, Червените шапки. От времето на Атиша почитането на богинята на милосърдието Тара, Спасителя, стана широко разпространено. Свещеното писание на тибетския будизъм е много обширно и е изиграло голяма роля в разпространението на ученията. Свещените текстове служат като основа за обучение на монаси в манастирите и за обучение на миряни. Най-голямо уважение се отдава на каноничните текстове, които се разделят на две основни групи.Каджур съдържа учението на Буда в пълен превод от санскритски оригинал (104 или 108 тома), както и Четирите велики тантри. Tanjur се състои от коментари върху горните текстове, съставени от индийски и тибетски учени (225 тома).

Махаяна през 20 век Асоциациите на будистите миряни, които се появиха през последните години, изразяват желание да свържат ученията на Махаяна със съвременния живот. Дзен сектите преподават техники за медитация на миряни като начин за поддържане на вътрешен баланс в хаоса на градския живот. Сектите на чистата земя подчертават добродетелите на състрадателния човек: щедрост, учтивост, добронамереност, честност, сътрудничество и обслужване. Признава се, че идеалът на Махаяна за спасяване на живите от страдание може да послужи като мотивация за създаването на болници, сиропиталища и училища. В Япония, особено след Втората световна война, будистките монаси участват активно в социални и хуманитарни дейности. В КНР Махаяна продължава да съществува, въпреки факта, че доходите на манастирите са намалели значително. Правителството разрешава провеждането на традиционни религиозни служби на свещени места. Будистки сгради с историческа или културна стойност са преустроени или реставрирани. През 1953 г. с разрешение на правителството в Пекин е създадена Асоциацията на будистите. Нейната цел беше определена като поддържане на приятелски отношения с будистите в съседните страни и организира обмен на делегации с будисти в Шри Ланка, Мианмар, Камбоджа, Лаос, Виетнам, Япония, Индия и Непал. Будистката асоциация за будистко изкуство подкрепя изучаването и опазването на паметниците на будистката култура. В Тайван и Хонконг, както и в задгранични китайски общности като Сингапур и Филипините, махаянистите имат мирски асоциации, които организират популярни лекции и разпространяват религиозна литература. По отношение на академичните изследвания Махаяна се изучава най-активно и изчерпателно в Япония. Откакто Масахару Анесаки основа катедрата по религиозни науки в Токийския университет (1905 г.), будизмът се превърна в нарастващ интерес в различни университети в цялата страна. В сътрудничество със западни изследователи, особено след 1949 г., японски учени проведоха изследване на огромния корпус от китайски и тибетски будистки текстове. В Тибет, който в продължение на 300 години беше ламаистка теократична държава, изолацията от съвременния свят не допринесе за появата на нови форми на тази религия.

Гаутама Буда, чието първоначално име е принц Сидхарта Гаутама, е основателят на будизма, една от най-великите религии в света.

Сидхарта бил син на крал, който управлявал в град Капилавасту, разположен в северна Индия на границата с Непал. Сидхарта, който произхожда от кралското семейство на Гаутама от племето Шакя, се предполага, че е роден през 563 г. пр.н.е. в град Лумбини, разположен в съвременните граници на Непал. На шестнадесет се жени за своя братовчедка, която е на същата възраст като него.

Принц Сидхарта израства в луксозен кралски дворец, но не се стреми към материален комфорт. Изпитваше дълбоко неудовлетворение от живота си. Той видя, че повечето хора наоколо са бедни и постоянно страдат от нужда. Дори онези, които са били богати, често са били разочаровани и нещастни, а всички около тях са били податливи на болести и в крайна сметка са умирали. И, естествено, Сидхарта започна да мисли, че в живота трябва да има нещо повече от временни удоволствия, които са твърде мимолетни пред лицето на страданието и смъртта.

Когато навършва 29 години, малко след раждането на първия си син, Сидхарта решава, че трябва да сложи край на живота, който живее, и да се посвети изцяло на търсенето на истината. Той напуснал двореца, оставяйки зад себе си жена си, новородения си син и всичките си земни богатства, и се превърнал в скитник без стотинка в джоба си. Известно време той учи при някои известни светци от онова време, но след като усвои всички тънкости на тяхната наука, разбра, че това не е панацея за решаване на проблемите, които самият живот поставя пред човека.

По онова време се смяташе, че прекомерният аскетизъм е пътят към истинската мъдрост. Затова Гаутама се опитал да стане аскет и се подложил на глад и умъртвяване в продължение на няколко години. Накрая обаче разбра, че като измъчва тялото си, само замъглява мозъка си и това не го доближава нито крачка до истинската мъдрост. Затова отново започнал да се храни нормално и сложил край на аскетизма си.

Водейки самотен живот, той се опитва да реши проблемите на човешкото съществуване. Накрая, една вечер, докато седеше под гигантска смокиня, всички парчета от пъзела сякаш се събраха в едно. Сидхарта прекара цялата нощ в дълбок размисъл и когато настъпи сутринта, той разбра, че е намерил ключа към решаването на проблемите и че е станал „Буда“, т.е. „просветен човек“.

По това време той беше на 35 години. През останалите 45 години от живота си той пътува из цяла Северна Индия, проповядвайки новата си философия на всеки, който желае да слуша. Когато той умря, което се случи през 483 г. пр. н. е., той имаше хиляди обърнати вяра. Въпреки че думите му не са били записани на хартия, неговите ученици са успели да запомнят голяма част от учението му и то е било предавано на следващите поколения устно.

Основното учение на Буда може да се обобщи в това, което будистите наричат ​​„Четирите благородни истини“: първо, човешкият живот по природа е нещастен живот; второ, причината за нещастния живот е човешкият егоизъм и желания; трето - егоизмът на отделния човек и неговите желания могат да бъдат премахнати; последният етап, когато всички желания и стремежи са сведени до нищо, се нарича "нирвана" (буквално "затихване", "изчезване"); Четвъртата истина е методът, чрез който човек може да се освободи от егоизма и желанията, наречен „Пътят на осемте пътя“: правилни вярвания, правилно мислене, правилна реч, правилно действие, правилен начин на живот, правилни усилия, правилно отношение към задълженията, правилно медитация. Може да се добави, че будизмът е религия, отворена за всички, независимо от расата, и че, за разлика от индуизма, той не признава разделението на касти.

Известно време след смъртта на Гаутама новата религия се разпространява бавно. През 3 век пр.н.е. великият индийски владетел Ашока е посветен в будизма. Неговата подкрепа осигури бързото разпространение на влиянието на будизма и неговите догми в Индия, както и в съседните страни. Будизмът се разпространява на юг до Цейлон и на изток до Бирма. Оттам се разпространява в Югоизточна Азия, Малайзия и днешна Индонезия. Будизмът също се разпространява на север, директно в Тибет, и на северозапад - в Афганистан и Централна Азия. Най-разпространен е в Китай, а след това се разпространява в Корея и Япония.

В самата Индия новата вяра започва да запада след 500 г. пр.н.е. и напълно изчезнал след 1200 г. сл. Хр. В Китай и Япония, напротив, будизмът остава основна религия.

В продължение на много векове тя остава основната религия в Тибет и страните от Югоизточна Азия.

Ученията на Буда не намират писмен израз няколко века след смъртта му и не е трудно да се разбере, че неговото движение се разделя на различни течения. Двата основни клона на будизма са клонът Теравада, доминиращ в Южна Азия и считан от повечето западни учени за най-близък до оригиналните учения на Буда, и клонът Махаяна, широко разпространен в Тибет, Китай и Северна Азия.

Буда, като основател на една от основните религии в света, със сигурност претендира за едно от първите места в нашия списък. Но тъй като в света има само около 200 милиона будисти в сравнение с 500 милиона мюсюлмани и милиард християни, е съвсем ясно, че Буда е повлиял на по-малко хора от Исус или Мохамед. Разликата в числата обаче може да бъде подвеждаща. Една от причините, поради които будизмът постепенно изчезна в Индия, е, че индуизмът погълна много от неговите идеи и принципи. По подобен начин в Китай голям брой хора, които не наричат ​​себе си будисти, са силно повлияни от будистката философия.

Будизмът съдържа много повече пацифистки идеи от християнството или исляма. Ориентацията към ненасилие играе важна роля в политическата история на будистките страни.

Често се казва, че ако Христос се върне на земята, той ще бъде шокиран от много от нещата, които се случват в негово име, и ще бъде ужасен от кървавата борба между различните религиозни секти, чиито членове се наричат ​​негови последователи. Буда също без съмнение би бил удивен от това колко различни доктрини се представят като будистки. Въпреки факта, че има много школи на будизма и значителни разлики между тях, няма нищо в будистката история, което дори отдалеч да наподобява кървавите религиозни войни, водени в християнска Европа. Поне в това отношение ученията на Буда са имали много по-голямо влияние върху неговите последователи, отколкото християнските учения.

Буда и Конфуций имаха приблизително еднакво влияние върху развитието на света. И двамата са живели приблизително по едно и също време и броят на привържениците им не се различава много един от друг.

Склонен съм да оценявам Буда по-високо от Конфуций по две причини. Първият от тях е, че идването на комунизма в Китай, както ми се струва, значително отслаби влиянието на Конфуций. И втората причина: фактът, че конфуцианството не е широко разпространено извън Китай, показва колко тясно са били преплетени идеите на Конфуций с идеите, които преди са съществували в Китай. От друга страна, будисткото учение по никакъв начин не е повторение на предишната индийска философия и будизмът се е разпространил далеч отвъд границите на Индия поради оригиналността на концепцията за Гаутама Буда и голямата привлекателна сила на неговата философия.

География на будизма……………………………………………………………….1

Раждането на будизма………………………………………………………………...1

Биография на Буда………………………………………………………………...2

Митологична биография на Буда………………………….3

Основни принципи и характеристики на будизма като религия…………….4

Списък с литература…………………………………8

География на будизма

Будизмът е най-старата от световните религии, която е получила името си от името или по-скоро от почетната титла на своя основател Буда, което означава „Просветен“. Буда Шакямуни (мъдрец от племето Шакя) е живял в Индия през 5-4 век. пр.н.е д. Други световни религии - християнството и ислямът - се появяват по-късно (съответно пет и дванадесет века по-късно).

Ако се опитаме да си представим тази религия от птичи поглед, ще видим пъстра мозайка от течения, школи, секти, подсекти, религиозни партии и организации.

Будизмът е погълнал много разнообразни традиции на народите от онези страни, които са попаднали в неговата сфера на влияние, а също така е определил начина на живот и мислите на милиони хора в тези страни. Повечето привърженици на будизма сега живеят в Южна, Югоизточна, Централна и Източна Азия: Шри Ланка, Индия, Непал, Бутан, Китай, Монголия, Корея, Виетнам, Япония, Камбоджа, Мианмар (бивша Бирма), Тайланд и Лаос. В Русия будизмът традиционно се изповядва от буряти, калмики и тувинци.

Будизмът беше и си остава религия, която приема различни форми в зависимост от това къде се разпространява. Китайският будизъм е религия, която говори на вярващите на езика на китайската култура и национални идеи за най-важните ценности на живота. Японският будизъм е синтез на будистки идеи, шинтоистка митология, японска култура и др.

Раждането на будизма

Самите будисти отброяват съществуването на своята религия от смъртта на Буда, но сред тях няма консенсус относно годините на живота му. Според традицията на най-старата будистка школа Теравада, Буда е живял от 624 до 544 г. пр.н.е. д. Според научната версия животът на основателя на будизма е от 566 до 486 г. пр.н.е. д. Някои области на будизма се придържат към по-късни дати: 488-368. пр.н.е д. Родното място на будизма е Индия (по-точно долината на Ганг). Обществото на Древна Индия е разделено на варни (класи): брахмани (най-висшата класа духовни наставници и свещеници), кшатрии (войни), вайши (търговци) и шудри (обслужващи всички останали класи). Будизмът за първи път се обръща към човек не като към представител на класа, клан, племе или определен пол, а като към индивид (за разлика от последователите на брахманизма, Буда вярва, че жените, наравно с мъжете, са способни за постигане на най-високо духовно съвършенство). За будизма само личните заслуги са важни за човека. Така думата „брахман“ е използвана от Буда, за да нарече всеки благороден и мъдър човек, независимо от неговия произход.

Биография на Буда

Биографията на Буда отразява съдбата на истински човек, ограден от митове и легенди, които с течение на времето почти напълно изтласкаха историческата фигура на основателя на будизма. Преди повече от 25 века в една от малките държави в североизточна Индия на крал Шудходана и съпругата му Мая се ражда син Сидхарта. Фамилията му беше Гаутама. Принцът живеел охолно, безгрижно, накрая създал семейство и вероятно щеше да наследи баща си на трона, ако съдбата не беше решила друго.

След като научил, че в света има болести, старост и смърт, принцът решил да спаси хората от страданието и тръгнал да търси рецепта за всеобщо щастие. В района на Гая (все още се нарича Бодх Гая) той постига Просветление и му се разкрива пътят към спасението на човечеството. Това се случило, когато Сидхарта бил на 35 години. В град Бенарес той изнася първата си проповед и, както казват будистите, „завърта колелото на Дхарма“ (както понякога се нарича учението на Буда). Той пътувал с проповеди в градове и села, имал ученици и последователи, които щяли да слушат наставленията на Учителя, когото започнали да наричат ​​Буда. На 80-годишна възраст Буда почина. Но дори и след смъртта на Учителя, учениците продължиха да проповядват неговото учение в цяла Индия. Те създават монашески общности, където това учение се съхранява и развива. Това са фактите от истинската биография на Буда - човекът, който стана основател на нова религия.

Митологична биография на Буда

Митологичната биография е много по-сложна. Според легендите бъдещият Буда се е прераждал общо 550 пъти (83 пъти като светец, 58 като цар, 24 като монах, 18 като маймуна, 13 като търговец, 12 като пиле, 8 като гъска , 6 като слон; освен това като риба, плъх, дърводелец, ковач, жаба, заек и др.). Това било докато боговете решили, че е дошло времето той, роден в образа на човек, да спаси света, затънал в мрака на невежеството. Раждането на Буда в семейство на кшатрия е последното му раждане. Ето защо той беше наречен Сидхарта (Този, който е постигнал целта). Момчето се роди с тридесет и два признака на „велик човек“ (златна кожа, знак на колело на крака, широки токчета, светъл кръг коса между веждите, дълги пръсти, дълги ушни миди и др.). Един скитащ аскет астролог предсказал, че го очаква голямо бъдеще в една от двете сфери: или ще стане могъщ владетел, способен да установи праведен ред на земята, или ще бъде велик отшелник. Майка Мая не участва в отглеждането на Сидхарта - тя почина (и според някои легенди се оттегли на небето, за да не умре от възхищение на сина си) малко след раждането му. Момчето е отгледано от леля си. Принцът израства в атмосфера на лукс и просперитет. Бащата направи всичко възможно, за да попречи на предсказанието да се сбъдне: той заобиколи сина си с прекрасни неща, красиви и безгрижни хора и създаде атмосфера на вечен празник, така че никога да не знае за мъките на този свят. Сидхарта пораснал, оженил се на 16-годишна възраст и имал син Рахула. Но усилията на бащата бяха напразни. С помощта на своя слуга принцът три пъти успява да избяга тайно от двореца. За първи път се срещна с болен човек и разбра, че красотата не е вечна и в света има болести, които обезобразяват човека. Вторият път видя стареца и разбра, че младостта не е вечна. За трети път той наблюдава погребална процесия, която му показва крехкостта на човешкия живот.

Сидхарта реши да потърси изход от капана на болестта - старост - смърт. Според някои версии той се среща и с отшелник, което го навежда на мисълта за възможността да преодолее страданието на този свят чрез водене на уединен и съзерцателен начин на живот. Когато принцът се решава на голямото отречение, той е на 29 години. След шест години аскетична практика и поредния неуспешен опит за постигане на по-високо прозрение чрез пост, той беше убеден, че пътят на самоизтезанието няма да доведе до истината. След това, след като възвърна силите си, той намери уединено място на брега на реката, седна под едно дърво (което оттогава се нарича дърво Бодхи, т.е. „дървото на просветлението“) и се потопи в съзерцание. Пред вътрешния поглед на Сидхарта преминаха собствените му минали животи, миналите, бъдещите и настоящите животи на всички живи същества и тогава се разкри най-висшата истина - Дхарма. От този момент нататък той става Буда - Просветеният или Пробуденият - и решава да преподава Дхарма на всички хора, които търсят истината, независимо от техния произход, класа, език, пол, възраст, характер, темперамент и психика способности.

Буда прекарва 45 години в разпространение на учението си в Индия. Според будистки източници той печели последователи от всички слоеве на обществото. Малко преди смъртта си Буда казал на любимия си ученик Ананда, че би могъл да удължи живота си с цял век и тогава Ананда горчиво съжалявал, че не се е сетил да го попита за това. Причината за смъртта на Буда беше вечеря с бедния ковач Чунда, по време на която Буда, знаейки, че бедният човек ще почерпи гостите си с остаряло месо, поиска да му даде цялото месо. Буда почина в град Кушинагара и тялото му традиционно беше кремирано, а пепелта беше разделена между осем последователи, шестима от които представляваха различни общности. Прахът му е погребан на осем различни места и впоследствие върху тези погребения са издигнати мемориални надгробни плочи - ступи. Според легендата един от учениците извадил зъб на Буда от погребалната клада, който се превърнал в основната реликва на будистите. Сега се намира в храм в град Канди на остров Шри Ланка.