Глави от книгата: История на чуждите азиатски страни през Средновековието. М., 1970.

Развитие на феодалните отношения в Абасидския халифат

При Абасидите държав собственсобствеността върху земята преобладава в централните райони на халифата, където има големи напоителни системи, предимно в Ирак и Египет. В други области, наред с държавните земи, имаше и много частни земи. Безусловната частна собственост върху земята (мляко, мълк) преобладава, например във Фарс, до 10 век. Имаше и земи, които принадлежаха на халифското семейство Абасид (Савафи). Общинските земи бяха включени в категорията на държавните земи.

Развива се и условната частна собственост върху земята. Държавата даде (на воините малки парцели земя с притежатели, седящи на нея -

селяни за пожизнена собственост при условие на военна служба; такива парцели, наречени „катия“, са дадени например в областта Казвин (Иран) на заселилите се там в средата на 7 век. 500 арабски военни служители; тъй като техните потомци са носили военна служба, тези земи остават в тяхно владение дори през 10 век. Заедно с това се развива и друг вид условно владение – икта. Първоначално този термин обозначава само правото, дадено на слугата, да събира данъци (харадж или джизие) от определена земя в своя полза, което по този начин се превръща във феодална рента. Постепенно правото на аренда се превръща в право на разпореждане със земя. Икта се дава или за продължителността на поста, или за цял живот за заслуги. Благодарение на широко разпространения обичай за наследяване на длъжностите, земите на iqta често всъщност се предават по наследство. В зависимост от ранга и длъжността на служителя, иктата може да бъде с различни размери: от едно село или част от него до голяма област. В халифата се разпространили и неотчуждаеми земи на мюсюлмански религиозни институции (вакъфи).

Както в държавна, така и в частна собственост, условна или безусловна, е имало не само земя, но и вода - канали и други напоителни съоръжения.

На земи от всички категории собствениците на земя по правило не са извършвали зърнено стопанство на господаря си, а са иззели феодална рента (хранителна или парична) от малки парцели земя. Така голямата феодална земевладелска собственост се съчетава с дребното селско земеползване. Селяните, живеещи в държавни, частни и вакъфски земи, юридически се считат за свободни, но всъщност са феодално зависими, въпреки че по това време не всички са били. Останаха селяните - дребни собственици, които фактически запазиха свободата си.

Kharaj се налага върху държавните земи и върху земите на дребни собственици; десятък - от мълковски земи; земите на семейството на Абасидите, земите на иктата и вакъфите не са внесли нищо в държавната хазна; данъкът върху тях се превръщал в рента и отивал изцяло в полза на собственика на земята.

Както вече беше казано, положението на селяните не се подобри при първите Абасиди. Те все още бяха съсипани от принудителен труд; Когато събираха харадж, събирачите на данъци извършваха различни злоупотреби: те оценяваха стоящите култури на завишена ставка, за да увеличат размера на данъците; Не им беше позволено да жънат зърно и плодове, докато не се събере данъкът, а самото събиране се забави - и селяните трябваше да подкупят събирачите, за да съберат данъка възможно най-бързо, за да не бъде загубена реколтата . Както и преди, селяните бяха окачени с „печати“, т.е.

В раннофеодалното общество на халифата се запазват патриархалните (при арабските, иранските и др. номади) и робовладелските структури. Общество на халифата VII-IX век. беше пълен с пленени роби. Ето някои данни: Халиф Муавия експлоатира 4 хиляди роби в земите си само в Хиджаз (от чийто труд получава годишно 150 хиляди товара зърно и 100 хиляди торби с фурми) и същия брой роби в земите си и Йемама. Един от сподвижниците на пророка Мохамед, Абд ар-Рахман ибн Ауф, умирайки, освобождава 30 хиляди от своите роби, а халифът Мутасим - 8 хил. Известният адвокат Абу Юсуф Якуб в началото на 8-ми и 9-ти век. пише в „Книгата за поземлените данъци“, че всички затвори на халифата са пренаселени със задържани роби-бегълци. През 10 век управителите на регионите бяха предварително

Писано е да се хващат избягали роби, с които всички региони гъмжат, да ги заключват и, ако е възможно, да ги върнат на собствениците им. Робите и робините са били използвани не само като домашни прислужници и харемски одалиски, но и в производството: в напоителни работи, градинарство, пастирство на добитък (особено сред номадите), в занаятчийски работилници - ergasteriums, в мини. Нямаше достатъчно военнопленници за тази работа и търговците на роби донесоха много роби от чужбина: турци, славяни и особено африканци в халифата за продажба. За мащаба на тази търговия може да се съди по факта, че само един търговец от брега на Персийския залив по време на лятното пътуване на 936 г. докара 12 хиляди тъмнокожи роби от Африка на 400 баржи. Във всички градове на халифата имаше пазари за роби. Източниците никога не са бъркали робите с феодално зависимите селяни.

Халифска власт и администрация

Лекция 3. Държавно устройство на Абасидския халифат.

3. Разпадането на халифата: Ал-Андалуз, Магреб, Египет и Сирия

1. Властта на халифата и администрацията. Абасидският халифат, започващ през 750 г., се формира в пан-мюсюлманска държава. Ако Омаядите управляват като лидери на арабските бедуини и водачи на армията, Абасидите стават лидери на цялата мюсюлманска общност. По време на тяхното управление етническите араби губят изключителната си позиция в халифата. Религията е станала по-важна от предишното етническо надмощие.

При Абасидите дори халифът престава да бъде чистокръвен арабин. Децата, родени от съпруги и роби от различен етнически произход, стават халифи. Халифът символизира политическото и духовно единство на всички сунитски мюсюлмани.

Властта на халифата не е абсолютна или неограничена. Въпреки факта, че той беше лидер на цялата ислямска общност, той нямаше нито законодателна инициатива, нито независимост при тълкуването на Корана и заветите на Пророка. Само мюсюлманските богослови могат с право да направят това. Следователно съвременните изследователи не смятат за възможно да се каже, че властта на халифата е била теократична. Въпреки че сравнително наскоро нашите учебници заявиха това като истина. От сунитска гледна точка халифът не е носител на божественото откровение. Следователно властта му имала светски характер.

Недостатъкът на абасидската монархия беше редът или по-скоро разстройството на наследството. Халифите можели да избират за свои наследници не само своите синове, но и всякакви близки роднини, включително братя и чичовци.

Върховете на обществото по време на управлението на Абасидите не само стават полуирански, но иранските принципи преобладават в административната структура. За териториално управление се запазват губернаторства - емирства. Тук са създадени административни, военни и финансови институции по модела на столицата. Точно както в центъра, те се наричаха дивани. Сред администраторите и служителите имаше много иранци и хора от християнската вяра.

За укрепването на ролята на иранците в апарата за управление на халифата, тяхната активна подкрепа на Абасидите по време на втората гражданска война (борбата срещу Омаядите) изигра решаваща роля. Започвайки с управлението на Мансур, иранците влизат във вътрешния кръг на халифите на Абасидите. Те донесоха със себе си политическите традиции на Иран. По-специално, системата за организиране на дивани, придворен церемониал и позицията на везир (от арабско-персийски. Wazir, т.е. помощник).

Везирът отговаряше за координирането на дейностите на централните отдели. Всъщност той е първият министър и ръководител на административния апарат на халифата. От 10 век везири се появяват сред всички големи местни владетели на халифата. При Харун ар-Рашид (786 - 809) везирът става главен съветник и довереник на халифа, пазител на държавния печат и ръководител на административните и финансови дела.

Придворният живот на халифа се превърна в голяма тайна. Достъпът дори до високопоставени служители беше регулиран от специални служители. Безопасността на халифа и семейството му беше осигурена от личната му охрана.

Ядрото на личната гвардия на халифа от началото на 9 век. станали професионални войни-роби. Наричали ги гулами или мамелюци - това били пленени кипчаци и други турци, както и хора от Кавказ и славяни. От детството си те са били отглеждани в двора в специални училища. Принципът на организиране на армията в халифата също се промени. Армията започва да се набира от наемници от неарабски произход. Бойните качества на турците били високо ценени. До средата на 9 век. броят на тюркските и берберските наемници достига 70 хиляди воини.

2. Социално устройство на халифата

Правният статут на човек в халифата се определял от неговата религия. Въз основа на този принцип цялото население беше разделено на три групи. Първият е верният, т.е. мюсюлмани. Второто е dhimmiyya, т.е. Езичници под закрила: евреи, християни, зороастрийци. Те признават властта на мюсюлманите и плащат поголовен данък (джизие). В замяна те получавали гаранция за неприкосновеността на своята личност, собственост и изповед на вяра. Третите бяха многобожници, които подлежаха на потурчване.

Всяка общност се управлява според собствените си религиозни и правни норми. Че. в абасидската държава не само не е имало всеобщо равенство пред закона, но дори е нямало идеята за държавна общност.

Според ислямските норми цялото мюсюлманско общество е равно пред Аллах. Само жените и робите носят половината от законовата отговорност (за жена - 2 свидетели). Позицията на човек в обществото зависеше от неговата професия. И се изразяваше в размера на данъчното облагане. Само държавните длъжности имаха данъчни облекчения.

Градове и граждани. В земеделските райони градското население на халифата достига 15%. Градовете са получени от арабите от предишни цивилизации; те построяват малък брой наново, като крепости и военни лагери (Фустат, Куфа, Басра). През Средновековието в Европа град с население от 100 хиляди души. И още – рядко срещано явление. До 15 век имаше не повече от 4 града. А в Месопотамия и Египет през VIII-X век. процентът на жителите на градове с население над 100 хиляди жители надхвърли дори Западна Европа началото на XIX V. Така през 1800 г. в Холандия и Англия 7% от общото градско население живее в такива градове. Във Франция - само 2,7%. В арабските страни – около 20% (Очерци, с. 185). Според нормите на шериата гражданите се ползват с лична свобода, свобода на търговия и движение.

За разлика от европейския град, мюсюлманският град може да няма стени. Но в центъра му, като правило, имаше крепост или цитадела на владетеля. Благородството се настани около нея. Тази част на града се е наричала „Мадина” (Шахристан на персийски). Около него е имало търговско-занаятчийски предградия – рабат.

Определението за град от арабскоговорящите географи гласи, че основното в неговата топография е катедралната джамия и дворецът на владетеля, пазар, площад, хан (хотел), болница, училище, баня.

Градът играе важна роля в арабското общество. В тази връзка в халифата имението и селото никога не са имали нито икономическо, нито политическо господство над града. Дори земевладелците в Багдадския халифат не са живели в имоти, а в градове.

Икономическата роля на градовете в халифата придобива особено значение в резултат на развитието на паричните отношения. Арабите гледали на търговията като на нещо свещено. Така Мохамед ал-Шайбани, юрист от края на 8 век, вярва, че осигуряването на себе си с труда не е просто задължение, а истински подвиг, който се възнаграждава в следващия свят. В тази връзка той се позова на „праведния“ халиф Омар, който веднъж каза следното: „Да умра в седлото на камилата си по време на пътуване, за да придобия щедростите на Аллах, ми е по-скъпо от това да бъда убит във война за вяра.” Арабите съвсем сериозно вярваха (за разлика от европейците), че търговията е богоугодна работа. Базарът, където се търгува, е място за свещена война със Сатаната, който се опитва да съблазни търговеца с лесни печалби чрез измама на купувачите. Тогава на всички беше ясно, че ще бъде по-трудно да оцелееш в тази борба, отколкото с оръжие в ръка във война с неверниците.

Статутът на градовете в халифата обаче никога не се доближава до този на Европа. В градовете на халифата са създадени занаятчийски корпорации, но те не са имали важни вътрешни регулаторни функции. Тези функции бяха възложени на специален държавен служител. Той ръководеше регулирането, стандартизирането на производството и търговията и регулирането на цените на храните в слаби години.

Градовете били част от административната област и се управлявали от управител, назначаван от халифа. Губернаторът отговаряше за поддържането на реда в града и събирането на данъци от гражданите. Той също така назначава управителя на града, началника на градската полиция, бирниците и съдията. В допълнение към Багдад, изграденият столичен център Самара стана известен град на халифата. („Сура мин раа“ - този, който го види, се радва). Горд е построен на 120 км от Багдад, на левия бряг на Тигър. През 836 г. халиф Мутасим, уплашен от действията на жителите на Багдад срещу заобикалящата го тюркска стража, премества столицата си тук. В изграждането му са участвали най-добрите архитекти. Градът в разцвета си се е простирал на почти 35 км по поречието на реката. Имаше широки улици, развита инфраструктура и дори зоопарк за 2 хиляди животни. (Всичко, което остава, е пясък, руини и известното спирално минаре).

3. Разпадането на халифата: Ал-Андалуз, Магреб, Египет и Сирия

Първите признаци на разпадането на халифата се появяват още в края на 9 век. През X – XIII век. Картата на мюсюлманския свят е станала мозаечна и подвижна, променяща се. Властта на абасидските халифи е ограничена до Ирак и Югозападен Иран.

Испания е бившата римска провинция Бетика (от 3 век). От 5 век става част от Вестготското кралство. При шестия Омаядски халиф Ал Уалид I започва експанзията на Запад. В началото на лятото на 711 г. военачалник от Кейруан (Тунис), бившият военачалник Тарик, начело на 7-хилядна берберска войска, акостира на скалата на Джебел ал-Тарик (планината Тарик). Той разбива армията на вестготския крал Родриго. До 714 г. арабите завладяват територията на Иберийския полуостров. Испания е обявена за емирство на Арабския халифат и получава името Ал-Андалус. От този момент нататък християнското население дълги години свързва съдбата си с арабската държава и култура. Оценявайки тесния контакт между културата на арабите и християните, френският историк Ж. Мишле говори много категорично, отрязвайки културата, съществувала до края на 19 век. Европоцентрична оценка на световната история. „Испания беше бойно поле. Там, където се появиха християните, изникна пустиня; където ходеха арабите, водата и животът бяха в разгара си, реките течаха, земята се раззеленяваше, градините цъфтяха. Полето на разума също процъфтява. Какви щяхме да станем варварите без арабите? Срам ме е да призная, но само през 18 век. нашата държавна хазна започна да използва арабски цифри, без които дори най-простите изчисления са невъзможни.

От средата на 8 век. Арабска Испания е уникален културно-исторически регион. Тук, след кървавото издигане на власт на Абасидите, внукът на халиф Хишам, Абд ар-Рахман, който избяга от унищожението, намери убежище. Бягайки от преследване, той се укрива сред берберите от Мароко и след това през май 765 г. (на 20-годишна възраст) е провъзгласен за емир на Ал-Андалус, оставайки на власт около 30 години.

Мюсюлманска Испания процъфтява при Абд ар-Рахман III (912-961). По време на неговото управление през 929 г. е провъзгласено независимото съществуване на Испания – халифат, наречен Ал-Андалус. Нейната столица беше Кордоба. По слава и престиж той надминава дори Багдад и съперничи на Константинопол.

Ал-Андалус до 11 век. е една от най-развитите части на Европа. По-голямата част от населението са мулади и мозараби. Мулади (испанците ги наричали ренегатос) - местното население, приело исляма, деца от смесени бракове на християни и мюсюлмани. Сред муладите имаше хора с различен статус и богатство: от магнати до освободени. Много испанци запазиха християнската вяра. Но в резултат на близкото общуване с мюсюлманите те научиха арабски, обичаи, сключили смесени бракове и носели арабски имена. Това са мозараби или арабизирани.

През този период на сравнително мирно съжителство бяха установени тесни и приятелски отношения между мюсюлманите и представителите на други религии, живеещи в Ал-Андалус. Тази толерантност беше улеснена от значителното етническо смесване. Постоянните контакти съживиха знанията и способността да се говорят поне два езика. Така известният халиф Абд ар-Рахман III, син на християнски пленник, лесно превключва от арабски на романски по време на разговори с придворни. Такъв близък контакт на езиците беше отразен в възникващия кастилски език, който заимства много от арабския. Това се усеща и в съвременния испански, особено в терминологията, свързана с напояване, укрепване, гражданско право, урбанизация, търговия, ботаника и хранене.

Уникален феномен е столицата на щата Кордоба, който процъфтява през 9-10 век. Градът беше наречен „украсата на света“. Той е бил дом на 500 хиляди жители. Построени са голям брой джамии, 800 училища, 600 хотела, 900 бани, 50 болници. Улиците на Кордоба са павирани с камък, понякога с мрамор. Вечер те бяха осветени и течаха множество фонтани. Истинското украшение на Кордоба беше нейният интелектуален елит. В града имаше 70 библиотеки. Халиф Ал Хакам II (961-976) покровителства учените и самият той е необикновена личност. Страстта му към знанието и книгите кулминира в създаването на най-голямата и богата библиотека в мюсюлманския свят. Тази библиотека имаше около 400 хиляди тома. В Кордоба, а след това и в Толедо, имаше екип от писари, чиито умения бяха високо ценени. Те преписват до 18 хиляди ръкописа годишно.

Кордоба е родното място на един от най-известните учени в ислямския свят и християнски свят– Ибн Рошд или Авероес (1126-1199). Съвременните изследователи смятат, че почти цялото население на Кордоба и Толедо е било грамотно. Високото интелектуално ниво привлича и християнски интелектуалци от духовенството (Херберт). Аристокрацията на Кастилия, Арагон и Прованс копира изкуството на живот от арабите и се стреми към техния лукс.

По време на управлението на Хишам II (976-1013) започва упадъкът на Ал-Андалус и неговият разпад през 1031 г. Халифатът се разпада на феоди - тайфа. Това са малки независими емирства: Кордоба, Севиля, Гранада и др. Отслабването на халифата доведе до интензивно разширяване на християнските кралства. Военната конфронтация породи изблик на религиозен фанатизъм, както от страна на мюсюлманите, така и от страна на християните.

Литература

Ал-Харири. Maqams/арабски средновековни пикарски истории. – М., 1987.

Хилал ал-Саби. Учреждения и обичаи на двора на халифите / Прев. от арабски, предговор И забележете. И.Б. Михайлова. – М., 1983.

Христоматия за исляма: Прев. от арабски/Комп. СМ. Прозоров. – М., 1994.

Болшаков О.Г. Средновековен град на Близкия изток. (VII – средата на XIII век). – М., 1984.

Болшаков О.Г. История на халифата. – М., 1998.

Grunebaum G.E. Класически ислям. – М., 1986.

Мец А. Мюсюлмански ренесанс. – М., 1966.

Михайлова И.Б. Средновековен Багдад. – М., 1990.

Есета по история на арабската култура. – М., 1982.

Watt W.M. Влиянието на исляма върху средновековна Европа. – М., 1976.

Филщински И. История на арабите и халифата (750-1517). – М., 2006.

Въведение

Наред с Византия най-проспериращата държава в Средиземноморието през Средновековието е Арабският халифат, създаден от пророка Мохамед (Мохамед, Мохамед) и неговите наследници. В Азия, както и в Европа, военно-феодалните и военно-бюрократичните държавни формации възникват спорадично, като правило, в резултат на военни завоевания и анексии. Така възниква империята на Моголите в Индия, империята на династията Тан в Китай и др. Силна интегрираща роля се пада на християнската религия в Европа, на будистката религия в държавите от Югоизточна Азия и на ислямската религия в арабските страни. полуостров.

През този исторически период в някои азиатски страни продължава съжителството на домашно и държавно робство с феодално-зависими и племенни отношения.

Арабският полуостров, където възниква първата ислямска държава, се намира между Иран и Североизточна Африка. По времето на пророка Мохамед, роден около 570 г., той е бил слабо населен. Тогава арабите са били номадски народ и с помощта на камили и други товарни животни са осигурявали търговски и керванни връзки между Индия и Сирия, а след това северноафриканските и европейските страни. Арабските племена също са отговорни за осигуряването на безопасността на търговските пътища с ориенталски подправки и занаяти и това обстоятелство послужи като благоприятен фактор за формирането на арабската държава.

1. Държава и право в ранния период на Арабския халифат

Арабски племена от номади и земеделци са обитавали територията на Арабския полуостров от древни времена. Въз основа на земеделските цивилизации в Южна Арабия още през 1-во хилядолетие пр.н.е. възникват ранни държави, подобни на древните източни монархии: Сабейското царство (VII–II в. пр. н. е.), Набатия (VI–I в.). В големите търговски градове се оформя градско самоуправление по типа на малоазийските полиси. Една от последните ранни южноарабски държави, Химирското царство, пада под ударите на Етиопия и след това на иранските владетели в началото на 6 век.

Към VI–VII век. по-голямата част от арабските племена са били на етапа на надобщностна администрация. Номади, търговци, земеделци на оазиси (главно около светилища) обединяват семейство по семейство в големи кланове, кланове - в племена.Ръководителят на такова племе се счита за старейшина - сеид (шейх). Той беше върховен съдия, военачалник и генерален водач на родовото събрание. Имаше и среща на старейшините - Меджлис. Арабските племена се заселват и извън Арабия - в Сирия, Месопотамия, по границите на Византия, образувайки временни племенни съюзи.

Развитието на земеделието и скотовъдството води до имуществена диференциация на обществото и до използване на робския труд. Лидерите на кланове и племена (шейхове, сеиди) основават властта си не само на обичаи, авторитет и уважение, но и на икономическа мощ. Сред бедуините (обитатели на степите и полупустините) има салухи, които нямат средства за препитание (животни) и дори тариди (разбойници), които са били изгонени от племето.

Религиозните идеи на арабите не са обединени в никаква идеологическа система. Фетишизмът, тотемизмът и анимизмът бяха комбинирани. Християнството и юдаизмът били широко разпространени.

В VI чл. На Арабския полуостров имаше няколко независими предфеодални държави. Старейшините на клановете и племенното благородство концентрираха много животни, особено камили. В районите с развито селско стопанство протича процес на феодализация. Този процес обхваща градовете-държави, особено Мека. На тази основа възниква религиозно-политическо движение - халифатът. Това движение е насочено срещу племенните култове за създаване на обща религия с едно божество.

Халифическото движение е насочено срещу племенното благородство, в чиито ръце е властта в арабските дофеодални държави. Възниква в тези центрове на Арабия, където феодалната система придобива по-голямо развитие и значение - в Йемен и град Ятриб, а също така обхваща и Мека, където Мохамед е един от нейните представители.

Благородството на Мека се противопоставя на Мохамед и през 622 г. той е принуден да избяга в Медина, където намира подкрепа от местното благородство, което е недоволно от конкуренцията на благородството на Мека.

Няколко години по-късно арабското население на Медина става част от мюсюлманската общност, водена от Мохамед. Той изпълняваше не само функциите на владетел на Медина, но и беше военачалник.

Същността на новата религия беше да признае Аллах за едно божество и Мохамед като негов пророк. Препоръчително е да се молите всеки ден, да броите четиридесета част от доходите си в полза на бедните и да постите. Мюсюлманите трябва да участват в свещената война срещу неверниците. Предишното разделение на населението на кланове и племена, от което започва почти всяко държавно образувание, е подкопано.

Мохамед провъзгласява необходимостта от нов ред, който изключва междуплеменните борби. Всички араби, независимо от техния племенен произход, са били призовани да формират единна нация. Тяхната глава трябваше да бъде пророк-пратеник на Бог на земята. Единствените условия за присъединяване към тази общност бяха признаването на новата религия и стриктното спазване на нейните инструкции.

Мохамед бързо събра значителен брой последователи и вече през 630 г. успя да се засели в Мека, чиито жители по това време бяха проникнати от неговата вяра и учения. Новата религия се нарича ислям (мир с Бог, подчинение на волята на Аллах) и бързо се разпространява из целия полуостров и извън него. В общуването с представители на други религии - християни, евреи и зороастрийци - последователите на Мохамед поддържат религиозна толерантност. В първите векове на разпространението на исляма, поговорката от Корана (Сура 9.33 и Сура 61.9) за пророка Мохамед, чието име означава „дар от Бога“, е изсечена върху монети на Омаяд и Абасид: „Мохамед е пратеникът на Бог, когото Бог изпрати с наставления по правия път и с истинска вяраза да го издигне над всички религии, дори политеистите да са недоволни от това.”

Новите идеи намериха пламенни привърженици сред бедните. Те приеха исляма, защото отдавна бяха загубили вяра в силата на племенните богове, които не ги защитаваха от бедствия и опустошения.

Първоначално движението беше популярно по природа, което изплаши богатите, но това не продължи дълго. Действията на привържениците на исляма убедиха благородниците, че новата религия не застрашава основните им интереси. Скоро представители на племенния и търговския елит стават част от мюсюлманския управляващ елит.

По това време (20–30 години на 7 век) организационното формиране на мюсюлманите религиозна общностводени от Мохамед. Създадените от нея военни части се борят за обединението на страната под знамето на исляма. Дейността на тази военно-религиозна организация постепенно придобива политически характер.

След като първо обединява племената на два съперничещи си града - Мека и Ятриб (Медина) - под негово управление, Мохамед повежда борбата за обединяване на всички араби в нова полудържавна полурелигиозна общност (умма). В началото на 630г. значителна част от Арабския полуостров призна властта и властта на Мохамед. Под негово ръководство възниква своеобразна протодържава с духовната и политическа власт на пророка едновременно, разчитаща на военните и административните правомощия на нови поддръжници - мухаджирите.

Към момента на смъртта на пророка почти цяла Арабия е паднала под негова власт, първите му наследници - Абу Бакр, Омар, Осман, Али, наречени праведните халифи (от "халиф" - наследник, заместник) - са в приятелски и семейни връзки с него. Още при халиф Омар (634 - 644) Дамаск, Сирия, Палестина и Финикия, а след това и Египет, са присъединени към тази държава. На изток арабската държава се разширява в Месопотамия и Персия. През следващия век арабите завладяват Северна Африка и Испания, но не успяват два пъти да завладеят Константинопол и по-късно са победени във Франция при Поатие (732), но запазват господството си в Испания за още седем века.

30 години след смъртта на пророка ислямът е разделен на три големи секти, или движения - сунитите (които разчитат в богословски и правни въпроси на суната - сборник от легенди за думите и делата на пророка), шиитите (считали се за по-точни последователи и изразители на възгледите на пророка, както и за по-точни изпълнители на инструкциите на Корана) и хариджитите (които взели за модел политиката и практиките на първите двама халифи - Абу Бакр и Омар).

С разширяването на границите на държавата ислямските богословски и правни структури попадат под влиянието на по-образовани чужденци и хора от други вероизповедания. Това повлия на тълкуването на Сунната и тясно свързания фикх (законодателство).

Династията на Омаядите (от 661 г.), която извърши завладяването на Испания, премести столицата в Дамаск, а династията на Абасидите, която ги последва (от потомците на пророка на име Аба, от 750 г.), управлява от Багдад в продължение на 500 години. До края на 10в. Арабската държава, която преди това обединява народи от Пиренеите и Мароко до Фергана и Персия, е разделена на три халифата - на Абасидите в Багдад, на Фатимидите в Кайро и на Омаядите в Испания.

Възникващата държава реши една от най-важните задачи, стоящи пред страната - преодоляването на племенния сепаратизъм. До средата на 7 век. обединението на Арабия до голяма степен е завършено.

Смъртта на Мохамед повдига въпроса за неговите наследници като върховен лидер на мюсюлманите. По това време най-близките му роднини и съратници (племенно и търговско благородство) се консолидират в привилегирована група. Сред нея те започнаха да избират нови отделни лидери на мюсюлманите - халифи („заместници на пророка“).

След смъртта на Мохамед обединението на арабските племена продължава. Властта в племенния съюз беше прехвърлена на духовния наследник на пророка - халифа. Вътрешните конфликти бяха потушени. По време на управлението на първите четирима халифи („праведници“) арабската протодържава, разчитаща на общото въоръжение на номадите, започва бързо да се разширява за сметка на съседни държави.

Един от важните стимули за движението на арабите към нови земи беше относителното пренаселване на Арабия. Местните жители на завладените земи не оказаха почти никаква съпротива на новодошлите, тъй като преди това те бяха под игото на други държави, които безмилостно ги експлоатираха, и не се интересуваха от защитата на старите господари и техните порядки.

Завоеванията продължават по време на управлението на Омаядските халифи (661–750). По това време арабите покориха Сирия, Иран, Северна Африка, Египет, Централна Азия, Закавказието, Афганистан, много владения на Византийската империя, Испания и дори острови в Средиземно море. Възниква наднационална империя, основата на чието единство е ислямът и новата военна и данъчна система. Държавността на ранния халифат е слабо развита; административната система е възприета от завладените Иран и Византия. По-голямата част от земята е обявена за собственост на държавата и на тази основа (по византийски модел) започва да се формира система от полуфеодални награди при условие за военна служба. Основата на собствената данъчна система беше привилегированото данъчно облагане на вярващите мюсюлмани и тежестта на невярващите. В началото на 8в. Държавността започва да придобива по-формализирана форма: започва сеченето на собствени монети и арабският става национален език.

В резултат на това на завладените земи възниква нова голяма държава - Арабският халифат . Арабия също стана част от него.

За своята нова родина, нова религия, арабите получават в замяна производителни сили, които са на относително висок етап на развитие. Навлизане в зоните антична култура(Месопотамия, Сирия, Египет), те се оказват в ръцете на разгръщащата се тук дълбока социална революция, чиято основна посока е формирането на феодализма. Под влиянието на този процес разлагането на първобитната комунална система сред арабите бързо приключи.

Арабският феодализъм, заедно с основните характеристики, общи за феодалното общество на всяка страна, се характеризира с важни характеристики.

Степента на развитие на феодализма в отделните региони на халифата не е еднаква. То било в пряка зависимост от нивото на социално-икономическото им развитие, предшестващо завоеванието. Ако в Сирия, Ирак и Египет феодализмът царува почти напълно, то в по-голямата част от Арабия са останали значителни останки от племенната система.

2. Държава и право в късния период на Арабския халифат

В края на 8в. се появиха нови тенденции в развитието на арабската държава. Местното благородство, след като се укрепи в завладените страни, загуби интерес към единството на халифата. Халифите стават владетели на арабската държава. Халифът се смяташе за пълноправен наместник на пророка с всички светски и духовни права. По-късно халифът започва да се смята за пряк заместник на самия Аллах. Правомощията му бяха ограничени само от инструкциите на Корана. Нещо повече, указите и съдебните решения на първите четирима халифи, непосредствените наследници на пророка, дори получиха значението на свещена традиция (сунна).

През първите 60 години на държавата халифите са избирани или от съвет на клановото благородство, или по решение на „всички мюсюлмани“ (т.е. Мека и Медина). С управлението на Омаядите властта на халифа става наследствена в клана, въпреки че не се развива абсолютно проверена традиция.

След вътрешни вълнения управлението в империята преминава към династията на проиранските владетели – Абасидите (750–1258). Най-известните от Абасидите са халифът Харун ал-Рашид, който е включен в героите на Арабските нощи, както и неговият син ал-Мамун. Това бяха просветени автократи, които комбинираха грижи за духовно и светско просветление. Естествено, в ролята си на халифи те са били заети и с проблемите на разпространението на новата вяра, която самите те и техните поданици възприемат като заповед за живот в равенство и всеобщо братство на всички истински вярващи. Задълженията на владетеля в този случай са били да бъде справедлив, мъдър и милостив владетел. Просветените халифи съчетават загриженост за администрацията, финансите, правосъдието и армията с подкрепа за образованието, изкуството, литературата, науката, както и търговията. Под последните се разбират посреднически операции и услуги, свързани с транспорт, складиране, препродажба на стоки и лихварство.

Както в предишния исторически епохи, важна роля беше дадена на начините за усвояване на наследството и опита на високоразвитите древни култури и цивилизации. В миналото гърците са възприели писмеността от финикийците и някои философски концепции от източните мъдреци (египетски, месопотамски, вероятно индийски). След 10 века древното гръко-римско наследство улесни формирането на арабско-мюсюлманската култура, която продължи няколко века културна работа, което е прекъснато по една или друга причина в гръко-латинския свят.

Арабско-мюсюлманският свят, в хода на асимилацията и обработката на древното наследство, изведе на публичната арена такива изключителни мислители и фигури като Авицена (980 - 1037), Ибн Рушд (латинско име Averroes, р. 1126) и Ибн Халдун (XIV век). Ибн Халдун е живял в Северна Африка и се е опитал (единственият в арабската литература) да премине от наративната история към прагматичната (утилитарна наука), за да установи и опише законите на света (в този случай в рамките на Арабския халифат и околностите му) социална история. Той разглежда историята като „нова наука“ и смята, че основната област на историческата промяна не е промяната в политическите форми, както са правили древните гърци в своето време, а условията на икономическия живот, които оказват силно влияние върху прехода от селски и номадски живот към градски бит и обичаи.

Характерно е, че за арабския историк в целия свят и неговата история като значими са съществували само културните заслуги на мюсюлманите като цяло. Така исторически нова култураТой поставя мюсюлманските нации над всички останали, но отбелязва техния упадък и предсказва тяхното унищожение.

Багдад става столица на държавата. В държавата се затвърдиха уникалните отношения на държавнослужещия феодализъм. Отделено е имуществото на религиозните мюсюлмански институции (вакъфи).

По време на управлението на Абасидите позицията на халифа се промени драматично. До него стои светски владетел - султанът, на когото са подчинени армията, бюрокрацията, местните управници и администрацията. Халифът запазва духовни правомощия, както и върховна съдебна власт.

До 10 век Арабската държавност се формира предимно от военна организация (обединена от постоянни завоевания), единна данъчна система и обща политическо-религиозна власт. Нямаше национална администрация.

До началото на 10в. при халифите се появява длъжността везир - първо висшият служител, след това глава на правителството и цялата администрация на империята. Везирът се назначавал от халифа, който подарявал на владетеля специална роба. Везирът ръководи самостоятелно държавната администрация, като предоставя на халифа (султана) седмични доклади за делата. Неговото положение до края на 10 век. стават наследствени по рождение и „синовете на везирите“ образуват, така да се каже, специален слой на най-висшата бюрокрация. До 11 век. значението на поста везир пада, понякога се назначават дори двама везири, включително дори християни.

Провинциите съществували в халифата отделно една от друга и от централната власт. Владетелите на регионите носели титлата емир (върховен). Често, след като са осигурили наследствена власт за семейството си, емирите приемат и по-звучни титли - Шахиншах и др. Както политически, така и юридически, те имаха почти пълна власт в своята провинция, подчинени на религиозната власт на халифа и централната администрация.

Всеки регион-провинция имаше свое представителство в столицата на халифата Багдад, диван, който се занимаваше с неговите дела. От своя страна регионалният диван беше разделен на 2 отдела: главният, който отговаряше за разпределението и събирането на данъците, поземлената политика и финансовият (зимите). В края на 9в. един от халифите обедини регионалните дивани в отдела на съда, опитвайки се да създаде от това подобие на централна администрация, където ще има подотдели за разширени региони: служби за западните въпроси, за източните въпроси и за вавилонските въпроси. След няколко трансформации, свързани с общо укрепване на централизираната власт в средата на 10 век. Създава се централизирана администрация в двора на багдадските халифи.

Най-важното беше военното ведомство (всички те се наричаха дивани), където имаше камара за военни разходи и камара за набиране на войски. Отделните военни части се управляваха самостоятелно. Най-обширен беше разходният отдел, предназначен да обслужва съда. Имаше до 6 специални камари на съветници по различни въпроси. Държавното съкровище беше контролното отделение, където се съхраняваха съкровищните книги. Отделът за конфискация извършва деловодна работа по такъв важен член в отношенията между властите и субектите, които нарушават реда и законите на службата. Подготовката на всички видове документи и писма за назначаване се извършваше от специална служба за писма; Тя също се занимаваше с кореспонденцията на халифа.

Едно от най-важните всъщност е Главното управление на пътищата и пощите, което контролира отделните пощенски и пътни служители. Служителите на този отдел отговарят за предоставянето на явна и секретна информация на властите за случващото се в империята, така че той отговаря за мрежа от информатори. Специален отдел беше представен от канцеларията на халифа, където се извършваше документация по петиции. В пресата, след съгласуване в други отдели, заповедите на халифа бяха дадени в сила. Имаше отделен банков отдел, най-уникалната институция, където се извършваха обмяна на пари и други плащания.

Мениджърите на отдели (сахиби) бяха разделени на три степени. Те получаваха заплащане според ранговете си. Вярно, с течение на времето се създаде традиция държавните заплати да се плащат само за 10 от 12-те месеца в годината. Въпреки това практиката за комбиниране на няколко позиции помогна.

Управителите на провинциите имали свои везири. Провинциалната администрация била представена и от командващия регионалните войски – амира и гражданския управник – амила; задълженията на последния включват главно събиране на данъци.

Чиновниците можеха да се набират само измежду свободните и представляваха, така да се каже, специална класа. Военните офицери са били набирани предимно измежду несвободните. Това ги прави лично по-зависими от върховния главнокомандващ и халифа. Получавайки значителни заплати, самите служители трябваше да поддържат своите офиси, писари и други дребни служители.

съдилища ислямско правосъставлява, така да се каже, втората (заедно с финансовата администрация) част от държавната организация; в действителност съдебната власт в доктрината на исляма принадлежи на пророка и халифите като носители на справедливостта.

Първоначално самите халифи ръководеха съда. В провинциите това се извършваше от тяхно име от емирите. С течение на времето административните и духовните отговорности изискват създаването на специални съдии - кадии.

Кадиите винаги остават под върховната власт на халифите и висшите служители могат да отменят техните решения. Всъщност съдилища, обжалвания и т.н. не съществува в ислямското право. Човек можеше да се оплаче само на върховната власт. През 9 век. Кадиите бяха отстранени от властта на провинциалните емири и всички, включително тези в главните градове, бяха директно назначени от халифата. Правото да назначават съдии остава при халифите дори когато повечето от светската и политическата власт са им отнети от султаните. Ако кадията не беше назначен от халифа, правата му бяха под съмнение. Наред с обичайните имаше и длъжността върховен кадия.

Първоначално, за да бъде съдийската длъжност по-независима, те нямаха право на заплата. По време на управлението на Абасидите позициите стават платени и дори продавани. Това беше още по-възможно, тъй като мюсюлманските юристи и юристи имаха много негативно отношение към заемането на длъжността съдия: тя се смяташе за недостойна и благоприличието изискваше човек да я откаже.

Правомощията на кадията се формират постепенно. И така, едва от 10 век. консолидира се правото на съдиите да решават наследствени дела. Техните отговорности включват надзор на затворите и разрешаване на декански въпроси. Кадията имаше собствен съдебен персонал от 4–5 министри и писари, включително съдии, които се занимаваха с най-малките спорове.

От 9 век Възниква една от най-уникалните и несравними институции на мюсюлманското съдебно производство – „постоянните свидетели“.

Тъй като законът изисква да се приемат показания само от лица с добра репутация, кадията води списък на такива свидетели, като постоянно ги кани на съдебни заседания. Те са свидетелствали за деянията, четирима от тях са участвали в анализа на делата. Понякога на такива „свидетели“ се назначаваше да разглеждат независимо незначителни дела от името на съдията.

Позициите на съдиите до голяма степен станаха наследствени. До голяма степен и защото съдебните производства, основани на Корана и Суната, запазиха характера на обичайното право и се ръководеха от традицията на съдебната практика.

Освен духовния съд на кадията в халифата имало и светски съдилища. Те включват „всеки въпрос, който кадията не може да разреши и който трябва да бъде решен от някой с повече власт“. Наказателните и полицейските дела по-често се отнасят до светския съд. Везирът назначава светски съдии. Беше възможно да се обжалва решението на съда на кадията в светски съд. Съдебният съд се смяташе за най-висшия орган на светското правосъдие (въпреки че нямаше строго подчинение). Често се изпълняваше от везири, управители на дворци. От втората половина на 9 век. самите халифи не са участвали в разрешаването на конкретни дела.

Светският съд беше по-малко ограничен от Корана и традициите. В него преобладаваше местното право и се прилагаха наказания, които бяха забранени в съдилищата на кадията (например ефрейтор). Но тук мирните сделки бяха възможни, свидетелите бяха положени под клетва. Дискрецията на съда беше до голяма степен свободна.

Едновременно с възникването на халифата се формира неговият закон - шериат (Шариат - от арабски - "правилен път"). Законът първоначално се формира като най-важната част от религията. Основните му източници бяха:

Коран - основен свещена книгаислям. Указанията, съдържащи се в него, имат характер на религиозни и морални насоки.

Сунната е колекция от традиции (хадиси) за действията и изказванията на Мохамед, както са изложени от неговите сподвижници. До голяма степен те съдържат инструкции относно семейното наследство и съдебното право. Впоследствие отношението към този източник в мюсюлманския свят стана двусмислено: Шинтовите мюсюлмани не признават всички хадиси.

Иджма - решения, взети от авторитетни мюсюлмански юристи по въпроси, които не са засегнати в горепосочените източници. Впоследствие тези решения получиха признание от видни правни богослови. Смята се, че при тези условия Мохамед е насърчавал свободната преценка на съдиите (иджтихад). според легендата,

Фетва - писмено становище на висшите религиозни власти относно решенията светски властипо някои въпроси от обществения живот.

Впоследствие, с разпространението на исляма, се появяват и други източници на правото - укази и заповеди на халифите, местни обичаи, които не противоречат на исляма, и някои други. Съответно правото се диференцира, а правните норми се определят в даден регион от доминиращата посока на исляма там, както и от нивото на развитие на социалните отношения. Но в същото време се наблюдава тенденция към теоретично обобщаване на правните норми.

Мюсюлманското право първоначално изхожда от факта, че дейността на хората в крайна сметка се определя от „божественото откровение“, но това не изключва възможността човек да избира и намира правилната посока на своите действия. Ето защо неправилното поведение се счита не само за правно нарушение, но и за религиозен грях, който привлича най-високото наказание. Действията на мюсюлманина се различават по следния начин:

1) строго задължително, 2) желателно, 3) разрешено, 4) нежелателно, но ненаказуемо, 5) забранено и строго наказуемо.

Тази диференциация е особено важна по отношение на основните ценности, защитени от исляма: религия, живот, разум, размножаване и собственост. Според същността на посегателството върху тях, както и естеството на наказанието, всички престъпления се свеждат до три вида:

1) престъпления, насочени срещу устоите на религията и държавата, за които следват точно определени наказания - хадд;

2) престъпления срещу личността, за които също се налагат определени санкции;

3) престъпления, включително престъпления, за които наказанието не е строго установено. Правото на избор на наказание (тазир) е дадено на съда.

Престъпленията на Хад включват преди всичко вероотстъпничество и богохулство, които се наказват със смърт. Въпреки това, според много видни юристи, покаянието на един отстъпник позволява неговата прошка. Всички изказвания срещу държавната власт също се наказвали със смърт.

Сред престъпленията срещу личността законът отдели най-голямо внимание на умишленото убийство и предвиди алтернативни наказания. Според легендата Мохамед предложил на роднините на убития да изберат едно от трите: смъртно наказание, прошка на убиеца или приемане на кръвен откуп (дия). Сумата на откупа обикновено се определяше като стойността на 100 камили. Съобразена е субективната страна на престъплението. Човекът, който е извършил непредумишлено убийство, е платил откуп и е направил религиозно изкупление (kaffarah).

Причиняването на телесна повреда обикновено се наказва с талион.

Кражбата, като атака срещу една от основните ценности, защитени от религията, беше преследвана много строго: ръката на осъдения крадец беше отрязана. Имаше и други ограничения.

В правото на халифата нормите, регулиращи имуществените отношения, също получиха известно развитие. Поставено е начало за формиране на основни правни поземлени статуси. Това:

1) Хиджаз – земи, където според легендата е живял Мохамед и за които е установен специален правен режим: десятъкът се събира от мюсюлманите, живеещи на тези земи;

2) вакъф – земи, прехвърлени на джамии, мюсюлмански училища и други организации за религиозни и благотворителни цели. Те били освободени от данъци и се смятали за неотчуждаеми. Вакъфът може да се състои от друго недвижимо и движимо имущество;

3) мълк – земи, които по естеството на правомощията на техните собственици могат да бъдат идентифицирани като частна собственост;

4) iqta – временно предоставяне на земя заедно със селското население, живеещо на нея за служба. Собственикът на такава земя имаше право на данъци от селяните. Облигационното право все още не се е развило в своята цялост, но в подхода за разрешаване на редица конкретни спорове са определени някои важни принципи - забраната за заробване на длъжници, осъждането на лихварството.

В Омаядския халифат, който е имал контакт с рим културно наследствои произведенията на гръцките автори се формира слой от хора, които се интересуват от въпросите на теологията и юриспруденцията самостоятелно и без връзка с господстващата класа и нейния апарат. Адвокатите с такъв широк профил биха могли да бъдат съдии в служба на отделни владетели, но също така биха могли да бъдат много критични служители, вярващи и доказващи, че владетелите се отклоняват от изискванията на „богооткровения закон“.

Абасидите също се опитаха да вземат предвид мненията на юристите. Решенията на юристите не се прилагат веднага и пряко, а само доколкото самите владетели ги избират като доктринална основа за своите политически или съдебни наказателни действия. На практика юристите обсъждат и обобщават много повече от практически правни въпроси в съвременния смисъл: те се интересуват и признават за авторитетни съветници в областта на ритуалите и обредите, етикета и моралните предписания. Така разкритият закон се разшири върху целия начин на живот и следователно стана „божествено разкрит начин на живот“.

При Абасидите и техните управители джамиите са превърнати от център на държавния живот, включително съдебни дейности, в места за поклонение. В такива институции възникват начални училища за преподаване на азбуката и Корана. Всеки, който знаеше стиховете от Корана наизуст, се смяташе за завършил обучението си. Някои от началните училища, очевидно, са били не само духовни, но и светски (обучавали са деца от други вероизповедания, забрана за това е въведена в средата на 9 век). Мъжете на науката и философите първо се групираха в джамии и учеха с отделни любознателни хора тук и на други места. Такава беше първоначалната дейност на основателите на четирите основни школи (мадхаби), живели при първите Абасиди, на които беше разделен православният мюсюлмански свят: Абу Ханифа в Куфа (Сирия), Малик ибн Анас в Медина, Шафии в Мека (тогава в Кайро) и Ахмед ибн Ханбал в Багдад. Богословските беседи бяха същевременно юридически.

Богословски факултети възникват към някои джамии. Това беше например факултетът, а след това и университетът в джамията ал-Азхар в Кайро, който израсна от училище в джамията, построена през 10 век. При някои джамии се появяват училища с килии за ученици и лекционни зали (медресе –място на обучение, от “daras” - да уча). Тези школи се споменават за първи път в крайния изток на мюсюлманския свят, в Туркестан, където са възникнали, очевидно, под влиянието на будистката монашеска практика (вихара). След това се появяват в Багдад, Кайро, Мароко. Най-старият надпис върху медресе в Бухара (15-ти век) съдържа поговорка, която звучи в противоречие с последващата и отчасти модерна практика на училищното обучение: „Стремежът към знания е задължение на всеки мюсюлманин и мюсюлманка“.

Въпреки спирането на завоеванията, периодът 9-10в. става време на своеобразен мюсюлмански ренесанс, разцвет на културата, теологията и юриспруденцията.

До края на 9 век. в обширната империя се появяват центробежни тенденции. Те разчитат на феодалните стремежи на отделните владетели, особено на онези, които утвърждават властта си на местно ниво, без да я признават от халифите. В средата на 10в. укрепналите владетели на Иран завзеха властта в централните райони на империята, оставяйки на халифите номинална духовна власт. Лишаването на халифите от политическа власт предизвика естествен процес на разпадане на огромната държава, която не притежаваше никаква вътрешна сила и единство.

Разделянето на халифата на отделни независими държави стана въпрос на време.

През 11 век В Иран и Мала Азия възникват независими султанати, номинално признаващи сюзеренитета на халифите. През 13 век В Централна Азия възниква огромна държава на мюсюлмански владетели, Хорезмшахите, обединяваща повечето от бившите владения на халифата. Още по-рано Кордобският халифат в Испания и султанатите от Северна Африка стават независими държави. Халифът запазва властта си над части от Месопотамия и Арабия. Окончателното поражение на азиатските владения на бившата арабска империя се случи по време на монголското завоевание. Багдадският халифат е премахнат. Династията и властта на арабските халифи все още се запазват в продължение на няколко века в държавата на мамелюкските владетели в Египет, която временно се превръща в свещен център на мюсюлманите, докато през 16 век. той не попадна под властта на новата могъща политическа сила, възникваща в Близкия изток - Османската империя,

Арабската империя - както като цяло, така и отделните държави, които са я съставяли - е била в най-чист вид теокрация, т.е.

Организацията на властта и управлението на държавността, цялата власт и административни (и дори социално-правни) принципи на която се определят от религията на исляма и безспорния авторитет на духовния глава. В началото на халифата такъв глава е пророкът Мохамед. Той еднакво притежаваше както светска, така и духовно-религиозна власт. Върховенството на владетеля също се основаваше на върховната собственост на държавата върху земята: по-точно, земите принадлежаха само на Аллах, в чието име земните владетели се разпореждаха с тях.

Заключение

Основните причини за военните успехи на арабите трябва да бъдат признати като религиозен фанатизъм, както и изтощението на феодалната Византия и Иран. В резултат на завоеванията се създава огромна феодална държава, която първоначално е доста централизирана. По-нататъшната феодализация доведе до разпадането на тази държава. Първата стъпка в тази посока е направена в икономически и социално развитите страни.

Разлагането на племенните отношения стигна особено далеч в Хиджас (района на брега на Червено море). Тук около оазисите бяха концентрирани полузаседнали племена, които се занимаваха не само със скотовъдство, но и със земеделие. В тази област са били търговските и занаятчийски градове Мека и Ясриб, през които е минавал оживен кервански път от юг на север. Градовете бяха доминирани от богати търговци и лихвари. Превърнали се в привилегирована група, те все пак не прекъсват семейните връзки с определени племена и тяхното благородство. Тези райони са били дом на голям брой бедуини в неравностойно положение. Вековните връзки, връзките и традициите на взаимопомощ, които свързваха съплеменниците, се разпадаха. Бедствие за обикновените хора беше нарастването на междуплеменните борби. Постоянните взаимни военни набези са съпроводени с убийства и кражби на хора и добитък.

Така в среда на дълбока социално-икономическа криза се ражда едно ново (класово) общество. И както беше при другите народи, идеологията на социалното движение, което обективно се застъпваше за нова система, придоби религиозна форма.

Едновременно с възникването на халифата се формира неговият закон - шериат (Шариат - от арабски - "правилен път"). Законът първоначално се формира като най-важната част от религията.

Особеността на арабското феодално общество е, че класовата система не е възникнала във формата, която съществува в европейските страни. Правата и привилегиите на феодалите не са регламентирани в ислямското право. Само потомците на Мохамед - шейхове и сеиди - се открояваха от общата маса на мюсюлманите и се радваха на някои привилегии.

Друга особеност на арабското феодално общество е разликата в правата между мюсюлмани и немюсюлмани.

Халифатът е феодално-теократичен деспотизъм. Начело на държавата беше халифът, наследникът - „викарият“ на Аллах на земята. Халифите концентрирали духовна и светска власт в ръцете си.

Източникът на властта на халифата беше: изборът от народа и запазената заповед на халифа. С течение на времето вторият метод стана доминиращ. Наследникът може да бъде член на семейството на халифа или човек от семейството на Мохамед, който няма физически недостатъци и е достигнал пълнолетие. Управлението на халифа завършва със смърт, отказ от власт и физическа и морална невъзможност да изпълнява функциите си.

Литература

1. Тищик Б.Й. История на държавата и правата на земите на Стария свят. – Лвов, Издавничество “СПОЛОМ”, 1999

2. Христоматия по история на държавата и правото на чужди страни. Изд. З.М. Черниловски. – М., 1984

3. Федоров К.П. История на държавата и правата на чуждите държави. – Киев, Вища школа, 1994 г

4. Шевченко О.О. История на държавата и правата на чуждите държави. – Киев „Вентури“, 1994г

Социално-икономическо състояние на халифата през 8 - 12 век

Арабските завоевания изиграха важна обединителна роля в социално-икономическия живот на източните страни, които станаха част от ислямската империя. Политическото обединение на предишни различни региони и държави доведе до образуването на единна икономическа общност и допринесе, поне на първия етап, за значително развитие на производителните сили. Това обединение доведе до широка икономическа и културна комуникация между региони, които се различават както по нива на икономическо развитие и традиционни форми на живот, така и по видове произвеждани селскостопански и занаятчийски продукти, отвори големи възможности за обмяна на опит и допринесе за развитие на селското стопанство, занаятите и търговията навсякъде.

В същото време известна унификация на политическия живот не само не доведе до загуба на местна икономическа специфика или до скъсване с предишните форми на икономика, но, напротив, допринесе за задълбочаване на традициите и беше допълнителен стимул за разширяване на икономическите връзки, в които всеки от регионите на империята допринася за общия икономически живот.

Арабските завоевания са били под две форми: миграция на бедуини и военна колонизация. Бедуините не получиха правото да се заселят на обработваеми земи, защото завоевателите разбраха, че това ще доведе до унищожаване на икономиката на страната. Много често самите племенни водачи, когато получават имоти като награда за подвизите си във войната, отказват земята, защото не искат да осигурят нейното обработване. Известно време племената продължават да бродят по онези земи, които поради естеството на терена остават свободни и не се обработват, което осигурява взаимноизгоден обмен между земеделци и номадски скотовъдци. Както и преди арабското завоевание, селското стопанство, основано на изкуствено напояване, остава основният отрасъл на производството. Ислямският средновековен свят се е намирал в субтропичната зона, а животът в безводните пустини и степите е имал своите специфики. Селското стопанство, основано на напояване, достигна най-голямо развитие в Ирак, особено в долната му част (Савад), и в Египет, по поречието на Нил, особено в делтата. Нил в Египет и Ефрат и Тигър в Месопотамия, благодарение на широка система за изкуствено напояване, направиха възможно прибирането на две реколти годишно. Проблемът с водата беше жизненоважен и жителите на източните страни, много преди появата на исляма, успяха да развият широка мрежа от канали и познаваха машини за повишаване на водата до нивото, необходимо за напояване. Обичаите диктуваха справедливо разпределение на водата и държавата подкрепяше благоустройството, за да поддържа напоителната система на правилното ниво, което не спираше дори по време на войни и въстания.

Методите за обработване на земята са били доста примитивни. За отглеждане на зеленчукови и градински култури е използвана лопата, а в полетата е използван лек средиземноморски плод. Практиката е да се редуват сеитбите в нивите, което понякога е затруднено от честите смени на ползвателите на земята поради ежегодното преразпределение на земята между членовете на общността. Както в големите земевладения, така и в дребните, начинът на обработка на земята е бил един и същ. Имаше и вятърни, и водни мелници.

По времето, когато Абасидите идват на власт, напоителната система във всички райони на Халифата, особено в Ирак, се е разпаднала и първите абасидски владетели посветиха значителни усилия за подобряване на системата за изкуствено напояване, изграждане на канали, язовири, резервоари, шлюзове и хидравлични колела, задвижвани от впрегатни животни.

Основните култури в селското стопанство са били зърнените култури: пшеницата - основният хранителен продукт за хората и ечемикът - основната храна за животните. В градините и зеленчуковите градини се отглеждат всякакви зеленчуци, бобови растения и подправки, отглеждат се всички видове овощни дървета, а на границата с пустинята се отглеждат финикови палми. Разпространено е отглеждането на грозде и сливи. Имаше и големи насаждения от захарна тръстика и технически култури - памук и лен. Различни видове цитрусови плодове са пренесени от отдалечени райони на Азия до Близкия изток.

Според мюсюлманските вярвания Аллах притежава земята. То е сякаш подарено на тези, които го обработват и се наслаждават на плодовете му. Следователно арабските завоеватели запазват предишните форми на собственост в завладените провинции, а старите собственици на земята получават правото да използват поземлените парцели, които са им принадлежали в миналото, при условие че ги обработват и плащат редовно данъци. Само бившите владения на византийски императори и членове на управляващата династия във Византия, земите на противниците на завоевателите, загинали по време на войната, както и отчуждените земи, които се оказват безстопанствени в резултат на бягството на техните собственици подлежи на отнемане в полза на хазната. Тези земи се считат за собственост на държавата - „савафи“. Част от земите станаха собственост на халифа и членовете на неговото семейство, както и на мюсюлманското благородство, което имаше специални заслуги в службата на новата вяра или се отличи по време на свещената война.

От държавните земи държавата предоставя на частни лица парцели под формата на отделни села или дори цели райони със селяни, живеещи на тези земи за временно или доживотно ползване със задължението да изпълняват военна служба. Това беше условна частна собственост върху земята - "икта". Понятието „икта“ понякога се свързва с европейското феодално дарение и се превежда като „феодално имение или владение“. Но би било по-правилно да се преведе „икта“ като „прехвърляне на права върху подходяща част от данъците от дадено село или регион“, тоест поземлен данък - „харадж“. По този начин предоставянето на iqta не промени официално положението на селянина, който, както и преди, трябваше да плаща данъци или на държавните събирачи, или на собственика на iqta, мукта. Прехвърлянето на правото за събиране на данъци („iqta al-istiglal“) се практикува в централните райони на халифата при Абасидите и по-късно, по време на управлението на Бувайхидите и Селджуките.

В резултат на това поземленият данък, който военнослужещият налага върху определена земя в своя полза, се превръща във феодална рента. Новият собственик („мукта“) е отговорен за обработката на получените притежания („катия“, мн.ч. „катай“). „Iqta“ се предоставяше или за продължителността на службата, или за цял живот. Благодарение на обичая за наследяване на длъжности, „икта“ с течение на времето започна всъщност да се предава по наследство. При Абасидите държавната собственост върху земята преобладава в централните райони на халифата, предимно в Ирак и Египет, където има големи напоителни системи. Данъците от земите на Савафи се събираха от специални колекционери и частично отиваха в хазната. По този начин голямата феодална земевладелска собственост в халифата се съчетава с дребно селско земеползване.

Имаше и земи, които бяха частна собственост („мулк“). Това са земите на халифа и членовете на неговото семейство, както и високопоставени лица, които получават имоти като собственост за услугите си в „свещената война“ или в подкрепа на управляващата династия. Частната собственост върху земята е широко разпространена в източните райони на халифата, предимно в провинциите на Иран. Собствениците на „мълкове“ могат да продадат, дарят или наследят земята си. Земите на мълк са били обработвани от изпълнители. Едри земевладелци, собственици на мюлк и собственици на икта, отдаваха земя под наем на селяни фелахим или при условията на изполване (музара), или по-често плащане в брой. В зависимост от природните условия рентата понякога достигала половината от реколтата.

За разлика от Европа, собствениците на предоставени земи в страните от мюсюлманския Изток живееха в градове, а не в имотите на своите имоти. Следователно не са разпределени специални земи, които да формират собствена собственост на собственика на земята и да се обработват с труд на корвей. Не е имало пряка връзка между собствениците на земя и собствениците на земя, а рентата, предимно парична, се е събирала за собствениците от специални служители, събирачи на данъци, чийто произвол се доказва от средновековните историци.

Особено трябва да се отбележи, че за разлика от ранносредновековна Европа, в страните от халифата феодалните имоти никога не са играли решаваща роля в икономическия живот на държавата. Предвид недостига на обработваеми земи, градът с неговите занаяти и търговия беше основният източник на доходи за хазната и тъй като плащането в брой беше обичайната форма на възнаграждение за военна и държавна служба, халифът постоянно се нуждаеше от средства за издръжка чиновници и наемни войници.

Значителна част от поземления фонд на халифата беше в ръцете на различни религиозни институции: джамии, медресета, благотворителни организации, а по-късно и суфийски братства. Имуществото на религиозни и благотворителни институции не беше отчуждено, следователно, в стремежа си да защитят притежанията си от посегателство от страна на властите или да се отърват от непосилните данъци, много собственици на земя ги прехвърлиха на вакъфи, тоест ги завещаха за религиозни и благотворителни цели.

Собствениците на вакъфи или вакъфска собственост продължават да използват завещани земи и са длъжни да дават само част от доходите си на определена религиозна институция. По този начин те защитавали себе си и своите наследници от феодалната тирания и същевременно изразявали своите религиозни чувства.

С течение на времето собствеността, прехвърлена под закрилата на религиозните институции, нараства и вакъфите придобиват формата на огромни отдели, което води до сериозни промени в социалния живот на обществото. Появява се значителна прослойка хора, които живеят от вакъфска собственост. Тези хора бяха обединени от обща грижа за запазване на колективната им собственост. Затова лидерите на религиозните институции търсели закрила от военните лидери на наемната гвардия и подкрепяли онези от нейните лидери, които ги покровителствали.

На свой ред много военни лидери, опитвайки се да привлекат подкрепата на религиозни водачи, които имаха авторитет сред обикновените хора, ги покровителстваха с надеждата за тяхната помощ в борбата за власт с други военни групи и служители. В резултат на това с развитието на феодалните отношения богатите граждани се оказват все по-малко защитени от произвола на военните, а съюзът на военните лидери и религиозните лидери става все по-силен. Този съюз играе много негативна роля в културния и икономически живот на мюсюлманския свят през късното Средновековие.

От арабското завладяване поземленият данък - "кхарадж" - се налага върху всички земи. Земите, притежавани от членове на семейството на Абасидите, земите на Катай и земите на вакъфите не подлежат на данъци в хазната. Всичко, което собственикът събира от наемателите, се превръща в наем в негова полза или в полза на религиозни институции. На държавните земи „харадж“ се събира от селяните от специални колекционери. Всички категории мюсюлманска собственост, включително земите икта, подлежат на данък ушр (десятък). Разликата между размера на хараджа и ушра формира феодалната рента и съставлява чистия доход на собствениците на икта (мукта).

Данъчната система, модифицирана в зависимост от местните условия, е основното доказателство за подчиненото положение на езичниците в мюсюлманската държава. В някои райони, например в Сирия, данъкът върху неверниците първоначално се налага на цялата общност в размера, установен от завоевателите, който се събира от самите жители, а събирачите не се интересуват кой каква част от данъците дължи .

Всички езичници са плащали поголовен данък „за покровителство“ („джизиа“), който винаги е бил събиран в парично изражение. Първоначално “харадж” и “джизиа” се считат за един данък, събиран от невярващите. От времето на Омаядите „джизие” се събира само от невярващите, а „харадж” продължава да се събира от новопокръстените в исляма. В много провинции на Халифата (в Иран, Ирак и в малко по-различна форма в Египет) земите остават Харадж при Абасидите, независимо кой живее в тях - мюсюлмани или немюсюлмани. Тъй като цялата общност беше колективно отговорна за събраната сума, поне за поземления данък, се оказа, че покръстването на отделни лица към исляма не беше включено в данъчното облагане и новопокръстените плащаха „харадж“ наравно с не- мюсюлмани. Това накара жителите да избягат в градовете на Ирак и Египет, където вече се смятаха за мюсюлмани, което доведе до бърза урбанизация на провинциите и нанесе щети както на селското стопанство, така и на хазната.

Степента на урбанизация е различна в различните провинции на халифата. Мюсюлманското законодателство не познаваше града като някаква автономна административна единица. Въпреки че градът често е бил разположен на мястото на село или град от късната античност (например Багдад е възникнал близо до древния Ктесифон), той не е запазил индивидуалните характеристики на своя предшественик. За разлика от градовете-комуни в Централна Италия от 11-ти и 12-ти век, които са имали известна независимост в рамките на слабо централизирана европейска държава, мюсюлманският град не е имал никаква автономия. Мюсюлманската държава е твърде силна и централизирана, за да може градът да постигне независимост. Съществена пречка за това е фактът, че градът е седалище на феодалния владетел, докато в Европа бароните и рицарите живеят в своите имения и замъци.

Повечето от арабските завоеватели се заселват в градовете; малко от тях избират да живеят в провинцията. Гарнизонните лагери на завоевателите (Куфа, Басра, Фустат, Кайраван и др.) Бързо се превърнаха в големи градове и първоначално техните владетели се стремяха да отделят арабските завоеватели от местните жители и по този начин да осигурят по-голяма надеждност на военната окупация.

Значителна част от жителите на градовете (с изключение на Багдад) са живели в тях още преди пристигането на арабските завоеватели. Скоро обаче там се стича местното селско население, привлечено от възможността да работи, обслужвайки придворните и армията като занаятчии и търговци и перспективата за забогатяване чрез различни видове стопанска дейност. Това доведе до културно взаимно влияние и скоро новодошлите възприеха местните културни традиции, а аборигените усвоиха езика на завоевателите и започнаха да участват не само в общия икономически, но и в културния живот. Бедуините от Арабия, които преди това принадлежаха към различни племена, започнаха да се смесват с жителите на града и да възприемат техния начин на живот.

В резултат на това до 8 век племенните традиции сред градските араби се превръщат от реален културен фактор в сантиментални спомени, далеч от социалната реалност, докато традициите на местното население все повече се възприемат от арабските завоеватели. С една дума, имаше процес на взаимна културна асимилация на новодошлите и местното население. И двете категории се сближаваха, въпреки че религиозната бариера служи като разделящ фактор за дълго време. Дамаск при Омаядите и Багдад през 8-10 век, както и Кайро през 11 век, могат лесно да се конкурират с Константинопол в културния живот и бизнес дейността и далеч превъзхождат съвременните си европейски столици.

Социално-икономическата структура на града и селските селища е много различна. В районите, подложени на интензивна урбанизация, собствениците на селски имоти са били граждани, които са снабдявали града със селскостопански продукти. За отделните граждани, както и за държавата като цяло, земята остава важен източник на богатство и успешните търговци се стремят да инвестират доходите си в нея.

През 8-12 век в градовете процъфтяват занаятите, традиционни за страните от Близкия и Средния изток. Всяка провинция беше известна със своите специални занаяти и между тях имаше широк обмен. Имаше разлика между свободните занаятчии и държавната индустрия, особено в Египет, където държавата поддържаше контрол върху занаятите и търговията през цялата история на страната. Производството на оръжия и военни кораби беше под държавен контрол. Свободните занаятчии били задължени да доставят на държавата всички или част от произведените от тях продукти. В други области на халифата дейността на занаятчиите е по-свободна, но дори и в този случай държавата поддържа зорък надзор върху занаятчийското производство.

Текстилното производство е получило особено развитие в страните от мюсюлманския Изток: предене, производство на тъкани от лен, памук, коприна и вълна. Сирийските занаятчии са се специализирали в производството на копринени тъкани; занаятчиите в градовете на Египет и иранската провинция Фарс са били известни със своите ленени тъкани. Производството на копринени тъкани също се разви широко в иранските градове Хузистан и Фарс, особено в Шираз, Исфахан и Рей, а занаятчиите от тези градове също произвеждаха отлични вълнени тъкани и килими, а производството на памучни тъкани стана широко разпространено на изток на империята в градовете Мере и Нишапур и Кабул. Във всички градове на халифата се изработваше тънък и издръжлив плат. Високото качество на работата на мюсюлманските занаятчии се доказва от факта, че арабските имена на много видове тъкани и продукти, изработени от тях, са проникнали в европейските езици.

Текстилът не беше единствената развита област на занаятчийското производство: бижутерството беше развито във всички провинции на халифата. В различни градове на халифата са направени отлични кожени изделия, седла, украсени със скъпи тъкани, метални табели и дори скъпоценни камъни. Сирийските занаятчии бяха известни по целия свят с изкуството да правят особено издръжливи видове стомана, които идваха от Индия. Те изработвали прочутите дамаски мечове и кинжали, щитове, ризници, брони и шлемове, както и различни видове метални съдове: купи, кани и съдове със скъпа инкрустация. Градовете на Фарс са били известни с парфюмерията (производство на тамян, цветни есенции, масла и сапуни). В началото на 9 век производството на хартия е нововъведение. Това изкуство е пренесено около 800 г. от Китай в Самарканд и в средата на 9 век се налага в градовете на Ирак, Сирия и по-късно Египет, измествайки папируса, с чието производство египетските занаятчии са известни. Производството на хартия бързо се разпространява в средиземноморските страни и достига до Западна Европа.

В продължение на много векове технологията на занаятчийското производство остава почти непроменена. През Средновековието, както и в Античността, традициите на занаятчийското производство се предават от поколение на поколение, което гарантира запазването на уменията. Всеки занаятчия работеше заобиколен от чираци и калфи.

Множество свободни занаятчии с различни специалности управляват собствените си продукти и продават продуктите си на местните пазари. Въпреки това, в някои отрасли на занаята се е развила сложна йерархия. Така богатите търговци, които търгуват с тъкани („базаз”), наемат тъкачи и предачи и организират търговия, а дребните търговци и понякога роби се занимават със специфичния маркетинг на своите продукти.

Близкият изток не е много богат на минерални ресурси, но те като цяло са били достатъчни за нуждите на средновековния човек. Желязната руда е по-рядко срещана от медта и желязото, необходимо за производството на оръжия, трябва да бъде частично внесено в централните райони на халифата. Среброто се добива в Централна Азия и Иран, а златото, използвано за сечене на монети, се добива в Нубия. Златодобивът и сеченето на монети са били държавен монопол. Източен Иран и Северна Индия били богати на скъпоценни камъни. В кариерите на Ирак материалът, необходим за строителството, е намерен в изобилие и е бил добит, а в Иран тухлите, направени там, са широко използвани. Египет имаше големи находища на стипца, която се използваше за производството на бои и представляваше един от важните артикули на египетския износ. Перлите са били ловени от дъното на Персийския залив, а коралите са добивани от Червено море. Разработването на солни находища се извършва интензивно в Египет и на много етапи от средновековната история добивът на сол и нейната продажба извън страната представляват държавен монопол.

Появата на единна ислямска държава допринесе за формирането на общ вътрешен пазар, простиращ се от Испания на запад до западните граници на Индия на изток. Търговските кервани се движели през тази обширна територия, без да срещат митнически бариери или други препятствия по пътя. Едва от 9-ти век, когато халифатът се разпада на отделни независими региони със собствени управляващи династии, започват да възникват някои трудности при осъществяването на международни и вътрешни търговски предприятия.

Законността на търговския доход никога не е била поставяна под въпрос в исляма. В крайна сметка много от спътниците на Пророка са били търговци, а самият Пророк е участвал в търговски операции. Хората, които бяха особено ревностни във вярата си и склонни към аскетизъм, мислеха за границите на допустимото при придобиването на материално богатство чрез търговия, но за повечето мюсюлмани търговията, както всяка професионална дейност, никога не се считаше за чужда на ортодоксалността. През всички етапи от историята на халифата, особено от 9-ти век, търговията процъфтява в целия ислямски свят. Арабските завоевания доведоха до известна промяна в посоката на търговията със селскостопански продукти и докато преди това хранителните продукти бяха изпращани от Египет до Константинопол, сега те бяха изпращани до свещените градове на Арабия или до съседните области на империята. Така селското стопанство не е засегнато от промяната в политическата карта на Близкия и Средния изток.

Широко разпространените търговски връзки между провинциите на халифата и интензивният културен обмен доведоха до разрастването на стари и формирането на нови центрове на стоково производство и търговия, разположени по търговските пътища - големи градове със стотици хиляди жители, много по-големи от средновековни градове на Европа. Най-големите сред тях са били в Ирак - Багдад, Куфа и Басра, в Сирия - Дамаск и Антиохия, в Египет - Фустат и Александрия, в Северна Африка - Кайраван и Фес, в Иран - Шираз, Исфахан, Рей, в Хорасан - Нишапур и Мерв, в Мавараннахр - Самарканд и Бухара.

С разрастването на вътрешната и международната търговия търговецът става все по-важна и видна фигура в живота на града.

Срещу него се противопоставя хищна и безотговорна класа от чиновници и наемна гвардия, чиито военни водачи, понякога в съюз с духовенството - експерти по правни науки и ислямско право - все повече изтласкват търговската аристокрация на заден план. Любопитно е, че в средновековните хроники значително място заемат биографиите на улеми, чиновници и военачалници, докато биографиите на едри търговци са доста редки. Въпреки това разцветът на търговските отношения оказва решаващо влияние върху икономическото развитие на страните от халифата преди разпадането му в края на 9-ти и началото на 10-ти век, а мащабът на търговските сделки в мюсюлманската държава далеч надхвърля търговските сделки в средновековна Европа. Имаше някои корпоративни форми на организация. Търговците са били под държавен контрол, подобно на гилдиите в късносредновековна Европа, и техните асоциации са играли значителна роля в обществения и личния живот на своите членове. По-късно някои подобни асоциации започнаха да приемат религиозната форма на суфийски братства, което им позволи да се противопоставят на враждебните сили, които бяха готови да посегнат на тяхната собственост и на самия живот. Търговците се гордееха с принадлежността си към определена корпорация. Като плащат данъци на военната администрация, тези занаятчийски и търговски корпорации могат съвместно да се противопоставят на феодалната тирания. Членовете на занаятчийската и търговска асоциация („sinf”) плащат колективно данъци, а при събирането им установяват справедливи, равни правила за всички. Там течеше някакъв общ културен живот с празници, шествия и молебени.

Имаше специални служители, назначени от полицията и изпълняващи задълженията си под надзора на съдии (кадии), които отговаряха за прилагането на правилата на търговията. Първоначално те са били наричани "пазарни глави". С течение на времето функциите им се разшириха и те започнаха да се наричат ​​„mukhtasibs“, тоест служители, отговорни за „hisba“ (буквално „счетоводство, изчисление“ и „награда на небето“), тоест задължени да насърчават „доброто“ и предотвратяване на извършването на „лоши“ Те трябваше да следят за спазването на всички правила на обществения морал, професионалната етика и поведението на мюсюлманите. Те бяха натоварени с отговорността да следят за правилността на мерките и теглилките, за да защитят потребителите от измама, а по време на глад - от незаконно увеличение на цените. През 11 век в арабския изток се появяват специални наръчници, които определят функциите на „мухтасибите“.

Сред търговците ясно се разграничават два слоя: дребни търговци и търговци („таджир“, мн. „туджар“), които се занимават с едра търговия. Всички внесени чуждестранни стоки се поставяха в специални складове, „лешници“, и след плащане на мито към държавата се прехвърляха за продажба на местни дребни търговци. Едрите търговци обикновено нямаха право да навлизат сами на вътрешния пазар.

През регионите на халифата минаваха международни трансконтинентални търговски пътища, свързващи страните от Средиземноморието и Южна Европа с Индия и Далечния изток. Големи градове са били разположени по тези маршрути, служейки за трансбордиране и разменни пунктове за голяма търговия на едро. За размаха на търговските операции можем да съдим за съжаление само косвено и главно от данни от обширната географска литература и от многобройни полуфолклорни описания на дълги задгранични пътувания. При Абасидите един от основните центрове на международната търговия е Багдад, който през 11 век отстъпва място на Кайро.

Морската търговия е била силно развита в халифата. Основните пристанища за задгранични търговски операции бяха Басра и Сираф. Търговските кораби тръгвали от Басра (по-точно от басийското пристанище Убула) към Персийския залив или от Сираф, спирайки в Оман и Аден на брега на Арабия до бреговете на Източна Африка и остров Занзибар. Придвижвайки се на изток, те достигнаха Индия, Малая, островите на Индонезия и Китай (Кантон). От своя страна индийските и китайските търговци от време на време посещавали пристанищата на Халифата и по-често пристигали в Цейлон или в пристанищата на Малайския архипелаг, където се срещали с мюсюлмански търговци и обменяли стоки с тях. След размириците в Китай в края на 9 век, придружени от мюсюлмански погроми в Кантон, тези междинни места за срещи започват да играят важна роля. Търговията с европейските страни става широко разпространена едва през XI век, а търговията с Византия непрекъснато е затруднена от войни. Въпреки това търговските операции с Византия не спират. Имаше и широки търговски връзки с хазарите (в чиято столица Итил имаше мюсюлманска колония), тюркските номади и Русия.

Отвъдморските стоки, докарани в Багдад, бяха частично изкупени от халифа и придворната аристокрация, но повечето от тях бяха изпратени до пристанищата на Сирия и Египет и предназначени за продажба в християнските страни на Средиземно море, докато останалата част отиде по суша и море до Константинопол, а оттам са пренесени в страните от Източна Европа и във византийска Италия. Някои стоки са транспортирани по суша до градовете Mawarannahr, известният център на международната търговия, и по-нататък по Пътя на коприната до Китай. Кожени изделия, кожи, дървен материал за корабостроене и желязо за производство на оръжия се внасят от Европа в мюсюлманските страни. Тиковото и кестеновото дърво, използвани в строителството на кораби, също са били транспортирани през Индийския океан, а особено ценни дървесни видове и слонова кост са били транспортирани от Африка. Процъфтява и търговията с роби. Роби са докарани от Черна Африка, особено от остров Занзибар (ар. "Zanj"), Източна Европа и тюркска Централна Азия. Венецианските търговци на роби играят важна роля в търговията с човешки стоки.

Европа внос от страни ислямски святне само луксозни стоки, подправки и хранителни продукти (като фурми и сол), но и стоки, необходими за фабрично производство, като стипца от Египет. Както за европейските, така и за мюсюлманските търговци смисълът на търговията е да се използва разликата в цените в страните от Изтока и Запада. През Средновековието не е имало проблем със завладяването на пазари или конкуренция. Постоянно се поддържа балансът на вноса и износа на стоки и всички плащания се извършват в брой.

Търговци от всички религиозни и национални групи участват в търговията на мюсюлманския Изток: мюсюлмани, християни, евреи и зороастрийци. По този начин в търговските операции в Индийския океан водещата роля принадлежи на персите и арабите, а извън Индийския океан доминират евреите и християните, които транспортират стоките си на мюсюлмански кораби. Търговията със западните страни традиционно е до голяма степен в ръцете на южноиталиански и венециански търговци и евреи от Испания и Южна Франция, известни със своя предприемачески дух. Обширна информация за еврейската търговия между страните от Запада и Изтока се съдържа в материалите на Кайро Гениза (мястото за съхранение в синагогата на документи със свещено и светско съдържание).

През 10-11 век липсата на силна власт в халифата и войните в източните му провинции, както и търговската политика на Фатимидите и укрепването на италианските градове допринесоха за промените в търговските пътища в Индийския океан. Йемен става важен център по пътя между Червено и Средиземно море. Търговските пътища с Южна Италия минават през Магреб, а от 8 - 9 век през Испания. През Испания са транспортирани предимно най-ценните предмети и леки продукти: подправки (особено черен пипер), тамян, наркотични вещества, скъпоценни камънии перли, както и фини копринени тъкани, внесени от Китай.

По време на кръстоносните походи търговията в Средиземно море се контролира главно от християнски търговци, а с Африка и Азия, до португалските открития, от мюсюлмански търговци. Транзакциите се извършват в Египет, който служи като пункт за претоварване на стоки, и в Сирия, като мюсюлмански и еврейски търговци държат в ръцете си търговията на Азия със страните от Средиземноморието.

Занаятчиите и търговците от една и съща професия обикновено се намират, както в европейските градове, в отделен квартал, а средновековният мюсюлмански град се развива като конгломерат от затворени и понякога дори враждебни райони, понякога разделени от стени с порти, заключени през нощта, а понякога от пустеещи земи или руини на разрушени структури.

Някои квартали са били населени по етнически или религиозен признак. Например, квартал Ал-Карх в Багдад е населен почти изключително от шиити. Изключение правят доставчиците на храна, които живеят във всички квартали на големите градове. В центъра на града, близо до голямата джамия, обикновено се намираха доставчици на текстилни стоки с централни складове, големи магазини и покрит базар. Тук обикновено седяха менячи на пари и златари. В близост до градските порти имаше пазари за търговия с номади, както и „лешници“ или кервансараи за съхранение на стоки и търговия с чуждестранни търговци.

От двете страни на улиците обикновено се строяха къщи без прозорци, в които жителите на града държаха имуществото си и семействата им бяха разположени тук. Обитателите на къщата не се виждаха отвън; единствената част от нея, отворена за въздух, беше обърната към вътрешния двор или прохода към покрива, където обитателите прекарваха горещите южни нощи. Разбира се, всеки град имаше някаква форма на икономическа администрация, чиито функции включваха наблюдение на изправността на пътищата, водоснабдяването и почистването на града от боклука. Имаше и полицаи, които следяха за доброто поведение на жителите на града, за реда и опазваха спокойствието на жителите.

Един богат градски жител живеел заобиколен от голям брой слуги и притежавал един или повече роби. Робите са използвани предимно за домашни услуги като занаятчии, но почти никога не са работили в селското стопанство. Арабският средновековен фолклор е пълен с истории за небрежността на робите и тяхното своенравие, към които собствениците често се отнасят с известна доза хумор. В служба на халифа или други високопоставени лица те можеха да постигнат висока позиция. Точно това се случи с много тюркски и африкански роби, от които бяха набрани отрядите на придворната охрана. Понякога ги назначавали за управители на имения, а понякога съдбата им била трагична: кастрирани били и поставяни като евнуси в хареми. Децата от наложниците на робите и техните господари обикновено получаваха свобода, както и самите роби след смъртта на господарите си.

Смесените бракове и извънбрачните връзки между робовладелците и техните робини могат да обяснят сравнително слабото разпространение на расовите предразсъдъци в средновековното ислямско общество, а самите халифи често са били плод на такива взаимоотношения.

По-голямата част от поземления фонд и напоителните съоръжения в основните райони на халифата са собственост на държавата. Малцинството от поземления фонд се състоеше от земите на семейството на халифа (Савафи) и земите, разположени в частна собственост. Тези земи (мулк) са купувани и продавани. Институцията на мюлк, съответстваща на западния алод, е законово призната при халиф Муавия I. При Омаядите доминират недостатъчно развитите форми на феодална собственост - под формата на държавни и мюлк земи. Но по време на тази династия се появяват и наченки на условна феодална собственост върху земята: парцели земя (katia), дадени на военни лица за служба, и по-големи територии (khima), прехвърлени на арабски племена, както номадски, така и земеделски.

Земята се обработваше предимно от селяни, които бяха подложени на феодална експлоатация, въпреки че някои арабски земевладелци продължават да съчетават феодалната експлоатация на селяните с експлоатацията на робския труд. На държавни земи робският труд се използва и при копаене и периодично почистване на канали и канали. Размерът на поземлените данъци (кхарадж) се увеличава рязко при Омаядите. Част от средствата, събрани от държавните земи, отидоха под формата на заплати на военни служители и под формата на пенсии и субсидии на членове на семействата на „пророка“ и неговите „спътници“.

Положението на селяните в държавните земи и в земите на отделни феодали беше изключително трудно. Арабските власти още през 7 век. въведе практиката да задължи селяните да носят оловни етикети („печати“) около врата си. Мястото на пребиваване на селянина беше записано на тези етикети, за да не може да напусне и да избегне плащането на данъци. Харадж се събираше или в натура, под формата на дял от реколтата, или в пари, под формата на постоянни плащания от определена земя, независимо от размера на реколтата. Последният вид харадж беше особено мразен от селяните. Колко труден беше Харадж за масите може да се види в примера с Ирак. Този богат регион с много градове, с развито стоково производство, транзитни керванни пътища и широка напоителна мрежа при Сасанидите (през 6 век) генерира до 214 милиона дирхама годишно данъци. Завоевателите повишават данъците толкова много, че това причинява упадък на селското стопанство в Ирак и обедняване на селяните. Общият размер на данъците в началото на 8в. в сравнение с 6 век. намаля три пъти (до 70 милиона), въпреки че размерът на данъците се увеличи.

Бунтът на Абу Муслим и падането на властта на Омаяд

Омаядите продължават политиката на големи завоевания и постоянни хищнически нападения над съседните страни по суша и море, за което е изграден флот в сирийските пристанища под командването на Муавия. До началото на 8 век. Арабските войски завършват завладяването на Северна Африка, където съпротивата е оказана не толкова от византийски войски, колкото от войнствени и свободолюбиви номадски берберски племена. Страната беше силно опустошена. През 711-714г. Арабите завладяват по-голямата част от Иберийския полуостров и до 715 г. до голяма степен завършват завладяването на Закавказие и Централна Азия.

Недоволството на широките народни маси в завладените страни от политиката на Омаядите беше огромно. Всичко, което беше необходимо, беше причина за започване на широко разпространено движение. Недоволните са водени от последователи на шиитите и хариджитите, а през 20-те години на 8в. Появява се друга политическа група, която получава името Абасид, тъй като се ръководи от Абасидите, богати земевладелци в Ирак, потомци на Абас, чичото на Мохамед. Тази група се стремеше да използва недоволството на широките маси, за да вземе властта. Абасидите предявиха претенции за халифския трон, като посочиха, че Омаядите не само не са роднини на пророка, но също така са потомци на Абу Суфян, най-лошия врагМохамед.

Повечето от недоволните бяха в източната част на халифата, в оазиса Мерв. Подготовката за въстанието тук се ръководи от някой си Абу Муслим, персиец по произход, бивш роб, който виждал Абасидите и техните поддръжници като силен съюзник. Но целите на Абу Муслим и Абасидите съвпадат само на първия етап. Действайки от тяхно име, Абу Муслим се стреми да унищожи Омаядския халифат, но в същото време да облекчи тежкото положение на хората. Проповедта на Абу Муслим има изключителен успех. Арабските източници колоритно описват как селяните се преместват от селата и градовете на Хорасан и Мавераннахр (т.е. „Заречие“. Арабите наричат ​​Мавераннахр земите между Амударя и Сирдаря) до определени места пеша, на магарета, а понякога и на кон , въоръжени с каквото могат. За един ден въстанали селяни от 60 села край Мерв. Занаятчии и търговци също дойдоха при Абу Муслим; много местни ирански земевладелци (дехкани) също симпатизираха на борбата му срещу Омаядите. Движението под черното знаме на Абасидите временно обедини хора от различни социални класи и различни националности.

Въстанието започва през 747 г. След тригодишна борба войските на Омаядите са окончателно победени. Последният Омаядски халиф, Мерван II, избягал в Египет и умрял там. За халиф е провъзгласен Абасид Абу-л-Абас, който извърши клане на членове на дома на Омаядите и техните поддръжници. Властта на Абасидите не е призната от арабите на Иберийския полуостров, където е образувано специално емирство. Абасиди (750-1258) ( Халифатът като държава се разпада до 945 г., след което абасидските халифи запазват само духовната власт в ръцете си; около 1132 г. Абасидите си възвръщат политическата власт, но само в Долен Ирак и Хузистан.), след като завзе властта в халифата, измами очакванията на широките маси. Селяните и занаятчиите не са били облекчени от данъчната тежест. Виждайки в Абу Муслим възможен водач на народно въстание, което може да избухне всеки момент, вторият абасидски халиф Мансур (754-775) заповядва смъртта му. Убийството на Абу Муслим (през 755 г.) послужи като тласък за протестите на масите срещу властта на Абасидите.

Абасидите не можеха да останат в Дамаск, тъй като в Сирия имаше твърде много поддръжници на Омаяд. Халиф Мансур основава нова столица - Багдад (762) близо до руините на Ктесифон и започва да позволява на иранските фермери да управляват заедно с представители на арабската аристокрация.

Развитие на феодалните отношения в халифата в средата на 8-ми и 9-ти век. Народни движения

При Абасидите повечето страни от халифата продължават да бъдат доминирани от феодална държавна собственост върху земята и водата. В същото време бързо започва да се развива форма на условна феодална собственост върху земята - акт (на арабски - „разпределение“), който се дава на обслужващи хора за цял живот или временно задържане. Първоначално iqta означава само правото на наем от земя, след това се превръща в право на разпореждане с тази земя, достигайки най-голямото си разпространение от началото на 10 век. В Халифата възникват и поземлени владения на мюсюлмански религиозни институции - неотчуждаеми вакъфи.

Въз основа на данъчното облагане цялата територия беше разделена на земи, обложени с данъци от харадж (те основно принадлежаха на държавата), земи, обложени сутрин, т.е. „десятък“ (най-често това бяха земи на мюлк) и земи, освободени от данъци ( включително включени вакъфски земи, земи на халифската фамилия и икта). Рентата от последните отивала изцяло в полза на земевладелците.

Цялата втора половина на 8 век. и първата половина на 9 век. премина в Халифата под знака на борбата на народа и преди всичко на селските маси срещу властта на Абасидите. Сред въстанията срещу Абасидския халифат е необходимо да се отбележи народното движение, водено от Сумбад в Хорасан през 755 г., което се разпространи в Хамадан. Движението на народните маси срещу Абасидите се разгръща с огромна сила през 776-783 г. в Централна Азия (въстанието на Мукана). Почти едновременно (през 778-779 г.) в Гурган възниква голямо селско движение. Участниците в него бяха известни като суркх алем - „червени знамена“. Това е може би първото използване в историята на червеното знаме като емблема на народното въстание срещу потисниците. През 816-837г Голяма селска война избухва под ръководството на Бабек в Азербайджан и Западен Иран. През 839 г. в Табаристан (Мазандаран) има въстание на масите под ръководството на Мазиар. Той беше придружен от унищожаването на арабските земевладелци и изземването на техните земи от селяни.

Идеологическата обвивка на селските въстания в Иран, Азербайджан и Централна Азия през 8-9 век. е най-често учението на сектата на Хуррамите ( Произходът на това име е неясен.), която се развива от сектата Маздаките. Хурамитите били дуалисти, те признавали съществуването на две постоянно борещи се световни начала - светлина и тъмнина, иначе - добро и зло, Бог и дявол. Хурамитите вярвали в непрекъснатото въплъщение на божеството в хората. Те смятаха Адам, Авраам, Моисей, Исус Христос, Мохамед и след тях различни „пророци“ на Хуррам за такива въплъщения на божества. Социална система, основана на неравенство на собствеността, насилие и потисничество, с други думи, класово общество, хурамитите смятаха за създаването на тъмен или дяволски принцип в света. Те проповядват активна борба срещу несправедливата социална система. Хурамитите издигнаха лозунга за обща собственост върху земята, тоест прехвърлянето на всички обработваеми земи в собственост на свободни селски общности. Те се стремят към освобождаване на селячеството от феодална зависимост, премахване на държавните данъци и задължения, установяване на „всеобщо равенство“.

Хурамитите се отнасяха с неумолима омраза към арабското господство, „ортодоксалния“ ислям и неговите ритуали. Хуррамитските въстания са движения на селяни, които се противопоставят на чуждото господство и феодалната експлоатация. Следователно движенията на Хуррамите изиграха прогресивна роля.