பௌத்தத்தின் முக்கிய சூத்திரங்கள். மருத்துவம் புத்த சூத்திரம் (மென்லா, பைஷஜ்யகுரு) புத்த சூத்திரங்கள்

மருத்துவத்தின் புத்தரின் சூத்திரம்

ததாகத பைஷஜ்ய குரு வைதுர்ய பிரபாவின் வாக்குகளின் தகுதி மற்றும் நற்பண்புகளின் சூத்திரம்

சமஸ்கிருதத்திலிருந்து சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது

ரெவரெண்ட் ஹ்சுவான் சாங்கால் சீனப் பதிப்பிலிருந்து ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது

by Prof. உபாசகா ஷென் ஷோ-லியாங்கால் திருத்தப்பட்ட சௌ சு-சியா

ஆங்கிலத்திலிருந்து டென்பா ஷெராப் மொழிபெயர்த்தார்

எலிஸ்டா, 2007

அதான் கேட்டேன். பகவான் புத்தர், பயணம் செய்து பிரசங்கம் செய்து, வைஷாலிக்கு வந்தார். அவர் ஒரு மரத்தடியில் நின்றார், அதில் இருந்து மெல்லிசை ஒலிகள் வந்தன. அவருடன் எண்ணாயிரம் பெரிய பிக்ஷுகளும், முப்பத்தாறாயிரம் போதிசத்துவர்களும் - மகாசத்துவர்களும், அரசர்கள், பிரமுகர்கள், பிராமணர்கள், உபாசகர்கள், தேவர்கள், நாகங்கள் மற்றும் கிம்னர்கள் உட்பட பிற வானவர்களும் இருந்தனர். எண்ணற்ற கூட்டம் முழுவதும் மரியாதையுடன் புத்தரைச் சூழ்ந்துகொண்டு அவர் தர்மத்தைப் போதிக்கத் தொடங்கினார். இந்த நேரத்தில், புத்தரின் சக்தியால் தூண்டப்பட்ட தர்ம மன்னனின் மகன் மஞ்சுஸ்ரீ, தனது இருக்கையிலிருந்து எழுந்து நின்று, வலது தோள்பட்டையைத் தூக்கி, வலது முழங்காலில் மூழ்கி, தலையைக் குனிந்து, உள்ளங்கைகளை மடித்து மரியாதையுடன் உரையாற்றினார். புத்தர்: “உலக மதிப்பிற்குரியவரே! புத்தர்களின் பெயர்கள், அவர்கள் முன்னொரு காலத்தில் செய்த மகத்தான உறுதிமொழிகள் மற்றும் அவர்களின் உயர்ந்த நற்பண்புகள் மற்றும் தகுதிகள் ஆகியவற்றைப் பற்றி கூறுமாறு நாங்கள் புத்தரிடம் கேட்டுக்கொள்கிறோம், இதனால் அவர்களைப் பற்றி கேட்பவர்கள் எவ்வாறு பாதுகாக்க வேண்டும் என்பதை அறிவார்கள். கர்ம தடைகளுக்கு எதிராக. இந்த வேண்டுகோள் தர்மத்தின் ஒற்றுமையின் யுகத்தில் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மையையும் மகிழ்ச்சியையும் கொண்டு வர வேண்டும் என்பதற்காகவும்.

புத்தர் மஞ்சுஸ்ரீயைப் பாராட்டினார்: "அற்புதம்! அற்புதம்! உனது கருணைக்கு நன்றி, புத்தர்களின் பெயர்கள், அவர்களின் சபதம், தகுதிகள், நற்பண்புகள், கர்ம தடைகள் மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களைக் காப்பாற்றுவதற்காக என்னிடம் சொல்லச் சொல்கிறீர்கள். தர்மத்தின் ஒற்றுமை யுகத்தில் வாழும் உயிரினங்களுக்கு அமைதியையும், அமைதியையும், மகிழ்ச்சியையும் தர விரும்புகிறேன். என் வார்த்தைகளை கவனமாகக் கேளுங்கள், நினைவில் வைத்து சிந்தியுங்கள்."

மஞ்சுஸ்ரீ, "ரொம்ப நல்லா இருக்கு. கேட்க எங்களுக்கு ரொம்ப சந்தோஷமா இருக்கு" என்றார்.

புத்தர் மஞ்சுஸ்ரீயிடம் கூறினார்: “தொலைவில், எண்ணற்ற புத்தர் நிலங்களின் தொலைவில், கங்கையின் பத்து நதிகளில் உள்ள மணல் துகள்கள் போல, வைதுரியநிர்பாசா (ஒளிரும் லேபிஸ் லாசுலி கோளம்) என்ற உலகம் உள்ளது. பைஷஜ்ய குரு வைதுர்யா என்ற புத்தர் வசிக்கிறார் - லாபிஸ் லாசுலி ரேடியன்ஸின் குணப்படுத்தும் புத்தர், இந்த புத்தருக்கு பல பெயர்கள் உள்ளன: மரியாதைக்குரியவர், அனைவருக்கும் உண்மையாக அறிந்தவர், தூய்மையான மனம் கொண்டவர் மற்றும் அவரது செயல்கள் சரியானவை, பாவம் செய்ய முடியாத உன்னதமானவர், மக்களின் பேரார்வம் கொண்டவர், ஒளிப் பாதையைப் பின்பற்றுபவர், உலகை அறிந்தவர், அனைத்தையும் ஏற்பவர், கடவுள்கள் மற்றும் மனிதர்களின் ஆசிரியர், பகவான் புத்தர், உலகம் போற்றப்பட்டவர். உலகம் போற்றும் குணப்படுத்தும் குரு. கடந்த காலத்தில் போதிசத்துவர் பாதையில், அவர் பன்னிரண்டு சபதங்கள் செய்தார், இதனால் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் பிரார்த்தனையில் அவர்கள் கேட்கும் அனைத்தையும் பெறுவார்கள்.

முதல் பெரிய வாக்கு:"அடுத்த ஜென்மத்தில் நான் உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான விழிப்புணர்வை அடையும் போது நான் ஒரு சபதம் செய்கிறேன் (அண்ணுதர சம்யக் சம்போதி), எண்ணற்ற, எல்லையற்ற, முடிவற்ற உலகங்களை ஒளிரச் செய்யும் கண்மூடித்தனமான ஒளியால் என் உடல் ஒளிரும். என் உடல் முப்பத்திரண்டு மகத்துவக் குறிகளாலும், எண்பது பெரிய மனிதரின் அழகிய அடையாளங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, எல்லா உயிர்களுக்கும் ஒரே நிலையை அடைய வாய்ப்பளிப்பேன்."

இரண்டாவது பெரிய வாக்கு:“எதிர்கால வாழ்க்கையில், நான் உன்னதமான மற்றும் முழுமையான விழிப்புணர்வை அடைந்து, புத்தநிலையை அடைந்தால், என் உடல் லேபிஸ் லாசுலி போல தெளிவாகவும், பிரகாசமாகவும், கறை படியாததாகவும், தூய்மையாகவும், அற்புதமான ஒளியுடன், கம்பீரமாகவும், நற்பண்புகள் மற்றும் தகுதிகளுடனும் பிரகாசிக்கும் என்று நான் சபதம் செய்கிறேன். , அமைதியுடன் இருத்தல் ", சூரியன் மற்றும் சந்திரனை விட பிரகாசமான ஒளிவட்டத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இருளில் உள்ளவர்கள் ஒளிரும் மற்றும் அவர்கள் விரும்பியதைப் பெறுவார்கள்."

மூன்றாவது பெரிய வாக்கு:"எதிர்கால வாழ்வில், நான் உன்னதமான மற்றும் முழுமையான விழிப்புணர்வை அடைந்து, புத்தநிலையை அடைந்தவுடன், எல்லையற்ற ஞானத்தின் மூலம், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தேவையானவற்றைக் கூட அனுபவிக்க முடியாத அளவுக்கு தேவையான பொருட்களைப் பெற உதவுவேன் என்று நான் சபதம் செய்கிறேன். சிறிய தேவை."

நான்காவது பெரிய வாக்கு:"எதிர்கால வாழ்க்கையில், நான் உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான விழிப்புணர்வை அடையும் போது, ​​நான் துர்பாக்கியப் பாதையில் சென்ற ஜீவராசிகளை ஞானப் பாதைக்கு அழைத்துச் செல்வேன், ஸ்ராவகர் மற்றும் ரதங்களில் இருப்பவர்களை நான் வழிநடத்துவேன் என்று நான் சபதம் செய்கிறேன். மகாயானத்தின் பாதையில் பிரத்யேகபுத்தர்கள்."

ஐந்தாவது பெரிய வாக்கு:"எதிர்கால வாழ்க்கையில், நான் முழுமையான மற்றும் முழுமையான விழிப்புணர்வை அடைந்தவுடன், எண்ணற்ற ஞானிகள் மூன்று வகையான சபதங்களை எடுத்துக்கொண்டு ஒழுக்கத்தையும் தூய்மையையும் கடைப்பிடிக்க வைப்பேன் என்று நான் சபதம் செய்கிறேன், யாராவது அவற்றை மீறினால், என் பெயரைக் கேட்டு, அவர்கள் மீண்டும் தங்கள் தூய்மையைப் பெறுவார்கள், தீய உலகங்களில் விழ மாட்டார்கள்."

ஆறாவது பெரிய வாக்கு:“எதிர்கால வாழ்க்கையில், நான் உச்சமான மற்றும் முழுமையான விழிப்புணர்வை அடையும்போது, ​​உடல் ஊனம் மற்றும் குறைபாடுள்ள புலன் உறுப்புகள் கொண்ட, அசிங்கமான, முட்டாள், குருடர், காது கேளாத, ஊனமுற்ற, முடமான, கூன் முதுகு கொண்ட அந்த ஜீவராசிகள் இருக்கட்டும் என்று சபதம் செய்கிறேன். நோயுற்ற தோல், பைத்தியம் அல்லது பல்வேறு நோய்கள் மற்றும் துன்பங்கள், என் பெயரைக் கேட்டவுடன், அவர்கள் தங்கள் ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுப்பார்கள் மற்றும் சரியான மன திறன்களைப் பெறுவார்கள்; அவர்களின் உணர்வுகள் அனைத்தும் மீட்டெடுக்கப்படும், அவர்கள் நோய் மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுவார்கள்.

ஏழாவது பெரிய வாக்கு:“எதிர்கால வாழ்வில், நான் உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான விழிப்புணர்வை அடையும்போது, ​​​​பல நோய்களால் துன்புறுத்தப்பட்ட மற்றும் உதவி மற்றும் அடைக்கலம் தேடுவதற்கு ஒரு மருத்துவர் இல்லாமல் வாழும் உயிரினங்களுக்கு நான் காரணமாக இருப்பேன் என்று நான் சபதம் செய்கிறேன். ,மருந்து இல்லாமலும்,உறவினர் இல்லாமலும்,குடும்பமில்லாத ஏழைகளும்,துன்பங்கள் நிரம்பியவர்களும் நோய் நீங்கி,என் நாமம் காதில் விழுந்தவுடனேயே உடலும் மனமும் பூரண நலம் பெறுவர்.குடும்ப,உறவினர்களை அடைவார்கள். , அத்துடன் ஏராளமான சொத்துக்கள் மற்றும் செல்வங்கள், மேலும் அறிவொளியின் பாதையில் நடக்கும்."

எட்டாவது பெரிய வாக்கு:“எதிர்கால வாழ்வில், நான் உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான விழிப்புணர்வை அடையும்போது, ​​பெண் உடலில் பிறந்ததால் நூற்றுக்கணக்கான துன்பங்களால் துன்புறுத்தப்பட்டு, அதை நிராகரிக்க விரும்பும் பெண்கள், பின்னர் என் பெயரைக் கேட்கலாம் என்று நான் சபதம் செய்கிறேன். அவர்கள் ஆண்களாகப் பிறந்து ஞான நிலையை அடைகிறார்கள்."

ஒன்பதாவது பெரிய வாக்கு:"எதிர்கால வாழ்க்கையில், நான் உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான ஞானத்தை அடைந்தவுடன், நான் உணர்வுள்ள மனிதர்களை பேய்களின் கண்ணிகளிலிருந்தும் தவறான போதனைகளிலிருந்தும் விடுவிப்பேன், அவர்கள் தவறான பார்வைகளின் ஆழமான காட்டில் விழுந்தால், நான் அவர்களை உன்னதத்திற்கு அழைத்துச் செல்வேன். உண்மை மற்றும் படிப்படியாக அவர்களை போதிசத்வாக்களைப் பயிற்சி செய்ய இட்டுச் செல்லுங்கள், இதனால் அவர்கள் விரைவாக உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான விழிப்புணர்வை அடைவார்கள்."

பத்தாவது பெரிய வாக்கு:"எதிர்கால வாழ்க்கையில், நான் உச்சமான மற்றும் முழுமையான விழிப்புணர்வை அடைந்தவுடன், சட்டத்தின் கைகளில் விழுந்து, பிணைக்கப்படும், விசாரிக்கப்படும், அடிக்கப்படும், சங்கிலியால் கட்டப்படும், சிறையில் அடைக்கப்படும், மரண தண்டனை விதிக்கப்படும், அல்லது முடிவில்லா நோய்கள், துன்பங்கள், அவமானங்கள் மற்றும் அவமானங்களை அனுபவித்து, அதனால் அவர்கள் உடலிலும் மனதிலும் துக்கம், துன்பம் மற்றும் சோர்வு ஆகியவற்றால் அழுகிறார்கள், அவர்கள் என் பெயரைக் கேட்டவுடன், அவர்கள் எல்லா துக்கங்களிலிருந்தும் துன்பங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெறுவார்கள், எனது ஆசீர்வாதத்தின் மகா சக்திகளுக்கு நன்றி மற்றும் நல்லொழுக்கமான தகுதி."

பதினோராவது பெரிய வாக்கு:"எதிர்கால வாழ்க்கையில், நான் முழுமையான மற்றும் முழுமையான விழிப்புணர்வை அடைந்தவுடன், பசி மற்றும் தாகத்தால் துன்புறுத்தப்படும் மற்றும் கெட்ட கர்மத்தால் பாதிக்கப்பட்ட அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சுவையான உணவு மற்றும் பானங்களை வழங்குவேன் என்று நான் சபதம் செய்கிறேன். , என் பெயரைக் கேட்டால் மட்டுமே, அதை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு மரியாதை செய்தால், தர்மத்தின் சுவையால் அவர்கள் அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் அடைவார்கள்."

பன்னிரண்டாம் பெரிய வாக்கு:“எதிர்கால வாழ்க்கையில், நான் உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான விழிப்புணர்வை அடையும்போது, ​​ஏழை மற்றும் ஆடையின்றி, என் பெயரைக் கேட்டு, கொசுக்கள் மற்றும் நடுக்கங்கள், குளிர் மற்றும் வெப்பத்தால் அவர்கள் இரவும் பகலும் அவதிப்படுவார்கள் என்று நான் சபதம் செய்கிறேன். அவரை நினைவு கூர்வார்கள், கௌரவிப்பார்கள், அவர்கள் தங்கள் ரசனைக்கேற்ப அழகான மற்றும் அற்புதமான ஆடைகளையும், பல்வேறு விலையுயர்ந்த ஆபரணங்கள், மலர் மாலைகள், நறுமண எண்ணெய்கள், இனிமையான இசை ஆகியவற்றைப் பெறுவார்கள். அவர்கள் கனவு காணும் அனைத்தும் மிகுதியாக இருக்கும்."

மஞ்சுஸ்ரீ, இந்த பன்னிரெண்டு உன்னதமான மற்றும் அற்புதமான சபதம், ஒரு போதிசத்துவர் என்பதால், மருத்துவ புத்தரால் எடுக்கப்பட்டது. இருப்பினும், மஞ்சுஸ்ரீ, மருத்துவ புத்தர், பிரபஞ்சம் போற்றப்பட்டவர், போதிசத்துவர் வழியைப் பின்பற்றியபோது அவர் எடுத்த உறுதிமொழிகள் மற்றும் தகுதிகள், நற்பண்புகள் பற்றி நான் ஒரு கல்பா அல்லது அதற்கு மேல் பேசினால், என்னால் இன்னும் அவற்றைப் பட்டியலிட முடியாது. .

இந்த புத்தர் கோளம் தூய்மையானது - அங்கு பெண்கள் இல்லை, அசுபங்கள் இல்லை, வலிமிகுந்த கூக்குரல் எதுவும் கேட்காது. அங்குள்ள மண் லேபிஸ் லாசுலி (வைதுரியா) மற்றும் சாலைகளில் கயிறுகள் தங்கத்தால் ஆனது. சுவர்கள், கோபுரங்கள், அரண்மனைகள், மண்டபங்கள், வாயில்கள் அனைத்தும் ஏழு நகைகளால் ஆனது. பொதுவாக, இந்த கோளம் மேற்கு திசையின் தூய கோளமான சுகாவதியைப் போன்றது.

இந்த கோளத்தில் இரண்டு போதிசத்துவர்கள் உள்ளனர் - மகாசத்துவர்கள்; முதலாவது சூரியனின் கதிர்வீச்சு என்றும், இரண்டாவது சந்திரனின் கதிர்வீச்சு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அவர்கள் போதிசத்துவர்களின் கூட்டத்திற்கு தலைமை தாங்குகிறார்கள் மற்றும் புத்தரின் [தலைமை] உதவியாளர்களாக உள்ளனர். அவர்கள் விலைமதிப்பற்ற மருந்து புத்த தர்மத்தை பாதுகாக்கிறார்கள். எனவே, மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் தூய நம்பிக்கை கொண்ட அனைத்து உன்னத ஆண்களும் பெண்களும் இந்த தூய உலகில் பிறக்க விரும்ப வேண்டும்."

அந்த நேரத்தில், பிரபஞ்சம் போதிசத்துவர் மஞ்சுஸ்ரீயிடம் கூறினார்: “மஞ்சுஸ்ரீ, நன்மை தீமைகளை வேறுபடுத்தாத, பேராசை மற்றும் கஞ்சத்தனத்தில் விழும், எதையும் கொடுக்காமல் எதையும் எடுக்காத உயிரினங்கள் உள்ளன, அவர்கள் முட்டாள்கள், அறியாமையால், நம்பிக்கை அற்றவர்கள், ஏராளமான செல்வங்களையும் பொக்கிஷங்களையும் சேர்த்து, பொறாமையுடன் காத்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள், பிச்சைக்காரர்கள் செல்வதைக் கண்டு எரிச்சல் அடைகிறார்கள், தானம் கொடுக்க வற்புறுத்தும்போது, ​​அது தங்களுக்கு நல்லதல்ல என்று நினைக்கிறார்கள். மற்றும் அவர்கள் , தங்கள் உடலில் இருந்து இறைச்சி துண்டுகளை வெட்டுவது போலவும், ஆழ்ந்த மற்றும் வேதனையான வருந்துதலால் அவதிப்படுவதாகவும் உணர்கிறார்கள்.

இந்த எண்ணற்ற கஞ்சத்தனமான மற்றும் துரதிர்ஷ்டவசமான உயிரினங்கள், அவர்கள் நிறைய பணம் குவித்திருந்தாலும், தங்களைத் தாங்களே மறுக்கும் அளவுக்கு அடக்கமாக வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் பெற்றோர்கள், மனைவிகள், வேலைக்காரர்கள் மற்றும் ஏழைகளுடன் பகிர்ந்து கொள்ள முடியுமா? அவர்களின் வாழ்க்கை முடிந்ததும், அவர்கள் பசியுள்ள பேய்கள் அல்லது விலங்குகளிடையே மீண்டும் பிறக்கிறார்கள். [ஆனால்] அவர்கள் கடந்த மனித இருப்பில் புத்த பைஷஜ்ய குரு - லாபிஸ் லாசுலி கதிர்வீச்சின் குணப்படுத்தும் குருவின் பெயரைக் கேட்டு, இந்த ததாகதாவின் பெயரை நினைவில் வைத்திருந்தால், அவர்கள் மோசமான உலகில் இருந்தாலும், அவர்கள் உடனடியாக மனித உலகில் பிறப்பார்கள். . மேலும், அவர்கள் தங்கள் கடந்தகால வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்வார்கள் மற்றும் தீய விதிகளின் துன்பங்களுக்கு பயப்படுவார்கள். அவர்கள் உலக கேளிக்கைகளில் இன்பம் காண மாட்டார்கள், ஆனால் அதையே செய்யும் மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியுடன் கொடுத்து பாராட்டுவார்கள். அவர்கள் எதையும் குறைக்க மாட்டார்கள், தங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும் கொடுப்பார்கள். தேவையில் தம்மிடம் வருபவர்களுக்கு, அவர்கள் தங்கள் தலை, கண், கை, கால்கள் மற்றும் தங்கள் முழு உடலையும் கூட கொடுக்க முடியும், பணம் மற்றும் சொத்து என்று சொல்ல முடியாது!

மேலும், மஞ்சுஸ்ரீ, அவர்கள் ததாகதாவைப் பின்பற்றுபவர்களாக இருந்தாலும், சிறிய சபதங்களை (ஒழுக்கத்தை) மீறும் மனிதர்கள் உள்ளனர். மற்றவர்கள், ஒழுக்கக்கேடானதாக இல்லாவிட்டாலும், விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை மீறுகின்றனர். மற்றவர்கள், தார்மீகக் கட்டளைகள் அல்லது விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை மீறவில்லை என்றாலும், தவறான பார்வையைக் கொண்டுள்ளனர். மற்றவர்கள், சரியான கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தாலும், தர்மத்தைப் படிப்பதை புறக்கணிக்கிறார்கள், எனவே புத்தர் பிரசங்கித்த சூத்திரங்களின் ஆழமான பொருளைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. மற்றவர்கள், அவர்கள் கற்றுக்கொண்டாலும், ஆணவத்தை வளர்க்கிறார்கள். ஆணவத்தால் மூடிமறைக்கப்பட்டு, அவர்கள் தங்களுக்கு சாக்குப்போக்குகளை உருவாக்குகிறார்கள், மற்றவர்களைப் புறக்கணிக்கிறார்கள், ஆழ்ந்த தர்மத்தை அவதூறாகப் பேசுகிறார்கள், பேய்களின் பரிவாரத்தில் சேருகிறார்கள்.

இந்த முட்டாள்களே தவறு செய்து மில்லியன் கணக்கான உயிரினங்களை குழிக்கு இட்டுச் செல்கிறார்கள். இந்த உயிரினங்கள் முடிவில்லாமல் நரகங்கள், விலங்குகள் மற்றும் பசி பேய்களின் உலகங்களில் வாழ்கின்றன. ஆனால் அவர்கள் புத்த பைஷஜ்ய குருவின் பெயரைக் கேட்டால், அவர்கள் அதர்மமான செயல்களைக் கைவிட்டு, உண்மையான தர்மத்தின் வழியைப் பின்பற்ற முடியும், அதன் மூலம் தீய உலகங்களில் விழுவதைத் தவிர்க்க முடியும். அறம் அல்லாதவற்றைக் கைவிடாமல், உண்மையான தர்மத்தைக் கடைப்பிடிக்காததால் கெட்ட உலகத்தில் வீழ்ந்தவர்கள், இந்த புத்தரின் பெயரை ஒருமுறை கூட கேட்டதற்கு, இந்த ததகதாவின் சபதங்களின் அற்புத சக்திகளுக்கு நன்றி, மீண்டும் மனித உலகில் பிறப்பார்கள். அவர்கள் சரியான பார்வைகளை வைத்திருந்தால் மற்றும் காமத்தை கட்டுப்படுத்தினால், அவர்களின் மனம் அமைதியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கும், மேலும் அவர்கள் வீட்டை விட்டு வெளியேறி, இல்லற வாழ்க்கையை விட்டுவிடுவார்கள். ததாகத தர்மத்தை மீறாமல் விடாமுயற்சியுடன் படிப்பார்கள். அவர்களுக்கு சரியான பார்வையும் அறிவும் இருக்கும்; அவர்கள் ஆழமான பொருளைப் புரிந்துகொண்டு ஆணவத்திலிருந்து விடுபடுவார்கள். அவர்கள் உண்மையான போதனையை அவதூறு செய்ய மாட்டார்கள், பேய்களுடன் ஒருபோதும் சேர மாட்டார்கள். அவர்கள் போதிசத்வா நடைமுறையில் முன்னேறி விரைவில் ஞானம் அடைவார்கள்.

மேலும், மஞ்சுஸ்ரீ, கஞ்சத்தனமும், துன்மார்க்கமும், தன்னைப் புகழ்ந்து, பிறரை இழிவுபடுத்தும் அந்த ஜீவராசிகள், மூன்று கெட்ட உலகங்களில் விழுந்து, எண்ணற்ற ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் அங்கேயே துன்பப்பட்டு, அதன் பிறகு கழுதை, குதிரை, ஒட்டகம், காளைகள் எனப் பிறப்பார்கள். அவர்கள் தொடர்ந்து அடிக்கப்படுகின்றன, அவர்கள் பசி மற்றும் தாகத்தை அனுபவிக்கிறார்கள், மேலும் சாலைகளில் அதிக சுமைகளை சுமக்கிறார்கள். அவர்கள் மனிதர்களிடையே பிறந்தால், அவர்கள் அடிமைகளாகவோ அல்லது வேலைக்காரர்களாகவோ இருப்பார்கள், அவர்கள் எப்போதும் மற்றவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிவார்கள், ஒருபோதும் அமைதியை உணர மாட்டார்கள்.

அத்தகைய மனிதர்கள், மனித உடலில் இருக்கும்போது, ​​​​உலக மரியாதைக்குரிய பைஷஜ்ய குருவின் பெயரைக் கேட்டால் - லாபிஸ் லாசுலி கதிர்வீச்சின் குணப்படுத்தும் குரு, இந்த நல்ல காரணத்திற்காக அவரை நினைவில் வைத்து இந்த புத்தரிடம் உண்மையாக தஞ்சம் அடைய முடிந்தால், நன்றி புத்தரின் அற்புதமான சக்திகளுக்கு, அவர்கள் எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார்கள். அவர்களுக்கு முழு புலன்களும் ஞானமும் இருக்கும். அவர்கள் தர்மத்தைக் கேட்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள் மற்றும் சிறந்த அறிவையும் நல்ல நண்பர்களையும் பெறுவார்கள். அவர்கள் மாராஸின் அனைத்து வலைப்பின்னல்களையும் அறியாமையின் திரையையும் கிழித்து எறிவார்கள். அவர்கள் இருள்களின் ஆறுகளை வறண்டு, பிறப்பு, முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு மற்றும் அனைத்து கவலைகள் மற்றும் தொல்லைகளிலிருந்து விடுபடுவார்கள்.

மேலும், மஞ்சுஸ்ரீ, ஆணவமும் பிடிவாதமும் நிறைந்து, சச்சரவுகளில் ஈடுபட்டு, பிறருக்கும், தனக்கும் பிரச்சனையை உண்டாக்கும் மனிதர்கள் இருக்கலாம். அவர்களின் உடல், பேச்சு மற்றும் மனதால், அவர்கள் பல்வேறு எதிர்மறை கர்மாக்களை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் ஒருபோதும் நன்மை செய்ய மாட்டார்கள் அல்லது மற்றவர்களை மன்னிக்க மாட்டார்கள், அவர்கள் தீங்கிழைக்கும் மற்றும் தீங்கிழைக்கும். அவர்கள் மலை காடுகள், மரங்கள் மற்றும் கல்லறைகளின் ஆவிகளுக்கு பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். யக்ஷர்களுக்கும் ராக்ஷஸர்களுக்கும் இரத்தத்தையும் சதையையும் பலியிடுவதற்காக உயிர்களைக் கொல்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் எதிரிகளின் பெயரை எழுதுகிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் உருவங்களை உருவாக்குகிறார்கள், மேலும் கறுப்பு மந்திரங்கள் போடுகிறார்கள், சூனியம் மற்றும் விஷங்களை நாடுகிறார்கள். அவர்கள் இறந்தவர்களின் ஆவிகளை அழைக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் எதிரிகளுக்கு தீங்கு செய்து அழிக்கிறார்கள்.

இருப்பினும், பாதிக்கப்பட்டவர் லாபிஸ் லாசுலி கதிர்வீச்சின் குணப்படுத்தும் குருவின் பெயரைக் கேட்டால், இந்த தீமை அனைத்தும் அதன் தீங்கு விளைவிக்கும் சக்தியை இழக்கும். அவர்கள் இரக்கத்தைப் பெறுவார்கள், உயிரினங்களுக்கு உதவுவதற்கும் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருவதற்கும் ஆசைப்படுவார்கள். துவேஷத்தை விட்டுவிடுவார்கள், மகிழ்ச்சியாக இருப்பார்கள், இருப்பதில் திருப்தி அடைவார்கள், பிறர் சொத்து மீதான ஆசையை விட்டுவிடுவார்கள். அவர்களின் செயல்கள் அறம் சார்ந்ததாக இருக்கும்.

மேலும், மஞ்சுஸ்ரீ, சங்கத்தில் நான்கு வரிகள் உள்ளன - பிக்குகள், பிக்குனிகள், உபாசகர்கள், உபாசிகர்கள். தூய நம்பிக்கை கொண்ட பிற நல்லொழுக்கமுள்ள ஆண்களும் பெண்களும் உள்ளனர், அவர்கள் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளனர் மற்றும் பத்து கட்டளைகளில் எட்டு கட்டளைகளைக் கடைப்பிடித்து, வருடத்தில் மூன்று மாதங்கள் பின்வாங்குகிறார்கள். இந்த நல்ல தகுதிகளுக்கு நன்றி, அவர்கள் புத்தர் அமிதாபா வசிக்கும் மேற்கு நிலமான சுகாவதியில் பிறக்க முடியும். இருப்பினும், சிலருக்கு போதுமான நம்பிக்கை இருக்காது. ஆனால் இன்னும், அவர்கள் பிரபஞ்ச-மதிப்பிற்குரிய ஹீலிங் குருவின் பெயரைக் கேட்டால், லாபிஸ் லாசுலி கதிர்வீச்சு, இறக்கும் நேரத்தில் எட்டு பெரிய போதிசத்துவர்கள் அவர்கள் முன் தோன்றி அவர்களுக்கு வழியைக் காட்டுவார்கள், மேலும் அவர்கள் இயற்கையாகவே மொட்டில் இருந்து பிறப்பார்கள். ஒரு தூய மண்டலத்தில் ஒரு அழகான மலர். அல்லது இந்த காரணத்திற்காக, சிலர் சொர்க்கத்தில் பிறக்கலாம், ஆனால் புண்ணிய புண்ணியத்தால் அவர்கள் மூன்று தீய லோகங்களில் விழ மாட்டார்கள். பரலோகத்தில் அவர்களின் வாழ்க்கை முடிவுக்கு வரும்போது, ​​அவர்கள் மீண்டும் மக்களிடையே பிறப்பார்கள். அவர்கள் சக்கரவர்த்திகளாக மாற முடியும் - நான்கு கண்டங்களிலும் அறம்சார்ந்து ஆட்சி செய்து, எண்ணற்ற ஆயிரக்கணக்கான உயிர்களை பத்து நற்செயல்களைக் கடைப்பிடிக்க வழிவகுப்பார்கள்.

அல்லது அவர்கள் க்ஷத்ரியர்களாகவோ, பிராமணர்களாகவோ, பெரியவர்களாகவோ அல்லது உன்னத குடும்பத்தின் மகன்களாகவோ பிறக்கலாம். அவர்கள் பணக்காரர்களாக இருப்பார்கள், அவர்களுடைய களஞ்சியங்கள் நிரம்பி வழியும். தோற்றத்தில் அழகானவர்கள், அவர்களுக்கு பல உறவினர்கள் இருப்பார்கள். அவர்கள் பெரியவர்களைப் போல் படித்தவர்களாகவும், புத்திசாலிகளாகவும், வலிமை மிக்கவர்களாகவும், தைரியசாலிகளாகவும் இருப்பார்கள். லாபிஸ் லாசுலி கதிர்வீச்சின் பிரபஞ்ச-மதிப்பிற்குரிய குணப்படுத்தும் குருவின் பெயரை ஒரு பெண் கேட்டு, அவரை மனதார வணங்கினால், எதிர்காலத்தில் அவள் ஒருபோதும் பெண் உடலில் பிறக்க மாட்டாள்.

மேலும், மஞ்சுஸ்ரீ, புத்த பைஷஜ்ய குரு உச்சமான மற்றும் முழுமையான ஞானத்தை அடைந்தபோது, ​​​​அவரது சபதங்களின் சக்திகளால், பல்வேறு வகையான நோய்களுக்கும் துன்பங்களுக்கும் உள்ளான உயிரினங்களைக் கண்டார். சிலர் உடல் தளர்ச்சி, பலவீனம், வறட்சி அல்லது மஞ்சள் காய்ச்சலால் பாதிக்கப்படுகின்றனர்; மற்றவை - மந்திரங்கள், ஆவிகள் அல்லது விஷங்கள் (பாம்புகள் மற்றும் வைப்பர்கள்) தீங்கு விளைவிக்கும். சிலர் இளம் வயதிலேயே இறக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அகால மரணம் [விபத்தினால்]. அவர்களின் அனைத்து நோய்களையும் துன்பங்களையும் போக்க விரும்பினார். எனவே, உன்னதமானவர் அனைத்து உயிர்களின் துன்பத்தையும் நீக்கும் சமாதியில் மூழ்கி, உஷ்னிஷாவிலிருந்து அற்புதமான பிரகாசமான ஒளியின் வெளிப்பாட்டை வெளிப்படுத்தினார், அவர் பின்வரும் பெரிய தரணியைப் படித்தார்:

நமோ ভগவதே பைஷஜ்ய குரு வைதுர்ய ப்ரভா ராஜாய ததகதாய அர்ஹதே ஸம்யக்ஸம்বுদ்ধாய ।

தத்யதா ஓம் பைஷஜ்யே பைஷஜ்யே மஹாபைஷஜ்யே பைஷஜ்யே ராஜஸமுத்கதே ஸ்வாஹா.

ஒளியால் பிரகாசிக்கும் இந்த மந்திரத்தை அவர் உச்சரித்தபோது, ​​​​பூமி அதிர்ந்தது மற்றும் ஒளியால் பிரகாசித்தது. உயிரினங்களின் அனைத்து துன்பங்களும் நோய்களும் தணிந்து, அவை அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் உணர்ந்தன.

புத்தர் தொடர்ந்தார்: “மஞ்சுஸ்ரீ, ஒரு பக்தியுள்ள ஆணோ பெண்ணோ நோயால் அவதிப்படுவதைக் கண்டால், உங்கள் இதயத்தில் கருணையுடன், பின்வரும் பொருட்களை அவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும்: கழுவுதல், குளித்தல், உடலைச் சுத்தமாக வைத்திருத்தல், வாயைக் கழுவுதல், உணவு, மருந்து. சுத்தமான நீர், தரணி நூற்றை எட்டு முறை பாராயணம் செய்தால், அனைத்து நோய்களும் முற்றிலும் மறைந்துவிடும், இந்த நபர் ஏதாவது விரும்பினால், இந்த மந்திரத்தை மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, நம்பிக்கையுடன் இந்த மந்திரத்தை படிக்கட்டும், பின்னர் அவர் விரும்பிய அனைத்தையும் அடைவார், நோய்கள் தீரும். பின்வாங்கும் மற்றும் அவரது ஆயுட்காலம் நீடிக்கும், இறந்த பிறகு, அவர் தூய கோளத்தில் மீண்டும் பிறப்பார், அவர் திரும்பாத நிலையில் நுழைந்து, முழுமையான மற்றும் முழுமையான விழிப்புணர்வை அடைவார் (அன்னுதார சம்யக் சம்போதி) எனவே, மஞ்சுஸ்ரீ, நம்பிக்கை கொண்ட ஆண்களும் பெண்களும் அவர்களின் இதயங்களில் நேர்மையுடன், லாபிஸ் லாசுலி கதிர்வீச்சின் ததாகதா குணப்படுத்தும் குருவுக்கு மரியாதை, பிரசாதம் மற்றும் பிரார்த்தனை செய்வார்கள், அவர்கள் எப்போதும் இந்த மந்திரத்தை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளட்டும், மறக்க மாட்டார்கள்.

மேலும், மஞ்சுஸ்ரீ, புத்த பைஷஜ்ய குருவின் பெயரைக் கேட்டவுடன், அதைச் சொல்லிப் போற்றும் புனிதமான ஆண்களும் பெண்களும் இருப்பார்கள்; அதிகாலையில், தண்டகஸ்தா குச்சிகளால் பல் துலக்கி, பல் துலக்கிய பிறகு, புத்தர் சிலைக்கு முன் வாசனை மலர்கள், தூபங்கள், தூபங்கள் மற்றும் பல்வேறு வகையான இசையை வழங்குவார்கள். அவர்களே இந்த சூத்திரத்தை மீண்டும் எழுதி, மனப்பாடம் செய்து மற்றவர்களுக்கு விளக்குவார்கள். இந்த சூத்திரத்தின் விளக்கத்தை தாங்கள் கேட்ட தர்ம ஆசிரியருக்கு, அவருடைய தேவைகளை முழுமையாக பூர்த்தி செய்து, தாராளமான காணிக்கைகளை வழங்குவார்கள். பின்னர் அனைத்து புத்தர்களும் அவர்களை நினைவில் வைத்து பாதுகாப்பார்கள். அவர்களின் ஆசைகள் அனைத்தும் நிறைவேறும், எதிர்காலத்தில் அவர்கள் மிக உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான விழிப்புணர்வை அடைவார்கள்."

போதிசத்வா மஞ்சுஸ்ரீ பின்னர் புத்தரை வணங்கி உரையாற்றினார்: “உலக மரியாதைக்குரியவரே, தர்ம ஒற்றுமையின் யுகத்தில், பல்வேறு திறமையான வழிகளில், நல்ல ஆண்களையும், நல்ல பெண்களையும் குணப்படுத்தும் குருவின் பெயரைக் கேட்க உதவுவேன் என்று நான் உறுதியளிக்கிறேன். Lapis Lazuli ரேடியன்ஸ், அவர்கள் தூங்கும் போது, ​​நான் அவர்களை இந்த புத்தரின் பெயரில் எழுப்புவேன்.

உலகப் பெருமான், இந்த சூத்திரத்தை ஏற்றுப் பொக்கிஷமாகப் பெற்றவர்கள் இதைப் படித்து, அதன் பொருளைப் பிறருக்கு விளக்கி, தாங்களாகவே நகலெடுத்து, அதை நகலெடுக்க ஊக்குவிக்கவும், பலவிதமான மலர்கள், தூப தைலங்கள், தூபப்பொடிகள், தூபக் குச்சிகள், மலர் ஆகியவற்றை மரியாதையுடன் சமர்ப்பிப்பார்கள். மாலைகள், கழுத்தணிகள், பதாகைகள் மற்றும் இசை. இந்த சூத்திரத்தை ஐந்து வண்ணப் பட்டில் வைத்திருப்பார்கள். அவர்கள் ஒரு சுத்தமான இடத்தை தயார் செய்து, இந்த சூத்திரம் வைக்கப்படும் இடத்தில் ஒரு உயரமான பலிபீடத்தை உருவாக்குவார்கள். இந்த நேரத்தில், நான்கு சொர்க்க மன்னர்களும் எண்ணற்ற நூற்றுக்கணக்கான, ஆயிரக்கணக்கான தெய்வங்களுடன் இந்த இடத்திற்கு வந்து வணங்கி, காணிக்கை செலுத்தி, சூத்திரத்தைப் பாதுகாப்பார்கள்.

உலகப் போற்றுதலுக்குரியவரே, இந்த அற்புதமான சூத்திரம் அமைந்துள்ள இடத்தில், மக்கள் அதைப் பெற்றுப் பாதுகாக்க முடியும் என்பதை அறியுங்கள், பின்னர் உலக மாண்புமிகு பைஷஜ்ய குருவின் வாக்கின் சிறப்பு மற்றும் நற்பண்புகள் மற்றும் அவர்கள் கேட்பதால். அவரது பெயர், இந்த மக்கள் யாரும் அகால மரணத்தை சந்திக்க மாட்டார்கள். கூடுதலாக, தீங்கு விளைவிக்கும் பேய்கள் மற்றும் ஆவிகளின் குறுக்கீடு காரணமாக அவர்களில் யாரும் முக்கிய ஆற்றலை இழக்க மாட்டார்கள். தீங்கு விளைவிக்கும் ஆவிகளின் குறுக்கீடு காரணமாக ஏற்கனவே நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் மீண்டும் ஆரோக்கியமாகி, உடலிலும் மனதிலும் மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் காண்பார்கள்."

புத்தர் மஞ்சுஸ்ரீயிடம் கூறினார்: "அது அப்படித்தான்! அதுதான்! எல்லாம் நீங்கள் சொன்னபடியே இருக்கிறது. மஞ்சுஸ்ரீ, உலக மரியாதைக்குரிய ஹீலிங் குருவான லாபிஸ் லாசுலி ரேடியன்ஸுக்கு பிரசாதம் கொடுக்க விரும்பும் தூய நம்பிக்கை கொண்ட இந்த உன்னத ஆண்களும் பெண்களும் இருந்தால், அவர்கள் முதலில் புத்தரின் உருவத்தை உருவாக்கி, சுத்தமாகவும் அழகாகவும் அலங்கரிக்கப்பட்ட இடத்தில் வைக்க வேண்டும், பின்னர் அவர்கள் பலவிதமான மலர்களைப் பொழிந்து, அனைத்து வகையான தூபங்களையும் எரித்து, பலவிதமான கொடிகள் மற்றும் ரிப்பன்களால் அந்த இடத்தை அலங்கரிக்க வேண்டும். பின்னர் ஏழு பகல் மற்றும் ஏழு இரவுகள் அவர்கள் கடைபிடிக்க வேண்டும். எட்டு விதிகளுக்கு, சுத்தமான உணவை உண்ணுங்கள், சுத்தமான மற்றும் மணம் நிறைந்த தண்ணீரைக் குளிப்பாட்டுங்கள், சுத்தமான ஆடைகளை அணியுங்கள், அவர்களின் மனதை அசுத்தங்கள், கோபம் மற்றும் தீமைகளிலிருந்து விடுவித்து, பிறருக்கு சேவை செய்ய விரும்புவதை உருவாக்கி, பிறருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தர வேண்டும். தானம் மற்றும் உபகாரம்.இவ்வாறு சுத்திகரிக்கப்பட்ட பிறகு, அவர்கள் புத்தரின் படத்தை வலமிருந்து இடமாகச் சுற்றி வரட்டும், இசைக்கருவிகளை வாசித்து, துதிப்பாடல்களைப் பாடுங்கள்.மேலும், அவர்கள் இந்த ததாகதரின் வாக்கின் ஆசீர்வாதங்களை நினைவில் வைத்து, படித்து, பாராயணம் செய்யட்டும். இந்த சூத்ரா, அதன் அர்த்தத்தை ஊடுருவி, மற்றவர்களுக்கு விளக்கவும். அப்போது அவர்களின் ஆசைகள் அனைத்தும் நிறைவேறும்: நீண்ட ஆயுளை விரும்புபவர்கள் நீண்ட ஆயுளைப் பெறுவார்கள்; செல்வத்தை விரும்புவோர் செல்வத்தைக் காண்பர்; உத்தியோகபூர்வ பதவிகளை விரும்புவோர் அவற்றைக் கண்டுபிடிப்பார்கள்; ஒரு மகன் அல்லது மகள் வேண்டும் என்று விரும்புபவர்கள் ஒரு மகன் அல்லது மகள் கிடைக்கும். மேலும், ஒரு நபர் கெட்ட கனவு கண்டால், கெட்ட சகுனங்களைக் கண்டால், அவரது வசிப்பிடத்தில் விசித்திரமான பறவைகள் அல்லது விசித்திரமான நிகழ்வுகளைக் கண்டால், அவர் லாபிஸ் லாசுலி கதிர்வீச்சின் உலக மரியாதைக்குரிய குணப்படுத்தும் குருவை வணங்கி பிரசாதம் செய்தால், எல்லா கெட்ட கனவுகளும், கெட்ட சகுனங்களும் எதிர்மறைகளும் அவருக்கு எந்தத் தீங்கும் செய்யாமல் முற்றிலும் மறைந்துவிடும். நீர், நெருப்பு, வாள், விஷம், யானை, சிங்கம், புலி, ஓநாய், கரடி, பாம்பு, தேள், செந்நாய், கொசுக்கள், கொசுக்கள் மற்றும் பிற தொல்லைகள் மற்றும் ஆபத்துகளிலிருந்து அவர் பாதுகாக்கப்படுவார். அவர் மனப்பூர்வமாக பிரார்த்தனை செய்து புத்தரை கௌரவித்தால், புத்தரை நினைவுகூர்ந்தால், எல்லா எதிர்மறை நிகழ்வுகளும் மறைந்துவிடும்.

மேலும், மஞ்சுஸ்ரீ, தூய நம்பிக்கையுள்ள ஆண்களும் பெண்களும், தங்கள் வாழ்க்கையில் பிற தெய்வங்களை வணங்காமல், புத்த புகலிடத்தின் சபதங்களைக் கடைப்பிடித்து, ஐந்து சபதம், பத்து சபதம், நானூறு போதிசத்துவர் சபதம், இருநூறு ஆகியவற்றை எடுத்து கடைப்பிடித்துள்ளனர். மற்றும் ஐம்பது பிக்குகள் சபதம், அல்லது ஐந்நூறு பிக்குனி சபதம்; அவர்கள் தங்கள் சபதத்தை மீறி கெட்ட உலகங்களில் விழுந்துவிடுவார்கள் என்று அவர்கள் பயப்படும்போது, ​​​​புத்தரின் நாமத்தை உச்சரிப்பதில் கவனம் செலுத்தி, பிரார்த்தனை மற்றும் பிரசாதங்களைச் செய்தால், அவர்கள் ஒருபோதும் மூன்று கீழ் உலகங்களில் பிறக்க மாட்டார்கள்.

பிரசவிக்கும் பெண்கள், கடுமையான வலியால் அவதிப்பட்டு, மனப்பூர்வமாக பிரார்த்தனை செய்து, புத்த பைஷஜ்ய குருவின் நாமத்தை உச்சரித்து, மரியாதை செய்து, இந்த தவத்திற்கு அர்ச்சனை செய்தால், அவர்களின் துன்பங்கள் அனைத்தும் நீங்கும். புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை வலுவாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் இருக்கும். எல்லோரும் அவரைப் பார்ப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள் - புத்திசாலி, வலிமையான மற்றும் ஆரோக்கியமான. எந்த ஒரு தீய ஆவியும் அவனது உயிர் சக்தியைத் திருட முடியாது."

இந்த நேரத்தில், புத்தர் ஆனந்தாவிடம் திரும்பினார்: "புத்த பைஷஜ்ய குருவின் தகுதிகள் மற்றும் நற்பண்புகள் ஆழ்ந்த பயிற்சியின் விளைவாகும். புத்தர்களின் செயல்கள் ஆழமான அர்த்தம், புரிந்துகொள்வது மற்றும் புரிந்துகொள்வது. இது கடினம், நீங்கள் நம்புகிறீர்களா?"

ஆனந்தர் பதிலளித்தார்: "பெரும் நல்லொழுக்கமுள்ளவனே, உலகப் போற்றப்பட்டவனே, ததாகதர் உபதேசித்த சூத்திரங்களைப் பற்றி எனக்கு எந்தச் சந்தேகமும் இல்லை. ஏனென்றால் எல்லா புத்தர்களின் உடலும், பேச்சும், மனமும் முற்றிலும் தூய்மையானவை. உலகப் போற்றப்பட்டவனே, சூரியனும் சந்திரனும் முடியும். விழும்;சுமேரு மலைகளின் ராஜா, உடைந்து போகலாம், ஆனால் புத்தர்களின் வார்த்தைகள் மாறாது.உலக மரியாதைக்குரியவர், முழு நம்பிக்கை கொண்ட உயிரினங்கள் புத்தரின் செயல்களின் ஆழமான அர்த்தம் என்ன என்று ஆச்சரியப்படுகிறதா? அவர்கள் இப்படி நினைக்கிறார்கள்: " ஒரு புத்தர், பைஷஜ்ய குருவின் பெயரை உச்சரிப்பதன் மூலம் இத்தகைய ஆசீர்வாதங்களைப் பெற முடியுமா? ”இவ்வாறு சிந்திப்பதன் மூலம், அவர்கள் நம்பிக்கையை அழித்து [சந்தேகங்களை விதைக்க], அவர்கள் ஒரு நீண்ட இரவில், மகத்தான நற்பண்புகளையும் மகிழ்ச்சியையும் இழந்து, விழுகிறார்கள். ஒரு பரிதாபகரமான இருப்பின் மூன்று தீய விதிகள், அவை முடிவில்லாமல் அலைந்து திரிகின்றன." புத்தர் ஆனந்தரிடம் கூறினார்: “உலகப் போற்றுதலுக்குரிய ததாகத பைஷஜ்ய குருவின் பெயரைக் கேட்ட ஜீவராசிகள் சிறிதும் சந்தேகமின்றி புத்தரை மனதார வணங்கினால், அவர்கள் கெட்ட செயல்களில் விழுவது சாத்தியமில்லை, கெட்ட செயல்களில் விழுந்தவர்கள் இல்லை. நல்ல செயல்களைச் செய்தேன்.ஆனந்தா, எல்லா ததாகதர்களின் விதிவிலக்கான ஆழமான நடைமுறையைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், இதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள், நான் உங்களுக்குச் சொன்னது ததாகதர்களின் சக்தியால். பூமியால் இதை நம்பவும், புரிந்து கொள்ளவும், தெளிவுபடுத்தவும் முடியாது.புத்தர் நிலையை அடைவதற்கு முன் ஒரு ஆயுளைக் கொண்ட போதிசத்துவர்களால் மட்டுமே இந்த தர்மத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது. ஆனந்தா, மனித உடலைப் பெறுவது மிகவும் கடினம். நம்பிக்கை வைப்பதும் கடினம். மூன்று ஆபரணங்களைப் போற்றுவது.ஆனால், ததாகத பைஷஜ்ய குருவின் பெயரைக் கேட்பது அதைவிடக் கடினம்.லாபிஸ் லாசுலி கதிர்வீச்சின் குணப்படுத்தும் குருவான ஆனந்தா, போதிசத்துவர்களின் எல்லையற்ற நடைமுறைகளை உணர்ந்து, திறமையான வழிமுறைகளையும் எண்ணற்ற சபதங்களையும் பெற்றிருக்கிறார். அவற்றைப் பற்றி ஒரு கல்பா அல்லது அதற்கு மேல் பேசுங்கள், பிறகு கல்பம் முடிவடைவதற்கு முன்பு, இந்த புத்தரின் செயல்கள், சபதங்கள் மற்றும் திறமையான திறன்களை நான் பட்டியலிட்டு முடிக்கும் முன்."

இந்த நேரத்தில், போதிசத்வா - மஹாசத்வா சேவிங் மற்றும் லிபரேட்டிங் [உயிருள்ள உயிரினங்கள்] - கூட்டத்தில் இருந்தார். அவர் தனது இருக்கையிலிருந்து எழுந்து நின்று, வலது தோள்பட்டையை அம்பலப்படுத்தி, வலது முழங்காலில் மண்டியிட்டு, தனது உள்ளங்கைகளை இணைத்து புத்தரை நோக்கி: "உலக மரியாதைக்குரியவர், சிறந்த நற்பண்புகளை உடையவர்! தர்மம் போன்ற காலத்தின் முடிவில், இருக்கும். பல்வேறு நோய்களால் பீடிக்கப்பட்டு, உண்ணவும் குடிக்கவும் முடியாமல், வறண்ட தொண்டையும், உதடுகளும் உள்ள உயிர்கள் இருளை மட்டுமே பார்க்கின்றன - மரணத்தின் முன்னோடி. படுக்கையில் படுத்திருக்க, கதறி அழுத பெற்றோர், உறவினர்கள், நண்பர்கள் சூழ, யம தூதர்கள் உடன் வருவதைக் காண்பார்கள். நீதி மன்னன் முன் அவர்களின் ஆன்மாக்கள்.ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் இறுதி வாழ்க்கை வரை துணையாக இருக்கும் ஆவிகள் உள்ளன.அவரது ஒவ்வொரு செயலையும் நல்லதோ கெட்டதோ எழுதி, நீதி மன்னன் யமனிடம் சமர்பிக்கிறார்கள்.உடனடியாக அரசன் யமா இந்த நபரை விசாரிக்கிறான். அவரது நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்களின் விகிதத்தின்படி, அவருக்கு ஒரு இடத்தை ஒதுக்குகிறது, இந்த நேரத்தில் நோயாளியின் உறவினர்கள் அல்லது நண்பர்கள், அவர் சார்பாக, மருத்துவ புத்தரிடம் தஞ்சம் அடைந்து, துறவிகளை பாராயணம் செய்யச் சொல்லுங்கள். இந்த சூத்திரம், ஏழு விளக்குகளை ஏற்றி, ஏழு, இருபத்தி ஒன்று, முப்பத்தைந்து அல்லது நாற்பத்தி ஒன்பது நாட்களுக்குப் பிறகு அவரது உணர்வு திரும்பலாம், அவர் தூக்கத்திலிருந்து எழுந்தது போல் உணருவார், மேலும் அவர் செய்த நல்ல அல்லது கெட்ட செயல்களின் விளைவுகளை நினைவில் கொள்வார். .

அவரது வாழ்க்கையின் கடினமான காலங்களில், அவர் [காரணம் மற்றும் விளைவு விதி] நினைவில் கொள்கிறார் மற்றும் எந்த தவறும் செய்யவில்லை. எனவே, தூய நம்பிக்கை கொண்ட ஆண்களும் பெண்களும் புத்த பைஷஜ்ய குருவின் பெயரைப் போற்றி, தங்கள் திறமைக்கு ஏற்ப, புத்தருக்கு பிரார்த்தனை செய்து காணிக்கை செலுத்த வேண்டும்.

இந்த நேரத்தில், ஆனந்தர் போதிசத்வாவைக் காப்பாற்றி விடுவிப்பவரிடம் கேட்டார்: "உன்னதமானவரே, புத்தருக்கு நாம் எப்படி மரியாதை செய்து காணிக்கை செலுத்த வேண்டும்? கொடிகளைத் தொங்கவிட்டு விளக்குகளை ஏற்றுவதன் முக்கியத்துவம் என்ன?"

போதிசத்வா காப்பாற்றி விடுவிப்பவர் [உயிருள்ள மனிதர்கள்] கூறினார்: “வணக்கத்தாரே, நீங்கள் நோய் மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து விடுபட விரும்பும் நோயாளிகளின் பொருட்டு, நீங்கள் எட்டு சபதங்களை ஏழு பகல் மற்றும் ஏழு இரவுகள் கடைபிடிக்க வேண்டும், சங்கருக்கு பிரசாதம் வழங்க வேண்டும் - துறவிகளின் சமூகம் உணவு, பிரார்த்தனை மற்றும் சடங்குகளைச் செய்யுங்கள், புத்த பைஷஜ்ய குருவுக்கு ஒரு நாளைக்கு ஆறு முறை காணிக்கை செலுத்துங்கள், இந்த சூத்திரத்தை நாற்பத்தொன்பது முறை படிக்கவும், நாற்பத்தொன்பது விளக்குகளை ஏற்றவும், இந்த ததாகதாவின் ஏழு உருவங்களை உருவாக்கவும். ஏழு விளக்குகள் வைக்க வேண்டும், இந்த விளக்குகள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு வண்டி சக்கரத்தின் ஆரம் கொண்ட ஒரு இடத்தை ஒளிரச் செய்கிறது, இந்த விளக்குகள் நாற்பத்தி ஒன்பது நாட்கள் தொடர்ந்து எரிய வேண்டும், ஐந்து நிறக் கொடிகளை நாற்பத்தி ஒன்பது இடைவெளியில் தொங்கவிடுங்கள், பின்னர் அந்த நோயாளிகள் வெற்றி பெறுவார்கள். அகால மரணம் அல்லது தீய ஆவிகளால் பிடிக்கப்படும் ஆபத்து, மேலும், ஆனந்தா, பிளேக், வெளிநாட்டுப் படையெடுப்பு, எழுச்சிகள், விண்மீன்களில் சாதகமற்ற மாற்றங்கள், சூரிய அல்லது சந்திர கிரகணங்கள், பருவகால காற்று போன்ற பேரிடர் காலங்களில் முடிசூட்டப்பட்ட ஒரு க்ஷத்திரிய இளவரசனின் விஷயத்தில் மற்றும் மழை அல்லது நீடித்த வறட்சி - இந்த க்ஷத்ரிய இளவரசன் உயிரினங்கள் மீது இரக்கத்தை உருவாக்க வேண்டும், அனைத்து கைதிகளையும் விடுவிக்க வேண்டும், புத்தருக்கு குணப்படுத்தும் குரு லாபிஸ் லாசுலி ரேடியன்ஸ் மற்றும் மேற்கண்ட சடங்குகளை வழங்க வேண்டும். மேலும் நற்செயல்களின் பலனாகவும், ததாகாதரின் வாக்குகளின் பலனாகவும், நாட்டில் ஒழுங்கு ஆட்சி செய்யும், மழை மற்றும் காற்று சரியான நேரத்தில் மற்றும் அறுவடைக்கு சாதகமாக இருக்கும், மேலும் அனைத்து உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் இருக்கும். இந்த நாட்டில் எல்லா யக்ஷங்களும், தீங்கு விளைவிக்கும் ஆவிகளும், எல்லா கெட்ட சகுனங்களும் மறைந்துவிடும். க்ஷத்திரிய இளவரசன் உயிர் மற்றும் ஆரோக்கியத்தை அனுபவிப்பான். ஆனந்தா, ராணி, இளவரசர்கள் மற்றும் அவர்களது மனைவிகள், அமைச்சர்கள், கவுன்சிலர்கள், மாகாண அதிகாரிகள் அல்லது நோய் அல்லது பிற பிரச்சனைகளால் அவதிப்படும் சாதாரண மனிதர்கள் ஐந்து நிறக் கொடிகளைத் தொங்கவிட்டு, விளக்குகளை ஏற்றி, அவற்றை எரித்து, வண்ண மலர்களைச் சிதறடித்து, தூபம் ஏற்றி, உயிர்களை விடுவிக்கவும். அப்போது நோய்கள் தீரும், துன்பங்கள் அனைத்தும் நீங்கும்."

பிறகு உலகப் பெருமான் இளைஞர் மஞ்சுஸ்ரீயைப் பாராட்டி, “நல்லது! நன்று! மஞ்சுஸ்ரீ! மிகுந்த இரக்கத்தால் தூண்டப்பட்ட நீங்கள், புத்தர்களின் பெயர்கள், அவர்களின் முக்கிய வாக்குகள், சிறப்புகள் மற்றும் நற்பண்புகளைப் பறிப்பதற்காகச் சொல்ல என்னை வற்புறுத்தியீர்கள். "உண்மையற்ற தர்மத்தை" பரப்பும் [தற்போதைய] சகாப்தத்தில் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நன்மை, அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சியைத் தருவதற்காக இருக்கும் அந்த மோசமான சூழ்நிலைகளிலிருந்து உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இப்போது கவனமாகக் கேளுங்கள், நான் உங்களுக்குச் சொல்வதைக் கவனமாகச் சிந்தியுங்கள்.

நீங்கள் என்ன வேண்டுமானாலும் பேசுங்கள், நாங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் கேட்போம் என்றார் மஞ்சுஸ்ரீ.

புத்தர் மஞ்சுஸ்ரீயிடம் கூறினார்: "இங்கிருந்து கிழக்கே, புத்தர்களின் நிலங்களுக்கு அப்பால், கங்கையில் உள்ள மணல் துகள்களின் எண்ணிக்கையைப் போல பத்து மடங்கு அதிகமாக, "தூய லாபிஸ் லாசுலி" என்ற உலகம் உள்ளது." புத்தர் அங்கே இருக்கிறார். ததாகதா மாஸ்டர் ஆஃப் மெடிசின் லாபிஸ் லாசுலி ரேடியன்ஸ், தகுதியானவர், உண்மையான சமமான ஞானம் பெற்றவர், ஞானமாக நடப்பவர், எல்லாம் அறிந்தவர், சரியாகப் போய்விட்டார், உலகிலிருந்து விடுதலை பெற்றவர், உயர்ந்த கணவன், கணவனைக் கட்டுப்படுத்துபவர், கடவுள்கள் மற்றும் மனிதர்களின் ஆசிரியர், புத்தர், பகவான்.

மஞ்சுஸ்ரீ! உலகப் போற்றுதலுக்குரிய ததாகதா மருத்துவ மாஸ்டர் லாபிஸ் லாசுலி ரேடியன்ஸ் போதிசத்துவ பாதையில் நுழைந்த நேரத்தில், அவர் பன்னிரண்டு பெரிய சபதங்களை எடுத்தார், இதனால் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் தாங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் பெற வேண்டும்.

முதல் பெரிய வாக்கு.

நான் உலகிற்கு வந்து, அநுத்தர சம்போதியை அடையும்போது, ​​எண்ணற்ற, எல்லையற்ற உலகங்களை ஒளிரச்செய்யும் மற்றும் ஒளிரச்செய்யும் ஒரு பிரகாசத்தை என் உடல் வெளியிடும் என்று உறுதியளிக்கிறேன். இது ஒரு பெரியவரின் முப்பத்திரண்டு அடையாளங்களாலும் எண்பது அழகான அடையாளங்களாலும் அலங்கரிக்கப்படும். உணர்வுகளைக் கொண்ட அனைவரும் என்னைப் போல் வேறுபாடு இல்லாமல் இருக்க உறுதி செய்வேன்.

இரண்டாவது பெரிய வாக்கு.

நான் உலகிற்கு வந்து போதி அடையும்போது, ​​என் உடல் லேபிஸ் லாசுலி போல மாறும் என்று நான் உறுதியளிக்கிறேன். உள்ளேயும் வெளியேயும் வெளிச்சம் படர்ந்திருக்கும். அது தூய்மையாகவும், பிரகாசமாகவும், பிரகாசமாகவும், பெரியதாகவும், கறைகள் மற்றும் அசுத்தங்கள் இல்லாததாகவும் இருக்கும். எனது தகுதிகளும் நற்பண்புகளும் உயரும். என் உடல் நன்மையிலும் அமைதியிலும் இருக்கும். எரியும் வலை போன்ற ஒளிவட்டம் அவனை அலங்கரிக்கும். அவருடைய பிரகாசம் சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் பிரகாசத்தை விட பிரகாசமாக இருக்கும். இருளில் இருக்கும் அனைத்து ஜீவராசிகளும் தங்கள் அறியாமையால் உடனடியாக ஞானமடைந்து தங்கள் விருப்பப்படி செயல்படுவார்கள்.

மூன்றாவது பெரிய வாக்கு.

நான் உலகிற்கு வந்து போதியை அடையும் போது, ​​அளவற்ற, அளவற்ற திறமையான ஞானத்தின் மூலம், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் அவர்கள் பயன்படுத்தக்கூடிய எண்ணற்ற பொருட்களைப் பெறச் செய்வேன் என்று உறுதியளிக்கிறேன். அவர்களுக்கு எதுவும் தேவைப்படாது.

நான்காவது பெரிய வாக்கு.

நான் உலகிற்கு வந்து போதி அடையும் போது, ​​பொய்யான பாதையில் செல்லும் உணர்வுள்ள மனிதர்களை அமைதியாக போதியின் பாதையில் நிலைநிறுத்தச் செய்வேன் என்று உறுதியளிக்கிறேன். அவர்கள் ஷ்ரவகர்கள் மற்றும் பிரத்யேக புத்திரர்களின் வாகனத்தின் பாதையைப் பின்பற்றினால், அவர்கள் மகாயானத்தைப் பின்பற்றி, அதில் தங்களை நிதானமாக நிலைநிறுத்துவார்கள்.

ஐந்தாம் பெரிய வாக்கு.

நான் பூவுலகில் வந்து போதி அடையும் போது, ​​எனது தர்மத்தின்படி பிரம்மாவின் வழியைப் பின்பற்றும் அளவிட முடியாத, அளவற்ற எண்ணிக்கையிலான ஜீவராசிகளை, மூன்று சபதங்களின் தொகுப்புகளை நிறைவேற்றுவதற்காகத் தங்களுக்கு இல்லாத அந்த சபதங்களை எடுக்கச் செய்வேன் என்று உறுதியளிக்கிறேன். . அவர்கள் ஏதேனும் குற்றங்களைச் செய்திருந்தால், என் பெயரைக் கேட்டவுடன், அவர்கள் மீண்டும் தூய்மை அடைவார்கள், இருப்பின் மோசமான பகுதிகளில் பிறக்க மாட்டார்கள்.

ஆறாம் பெரிய வாக்கு.

நான் உலகிற்கு வந்து போதி அடையும் போது, ​​உடல் பலவீனமான, புலன் உறுப்புகள் இல்லாத, அசிங்கமான, சிதைந்த, முட்டாள், குருடன், செவிடன், ஊமை, குரல் இல்லாத, வளைந்த, இரண்டு கால்களும் ஊனமான, முதுகு கொண்ட அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் உறுதியளிக்கிறேன். , தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர், பைத்தியம் பிடித்தவர், எல்லாவிதமான நோய்களுக்கும் துன்பங்களுக்கும் ஆளானவர், என் பெயரைக் கேட்டவுடன் நல்லிணக்கம், புத்திசாலித்தனம் மற்றும் ஞானம் பெறுவார். அவர்களின் அனைத்து புலன்களும் சரியாக இருக்கும், அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட மாட்டார்கள் அல்லது துன்பப்பட மாட்டார்கள்.

ஏழாவது பெரிய வாக்கு.

நான் உலகிற்கு வந்து போதி அடையும் போது, ​​நோய்வாய்ப்பட்ட, துன்பப்படும், துன்பத்திலிருந்து விடுபட முடியாத, திரும்புவதற்கு அடைக்கலம் இல்லாத, குணப்படுத்துபவர்கள் இல்லை, மருந்து இல்லை, உறவினர்கள் இல்லை, குடும்பம் இல்லை என்று எல்லா உயிர்களும் உறுதியளிக்கிறேன். , உணவில்லாதவர்கள், ஏழைகள், பல துன்பங்களை அனுபவிப்பவர்கள், என் பெயர் அவர்கள் காதுகளுக்கு எட்டியவுடனே எல்லா நோய்களிலிருந்தும் உடனடியாக விடுபடுவார்கள். அவர்களின் உடலும் மனமும் அமைதியுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் இருக்கும், அவர்களின் குடும்பம் மற்றும் உறவினர்கள் செழிப்பு அடைவார்கள், அவர்கள் பணக்காரர்களாக மாறுவார்கள், அவர்களுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் பெறுவார்கள், மேலும் அவர்கள் உயர்ந்த போதியின் உறுதிப்பாட்டையும் அடைவார்கள்.

எட்டாவது பெரிய வாக்கு.

நான் உலகிற்கு வந்து போதி அடையும் போது, ​​நூறு பெண்களின் துன்பங்களினால் ஒடுக்கப்பட்ட, ஒடுக்கப்பட்ட, வாழ்க்கையில் சோர்வடைந்து, பெண் உடலைத் துறக்க விரும்பும் அனைத்துப் பெண்களும் என் பெயரைக் கேட்டால் [அடுத்த ஜென்மத்தில்] பெண்களிடம் இருந்து மாறுவார்கள் என்று உறுதியளிக்கிறேன். ஆண்களுக்கு. அவர்கள் ஒரு மனிதனின் அனைத்து பண்புகளையும் பெற்று உயர்ந்த போதியை அடைவார்கள்.

ஒன்பதாம் பெரிய வாக்கு.

நான் உலகிற்கு வந்து போதி அடையும் போது, ​​எல்லா உயிர்களையும் மாராவின் கண்ணிகளிலிருந்து விடுவித்து, தவறான போதனைகளின் தளைகளிலிருந்து விடுபடச் செய்வேன் என்று உறுதியளிக்கிறேன். பலவிதமான தீய காட்சிகள் அடர்ந்த காடுகளுக்குள் அவர்கள் தொலைந்து போனால், அவர்கள் அனைவருக்கும் உண்மைக் காட்சிகளை ஏற்க வழிகாட்டுவேன். அவர்கள் படிப்படியாக போதிசத்துவர்களின் பயிற்சியை மேற்கொள்ளத் தொடங்குவதையும், போதிக்கு நிகரான மிக உயர்ந்த உண்மையை விரைவில் உறுதிப்படுத்துவதையும் நான் உறுதி செய்வேன்.

பத்தாவது பெரிய வாக்கு.

நான் உலகிற்கு வந்து போதி அடையும் போது, ​​அனைத்து உயிர்களும் சிறையில் அடைக்கப்படுகின்றன, தூக்கிலிடப்பட வேண்டும், தலை துண்டிக்கப்பட வேண்டும், எண்ணற்ற பேரிடர்களையும், அவமானங்களையும், அவமானங்களையும், ஒடுக்கப்பட்ட, சோகமாகவும், ஏக்கத்துடனும், உடலும் மனமும் உட்பட்டவை என்று நான் உறுதியளிக்கிறேன். துன்பம் , என் நன்மை, மகிழ்ச்சி மற்றும் சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக வலிமைக்கு நன்றி, அவர்கள் என் பெயரைக் கேட்டால் எல்லா துக்கங்களிலிருந்தும் துன்பங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெறுவார்கள்.

பதினோராவது பெரிய வாக்கு.

நான் பூவுலகில் வந்து போதி அடையும் போது, ​​பசி, தாகத்தால் தவித்து, உணவுக்காக தீய செயல்களைச் செய்யும் அனைத்து உயிர்களும் என் பெயரைக் கேட்டு, தங்கள் எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்தி, என் பெயரை ஏற்று, அதைக் கைக்கொள்ளும் என்று உறுதியளிக்கிறேன். நான் முதலில் அவர்களின் உடலை மிகவும் அற்புதமான பானங்கள் மற்றும் உணவுகளால் போஷிப்பேன், பின்னர், தர்மத்தின் சுவையின் உதவியுடன், நான் அவர்களை அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கு இட்டுச் சென்று அவர்களை இதில் நிலைநிறுத்துவேன்.

பன்னிரண்டாம் பெரிய வாக்கு.

நான் உலகிற்கு வந்து போதி அடையும் போது, ​​ஏழைகள் மற்றும் ஆடைகள் இல்லாத, இரவும் பகலும் கொசுக்கள், பூச்சிகள், குளிர் மற்றும் வெப்பத்தால் அவதிப்படும் அனைத்து உயிரினங்களும் என் பெயரைக் கேட்டால் பல்வேறு அற்புதமான ஆடைகளைப் பெறுவார்கள் என்று நான் உறுதியளிக்கிறேன். அதில் தங்கள் எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்துவார்கள், ஏற்றுக்கொள்வார்கள், கடைப்பிடிப்பார்கள், இதையெல்லாம் விடாமுயற்சியுடன் செய்வார்கள். அவர்கள் பல்வேறு விலையுயர்ந்த நகைகள், மலர் தலை ஆபரணங்கள், வாசனை தைலங்கள், டிரம்ஸ் மற்றும் இசைக்கருவிகள் ஆகியவற்றைப் பெறுவார்கள். அவர்களின் இதயம் விரும்பும் அனைத்து திறமைகளும் மிகுதியாக இருக்கும்.

மஞ்சுஸ்ரீ! உலகப் போற்றப்பட்ட, தகுதியான, உண்மையான அறிவொளி பெற்ற ததாகதா, ஹீலிங் மாஸ்டர் லேபிஸ் லாசுலி ரேடியன்ஸ், போதிசத்வாவின் பாதையில் நுழைந்தவுடன் எடுத்த பன்னிரண்டு நுட்பமான, அதிசயமான உச்ச உறுதிமொழிகள் இவை.

மேலும், மஞ்சுஸ்ரீ, ஒரு கல்ப அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட கல்பங்களுக்கு கூட நான் போதிசத்துவரின் பாதையில் செல்லும் போது உலகப் போற்றப்பட்ட ததாகதா மாஸ்டர் ஆஃப் மெடிசின் லாபிஸ் லாசுலி ரேடியன்ஸ் எடுத்த மற்ற சபதங்களைப் பற்றி பேசுகிறேன், மேலும் அவரது சிறப்புகள் மற்றும் நற்பண்புகளின் மகத்துவத்தைப் பற்றியும் பேசுவேன். அந்த புத்தரால் உருவாக்கப்பட்ட நிலங்கள், பிறகு எல்லாவற்றையும் பற்றி என்னால் சொல்ல முடியாது. அந்த புத்தரின் நிலம் முற்றிலும் தூய்மையானது. அங்கு பெண்கள் இல்லை, இருப்பின் மோசமான வடிவங்கள் இல்லை, துன்பத்தின் ஒலிகள் மற்றும் குரல்கள் இல்லை. பூமிக்கு பதிலாக, எல்லா இடங்களிலும் லேபிஸ் லாசுலி உள்ளது. தங்க கயிறுகள் அங்குள்ள பாதைகளுக்கு வேலி. சுவர்கள், வாயில்கள், அரண்மனைகள், அறைகள், மொட்டை மாடிகள், ஜன்னல்கள், சங்கிலிகள் - அனைத்தும் உச்ச மகிழ்ச்சியின் மேற்கத்திய உலகத்தைப் போலவே ஏழு நகைகளால் ஆனது. [அந்த நிலத்தின்] தகுதிகள் மற்றும் நற்பண்புகளின் மகத்துவமும் [உலக மகிழ்ச்சியின் மகத்துவத்திலிருந்து] பிரித்தறிய முடியாதது.

அந்த நாட்டில் இரண்டு போதிசத்துவர்கள் - மகாசத்துவர்கள் உள்ளனர். முதலாவது சூரிய ஒளி என்றும், இரண்டாவது மூன்லைட் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அவர்கள் அளவிட முடியாத, எண்ணிலடங்கா போதிசத்துவர்களை வழிநடத்துகிறார்கள். அவர்கள் புத்தரை அவருக்குப் பதிலாக மாற்றுகிறார்கள் மற்றும் அந்த உலக மரியாதைக்குரிய குணப்படுத்தும் ஆசிரியர் லாபிஸ் லாசுலி கதிர்வீச்சின் உண்மையான தர்மத்தின் விலைமதிப்பற்ற கருவூலத்தை பராமரிக்க முடியும்.

எனவே, மஞ்சுஸ்ரீ, நம்பிக்கை கொண்ட அனைத்து நல்ல ஆண்களும் நல்ல பெண்களும் அந்த புத்தரின் உலகில் பிறக்க வேண்டும் என்று சபதம் எடுக்க வேண்டும்."

அப்போது உலக மாண்புமிகு இளைஞர் மஞ்சுஸ்ரீயிடம் கூறினார்: “மஞ்சுஸ்ரீ! தானம் செய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றியும் அதனால் கிடைக்கும் பழிவாங்கும் பலன்களைப் பற்றியும் அறியாத, நன்மை தீமையைப் பிரித்தறியாத பேராசையும் கஞ்சத்தனமும் கொண்ட ஜீவராசிகள் உண்டு. அவர்கள் முட்டாள்கள், ஞானம் இல்லாதவர்கள், அவர்களுக்கு ஞானத்தின் வேர்கள் இல்லை, அவர்கள் செல்வத்தையும் பொக்கிஷங்களையும் ஏராளமாக குவித்து, விடாமுயற்சியுடன் பாதுகாத்து, ஒரு பிச்சைக்காரன் வந்திருப்பதைக் கண்டால், அவர்கள் இதயம் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. ஆனால் அவர்கள் இன்னும் எதையாவது சேமித்து தானம் செய்யவில்லை என்றால், அவர்களுக்கு அது அவர்களின் உடலில் இருந்து ஒரு துண்டு துண்டிக்கப்பட்டதைப் போன்றது. இது அவர்களுக்கு ஆழ்ந்த வேதனையையும் வருத்தத்தையும் அளிக்கிறது. சொத்துக்களையும் செல்வத்தையும் தங்களுக்குப் பயன்படுத்தாமல், சொந்த பெற்றோர், மனைவி, பிள்ளைகள், அடிமைகள், வேற்றுகிரக பிச்சைக்காரர்கள் என அனைத்தையும் சேர்த்துச் சேகரிக்கும் இந்த உயிர்கள் இறந்த பிறகு பசியுள்ள பேய் உலகத்திலோ அல்லது விலங்குகளின் வடிவிலோ பிறக்கின்றன. மக்கள் மத்தியில், லேபிஸ் லாசுலி ரேடியன்ஸ் குணப்படுத்தும் வழிகாட்டியின் பெயரைக் கேட்டிருக்கிறார்கள், இப்போது இருப்பதில் மோசமான பகுதிகளில் இருக்கிறார்கள், பின்னர், அந்த ததாகதாவின் பெயரை அவர்கள் நினைவில் வைத்தால், அவர்கள் உடனடியாக இருக்கும் இடத்தை விட்டு வெளியேறுவார்கள். . அவர்கள் மக்களிடையே மீண்டும் பிறப்பார்கள், மேலும் அவர்களின் கடந்த பிறப்பை நினைத்து, இருப்பின் மோசமான பகுதிகளில் அனுபவிக்கும் துன்பங்களுக்கு பயப்படுவார்கள். அவர்கள் தங்கள் ஆசைகளிலிருந்து மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க மாட்டார்கள்.

அடுத்து, மஞ்சுஸ்ரீ! ததாகதர் போதித்த இடத்தில் இருந்தாலும், சீலையை மீறிய ஜீவராசிகள் உண்டு. சிலாத்தை மீறாவிட்டாலும் இரண்டாம் நிலை விதிகளை மீறியவர்களும் உண்டு. சிலா மற்றும் இரண்டாம் நிலை விதிகளை குறைபாடற்ற முறையில் கடைப்பிடித்தாலும், உண்மையான கருத்துக்களை அவதூறு செய்தவர்களும் உள்ளனர். உண்மைக் கருத்துக்களைக் கொச்சைப்படுத்தாவிட்டாலும், புத்த மதக் கோட்பாடுகளை அடிக்கடி கேட்க மறுத்தவர்களும், புத்தர் கூறிய சூத்திரங்களின் ஆழமான பொருளைப் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர்களும் உண்டு.

தாங்கள் நிறையக் கேட்டிருந்தாலும், எல்லாக் கோட்பாடுகளையும் புரிந்து கொண்டாலும், பெருமையின் காரணமாகத் தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொண்டு, பிறரை நிராகரித்து, உண்மையான தர்மத்தைப் புறக்கணித்து, மாராவின் துணையாக மாறுபவர்களும் உண்டு. இத்தகைய முட்டாள்கள் தாங்களாகவே தவறான கருத்துக்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள், மேலும் எண்ணற்ற உயிரினங்களை ஆழமான, ஆபத்தான படுகுழியில் தள்ளுகிறார்கள். இந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் ஒவ்வொன்றும் நரகத்தில், விலங்குகள் மத்தியில், பசியுள்ள பேய்களின் உலகில் மீண்டும் பிறக்கும்.

அந்த ததகதா மாஸ்டர் ஆஃப் மெடிசின் லாபிஸ் லாசுலி ரேடியன்ஸ் பெயரைக் கேட்டால், அவர்கள் கெட்ட செயல்களைத் துறந்து, நல்ல தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கத் தொடங்குவார்கள், மேலும் மோசமான இருப்புகளில் மீண்டும் பிறக்க மாட்டார்கள். அவர்கள் தீய செயல்களைக் கைவிடத் தவறி, நல்ல தர்மத்தைக் கடைப்பிடிக்காமல், கெட்ட ஸ்தலங்களில் மீண்டும் பிறந்தால், அந்தத் ததாகதர், தனது அடிப்படைப் பிரமாணங்களின் பெரும் சக்தியின் மூலம், அவர்கள் உடனடியாகத் தம் பெயரைக் கேட்கும்படியும், மரணத்திற்குப் பிறகும் உறுதி செய்வார். மீண்டும் மனித உலகில் பிறக்க வேண்டும். அவர்கள் நடைமுறையில் உண்மையான பார்வைகளையும் விடாமுயற்சியையும் பெறுவார்கள். அவர்கள் தங்களை நன்றாக ஆளுவார்கள்; அவர்களின் எண்ணங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும். அவர்கள் துறவிகளாக முடியும், துறவறத்தை கைவிட மாட்டார்கள். ததாகதர்கள் தர்மத்தைக் கற்பிக்கும் இடத்தில் அவர்கள் இருப்பார்கள், எந்தத் தவறும் செய்ய மாட்டார்கள். அவர்கள் உண்மையான கருத்துக்களைக் கொண்டிருப்பார்கள், தர்மத்தைப் பற்றி நிறையக் கேட்பார்கள், புத்த போதனைகளின் மிக ஆழமான அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வார்கள். அவர்கள் பெருமையை உணர மாட்டார்கள், உண்மையான தர்மத்தை அவதூறு செய்ய மாட்டார்கள். அவர்கள் மாராவின் தோழர்களாக மாற மாட்டார்கள். படிப்படியாக அவர்கள் போதிசத்வா பயிற்சியை செய்யத் தொடங்குவார்கள், மேலும் இந்த நடைமுறையின் முடிவை விரைவில் அடைவார்கள்.

அடுத்து, மஞ்சுஸ்ரீ! பேராசையும் பொறாமையும் கொண்ட ஜீவராசிகள் தம்மைத் தாமே புகழ்ந்து பிறரைப் பற்றி அவதூறாகப் பேசுகின்றனர். அவர்கள் அனைவரும் தவிர்க்க முடியாமல் இருப்பின் மூன்று கெட்ட வடிவங்களில் மீண்டும் பிறப்பார்கள். அளவிட முடியாத ஆயிரமாண்டுகளாக அவர்கள் தாங்க முடியாத துன்பங்களுக்கு ஆளாகியுள்ளனர். தாங்க முடியாத துன்பங்களைச் சகித்துக்கொண்டு மீண்டும் காளைகளாகவும், குதிரைகளாகவும், ஒட்டகங்களாகவும், கழுதைகளாகவும் மனித உலகில் பிறக்கிறார்கள். அவர்கள் தொடர்ந்து சாட்டையால் அடிக்கப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் பசி மற்றும் தாகத்தால் அவதிப்படுகிறார்கள். அவர்கள் தொடர்ந்து அதிக சுமைகளை ஏற்றி சாலைகளில் சுமந்து செல்ல வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். அவர்கள் ஒரு மனித உடலில் பிறந்தால், அவர்கள் தாழ்ந்த மற்றும் மிகவும் இழிவானவர்களிடையே பிறக்கிறார்கள். அவர்கள் அடிமைகளாக மாறுகிறார்கள், மற்றவர்கள் அவர்களுக்கு கடுமையான கடமைகளைச் சுமத்துகிறார்கள். அவர்கள் ஒருபோதும் தங்களை நிர்வகிக்க மாட்டார்கள். தங்களின் முந்தைய ஜென்மத்தில் உலகம் போற்றும் ததாகதா லாபிஸ் லாசுலி ரேடியன்ஸின் பெயரை அவர்கள் எப்போதாவது கேட்டிருந்தால், இந்த நல்ல காரணத்திற்காக அவர்கள் மீண்டும் அவரை நினைவில் வைத்து இந்த புத்தரிடம் உண்மையாக தஞ்சம் அடைவார்கள். இந்த புத்தரின் ஆன்மீக சக்தியால், அவர்கள் எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார்கள். அவர்களின் புலன்கள் உணர்திறன் மற்றும் கூர்மையாக மாறும், அவர்கள் ஞானமுள்ளவர்களாக இருப்பார்கள் மற்றும் புத்த போதனைகளை நன்கு அறிவார்கள். அவர்கள் உயர்ந்த தர்மத்திற்காக தொடர்ந்து பாடுபடுவார்கள் மற்றும் நல்லொழுக்கமுள்ள நண்பர்களை தொடர்ந்து சந்திப்பார்கள். அவர்கள் என்றென்றும் மாராவின் சங்கிலிகளை உடைப்பார்கள், அறியாமையின் ஓட்டை உடைப்பார்கள் மற்றும் இருட்டடிப்புகளின் நதியை வெளியேற்றுவார்கள். முதுமை, நோய், மரணம், துக்கம், துக்கம், துன்பம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடுவார்கள்.

அடுத்து, மஞ்சுஸ்ரீ! சண்டையை விரும்பும் உயிரினங்கள் உள்ளன. அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட்டு, தங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் பிரச்சனையை ஏற்படுத்துகிறார்கள். அவர்களின் உடல், பேச்சு மற்றும் சிந்தனை மூலம், அவர்கள் தொடர்ந்து பல்வேறு தீய செயல்களைச் செய்து நிரந்தரமாக்குகிறார்கள். யாருக்கும் பயனளிக்காத செயல்களில் தொடர்ந்து ஈடுபட்டு வருகின்றனர். அவர்கள் தொடர்ந்து ஒருவருக்கொருவர் எதிராக தீய திட்டங்களை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் மலைகள், காடுகள், மரங்கள் மற்றும் குன்றுகளின் ஆவிகள் என்று அழைக்கிறார்கள், யக்ஷர்களுக்கும் ராட்சசர்களுக்கும் பலியாக தங்கள் இரத்தத்தையும் இறைச்சியையும் வழங்குவதற்காக உயிரினங்களைக் கொன்றனர். அவர்கள் தங்கள் எதிரிகளின் பெயர்களை எழுதுகிறார்கள், அவர்களின் உருவங்களை உருவாக்குகிறார்கள், தீய சக்திகளின் கலை மூலம் தீய சக்திகளை அவர்கள் மீது செலுத்துகிறார்கள். இறந்தவர்களின் ஆவிகள் [அந்த மக்களை] கொல்லவும் அவர்களின் உடல்களை அழிக்கவும் அவர்கள் மந்திரங்களைச் செய்கிறார்கள். இந்த உயிர்கள் அந்த ததகதாவின் பெயரைக் கேட்டால், மருத்துவத்தின் மாஸ்டர் லேபிஸ் லாசுலி கதிர்வீச்சு, இந்த தீய செயல்களை எல்லாம் செய்ய இயலாது. அவர்களின் உணர்வு முற்றிலும் மாறி மற்ற உயிரினங்கள் மீது கருணை காட்டத் தொடங்கும். அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு நன்மை, அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவர பாடுபடுவார்கள். யாருக்கும் தீங்கு செய்வது எப்படி என்று சிந்திக்க மாட்டார்கள்; அவர்கள் யாரையும் சந்தேகிக்கவோ வெறுக்கவோ மாட்டார்கள். அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் மகிழ்ச்சியை அனுபவிப்பார்கள். இருப்பதைக் கொண்டு மகிழ்ச்சியாக இருப்பார்கள், ஒருவருக்கொருவர் பகை கொள்ளாமல், ஒருவருக்கு ஒருவர் நன்மை செய்ய முயற்சிப்பார்கள்.

அடுத்து, மஞ்சுஸ்ரீ! நான்கு சபைகளின் உறுப்பினர்கள் உள்ளனர்: பிக்குகள், பிக்குனிகள், உபாசகர்கள், உபாசிகர்கள் மற்றும் பிற தூய மற்றும் மத ஆண்களும் பெண்களும் ஒரு வருடம் அல்லது மூன்று மாதங்களுக்கு எட்டு வகையான சபதங்களை எடுத்து பராமரிக்க முடியும். இந்த நல்ல வேர்களுக்கு நன்றி, புத்தர் அளவிட முடியாத நீண்ட ஆயுளின் உறைவிடத்தில், உச்ச மகிழ்ச்சியின் மேற்கத்திய உலகத்தில் பிறக்க அவர்கள் விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் உண்மையான தர்மத்தைக் கேட்டாலும், அதில் அவர்கள் நிலைபெறவில்லை. எட்டு பெரிய போதிசத்துவர்கள் உள்ளனர். அவர்களின் பெயர்கள்: போதிசத்வா மஞ்சுஸ்ரீ, போதிசத்வா அவலோகிதேஸ்வரா, போதிசத்வ மஹாஸ்தமப்ராப்தா, போதிசத்வா அக்ஷயமதி, போதிசத்துவர் விலைமதிப்பற்ற சந்தன மலர், போதிசத்துவர் மருத்துவ மன்னன், போதிசத்வா மைத்ரேயா.

அந்த மக்கள் அந்த உலகப் போற்றுதலுக்குரிய ததாகதா, மருத்துவ மாஸ்டர் லாபிஸ் லாசுலியின் பெயரைக் கேட்டால், அவர்களின் வாழ்க்கை முடிவடையும் போது, ​​இந்த எட்டு போதிசத்துவர்களும் வெற்றிடத்திலிருந்து அவர்களுக்குத் தோன்றி அவர்களுக்கு வழி காட்டுவார்கள். பின்னர் அவர்கள் இயற்கையாகவே பல வண்ண விலையுயர்ந்த மலர்களிலிருந்து [தூய லாபிஸ் லாசுலி] உலகில் பிறப்பார்கள். இதனால், இதன் மூலம் அவர்கள் சொர்க்கத்தில் பிறப்பார்கள். அவர்கள், சொர்க்கத்தில் பிறந்து, நன்மையின் வேர்களை [தங்களுக்குள்] நிலைநிறுத்திக் கொண்டாலும், இன்னும் தங்கள் கர்மாவை இறுதிவரை தீரவில்லை என்றால், [இந்நிலையிலும் கூட] அவர்கள் இருப்பின் கெட்ட பகுதிகளில் மீண்டும் பிறக்க மாட்டார்கள். . அவர்களின் நீண்ட சொர்க்க வாழ்க்கை முடிந்து மக்களிடையே பிறக்கும் போது, ​​நான்கு கண்டங்களிலும் தேர்ச்சி பெற்ற, அதிகாரம் மிக்க, அறம்சார்ந்த, சுதந்திரமான, எண்ணற்ற நூற்றுக்கணக்கான, ஆயிரக்கணக்கான ஜீவராசிகளை அமைதியுடன் பத்து பாதைகளில் நிலைநிறுத்திய சக்கரவர்த்தியாக அவர்கள் பிறப்பார்கள். நல்லது. அல்லது அவர்கள் க்ஷத்ரியர்களாகவோ, பிராமணர்களாகவோ அல்லது பாமரர்களாகவோ பிறப்பார்கள். அவர்கள் ஒரு பெரிய குடும்பம், ஏராளமான செல்வம், மற்றும் அவர்களின் களஞ்சியங்கள் விளிம்பு வரை நிரப்பப்படும். அவர்களின் உடல் நேராகவும் மெல்லியதாகவும் இருக்கும். அவர்களுக்கு போதுமான எண்ணிக்கையில் உறவினர்கள் மற்றும் குடும்ப உறுப்பினர்கள் இருப்பார்கள். அவர்கள் உணர்திறன், புத்திசாலித்தனம் மற்றும் ஞானம் கொண்டவர்களாக இருப்பார்கள். அவர்கள் வலிமைமிக்கவர்களாகவும், துணிச்சலானவர்களாகவும், துணிச்சலானவர்களாகவும், வலிமைமிக்க வீரர்களைப் போலவும் இருப்பார்கள்.

அந்த ததாகதா மாஸ்டர் ஆஃப் மெடிசின் லேபிஸ் லாசுலி ரேடியன்ஸின் பெயரை ஒரு பெண் கேட்டால், அதை மனப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொண்டு அதைக் கடைப்பிடித்தால், அவள் மீண்டும் ஒரு பெண்ணின் உடலில் பிறக்க மாட்டாள்.

அடுத்து, மஞ்சுஸ்ரீ! அந்த ததகதா மாஸ்டர் லபிஸ் லாசுலி ரேடியன்ஸ் போதி அடைந்தபோது, ​​அவர் தனது அடிப்படை வாக்கின் சக்தியால், சோர்வு, சாஷ்டாங்கம், மஞ்சள் காய்ச்சல் போன்ற பல்வேறு நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட உயிரினங்களையும், கனவுகள், பேய்கள், பூச்சிகள் போன்றவற்றால் பாதிக்கப்பட்டவர்களையும் சிந்தித்தார். மற்றும் விஷங்கள், குறுகிய ஆயுட்காலம் கொண்டவர்கள், அதே போல் திடீரென்று இறக்கப் போகிறவர்கள். அவர்களின் நோய்களும் துன்பங்களும் நீங்கி அவர்கள் விரும்பிய அனைத்தையும் அடைய வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார்.

பின்னர் அந்த உலக மரியாதைக்குரியவர் சமாதியில் நுழைந்தார், இது "எல்லா உயிரினங்களின் துன்பத்தையும் கோபத்தையும் நீக்குதல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவர் இந்தச் செறிவுக்குள் நுழைந்தபோது, ​​அவரது காதில் இருந்து ஒரு பெரிய பிரகாசம் வெளிப்பட்டது. பிரகாசத்தால் சூழப்பட்ட அவர் பெரிய தரணியை உச்சரித்தார்:

"நமோ பகவதே பைசஜ்ய குரு வைதுர்ய ப்ரபா ராஜாய, ததாகதாய, அர்ஹதே, ஸம்யக்ஸம்புதாய, தத்யத: ஓம் பைசாஜ்யே, பைசஜ்யே, பைசஜ்ய ஸமுத்கதே ஸ்வாஹா"

பிரகாசத்தால் சூழப்பட்ட அவர், இதைச் சொன்னபோது, ​​பெரும் நிலங்கள் அதிர்ந்தன. அவர் பெரும் பிரகாசத்தை வெளிப்படுத்தியபோது, ​​அனைத்து உயிர்களின் நோய்களும் துன்பங்களும் மறைந்தன. அவர்கள் அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் கண்டார்கள்.

மஞ்சுஸ்ரீ! ஒரு ஆணோ பெண்ணோ நோயால் அவதிப்படுவதை நீங்கள் கண்டால், அத்தகைய நோயாளிகளை நீங்கள் அன்பாக நடத்த வேண்டும், தொடர்ந்து அவர்களின் உடலைக் கழுவி சுத்தம் செய்ய வேண்டும். இந்த மந்திரத்தை உணவிலோ, மருந்திலோ, பூச்சிகள் இல்லாத தண்ணீரிலோ நூற்றியெட்டு முறை உச்சரித்து நோயுற்றவருக்கு கொடுக்க வேண்டும். அப்போது அவனுடைய எல்லா நோய்களும் துன்பங்களும் உடனே நீங்கிவிடும். உங்களுக்கு ஏதேனும் ஆசைகள் இருந்தால், நீங்கள் நம்பிக்கையுடன் [அந்த புத்தரை] நினைவில் வைத்து, [அவரது] மந்திரத்தை உச்சரிக்க வேண்டும், இதன் மூலம் நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் அடைவீர்கள். நோய்கள் நீங்கும், ஆயுட்காலம் அதிகரிக்கும். உங்கள் வாழ்வு முடிவடைந்ததும், நீங்கள் [புத்தர் மருத்துவத்தின் மாஸ்டர்] உலகில் பிறப்பீர்கள், நீங்கள் திரும்பாத நிலையை அடைவீர்கள், நீங்கள் போதியை அடைவீர்கள்.

அதனால்தான், மஞ்சுஸ்ரீ, ஆண்களும் பெண்களும் அந்த ததாகதா மாஸ்டர் ஆஃப் மெடிசின் லாபிஸ் லாசுலி கதிர்வீச்சை மனதார வணங்குகிறார்கள். அவர்கள் எப்போதும் இந்த மந்திரத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும், அதை மறக்கக்கூடாது.

அடுத்து, மஞ்சுஸ்ரீ! தகுதியானவரின் பெயரைக் கேட்ட தூய்மையான மற்றும் விசுவாசமுள்ள ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும். உண்மையான ஞானம் அடைந்த பிறகு, ததாகதா மாஸ்டர் ஆஃப் மெடிசின் லேபிஸ் லாசுலி கதிர்வீச்சு, அதை மீண்டும் மீண்டும் கடைபிடிக்க வேண்டும். காலையில் மரக் குச்சியால் பல் துலக்கி, குளித்து, உடலைச் சுத்தம் செய்து, புத்தர் படத்துக்கு மணம் வீசும் மலர்கள், தூபக் குச்சிகள், நறுமணத் தைலங்கள், இசை போன்றவற்றால் அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும். இந்த சூத்திரத்தை அவர்கள் தாங்களாகவே நகலெடுக்க வேண்டும் அல்லது மற்றவர்களுக்கு நகலெடுக்க கற்றுக்கொடுக்க வேண்டும்.

அவர்களின் உணர்வு ஒற்றுமையுடன், அவர்கள் இந்த சூத்திரத்தைக் கேட்டு அதன் பொருளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். இந்த போதனையை விளக்கும் ஆசிரியருக்கு பிரசாதம் வழங்கப்பட வேண்டும். அவருக்கு தேவையான அனைத்து பொருட்களையும் வழங்க வேண்டும். அவருக்குக் குறை எதுவும் இருக்கக் கூடாது. இதைச் செய்பவன் எல்லா புத்தர்களாலும் பாதுகாக்கப்படுவான். அவர்கள் தொடர்ந்து அவரை நினைவில் வைத்திருப்பார்கள். இந்த நபர் விரும்பும் அனைத்தும் நிறைவேறும். அவர் [நிச்சயமாக] போதியை அடைவார்."

பின்னர் மஞ்சுஸ்ரீ என்ற இளைஞன் புத்தரிடம் கூறினார்: “[தற்போதைய] உண்மைக்குப் புறம்பான தர்மத்தின் சகாப்தத்தில், பல்வேறு திறமையான வழிகளைப் பயன்படுத்தி, தூய்மையான மற்றும் நம்பிக்கையுள்ள ஆண்களும் பெண்களும் உலக மரியாதைக்குரிய ததாகதாவின் பெயரைக் கேட்கச் செய்வேன் என்று நான் சத்தியம் செய்ய வேண்டும். மாஸ்டர் ஆஃப் மெடிசின், லேபிஸ் லாசுலி ரேடியன்ஸ், மற்றும் ஒரு கனவில் கூட இந்த புத்தரின் பெயரைக் கேட்பது தெளிவாகிறது.

உலக மதிப்பிற்குரியவர்! அவர்கள் இந்த சூத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, அதைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், அதைப் படித்து அதைப் பாராயணம் செய்ய வேண்டும். அவர்கள் அதன் அர்த்தத்தையும் மற்றவர்களுக்கு விளக்க வேண்டும். அவர்களே அதை மீண்டும் எழுத வேண்டும், மேலும் அதை மீண்டும் எழுத மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்க வேண்டும். அவர்கள் இந்த சூத்திரத்தை வணங்கி, பலவிதமான மலர் தூபங்கள், நறுமண தைலங்கள், தூள் தூபங்கள், தூபக் குச்சிகள், மலர் மாலைகள், கழுத்தணிகள், குடைகள் மற்றும் இசை ஆகியவற்றைப் படைக்க வேண்டும். அவர்கள் இந்த சூத்திரத்திற்கு ஐந்து வண்ணப் பட்டையை உருவாக்க வேண்டும். உயரமான சிம்மாசனம் அமைத்து, அது நிற்கும் இடத்தைத் துடைத்து, அங்கே தண்ணீர் தெளித்து, இந்த சூத்திரத்தை அங்கே வைக்க வேண்டும். பிறகு நான்கு பரலோக ராஜாக்களும், தங்கள் பரிவாரங்களுடனும், எண்ணற்ற நூற்றுக்கணக்கான ஆயிரக்கணக்கான வானவர்களுடனும், அந்த இடத்திற்கு வந்து, அதை வணங்கி, அதைப் பாதுகாப்பார்கள்.

உலக மதிப்பிற்குரியவர்! இந்த சூத்திரம் பொக்கிஷமாகக் கருதப்பட்டு விநியோகிக்கப்படும் இடத்தில், அந்த உலகப் போற்றுதலுக்குரிய மருத்துவ மாஸ்டர் லாபிஸ் லாசுலி ரேடியன்ஸின் தகுதியாலும், நற்பண்புகளாலும், அவரது பெயரால் யாருக்கும் திடீர் மரணம் ஏற்படாது என்பதை அறிய வேண்டும். அங்கு கேட்டது. தீய பேய்கள் அந்த மக்களின் ஆற்றலைத் திருடுவதில்லை. அவர்கள் ஏற்கனவே அவளை கடத்தியிருந்தால், அந்த மக்கள் தங்கள் முந்தைய உடல் நிலையை மீண்டும் பெறுவார்கள். அவர்களின் உடலும் மனமும் அமைதியுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் இருக்கும்."

புத்தர் மஞ்சிஸ்ரீயிடம் கூறினார்: "ஆமாம்! ஆம்! எல்லாம் நீங்கள் சொன்னபடியே, மஞ்சிஸ்ரீ! தூய்மையான மற்றும் நம்பிக்கையுள்ள நல்ல ஆண்களும் நல்ல பெண்களும் அந்த உலக மரியாதைக்குரிய ததாகதா மாஸ்டர் ஆஃப் மெடிசின் லாசுரைட் கதிர்வீச்சைக் கௌரவிக்க விரும்பினால், அவர்கள் ஒரு பீடத்தை அமைக்க வேண்டும். அமைதியான இடம் மற்றும் இந்த இடத்தை சுத்தம் செய்து, அந்த புத்தரின் உருவத்தை அதன் மீது வைக்கவும். அவர்கள் பலவிதமான பூக்களை சிதறடித்து, பலவிதமான தூபங்களை எரித்து, பல்வேறு பதாகைகள் மற்றும் குடை வடிவ பதாகைகளால் அந்த இடத்தை அலங்கரிக்க வேண்டும்.

ஏழு பகல் மற்றும் ஏழு இரவுகள் ஒரு காலத்திற்கு, அவர்கள் எட்டு கட்டளைகளை ஏற்று, சுத்தமான உணவை உண்ண வேண்டும், சுத்தமான தண்ணீரில் தங்களைக் கழுவ வேண்டும், சுத்தமான ஆடைகளை அணிய வேண்டும். உயிரினங்கள் மீது கோபமில்லாத மனப்பான்மையை அவர்கள் தங்களுக்குள் எழுப்ப வேண்டும். உயிர்களுக்கு நன்மையையும், அமைதியையும், மகிழ்ச்சியையும் ஏற்படுத்த அவர்கள் பாடுபட வேண்டும். அவர்கள் மீது இரக்க உணர்வு தங்களுக்குள் எழ வேண்டும். அவர்கள் மகிழ்ச்சியை உணர வேண்டும் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களையும் சமமாக நடத்த வேண்டும். சூரியன் இருக்கும் திசையில் புத்தர் சிலையைச் சுற்றி நடக்கும்போது அவர்கள் டிரம்ஸ் அடித்து, இசை வாசித்து, புகழ்ச்சிப் பாடல்களைப் பாட வேண்டும்.

அந்த ததாகதரின் முக்கிய பிரமாணங்களின் சிறப்புகளையும் நற்பண்புகளையும் ஒருவர் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும், இந்த சித்திரத்தை படித்து பாராயணம் செய்ய வேண்டும். ஒருவர் அதன் பொருளைப் பற்றி சிந்தித்து மற்றவர்களுக்கு விளக்க வேண்டும். இதற்கு நன்றி, நீங்கள் பாடுபடும் அனைத்தையும் அடையலாம்: நீங்கள் நீண்ட ஆயுளைப் பெற விரும்பினால், நீங்கள் நீண்ட ஆயுளைப் பெறுவீர்கள்; நீங்கள் செல்வத்தைப் பெற விரும்பினால், நீங்கள் செல்வத்தைப் பெறுவீர்கள்; நீங்கள் ஒரு அதிகாரி பதவியைப் பெற விரும்பினால், நீங்கள் ஒரு அதிகாரி பதவியைப் பெறுவீர்கள். நீங்கள் ஒரு மகன் அல்லது மகள் வேண்டும் என்றால், நீங்கள் ஒரு மகன் அல்லது மகள் கிடைக்கும்.

திடீரென்று ஒரு கனவு கண்டவர் இருந்தால், அவரது கண்களில் பல்வேறு அச்சுறுத்தும் அறிகுறிகள் தோன்றினால், அவர் வசிக்கும் இடத்தில் விசித்திரமான பறவைகள் கூடினால், நூற்றுக்கணக்கான அச்சுறுத்தும் தொல்லைகள் அந்த இடத்தில் தோன்றினால், அந்த நபர், பல்வேறு அதிசய உபகரணங்களைப் பயன்படுத்தி, மரியாதை செய்ய வேண்டும். அவரை குணப்படுத்தும் லேசிரைட் ரேடியன்ஸின் உலக மரியாதைக்குரிய வழிகாட்டி. பின்னர் கனவுகள், அசுர தொல்லைகள் மற்றும் அனைத்து கெட்ட சகுனங்களும் மறைந்து அந்த நபருக்கு தீங்கு விளைவிக்காது.

நீர், நெருப்பு, கத்தி, விஷம், கூரிய வாள், பொல்லாத யானை, சிங்கம், புலி, ஓநாய், கரடி, விஷப்பாம்பு, தேள், செண்டிபீட்ஸ், மில்லிபீட்ஸ், விஷக் கொசுக்கள் போன்றவற்றுக்கு அஞ்சுபவர், டாம்மை மனதார நினைத்தால், இந்த கொடுமைகளில் இருந்து விடுதலை பெறுவார். புத்தரே, அவரைப் போற்றுங்கள் மற்றும் அவரது உருவங்களுக்கு காணிக்கை செலுத்துங்கள்.

வெளிநாட்டுப் படைகள் படையெடுத்தால், கொள்ளையர்களும் கொள்ளைக்காரர்களும் கிளர்ச்சி செய்தால், அந்த புத்தரை நினைத்து வணங்குங்கள், இந்த அனைத்து பேரழிவுகளிலிருந்தும் நீங்கள் நிவாரணம் பெறுவீர்கள்.

அடுத்து, மஞ்சுஸ்ரீ! பிற தெய்வங்களுக்கு சேவை செய்யாத தூய்மையான மற்றும் நம்பிக்கையுள்ள நல்ல ஆண்களும் நல்ல பெண்களும் தங்கள் உணர்வை ஒருமுகப்படுத்தி, புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கத்தில் தஞ்சம் அடைய வேண்டும், மேலும் கட்டளைகளை ஏற்று கடைபிடிக்க வேண்டும். அவர்கள் ஐந்து கட்டளைகளையோ, அல்லது பத்து கட்டளைகளையோ, அல்லது ஒரு போதிசத்துவரின் நானூறு கட்டளைகளையோ, அல்லது ஒரு பிக்குகளின் இருநூற்று ஐம்பது கட்டளைகளையோ, அல்லது ஒரு பிக்குனியின் ஐந்நூறு கட்டளைகளையோ ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்ட கட்டளைகளில் ஏதேனும் ஒன்றை மீறினால், இருப்பின் மோசமான பகுதிகளில் மீண்டும் பிறக்கப் போவதாக அஞ்சினால், அந்த புத்தரின் பெயரை நினைவு கூர்ந்து அவரைக் கௌரவிப்பதன் மூலம், அவர்கள் மூன்று கெட்ட வடிவங்களில் மீண்டும் பிறக்க மாட்டார்கள். இருப்பு.

பிறக்கப்போகும் ஒரு பெண், உச்சக்கட்ட துன்பத்திற்கு ஆளானவள், அந்தத் ததாகதரின் நாமத்தை உச்சரித்து, அவரைப் போற்றி, வணங்கினால், அவள் எல்லாத் துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபடுவாள். அவளால் பிறக்கும் குழந்தை தனது உடலின் அனைத்து உறுப்புகளையும் கச்சிதமாக வைத்திருக்கும்.

மெலிந்த உடல் கொண்டவராக இருப்பார்; அதை பார்க்கும் மக்கள் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள். அவனுடைய கருத்து கூர்மையாக இருக்கும். அவர் புத்திசாலியாகவும் அமைதியாகவும் இருப்பார். கொஞ்சம் உடம்பு சரியில்லை; மனிதரல்லாதவர்கள் அவருடைய உயிர் ஆற்றலைப் பறிக்க மாட்டார்கள்."

பின்னர் உலகப் புகழ் பெற்றவர் ஆனந்தரிடம் கூறினார்: “எந்த இடத்தில் நான் அந்த உலகப் போற்றப்பட்ட ததாகதா மாஸ்டர் ஆஃப் மெடிசின் லேசிரைட் ரேடியன்ஸின் தகுதிகளையும் நற்பண்புகளையும் புகழ்ந்தால், அந்த இடம் அனைத்து புத்தர்களின் ஆழ்ந்த பயிற்சியின் இடமாக இருக்கும். இது கடினம். புரிந்து உணருங்கள். நீங்கள் அதை நம்புகிறீர்களா?"

ஆனந்தர் கூறினார்: "பெரும் அறம் நிறைந்த உலகப் போற்றுதலுக்குரியவரே! ததாகதர் கூறிய சித்திரங்களின் உண்மையைப் பற்றி எனக்கு எந்த சந்தேகமும் எழாது. இது ஏன்? அனைத்து ததாகதர்களின் உடல், பேச்சு மற்றும் எண்ணங்களின் கர்மாவில் தூய்மையற்றது எதுவுமில்லை. உலக மதிப்பிற்குரியவரே!சூரிய சந்திரனின் இந்த சக்கரங்கள் கவிழ்ந்து விழும், அற்புதமான மற்றும் உயர்ந்த மலைகளின் ராஜா அசைக்கப்படலாம், ஆனால் புத்தர்களால் கூறப்பட்டதை மாற்ற முடியாது.உலக மரியாதைக்குரியவரே!பெரும்பாலான உயிரினங்களுக்கு வேர்கள் இல்லை. எல்லா புத்தர்களின் மிக ஆழமான பயிற்சியின் இடத்தைப் பற்றி அவர்கள் கேட்கும்போது, ​​​​அவர்களுக்கு இந்த எண்ணம் எழுகிறது: அந்த ததாகதா மாஸ்டர் ஆஃப் மெடிசின் லேசிரைட் ரேடியன்ஸின் பெயரை நினைவு கூர்ந்தால், அத்தகைய தகுதிகள், நற்பண்புகள் மற்றும் சிறந்ததைப் பெறுவது எப்படி? பலன்கள்? இருப்பின் மோசமான பகுதிகள் மற்றும் முடிவில்லாமல் அங்கு மீண்டும் பிறக்கும்."

புத்தர் ஆனந்தரிடம் கூறினார்: “இந்த உயிரினங்கள் உலகப் போற்றுதலுக்குரிய ததாகதாவின் பெயரைப் பற்றிக் கேட்டால், இந்த பெயரை ஏற்றுக்கொண்டு, அதைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள், எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல் இருந்தால், அவர்கள் இருப்பின் மோசமான பகுதிகளில் இருக்க மாட்டார்கள். ஆனந்தா!அதிக ஆழமான நடைமுறையில் புத்தரை நம்புவது மிகவும் கடினம்.இதை நம்பிக்கையுடன் ஏற்றுக் கொள்ள முடிந்தால், அந்த ததாகதனின் அதிகார சக்தியால் இது நடந்தது என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.ஆனந்தா! [போதிசத்துவ பாதையின்] முதல் கட்டத்தில் நுழையாத போதிசத்துவர்கள் இதைப் புரிந்துகொண்டு நம்புகிறார்கள்.ஏகஜாதிபதி புத்தர்களால் மட்டுமே [புரிந்து கொள்ள முடிகிறது].

ஆனந்தா! மனித உடலைப் பெறுவது கடினம். மூன்று நகைகள் மீது நம்பிக்கை, மரியாதை மற்றும் மரியாதை பெறுவது கடினம். உலகம் போற்றும் ததாகதா, மாஸ்டர் ஆஃப் மெடிசின், லேசிரைட் ரேடியன்ஸ் என்ற பெயரைக் கேட்பது இன்னும் கடினம்.

ஆனந்தா! இந்த ததாகதா மாஸ்டர் ஆஃப் லேசிரைட் ரேடியன்ஸ் மெடிசின் எண்ணற்ற பிரம்மாண்டமான உறுதிமொழிகளைக் கொண்டுள்ளது. நான் இதைப் பற்றி ஒரு கல்பா அல்லது ஒரு கல்பத்திற்கு மேல் விரிவாகப் பேசினால், கல்பம் முடிவடையும், மேலும் அந்த புத்தரின் நடைமுறையின் சபதம் மற்றும் அவரது நல்ல, திறமையான வழிமுறைகளைப் பற்றி பேச எனக்கு நேரம் இருக்காது.

அப்போது பேரவையில் போதிசத்துவர்-மஹாசத்துவர் ஒருவர் இருந்தார், அதன் பெயர் விடுதலை. அவர் தனது இருக்கையிலிருந்து எழுந்து நின்று, வலது தோள்பட்டையை அம்பலப்படுத்தி, வலது முழங்காலை தரையில் குனிந்து, குனிந்து, கைகளைக் கூப்பி, புத்தரிடம் கூறினார்: "பெரும் நல்லொழுக்கமுள்ள உலக மரியாதைக்குரியவர்! உண்மையற்ற தர்மத்தின் இந்த சகாப்தத்தில்," எல்லாவிதமான பேரிடர்களாலும் பாதிக்கப்பட்டு, தொடர்ந்து நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் உயிரினங்கள். அவர்கள் சோர்வடைந்து, குடிக்கவோ சாப்பிடவோ முடியாது; அவர்களின் தொண்டையும் உதடுகளும் வறண்டு, எல்லாப் பக்கங்களிலும் இருளைக் காண்கிறார்கள்; மரணத்தின் அறிகுறிகள் அவர்களின் கண்களுக்கு முன்னால் தோன்றும். அப்பா, அம்மா, உறவினர்கள், நண்பர்கள், தெரிந்தவர்கள் அவர்களைச் சூழ்ந்து கண்ணீர் வடிக்கிறார்கள். அவர்கள் இடத்தில் படுத்திருக்க, அவர்கள் யமனின் தூதர்களைப் பார்க்கிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் உணர்வை தர்ம யம ராஜாவின் முகத்திற்கு ஈர்க்கிறார்கள். ஒவ்வொரு உயிருக்கும் அவருடன் பிறந்த தெய்வம் உண்டு. இந்த தெய்வம் அவர்கள் செய்யும் நல்லது, கெட்டது என அனைத்தையும் பதிவு செய்கிறது. அது தனக்கான பதிவுகளை வைத்து தர்ம யமாவின் ராஜாவுக்கு அனுப்புகிறது. பின்னர் ராஜா அந்த நபரை விசாரித்து, அவரது செயல்களை எண்ணி, அவரது வழக்கை [நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்களின் விகிதத்தின்] படி அந்த இடத்திலேயே முடிவு செய்கிறார். அந்த நபரின் உறவினர்களும் நண்பர்களும் ததாகதா மாஸ்டர் ஆஃப் மெடிசின் லேசிரைட் ரேடியன்ஸில் தஞ்சம் அடைந்து, துறவிகளின் கூட்டத்தை இந்த சூராவை உரக்கப் படிக்கச் சொன்னால், ஏழு வரிசை விளக்குகளை ஏற்றி, ஆயுளை நீட்டிக்கும் ஐந்து வண்ண தெய்வீகப் பதாகைகளைத் தொங்க விடுங்கள். ஒரு நபரின் நனவு திரும்பும், மேலும் அவர் தன்னைத் தெளிவாகக் காண்பார், அவர்கள் கனவுகளில் தங்களை எப்படிப் பார்க்கிறார்கள்.

அந்த நபரின் உணர்வு ஏழு நாட்களுக்குப் பிறகு அல்லது இருபத்தி ஒரு நாட்களுக்குப் பிறகு அல்லது முப்பத்தைந்து நாட்களுக்குப் பிறகு அல்லது நாற்பத்தொன்பது நாட்களுக்குப் பிறகு திரும்பும். அந்த நபர் ஒரு கனவில் இருந்து எழுந்து நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்களை உள்ளடக்கிய வெகுமதியின் பலன்களை நினைவில் வைத்திருப்பது போல் தோன்றும். பழிவாங்கும் பலன்களை அவர் ஏற்கனவே தனிப்பட்ட முறையில் நம்பியிருப்பதால், அவரது வாழ்க்கையில் கடினமான சூழ்நிலைகள் ஏற்படும் போது, ​​​​அவர் கெட்ட செயல்களைச் செய்ய மாட்டார். எனவே, தூய மற்றும் நம்பிக்கையுள்ள நல்ல ஆண்களும் நல்ல பெண்களும் ததாகதா மாஸ்டர் ஆஃப் மெடிசின் லாசுரைட் ரேடியன்ஸ் என்ற பெயரை ஏற்று நிலைநிறுத்த வேண்டும், மேலும் அவரை வணங்கி, அவரவர் திறன்களுக்கு ஏற்ப காணிக்கைகளைச் செலுத்த வேண்டும்."

பின்னர் ஆனந்தர் போதிசத்துவர் விடுதலையைக் கேட்டார்: "நல்ல மனிதரே! அந்த உலகப் போற்றுதலுக்குரிய ததாகதாவை எப்படிக் கௌரவிப்பது மற்றும் வழிபடுவது, மருத்துவத்தின் அதிபதியான சோம்பேறித்தனம்? ஆயுளை நீட்டிக்கும் பேனர்கள் மற்றும் விளக்குகளை எவ்வாறு நிறுவுவது?"

போதிசத்துவர் விமோசனம் கூறினார்: "பெரும் நல்லொழுக்கமுள்ளவரே! நோய் மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து காப்பாற்ற விரும்பும் ஒருவர் இருந்தால், அந்த நபருக்காக ஏழு பகல் மற்றும் ஏழு இரவுகளுக்கு எட்டு விதிகளை நீங்கள் ஏற்க வேண்டும். கூடுமானவரை, பிக்குகளின் சங்கைக்கு அதிகப்படியான உணவு மற்றும் பொருள்கள் அதிகமாகக் கிடைத்தால், ஒரு நாளைக்கு ஆறு முறை வணங்கி, அந்த உலகப் போற்றுதலுக்குரிய லாசிரைட் ரேடியன்ஸை வணங்க வேண்டும். இந்த சித்திரத்தை நாற்பத்தொன்பது முறை படித்து, நாற்பத்தொன்பது விளக்குகளை ஏற்றி, அந்த ததாகதனின் ஏழு திருவுருவங்களை நிறுவ வேண்டும்.ஒவ்வொரு சிலையின் முன்பும் ஏழு விளக்குகளை நிறுவ வேண்டும்.ஒவ்வொரு தீபமும் வண்டி சக்கரம் போல் பெரியதாக இருக்க வேண்டும்.அவை தொடர்ந்து எரிய வேண்டும். நாற்பத்தி ஒன்பது நாட்கள் ஐந்து வண்ணப் பட்டுப் பதாகைகள் அமைக்கப்பட வேண்டும், அது நாற்பத்தொன்பது முழம் நீளம் இருக்க வேண்டும், வெவ்வேறு இனங்களைச் சேர்ந்த விலங்குகளை விடுவிக்க வேண்டும், அதுவும் நாற்பத்தொன்பதாக இருக்க வேண்டும், பிறகு நீங்கள் அந்த நபரைக் காப்பாற்றலாம். ஆபத்துகள் மற்றும் பேரழிவுகள்; அவர் திடீர் மரணத்திற்கு ஆளாக மாட்டார் மற்றும் தீய பேய்களின் இரையாகிவிட மாட்டார்.

பிறகு, ஆனந்தா, க்ஷத்திரிய குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு மன்னன், தன் தலையில் தண்ணீர் ஊற்றும் சடங்கின் மூலம் ராஜ்யத்தில் நிறுவப்படுகிறான் என்று வைத்துக் கொள்வோம். பேரழிவுகள் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்கள் [அவரது ராஜ்யத்தில்] எழுந்தால், அதாவது: மக்கள் பேரழிவின் பேரழிவு, வெளிநாட்டு துருப்புக்களின் படையெடுப்பின் பேரழிவு, ஒருவரின் சொந்த நாட்டில் எழுச்சிகள் மற்றும் கலவரங்களின் பேரழிவு, நட்சத்திரங்களின் இயக்கங்களை மாற்றும் பேரழிவு, சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் பிரகாசத்தை பலவீனப்படுத்தும் பேரழிவு, தவறான நேரத்தில் காற்று மற்றும் மழையின் பேரழிவு, சரியான நேரத்தில் மழை இல்லாததால் ஏற்படும் பேரழிவு, பின்னர் க்ஷத்ரிய இனத்தைச் சேர்ந்த இந்த மன்னனில் ராஜ்யத்தில் நிறுவப்பட்ட தலைக்கு நீர் ஊற்றும் சடங்கு, அனைத்து உயிர்கள் மீதும் இரக்க உணர்வும், இரக்க உணர்வும் பிறக்க வேண்டும். தான் கட்டுப்பட்டு சிறையில் அடைத்த அனைவரையும் விடுதலை செய்ய வேண்டும், மேலும், மேற்கூறிய வழிபாட்டு தர்மத்தின் அடிப்படையில், மருத்துவத்தின் மாஸ்டர் சோம்பேறி ரேடியன்ஸுக்கு தலைவணங்க வேண்டும்.

இந்த நற்குணத்தின் வேர்களுக்கு நன்றி, மேலும் அந்த ததகதாவின் சபதங்களின் சக்திக்கு நன்றி, அவரது நாடு அமைதி பெறும்; காற்று வீசும், சரியான நேரத்தில் மழை பெய்யும், தானியங்களும் தானியங்களும் பழுக்க வைக்கும், உயிரினங்கள் நோய்வாய்ப்படாது, ஆனால் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கும். அந்த நாட்டில் உயிர்களின் அமைதியைக் கெடுக்கும் கொடூரமான யக்ஷர்களும் பிற ஆவிகளும் இருக்காது. தீமையின் அனைத்து அறிகுறிகளும் மறைந்துவிடும், க்ஷத்திரிய குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு ராஜா, தனது தலையில் தண்ணீர் ஊற்றும் சடங்கின் மூலம் ராஜ்யத்தில் நிறுவப்பட்டால், நீண்ட ஆயுளையும் மகிழ்ச்சியான விதியையும் பெறுவார். அவர் அழகாகவும் வலிமையாகவும் இருப்பார். அவர் நோய்வாய்ப்பட மாட்டார், தன்னைத்தானே சமாளித்துக்கொள்வார். எல்லா விஷயங்களிலும் ஆதாயம் அடைவார்.

ஆனந்தா! பேரரசி, இரண்டாவது மனைவி, இளவரசர்கள், உயரதிகாரிகள், பிரபுக்கள், அரண்மனை காமக்கிழத்திகள் அல்லது அரண்மனை ஊழியர்கள் நோய் அல்லது பிற துன்பங்களால் அவதிப்பட்டால், ஐந்து வண்ண பட்டு மற்றும் ஒளி விளக்குகளின் புனித பதாகைகளை நிறுவுவது அவசியம். தொடர்ந்து எரியும். உயிர்களை விடுவிப்பதும், பல்வேறு வண்ணங்களில் பூக்களை சிதறடிப்பதும், அனைத்து வகையான தூபங்களையும் எரிப்பதும், நோய் நீங்கும். எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெறுவீர்கள்."

பின்னர் ஆனந்தர் போதிசத்துவர் விடுதலையைக் கேட்டார்: "நல்ல மனிதனே! இறக்கவிருக்கும் ஒருவனின் ஆயுளை எப்படி நீடிக்க முடியும்?"

விடுதலை போதிசத்துவர் கூறினார்: "பெரும் புண்ணியவான்! ஒன்பது வகையான திடீர் மரணங்களைப் பற்றி ததாகதர் கூறியதை நீங்கள் கேட்கவில்லையா? எனவே [மக்களிடம்] வாழ்நாள் நீட்டிக்கும் பதாகைகள் மற்றும் விளக்குகளை நிறுவி, நன்மையைத் தரும் செயல்களைச் செய்யுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறேன். மகிழ்ச்சியின் நன்மை, அவர் செயல்களை நடைமுறைப்படுத்துவதால், மகிழ்ச்சியின் நன்மையைக் கொண்டு வருவதால், அவரது வாழ்க்கை முடிவுக்கு வரவிருக்கும் ஒரு நபர் துன்பத்திற்கு ஆளாக மாட்டார்."

ஆனந்தர் கேட்டார்: "ஒன்பது வகையான திடீர் மரணங்கள் என்ன?"

போதிசத்வா விமோசனம் கூறினார்: “உயிரினங்கள் சிறிய நோய்களால் நோய்வாய்ப்பட்டாலும், மருந்து இல்லாமல், மருத்துவரை அணுகவில்லை என்றால், அவர்கள் ஒரு மருத்துவரைச் சந்தித்தாலும் அவர் அவர்களுக்கு மருந்து கொடுக்கவில்லை என்றால், உண்மையில் அவர்கள் கொடுக்கக்கூடாது. இறந்துவிடுவார்கள், அவர்கள் திடீரென்று இறந்துவிடுவார்கள்.

தீய ஆசிரியர்கள், புத்தமதமற்ற போதனைகளைப் பின்பற்றுபவர்கள், இந்த உலகின் தீய ஆவிகளை நம்புபவர்கள், மகிழ்ச்சியைப் பற்றி வீணாகப் பேசுபவர்களும் உள்ளனர். இது பயங்கரமான செயல்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. அவர்களின் உணர்வு நிலையற்றது. அவர்கள் அதிர்ஷ்டம் சொல்கிறார்கள், கேள்விகளைக் கேட்கிறார்கள், மகிழ்ச்சியான சகுனங்களை அடைய விரும்புகிறார்கள், பல்வேறு உயிரினங்களைக் கொல்ல விரும்புகிறார்கள், ஆவிகளை அமைதிப்படுத்த விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் மலை மற்றும் வன தீய சக்திகளைக் கூட்டி, தங்கள் நலனுக்காக மன்றாடுகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் வாழ்நாளின் ஆண்டுகளை நீட்டிக்க விரும்புகிறார்கள், ஆனால் இறுதியில் அவர்களால் எதையும் சாதிக்க முடியாது. அவர்களின் சொந்த முட்டாள்தனம் மற்றும் மாயையின் காரணமாக, அவர்கள் தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் வக்கிரமான கருத்துக்களை நம்புகிறார்கள். இது அவர்களை திடீர் மரணத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது. புறப்படுவதற்கு கால அவகாசம் இல்லாமல் நரகத்தில் நுழைகிறார்கள். இது முதல் வகை திடீர் மரணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

• இரண்டாவது வகை திடீர் மரணம் அரச சட்டங்களின்படி மரணதண்டனை.
• மூன்றாவது வகை, அவர்கள் வேட்டையாடுவதும், வேடிக்கை பார்ப்பதும், துஷ்பிரயோகம், சிற்றின்பம் மற்றும் குற்ற உணர்ச்சிகளில் ஈடுபடுவது, எப்படி நிறுத்துவது என்று தெரியாமல் சும்மா இருப்பது, மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கை சக்தியைத் திருடும் மனிதரல்லாதவர்களால் திடீரென்று இறந்துவிடுவது.
• நான்காவது வகை திடீர் மரணம் நெருப்பினால் ஏற்படும் மரணம்.
• ஐந்தாவது வகை திடீர் மரணம் நீரில் மூழ்குவது.
• ஆறாவது வகை திடீர் மரணம் எல்லா வகையான தீய மிருகங்களாலும் விழுங்கப்படுகிறது.
• ஏழாவது வகை திடீர் மரணம் மலைகள் மற்றும் பாறைகளில் இருந்து விழுகிறது.
• எட்டாவது வகை திடீர் மரணம் விஷத்தால் ஏற்படும் மரணம் மற்றும் சதி, மந்திரங்கள், உயிர்த்தெழுந்தவர்கள், பேய்கள் மற்றும் பிறவற்றால் ஏற்படும் தீங்கு.
• ஒன்பதாவது வகை அவர்கள் பசி மற்றும் தாகத்தால் அவதிப்பட்டு, உணவு மற்றும் பானங்கள் கிடைக்காமல், திடீரென்று இறந்துவிடுவார்கள்.

ஒன்பது வகைகளைக் கொண்ட திடீர் மரணம் குறித்து இவ்வாறு கம் ஒன் விளக்கங்கள் இதோ.

கூடுதலாக, அனைத்து வகையான திடீர் மரணங்களின் அளவிட முடியாத எண்ணிக்கை இன்னும் உள்ளது, இது பற்றி பேசுவது கடினம்.

அடுத்து, ஆனந்தா! அந்த மன்னன் யமா ஒரு பட்டியலை வைத்தான், அதில் [இந்த] உலகில் வாழும் அனைவரின் பெயர்களும் எழுதப்பட்டுள்ளன. உயிரினங்கள் ஐந்து எதிர்விளைவுகளை வெளிப்படுத்தி, மூன்று ஆபரணங்களை அழித்து, அவமரியாதை செய்தால், இறையாண்மைக்கும் கீழானவர்களுக்கும் இடையிலான உறவை மீறினால், அத்தியாவசிய கட்டளைகளை அவதூறு செய்தால், தர்ம யம மன்னன் [அவர்களின் குற்றங்களை] விசாரித்து ஈர்ப்பு விசைக்கு ஏற்ப தண்டனைகளை வழங்குகிறான். குற்றத்தின் லேசான தன்மை. எனவே, இப்போது நான் அனைத்து உயிரினங்களையும் விளக்குகள் ஏற்றி, பதாகைகள் அமைக்க வேண்டும், விலங்குகளை விடுவித்து, நன்மை செய்ய வேண்டும் என்று [அத்தகைய குற்றவாளிகளை] துன்பங்களிலிருந்து காப்பாற்றவும், பேரழிவுகளைத் தடுக்கவும் அறிவுறுத்துகிறேன்.

அப்போது கூட்டத்தில் பன்னிரண்டு பெரிய யக்ஷ தளபதிகள் இருந்தனர். அவர்கள் அனைவரும் சட்டசபையில் அமர்ந்திருந்தனர். அவர்களின் பெயர்கள்: கும்பீரா, வஜ்ரா, மிஹிரா, அந்திரா அனிலா, ஷந்திரா, இந்திரா, பஜ்ரா, மகுரா, சிந்துரா, சத்யரா, விகாரலா. இந்தப் பன்னிரண்டு யக்ஷர்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் ஏழாயிரம் யக்ஷர்கள் பரிவாரமாக இருந்தனர். அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் தங்கள் குரலை உயர்த்தி புத்தரிடம் சொன்னார்கள்: “உலக மரியாதைக்குரியவரே! புத்தரின் அதிகாரத்தின் சக்தியை இப்போது நாங்கள் அனுபவித்திருக்கிறோம், உலக மரியாதைக்குரிய ததாகதா, மருத்துவத்தின் மாஸ்டர் லேசிரைட் ரேடியன்ஸ் என்ற பெயரைக் கேட்டோம். நாங்கள் இனி இருக்க மாட்டோம். இருத்தலின் மோசமான வடிவங்களுக்கு பயப்படுகிறோம், நாம் அனைவரும் ஒன்றாக நம் உணர்வை ஒன்றிணைப்போம், நாம் இன்னும் நமது உடல் வடிவங்களின் சோர்வை அடையவில்லை, புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கத்தில் அடைக்கலம் புகுவோம். அனைத்திற்கும் நாமே பொறுப்பாவோம் என்று சபதம் செய்வோம். உயிரினங்களை உருவாக்கி, அவர்கள் எங்கு வாழ்ந்தாலும், அவர்களுக்கு உரிய பலன், வளம், அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சியை உருவாக்குங்கள்: ஒரு கிராமத்தில், ஒரு நகரத்தில், ஒரு நாட்டில், ஒரு நகரத்தில் அல்லது காடுகளில், வணிகத்திலிருந்து ஓய்வு எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த சைத்ராவைப் பரப்புபவர்கள், அல்லது ததாகதா மாஸ்டர் ஆஃப் மெடிசின் லேசிரைட் ரேடியன்ஸ் என்ற பெயரை ஏற்று கடைப்பிடிப்பவர்கள், அவரைக் கௌரவித்து வணங்குகிறார்கள், பிறகு நாம், நம் குடிமக்களுடன் சேர்ந்து, அத்தகையவர்களைக் காப்போம், அவர்களை எப்போதும் விடுவிப்போம். துன்பம்.அவர்களின் ஆசைகள் அனைத்தும் உடனடியாக நிறைவேறும்.அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டு, துன்பத்தில் இருந்து விடுபட விரும்பினால், அவர்களும் இந்த வசனத்தை உரக்கப் படித்து, ஐந்து விதமான வண்ணங்களில் பட்டு நூல்களில் நம் பெயர்களைக் கட்டி, அவர்கள் விரும்பியதைக் கண்டுபிடித்த பிறகு, அவிழ்த்துவிடு."

பின்னர் மின்னினால் போற்றப்பட்டு, அனைத்துப் பொதுத் தளபதிகளையும் பாராட்டி, அவர் கூறினார்: "மேற்கத்திய! பெரிய தளபதிகள்-யக்ஷி! அருளும் நல்ல எண்ணமும் கொண்ட மினோமை அகற்றுவதில் ஒரு லேசிடிக் பிரகாசத்தை உருவாக்குங்கள். .

பின்னர் ஆனந்தர் புத்தரிடம் கூறினார்: "உலகப் பெருமக்களே, இந்த தர்ம வாசல் என்ன அழைக்கப்பட வேண்டும்? எந்தப் பெயரில் நாம் வணங்க வேண்டும், கடைப்பிடிக்க வேண்டும்?"

புத்தர் கூறினார்: "ஆனந்தா, தர்மத்தின் இந்த வாயில் ததாகதா மருத்துவ மாஸ்டர் லாசுரைட் ரேடியன்ஸின் மூல வாக்குகள், தகுதிகள் மற்றும் நற்பண்புகளின் கதை என்று அழைக்கப்படுகிறது." அவை "உயிர்களுக்கு ஏராளமான நன்மைகளைத் தருவதாக உறுதிமொழி எடுத்த பன்னிரு தெய்வீக தளபதிகளின் தெய்வீக மந்திரத்தின் கதை" என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. அவை "அனைத்து கர்ம தடைகளையும் நீக்குதல்" என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. எனவே இந்த சித்ராவை ஒருவர் கடைபிடிக்க வேண்டும்."

பகவான் இந்த வார்த்தைகளை உச்சரித்த போது, ​​அனைத்து போதிசத்துவர்கள்-மஹாசத்துவர்கள், அதே போல் பெரிய ஷ்ரவகர்கள், நாட்டின் ராஜா, அமைச்சர்கள், பிராமணர்கள், பாமரர்கள், வானவர்கள், நாகங்கள், யக்ஷனர்கள், கந்தர்வர்கள், அசுரர்கள், கேரிதாக்கள், கிம்னர்கள், மக்கள், மஹோரகர்கள், அல்லாதவர்கள் - மனிதர்கள் மற்றும் பிறர், புத்தர் சொல்வதை மொத்தப் பெரிய சபையும் கேட்டது. எல்லோரும் மிகுந்த மகிழ்ச்சியை அனுபவித்தனர், நம்பினர், ஏற்றுக்கொண்டனர், வணங்கிவிட்டு வெளியேறினர்.

பல பௌத்த நூல்களின் மொழிபெயர்ப்புகளை இங்கே பதிவிட்டுள்ளோம், அவற்றில் சில விளக்கங்களுடன். மொழிபெயர்ப்புகளின் தரம் மற்றும் உள்ளடக்கம் குறித்த ஏதேனும் கருத்துகளை மின்னஞ்சல் மூலம் எங்களுக்கு அனுப்பவும். புகழ்பெற்ற ரஷ்ய மற்றும் வெளிநாட்டு பௌத்த அறிஞர்களின் பௌத்த நூல்களின் மொழிபெயர்ப்புகளை இடுகையிட முயற்சிப்போம், அவை வெற்றிகரமாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் ரஷ்ய மொழி பேசும் சூழலில் நியதிகளுக்கு நெருக்கமானவை.

"புத்தரால் பேசப்பட்ட 42 அத்தியாயங்களின் சூத்திரம்"

மிகக் குறுகிய மற்றும் எளிமையான பௌத்த சூத்திரங்களில் ஒன்றான இதன் பொருள், பயிற்சி பெறாத வாசகருக்குக் கூட அணுகக்கூடியது.
மேற்கோள்:
புத்தர் கூறினார்: தங்கள் உறவினர்களிடம் விடைபெற்றவர்கள், உலகத்தை விட்டு வெளியேறியவர்கள், நனவின் அசல் தன்மையை அறிந்தவர்கள், செயலற்ற தர்மத்தைப் புரிந்துகொள்பவர்கள் "ஷ்ரமன்கள்" (துறவிகள்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். 250 சபதங்கள், அமைதி மற்றும் தூய மௌனத்தில் (பரிசுதா) நுழைந்து, நான்கு உன்னத உண்மைகளின்படி செயல்படுகின்றன, அர்ஹத் ஆகின்றன. அனகாமின் (திரும்பி வராதவர்) - இறந்த பிறகு, 19 சொர்க்கங்களுக்குச் சென்றவர், (அதன் பிறகு) அர்ஹத்தின் பலனை வெளிப்படுத்துகிறார். ஒரு அர்ஹத்தின். ஸ்ரோடோபன்னா (நீரோடைக்குள் நுழைபவர்) - அர்ஹத்தின் பலனை வெளிப்படுத்த 7 முறை மறுபிறவி எடுத்தவர். பசியிலிருந்து விடுபடுபவர் நான்கு கால்களை வெட்டியவர் போன்றவர் - இனி அவற்றைப் பயன்படுத்த முடியாது" (மொழிபெயர்ப்பு மூலம் அலெக்ஸீவ் பி.ஏ.)
மொழிபெயர்ப்பு உரையை .doc வடிவத்தில் பதிவிறக்கவும் (81 kb)
மொழிபெயர்ப்பு காப்பகத்தை .zip வடிவத்தில் பதிவிறக்கவும் (17 kb)

"இதய சூத்ரா" ("ஹிருதய சூத்ரா")

அடிப்படை மஹாயான பௌத்த சூத்திரங்களில் மிகக் குறுகியது. பௌத்தத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளை சுருக்கப்பட்ட வடிவத்தில் கொண்டுள்ளது.
மேற்கோள்:
"ரூபம் என்பது வெளி, வெளி வடிவம் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். மேலும், உணர்வுகள், பாகுபாடுகள், மன நிலைகள் மற்றும் உணர்வுகள் வெறுமையானவை. ஷரிபுத்ரா, இந்த தர்மங்கள் எல்லாவற்றிலும் வெறுமைக்கு ஒத்தவை, அவை பிறப்பதில்லை, இறப்பதில்லை, அவை இல்லை. தூய்மையான மற்றும் அழுக்கு இல்லை, அவை அதிகமாக மாறாது, ஆனால் குறைவாக இல்லை" (அலெக்ஸீவ் பி.ஏ.வின் மொழிபெயர்ப்பு)
மொழிபெயர்ப்பு காப்பகத்தை .zip வடிவத்தில் பதிவிறக்கவும் (5 kb)

"சக்கரத்தின் பெரிய திருப்பத்தின் சூத்திரம்" ("கனவில் இருந்து பெண்ணின் சூத்திரம்")

இந்த குறுகிய சூத்திரம் கர்மாவை நிகழ்காலத்திலிருந்து அடுத்தடுத்த வாழ்க்கைக்கு மாற்றுவதற்கான வழிமுறையை விளக்குகிறது, இணைப்புகளின் உண்மையான தன்மையை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது.
மேற்கோள்:
“மஹாராஜாவே!முந்தைய உணர்வு அழிந்துவிட்டால், அடுத்த உணர்வு மக்களிடையேயோ, அல்லது வானவர்களிடையேயோ பிறக்கிறது, அல்லது பசியுள்ள பேய்களுக்குள் விலகும், அல்லது நரக தேசங்களில் விழும்.மஹாராஜா!அடுத்த உணர்வு எழும்போது, ​​அங்கே இடைநிலை பிறப்பு இல்லை, ஒவ்வொன்றும் அவரது நனவின் உருவங்களின் வகைக்கு ஏற்ப ஓட்டத்தில் சுழன்று கொண்டே இருக்கும், அதன் மூலம் அதை உற்சாகப்படுத்தும் உலகில் துல்லியமாக அவதாரம் எடுக்கிறது" (அலெக்ஸீவ் பி.ஏ.வின் மொழிபெயர்ப்பு)
மொழிபெயர்ப்பு உரையை .doc வடிவத்தில் பதிவிறக்கவும் (32 kb)
மொழிபெயர்ப்பு காப்பகத்தை .zip வடிவத்தில் பதிவிறக்கவும் (12 kb)

"முழு விழிப்புணர்வு சூத்திரம்"

மஹாயான பௌத்தத்தின் மிக முக்கியமான சூத்திரம், உணர்வுடன் செயல்படும் நுட்பமான அம்சங்களை விரிவாக ஆராய்கிறது. இந்த சூத்திரத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு ஒரு நல்ல தத்துவ பின்னணி மற்றும் பல பௌத்த சொற்களுடன் பரிச்சயம் தேவை.
மேற்கோள்:
"உன்னதமான மனிதரே! திறமையான முறைகள் மற்றும் மிகுந்த இரக்கத்தை மட்டுமே நம்பி, போதிசத்துவர்கள் அறிவொளியை அகற்ற அனைத்து உலகங்களுக்கும் நுழைகிறார்கள். பல வடிவங்களிலும் உருவங்களிலும் வெளிப்பட்டாலும், எதிர்ப்பு மற்றும் பின்பற்றும் இரட்டை உலகத்தின் விவகாரங்களில் பங்கேற்று, இருப்பினும், உயிரினங்கள் கடத்தப்படுகின்றன. போதிசத்துவர்கள் புத்தரின் பாதையில் மாறுவதற்கும் மாறுவதற்கும்" (தொகுப்பு மற்றும் மொழிபெயர்ப்பு அலெக்ஸீவ் பி.ஏ.)
மொழிபெயர்ப்பு உரையை .doc வடிவத்தில் பதிவிறக்கவும் (250 kb)
மொழிபெயர்ப்பு காப்பகத்தை .zip வடிவத்தில் பதிவிறக்கவும் (52 kb)

"வைர பிரஜ்னாபரமிதா சூத்ரா"

மிகவும் பிரபலமான மற்றும் பிரபலமான மகாயான சூத்திரங்களில் ஒன்று, இது சீனா, ஜப்பான் மற்றும் கொரியாவில் உள்ள அனைத்து புத்த மடாலயங்களிலும் உள்ள சேவைகளில் படிக்கப்பட்டு படிக்கப்படுகிறது. குறிப்பாக, பண்டைய சீனாவில் அச்சில் வெளியிடப்பட்ட முதல் உரை வைர சூத்ரா ஆகும். சூத்ரா வெறுமையின் கருத்தை விளக்குகிறது - ஷுன்யாதா, சான் பௌத்தத்தின் மிக முக்கியமான தத்துவக் கோட்பாடு, பல்வேறு கோணங்களில் இருந்து.
மேற்கோள்:
"புத்தர் சுபூதியிடம் கூறினார்: "அனைத்து போதிசத்துவர்களும்-மஹாசத்துவர்களும் தங்கள் உணர்வில் தேர்ச்சி பெற வேண்டும்: எத்தனை உயிரினங்கள் இருந்தாலும், அவர்கள் சிந்திக்க வேண்டும், முட்டையிலிருந்து பிறந்தவர்கள், கருவில் இருந்து பிறந்தவர்கள், ஈரத்திலிருந்து பிறந்தவர்கள் அல்லது அதன் விளைவாக பிறந்தவர்கள். மாயாஜால மாற்றங்கள், உடல் தோற்றம் அல்லது இல்லாதது, சிந்திக்காமல், சிந்திக்காமல், அல்லது சிந்திக்காமல், சிந்திக்காமல், அவற்றையெல்லாம் எச்சம் இல்லாத நிர்வாணத்திற்கு கொண்டு வந்து அவர்களின் துன்பங்களை அழிக்க வேண்டும், நாம் கணக்கிட முடியாததைப் பற்றி பேசினாலும், அளவிட முடியாத மற்றும் எண்ணற்ற உயிரினங்கள். " (E. Torchinov மொழிபெயர்த்தது)

பிரஜ்னபரமிதாவின் இதயத்தின் சூத்திரம்

போதிசத்வா அவலோகிதா,
அறிவின் ஆழத்தில் மூழ்கி,
அவர் ஐந்து ஸ்கந்தங்களையும் தனது ஞானத்தின் பிரகாசத்தால் ஒளிரச் செய்தார்
அவை அனைத்தும் சமமாக காலியாக இருப்பதை நான் கண்டேன்.
இந்த நுண்ணறிவுக்குப் பிறகு, அவர் தனது துன்பத்தை வென்றார்.

கேள், ஷரிபுத்ரா,
வடிவம் வெறுமை, வெறுமையே வடிவம்,
வடிவம் என்பது வெறுமையைத் தவிர வேறில்லை
வெறுமை என்பது வடிவத்தைத் தவிர வேறில்லை.
உணர்வுகளுக்கும் இதுவே உண்மை,
உணர்வுகள், மன செயல்பாடு மற்றும் உணர்வு.
கேள், ஷரிபுத்ரா,
எல்லா தர்மங்களும் சூன்யத்தின் தன்மைகளைக் கொண்டுள்ளன.
அவை உருவாக்கப்படவும் இல்லை, அழிக்கப்படவும் இல்லை.
மாசுபடாத அல்லது சுத்தம் செய்யப்படாத,
அவை கூடுவதும் குறைவதும் இல்லை.

எனவே, வெற்றிடத்தில்
வடிவம் இல்லை, உணர்வுகள் இல்லை, உணர்வுகள் இல்லை,
மன செயல்பாடு இல்லை, உணர்வு இல்லை.
சார்பு தோற்றம் இல்லை
கண் இல்லை, காது இல்லை, மூக்கு இல்லை,
மொழி இல்லை, உடல் இல்லை, மனம் இல்லை.
வடிவம் இல்லை, ஒலி இல்லை, வாசனை இல்லை,
சுவை இல்லை, தொடுதல் இல்லை, மனப் பொருள்கள் இல்லை.
கண்களில் இருந்து தொடங்கும் உறுப்புகளின் கோளம் இல்லை
மற்றும் உணர்வுடன் முடிவடைகிறது.

மேலும் அறியாமையிலிருந்து தொடங்கி அதில் மங்குவதும் இல்லை
மற்றும் இறப்பு மற்றும் சிதைவுடன் முடிவடைகிறது.
துன்பமும் இல்லை துன்பத்திற்கு ஆதாரமும் இல்லை
துன்பத்திற்கு முடிவே இல்லை
மேலும் துன்பத்தை போக்க வழி இல்லை.
ஞானமும் இல்லை, சாதனையும் இல்லை.

சாதனை இல்லாததால், போதிசத்துவர்கள்,
பரிபூரண ஞானத்தின் அடிப்படையில்,
அவர்கள் மனதில் தடைகள் இல்லை.
எந்த தடையும் இல்லாமல், அவர்கள் பயத்தை வெல்வார்கள்,
மாயைகளில் இருந்து நிரந்தரமாக விடுதலை
மேலும் அவர்கள் உண்மையான நிர்வாணத்தை அடைகிறார்கள்.
இந்த பரிபூரண ஞானத்திற்கு நன்றி,
அனைத்து புத்தர்களும் கடந்த, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்கால
முழுமையான, உண்மையான மற்றும் முழுமையான அறிவொளியில் நுழையுங்கள்.

எனவே, அந்த பூரண ஞானத்தை அறிய வேண்டும்
நிகரற்ற மந்திரத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது,
துன்பத்தை அழிக்கும் உயர்ந்த மந்திரத்துடன்,
குறைபாடற்ற மற்றும் உண்மையுள்ள.
எனவே, பிரஜ்ஞாபரமிதா மந்திரம்
அறிவிக்க வேண்டும். மந்திரம் இதுதான்:

গাগதே பரগதே பரஸம்গதே போধி ஸ்வாஹா ।

গাগதே பரগதே பரஸம்গதே போধி ஸ்வாஹா ।

அன்பின் சூத்திரம்

அமைதியை அடைய விரும்பும் எவரும்
பணிவாகவும் நேர்மையாகவும் இருக்க வேண்டும்
அன்புடன் பேசுங்கள், நிம்மதியாக வாழுங்கள்
மற்றும் கவலைகள் இல்லாமல், எளிமையாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும்.
ஞானிகளின் அங்கீகாரத்தைப் பெறாத எதையும் செய்ய வேண்டாம்.

அதைத்தான் நாங்கள் நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம்.
எல்லா உயிர்களும் மகிழ்ச்சியாகவும் பாதுகாப்பாகவும் இருக்கட்டும்.
அவர்களின் இதயங்களில் மகிழ்ச்சி இருக்கட்டும்.
எல்லா உயிர்களும் பாதுகாப்பாகவும் அமைதியாகவும் வாழட்டும்:
பலவீனமான மற்றும் வலிமையான, உயர்ந்த மற்றும் தாழ்ந்த உயிரினங்கள்,
பெரிய அல்லது சிறிய, தொலைவில் அல்லது அருகில்,
காணக்கூடிய அல்லது கண்ணுக்கு தெரியாத, ஏற்கனவே பிறந்தது
அல்லது இன்னும் பிறக்கவில்லை.
அவர்கள் அனைவரும் பூரண அமைதியுடன் இருக்கட்டும்.
யாரும் மற்றவருக்கு தீங்கு செய்ய வேண்டாம்.
யாரும் இன்னொருவருக்கு ஆபத்தானவர்களாக மாற வேண்டாம்.
யாரும் தீயவர்களாகவும் விரோதமாகவும் இருக்க வேண்டாம்,
பிறருக்குத் தீங்கு செய்ய விரும்ப மாட்டார்.

ஒரு தாய் தன் ஒரே குழந்தையை நேசிப்பது போல
மேலும் அவர் உயிரைப் பணயம் வைத்து பாதுகாக்கப்படுகிறார்.
எல்லையில்லா அன்பை வளர்க்கிறோம்
இயற்கையில் வாழும் அனைத்திற்கும்.
இந்த அன்பு உலகம் முழுவதையும் நிரப்பட்டும்
மேலும் எந்த தடைகளையும் சந்திக்க மாட்டார்.
பகைமையும் பகைமையும் நம் இதயத்தை விட்டு நீங்கட்டும்.

நாம் விழித்தெழுந்தால், நிற்கிறோம் அல்லது நடக்கிறோம், படுக்கிறோம் அல்லது உட்காருகிறோம்,
நம் இதயங்களில் எல்லைகள் இல்லாமல் அன்பை வைத்திருக்கிறோம்
மேலும் இதுவே வாழ்க்கையின் உன்னதமான பாதை.
எல்லைகள் இல்லாத அன்பை அனுபவித்தவன்
தீவிர ஆசைகளிலிருந்து உங்களை விடுவிக்கவும்
பேராசை, தவறான தீர்ப்புகள்,
உண்மையான புத்திசாலித்தனத்திலும் அழகிலும் வாழ்வார்.

மேலும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பிறப்பு இறப்பு வரம்புகளை மீறும்
வரை

மகிழ்ச்சி பற்றிய சூத்திரம்

அவர் ஷ்ரவஸ்திக்கு அருகிலுள்ள ஜெட்டா தோப்பில் உள்ள அனாதபிண்டிகா மடத்தில் வசித்து வந்தார்.
இரவு நேரத்தில் தெய்வம் தோன்றியது - அவரது அழகும் புத்திசாலித்தனமும் முழு டிஜெட் தோப்பையும் ஒரு கதிரியக்க பிரகாசத்துடன் ஒளிரச் செய்தது.
புத்தருக்கு மரியாதை செலுத்திய பிறகு, தெய்வம் அவரை வசனங்களால் உரையாற்றினார்:
"பல மக்களும் தெய்வங்களும் நன்மை பயக்கும், வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் தருகிறது என்பதை அறிய முயற்சி செய்கிறார்கள்.

இதைப் பற்றி எங்களுக்கு அறிவுரை கூறுங்கள், ததாகதா."

(புத்தரின் பதில்:)

"முட்டாள்களுடன் குழப்பமடையாதே,
ஞானிகளின் சமூகத்தில் வாழ்க,
மரியாதைக்கு தகுதியானவர்களை மதிக்கவும்
இதுவே பெரிய சந்தோஷம்.

நல்ல இடங்களில் வாழுங்கள்
கருணை விதைகளை வளர்க்கவும்
நீங்கள் சரியான பாதையில் செல்கிறீர்கள் என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள்,
இதுவே பெரிய சந்தோஷம்.

அறிவுக்காக பாடுபடுங்கள்
வேலை மற்றும் கைவினைகளில் தேர்ச்சி பெற்றிருங்கள்,
வழிமுறைகளைப் பின்பற்றுவது எப்படி என்று தெரிந்து கொள்ளுங்கள்
இதுவே பெரிய சந்தோஷம்.

தாய் மற்றும் தந்தையை ஆதரிக்கவும்
உங்கள் முழு குடும்பத்தையும் போற்றுங்கள்,
நான் விரும்பும் ஒரு வேலையைப் பெற,
இதுவே பெரிய சந்தோஷம்.

சரியாக வாழுங்கள்
குடும்பம் மற்றும் நண்பர்களுக்கான பரிசுகளில் தாராளமாக இருங்கள்,
மற்றும் தவறாமல் நடந்து கொள்ளுங்கள்
இதுவே பெரிய சந்தோஷம்.

மோசமான நடத்தையைத் தடுக்கவும்
மது மற்றும் போதைப்பொருட்களை தவிர்த்தல்,
நல்ல செயல்களைச் செய்யுங்கள்
இதுவே பெரிய சந்தோஷம்.

அடக்கமாகவும் கண்ணியமாகவும் இருங்கள்
எளிமையான வாழ்க்கையை வாழுங்கள், நன்றியுடன் இருங்கள்,
தர்மம் கற்கும் வாய்ப்பை நழுவ விடாதீர்கள்.
இதுவே பெரிய சந்தோஷம்.

எல்லா மாற்றங்களுக்கும் திறந்திருங்கள்
துறவிகளை சந்திக்கவும்
மேலும் தர்ம விவாதத்தை மேற்கொள்ளுங்கள்.
இதுவே பெரிய சந்தோஷம்.

வாழ்க்கையில் கவனத்தையும் விடாமுயற்சியையும் காட்டுங்கள்,
உன்னத உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்,
மற்றும் நிர்வாணத்தை அடைய,
இதுவே பெரிய சந்தோஷம்.

இந்த உலகில் வாழுங்கள்
உலகத்தின் கவலைகளுக்கு உங்கள் இதயத்தை வெளிப்படுத்தாமல்,
மேலும், துக்கங்களை எறிந்துவிட்டு, அமைதியாக இருங்கள்,
இதுவே பெரிய சந்தோஷம்.

மகிழ்ச்சி சூத்திரத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள்
அவர்கள் எங்கு சென்றாலும், அவர்கள் வெல்ல முடியாதவர்களாகவே இருக்கிறார்கள்.
அவர்கள் எப்போதும் அதிர்ஷ்டமாகவும் பாதுகாப்பாகவும் இருப்பார்கள்,
இதுவே பெரிய சந்தோஷம்."

நடுப் பாதையில் சூத்திரம்

புத்தரின் இந்த வார்த்தைகளை நான் ஒருமுறை கேட்டபோது திரு.
நாலா பகுதியில் உள்ள வன காப்பகத்தில் தங்கினார். அந்த நேரத்தில் வந்தது
கச்சயனார் அவரைச் சந்தித்து கேட்டார்:
"ததாகதர் சரியான பார்வை பற்றி பேசினார். சரியான பார்வை என்றால் என்ன?
ததாகதா சரியான பார்வையை எப்படி விவரிக்க முடியும்?"

புத்தர் மதிப்பிற்குரிய துறவிக்கு பதிலளித்தார்: "உலக மக்கள் விழுவதற்கு முனைகிறார்கள்
இரண்டு கருத்துக்களில் ஒன்றின் தாக்கம்: இருப்பு பற்றிய கருத்துக்கள்
மற்றும் இல்லாதது பற்றிய கருத்துக்கள். அவர்களின் கருத்து தவறானது என்பதே இதற்குக் காரணம்.
ஓ கச்சயனா, மக்களின் தவறான கருத்துக்கள் அவர்களை நம்ப வைக்கின்றன
இருப்பு மற்றும் இல்லாதது. பல மக்கள் தங்கள் வரம்புக்குட்பட்டவர்கள்
பாகுபாடு மற்றும் விருப்பத்தின் வெளிப்பாடுகள், அத்துடன் பெறுதல் மற்றும்
பாசம்.
பெறுதல் மற்றும் பற்றுதல் ஆகியவற்றைத் தாண்டியவர்கள்,
அவர்கள் இனி தங்கள் சுயம் பற்றிய கருத்தை கற்பனை செய்யவோ அல்லது தங்களுடைய எண்ணங்களில் வைத்திருக்கவோ மாட்டார்கள்.
உதாரணமாக, துன்பம் எப்போது ஏற்படுகிறது என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள்
துன்பத்திற்கான நிலைமைகள் உருவாகும்போது, ​​துன்பம் மறைந்துவிடும்
இனி இல்லை. அவர்கள் எந்த சந்தேகத்திற்கும் உட்பட்டவர்கள் அல்ல.
மற்றவர்களிடமிருந்து அவர்களுக்கு புரிதல் வருவதில்லை. இது அவர்களின் சொந்த ஆழமான புரிதல். இந்த ஆழமான உணர்தல் "சரியான பார்வை" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த ஆழமான உணர்தலின் வழியை ததாகதா "சரியான பார்வை" என்று விவரிக்கலாம்.

அது எப்படி இருக்கிறது? ஆழ்ந்த நுண்ணறிவு கொண்ட ஒரு நபர்
உலகில் இருப்பதைக் கவனிக்கிறார், அவருக்கு ஒரு சிந்தனை இல்லை
இல்லாதது பற்றி. இருப்பு மறைவதை அவன் பார்த்துக் கொண்டிருக்கையில்,
இருப்பு பற்றிய எண்ணம் அவனுக்கு இல்லை. ஓ கச்சயனா, உலக தரிசனம்
இருப்பது ஒரு தீவிரம், மற்றும் உலகத்தை இல்லாதது போல் பார்ப்பது மற்றொரு தீவிரம். ததாகதா இந்த உச்சநிலைகளைத் தவிர்த்து, தர்மம் நடு வழியில் வாழ்கிறது என்று போதிக்கிறார்.

மத்திய வழி கூறுகிறது
அது என்ன, ஏனென்றால் அது
இது அங்கு இல்லை, ஏனெனில் அது அங்கு இல்லை.

அறியாமை இருப்பதால், (பிறப்புக்கு) ஒரு உந்துதல் உள்ளது.
உந்துதல் இருப்பதால், உணர்வு இருக்கிறது.
உணர்வு இருப்பதால், உடலும் மனமும் இருக்கிறது.
உடலும் மனமும் இருப்பதால் ஆறு புலன்கள் உள்ளன.
ஆறு புலன்கள் இருப்பதால், தொடர்பு உள்ளது.
அங்கு தொடர்பு இருப்பதால், உணர்வு இருக்கிறது.
அங்கே ஒரு உணர்வு இருப்பதால், ஒரு (உணர்ச்சி) ஆசை இருக்கிறது.
ஆசை இருப்பதால் பற்று இருக்கிறது.
அங்கே பற்றுதல் இருப்பதால், (உயிர் மீது) ஆசை இருக்கிறது.
ஆசை இருப்பதால், (புதிய) பிறப்பு உள்ளது.
பிறப்பு இருப்பதால் முதுமையும் இறப்பும் உண்டு.
துக்கம் மற்றும் துக்கம்.

எல்லாவிதமான துன்பங்களும் இப்படித்தான் எழுகின்றன.

அறியாமை அழிந்தவுடன், (பிறக்கும்) தூண்டுதல் நின்றுவிடுகிறது.
உந்துவிசையின் அழிவுடன், உணர்வு நின்றுவிடுகிறது.
பிறப்பு, முதுமை மற்றும் இறப்பு இறுதியாக நின்றுவிடும்
துக்கம் மற்றும் துக்கம்.

எல்லாவிதமான துன்பங்களும் இப்படித்தான் முடிகிறது.

கச்சயனன் புத்தரின் பேச்சைக் கேட்டபின்,
அவர் ஞானமடைந்தார் மற்றும் துக்கம் மற்றும் சோகத்திலிருந்து விடுபட்டார்.
அவர் தனது இணைப்புகளை அவிழ்த்து அர்ஹத்ஷிப்பை அடைந்தார்.

இதுவே பெரிய சந்தோஷம்."

தனியாக வாழ்வதற்கான சிறந்த பரிகாரம் தெரிந்துகொள்ளும் சூத்திரம்

புத்தரின் இந்த வார்த்தைகளை நான் ஒருமுறை கேட்டபோது திரு.
ஷ்ரவஸ்தி நகரில் உள்ள ஜெட் குரோவ் மடாலயத்தில் தங்கினார்.
அவர் அனைத்து துறவிகளையும் அழைத்து அவர்களிடம் பேசினார்:
"பிக்கு!" மற்றும் துறவிகள் பதிலளித்தனர்: "நாங்கள் இங்கே இருக்கிறோம்."
ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் அறிவுறுத்தினார்: “என்ன அழைக்கப்படுகிறதோ அதை நான் உங்களுக்குக் கற்பிப்பேன்
"தனியாக வாழ்வதற்கான சிறந்த வழியை அறிவது."
நான் ஒரு சுருக்கமான விளக்கத்துடன் தொடங்குகிறேன், பின்னர் இன்னும் விரிவாகச் செல்கிறேன்.
துறவிகளே, கவனமாகக் கேட்க வேண்டும்."
- "ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், நாங்கள் கேட்கிறோம்" (துறவிகள் பதிலளித்தனர்).
புத்தர் போதித்தார்:

"கடந்த காலத்தில் இருக்காதே
எதிர்காலத்தில் தொலைந்து போகாதீர்கள்.
கடந்த காலம் கடந்துவிட்டது, எதிர்காலம் இன்னும் வரவில்லை.
வாழ்க்கையை ஆழமாகப் பார்க்கிறேன்
அவள் இங்கே இப்போது என்ன இருக்கிறாள்,
பின்பற்றுபவர் சுதந்திரமாகவும் மாறாதவராகவும் இருக்கிறார்.
இன்று நாம் விடாமுயற்சியுடன் இருக்க வேண்டும்
நாளை வரை காத்திருக்க தாமதமாகிவிடும்.
மரணம் மிகவும் எதிர்பாராத விதமாக வருகிறது.
அவளுடன் எப்படி ஒப்பந்தம் செய்யலாம்?
ஒரு மனிதன் ஞானி என்று அழைக்கப்படுகிறான்
அவர் எப்படி விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும் என்று தெரிந்தால்
இரவும் பகலும், சிறந்த மருந்து அவருக்குத் தெரியும்
தனியாக வாழ்வது எப்படி.

துறவிகளே, "கடந்த காலத்தில் தங்குவது" என்று எதை அழைக்கிறோம்?
யாராவது நினைவுக்கு வரும்போது



அவரது மன செயல்பாடுகளின் நிலை கடந்த காலத்தின் ஒரு விஷயமாகவே உள்ளது.

இவைகளை நினைவுகூரும்போது அவன் மனமும் கட்டுப்பட்டு பாரமாகிறது

இந்த நபர் கடந்த காலத்தில் இருக்கிறார்.

துறவிகளே, "கடந்த காலத்தில் இருக்கக்கூடாது" என்றால் என்ன?
யாராவது நினைவுக்கு வரும்போது
கடந்த காலத்தில் உங்கள் உடலின் நிலை பற்றி,
அவரது உணர்வுகளின் அந்த நிலை கடந்த காலத்திலும் உள்ளது.
அவரது உணர்வுகளின் நிலை கடந்த காலத்தில் உள்ளது.
அவரது மன செயல்களின் நிலை கடந்த காலத்தில் உள்ளது,
அவரது உணர்வு நிலை கடந்த காலத்தில் உள்ளது.
இந்த விஷயங்களை அவர் நினைவுபடுத்தும் போது, ​​ஆனால் அவரது மனம் கட்டுப்பட்டு அடங்கிப் போவதில்லை
இவை கடந்த காலத்தைச் சேர்ந்தவை
இந்த நபர் கடந்த காலத்தில் இருப்பதில்லை.

துறவிகளே, எதிர்காலத்தில் தொலைந்து போவது என்றால் என்ன?






அவன் இவற்றைக் கற்பனை செய்து பார்க்கும்போது அவன் மனம் பாரமாகிறது
எதிர்காலத்தில் இருக்கும் இந்த விஷயங்களைப் பற்றிய கனவுகளில் மூழ்கி,
பின்னர் அந்த நபர் எதிர்காலத்தில் இழக்கப்படுகிறார்.

துறவிகளே, எதிர்காலத்தில் தொலைந்து போகாமல் இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன?
யாராவது அறிமுகம் செய்யும்போது
எதிர்காலத்தில் உங்கள் உடலின் நிலை,
அவரது உணர்வுகளின் அந்த நிலை எதிர்காலத்தில் இழக்கப்படுகிறது.
அவரது உணர்வுகளின் நிலை எதிர்காலத்தில் இழக்கப்படுகிறது.
எதிர்காலத்தில் அவரது மன செயல்களின் நிலை இழக்கப்படுகிறது.
எதிர்காலத்தில் அவரது உணர்வு நிலை இழக்கப்படுகிறது.
அவன் இவற்றைக் கற்பனை செய்யும் போது, ​​ஆனால் அவன் மனம் பாரமாகாது
இந்த விஷயங்களைப் பற்றிய கனவுகளில் மூழ்கவில்லை,
இந்த நபர் எதிர்காலத்தில் இழக்கப்பட மாட்டார்.

துறவிகளே, நிகழ்காலத்தில் ஈடுபடுவது என்றால் என்ன?
யாராவது படித்து தேர்ச்சி பெறாதபோது
விழித்தெழுந்தவரைப் பற்றி எதுவும்

அல்லது நல்லிணக்கத்துடனும் விழிப்புணர்வுடனும் வாழும் சமூகத்தைப் பற்றி.
அப்படிப்பட்டவருக்கு எதுவும் தெரியாதபோது

“இந்த உடல் நானே, நான் இந்த உடல்.
இந்த உணர்வுகள் நானே, நான் இந்த உணர்வுகள்.
இந்த உணர்வுகள் நானே, நான் இந்த உணர்வுகள்.
இந்த மனச் செயல்கள் நானே, நான் இவை
மன நடவடிக்கைகள்.
இந்த உணர்வு நானே, நான் இந்த உணர்வு."
பின்னர் அந்த நபர் நிகழ்காலத்தில் ஈடுபட்டுள்ளார்.

துறவிகளே, நிகழ்காலத்தில் ஈடுபடாமல் இருப்பது என்றால் என்ன?
யாராவது படித்து முதுகலை பெறும்போது
விழித்தெழுந்தவரைப் பற்றி எதுவும்
அல்லது அன்பு மற்றும் புரிதல் கற்பித்தல் பற்றி
அல்லது நல்லிணக்கத்துடனும் விழிப்புணர்வுடனும் வாழும் சமூகத்தைப் பற்றி.
அப்படிப்பட்டவருக்குத் தெரியும் போது
அவர் உன்னத ஆசிரியர்கள் மற்றும் அவர்களின் போதனைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்:
“இந்த உடல் நானல்ல, நான் இந்த உடல் அல்ல.
இந்த உணர்வுகள் நான் அல்ல, நான் இந்த உணர்வுகள் அல்ல.
இந்த உணர்வுகள் நானல்ல, நான் இந்த உணர்வுகள் அல்ல.
இந்த மனச் செயல்கள் நானல்ல, நான் அல்ல
இந்த மன நடவடிக்கைகள்.
இந்த உணர்வு நானல்ல, நான் இந்த உணர்வு அல்ல."
அப்போது அந்த நபர் நிகழ்காலத்தில் ஈடுபடவில்லை.

துறவிகளே, நான் ஒரு சுருக்கமான விளக்கத்தை அளித்துள்ளேன்
மேலும் தனியாக வாழ்வதற்கான சிறந்த வழிமுறைகள் பற்றிய அறிவின் விரிவான வெளிப்பாடு."

இதைத்தான் புத்தர் போதித்தார், துறவிகள் அவரது போதனையை விடாமுயற்சியுடன் செயல்படுத்தினர்.

அனிருத்த சூத்திரம்

புத்தரின் இந்த வார்த்தைகளை நான் ஒருமுறை கேட்டபோது திரு.
மாளிகையில் வைஷாலி நகருக்கு அருகில் ஒரு பரந்த காட்டில் தங்கினார்
ஒரு முனை கூரையுடன். அந்த நேரத்தில், இந்த இடத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை
அநிருத்தன் காட்டில் தனிமையில் இருந்தான்.
ஒரு நாள் பல துறவிகள் அநிருத்தரிடம் வந்தனர்.
பரஸ்பர வாழ்த்துக்களுக்குப் பிறகு, அவர்கள் துறவியிடம் கேட்டார்கள்:

வணக்கத்திற்குரிய அனிருத்தா, ததாகதர் ஒருவரே
எழுச்சியின் மிகப் பெரிய பலனை அடைந்ததற்காகப் போற்றப்படுபவர்.
அத்தகைய நான்கு அறிக்கைகளை அவர் உங்களுக்கு விளக்க வேண்டும்:





இருப்பதை நிறுத்துகிறது.
இந்தக் கூற்றுகளில் எது உண்மை என்பதை எங்களிடம் கூறுங்கள்?

வணக்கத்திற்குரிய அனிருத்தர் பதிலளித்தார்:
- நண்பர்களே, ததாகதா, உலக மதிப்பிற்குரியவர், ஒருவரே,
விழிப்புணர்வின் மிகப்பெரிய பலனை அடைந்தவர் ஒருபோதும் உரிமை கோரவில்லை
இந்த நான்கு விதிகள் மற்றும் அவற்றைப் பற்றி பேசவில்லை.

அநிருத்தரின் பதிலைக் கேட்ட துறவிகள் சொன்னார்கள்:

ஒருவேளை இந்த துறவி சமீபத்தில் தான் துறவியாக ஆனார்,
அவர் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு துறவியாக மாறினால், அவர் மெதுவாக இருக்க வேண்டும்.

துறவிகள் வணக்கத்திற்குரிய அனிருத்தரை விட்டுச் சென்று திருப்தி அடையவில்லை
அவரது பதில். அவர் சமீபத்தில் துறவியானார் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள்.
அல்லது முட்டாளாக இருந்தது.
துறவிகள் வெளியேறியதும். வணக்கத்திற்குரிய அநிருத்தன் நினைத்தான்:

துறவிகள் என்னிடம் கேட்டால், நான் அவர்களுக்கு எப்படி பதிலளிக்க வேண்டும்?
உண்மையைச் சொல்லவும் புத்தரின் போதனைகளைச் சரியாகச் சொல்லவும் வேண்டுமா?
உண்மையான தர்மத்தின்படி நான் எவ்வாறு பதிலளிக்க வேண்டும்?
அதனால் புத்தரின் பாதையை பின்பற்றுபவர்கள் கண்டிக்கப்படமாட்டார்களா?

புத்தர் இருந்த இடத்திற்கு அனிருத்தன் சென்றான்.
புத்தரை வணங்கி வாழ்த்துச் சொற்களைக் கூறினார்.
இதற்குப் பிறகு, புத்தரிடம் நடந்ததைக் கூறினார்.
புத்தர் அவரிடம் கேட்டார்:

அனிருத்தா, ததாகதாவைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா?
ஒரு வடிவத்தின் வடிவத்தில்?

- வடிவத்திற்கு வெளியே ததாகதாவைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா?
- உலக மதிப்பிற்குரியவர் இல்லை, ஒரே ஒருவர்
- உணர்வுகள், உணர்வுகள், வடிவங்களில் ததாகதாவைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா?
மன செயல்பாடு அல்லது உணர்வு?
- இல்லை, உலக மதிப்பிற்குரியவர், ஒரே ஒருவர்.
- உணர்வுகள், உணர்வுகள், மனதிற்கு வெளியே ததாகதாவைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா?
செயல்பாடு அல்லது உணர்வு?
- இல்லை, உலக மதிப்பிற்குரியவர், ஒரே ஒருவர்.
- அது சரி, அனிருத்தா, இப்போது இருப்பதாக நினைக்கிறீர்களா?
ததாகதா என்பது வடிவங்கள், உணர்வுகள், உணர்வுகள் ஆகியவற்றைக் கடந்த ஒன்று.
மன செயல்பாடு அல்லது உணர்வு?
- இல்லை, உலக மதிப்பிற்குரியவர், ஒரே ஒருவர்.

அனிருத்தரே, அவர் உயிருடன் இருக்கும் போது ததாகதாவைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை என்றால்,
பிறகு எப்படி ததாகதாவை நான்கு அறிக்கைகளில் காணலாம்:
1. மரணத்திற்குப் பிறகு, ததாகதா தொடர்ந்து இருக்கிறார்.
2. மரணத்திற்குப் பிறகு, ததாகதா இருப்பதை நிறுத்துகிறது.
3. மரணத்திற்குப் பிறகு ததாகதா தொடர்ந்து இருப்பார் மற்றும்
ஒரே நேரத்தில் இருப்பதை நிறுத்துகிறது.
4. இறந்த பிறகு, ததாகதா தொடர்ந்து இருப்பதில்லை, இல்லை
இருப்பதை நிறுத்துகிறது.
- இல்லை, உலக மதிப்பிற்குரியவர், ஒரே ஒருவர்.
- அது சரி, அனிருத்தா. ததாகதர் ஒரு விஷயத்தை மட்டும் போதித்து பேசினார்:

துன்பம் மற்றும் துன்பத்தின் முடிவு பற்றி.

சுவாசத்தின் முழுமையான மனநிலையின் சூத்திரம்

பௌர்ணமி வந்ததும் புத்தர் திறந்த வெளியில் அமர்ந்தார்.
துறவிகளின் கூட்டத்தைச் சுற்றிப் பார்த்துவிட்டு பேசத் தொடங்கினார்:

"வணக்கத்திற்குரிய துறவிகளே, நமது சமூகம் தூய்மையானது மற்றும் நன்மை நிறைந்தது.
அதன் சாராம்சத்தில் பயனற்ற மற்றும் பெருமை பேசும் பேச்சு இல்லை.
எனவே இது காணிக்கைகளுக்கு தகுதியானது மற்றும் தகுதிக்கான துறையாக கருதப்படலாம்.
அத்தகைய சமூகம் அரிதானது, அதைப் பொருட்படுத்தாமல் தேடி அலைபவர்
அவர் எவ்வளவு நேரம் அலைகிறார் என்பதைப் பொறுத்து, அவர் அதன் தகுதிகளைக் கண்டுபிடிப்பார்.
ஓ துறவிகளே, முழு மனதுடன் சுவாசிக்கும் முறை,
அது தொடர்ந்து உருவாக்கப்பட்டு செயல்படுத்தப்பட்டால்,
பெரும் வெகுமதியையும், விலைமதிப்பற்ற நன்மைகளையும் தரும்.
இது மைண்ட்ஃபுல்னஸின் நான்கு அடித்தளங்களில் வெற்றிக்கு வழிவகுக்கும்.
மைண்ட்ஃபுல்னஸ் முறையின் நான்கு அடித்தளங்கள் உருவாக்கப்பட்டால்
மற்றும் தொடர்ந்து செயல்பட, அது மரணதண்டனை வெற்றி வழிவகுக்கும்
எழுச்சியின் ஏழு பொருட்கள். எழுச்சிக்கான ஏழு பொருட்கள்
அவை தொடர்ந்து உருவாக்கப்பட்டு செயல்படுத்தப்பட்டால், அவை வழிநடத்தும்
புரிதலின் வளர்ச்சிக்கும் மனதின் விடுதலைக்கும்.
வளர்ச்சி மற்றும் தொடர்ந்து செயல்படுத்தும் முறை என்ன
மூச்சுக்கு முழு கவனம், இது கொடுக்கும்
சிறந்த வெகுமதி மற்றும் விலைமதிப்பற்ற நன்மைகளைத் தருமா?
துறவிகளே, இது ஒரு பயிற்சியாளர் காட்டுக்குள் செல்வதைப் போன்றது.
அல்லது ஒரு மரத்தின் அடிவாரத்தில் அல்லது ஏதேனும் ஒதுங்கிய இடத்திற்கு,
தாமரை நிலையை எடுத்து, சீராக அமர்ந்து,
மற்றும் அவரது உடலை சரியாக நேராக வைத்திருக்கிறது.
உள்ளிழுப்பதன் மூலம் அவர் உள்ளிழுக்கிறார் என்பதை அறிவார், வெளிவிடுவதன் மூலம் அவர் இருக்கிறார் என்பதை அறிவார்
மூச்சை வெளியேற்றுகிறது.

1. நீண்ட மூச்சுடன் உள்ளிழுக்க, அவருக்குத் தெரியும்:
"நான் ஒரு நீண்ட மூச்சுடன் சுவாசிக்கிறேன்."
ஒரு நீண்ட மூச்சை வெளியேற்றும்போது, ​​அவருக்குத் தெரியும்:
"நான் ஒரு நீண்ட மூச்சை வெளியேற்றுகிறேன்."

2. ஒரு சிறிய மூச்சை உள்ளிழுத்து, அவர் அறிவார்:
"நான் ஒரு சிறிய மூச்சு விடுகிறேன்."
ஒரு குறுகிய மூச்சை வெளியேற்றினால், அவருக்குத் தெரியும்:
"நான் ஒரு குறுகிய மூச்சை வெளியேற்றுகிறேன்."

3. “நான் சுவாசிக்கிறேன், என் முழு உடலையும் நான் அறிவேன்.
நான் மூச்சை வெளியே விடுகிறேன், என் முழு உடலையும் நான் அறிவேன்."
எனவே அவர் அதை செய்கிறார்.

4. “நான் மூச்சை உள்ளிழுத்து என் முழு உடலையும் அமைதியான மற்றும் அமைதியான நிலைக்கு கொண்டு வருகிறேன்
நான் மூச்சை வெளியேற்றி என் முழு உடலையும் அமைதியான மற்றும் அமைதியான நிலைக்கு கொண்டு வருகிறேன்."
அவர் அதை எப்படி செய்கிறார்.

5. “நான் சுவாசிக்கிறேன், மகிழ்ச்சியை உணர்கிறேன்.
நான் மூச்சை வெளியேற்றி மகிழ்ச்சியை உணர்கிறேன்."
எனவே அவர் அதை செய்கிறார்.

6. “நான் சுவாசிக்கிறேன், மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன்.
நான் மூச்சை வெளியேற்றி மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன்."
எனவே அவர் அதை செய்கிறார்.

7. “நான் சுவாசிக்கிறேன், எனக்குள் இருக்கும் மனதின் செயல்பாட்டை அறிந்துகொள்கிறேன்.
நான் மூச்சை வெளியே விடுகிறேன், எனக்குள் இருக்கும் மனதின் செயல்பாட்டை அறிந்துகொள்கிறேன்."
இது இப்படி செயல்படுகிறது.

8. “நான் உள்ளிழுத்து எனக்குள் இருக்கும் மனதின் செயல்பாட்டை ஒரு நிலைக்கு கொண்டு வருகிறேன்
அமைதி மற்றும் அமைதி."
நான் மூச்சை வெளிவிட்டு என்னுள் இருக்கும் மனதின் செயல்பாட்டை நிலைக்கு கொண்டு வருகிறேன்
அமைதி மற்றும் அமைதி."
இது இப்படி செயல்படுகிறது.

9. “நான் சுவாசிக்கிறேன், என் மனதை அறிவேன்.
நான் மூச்சை வெளிவிட்டு என் மனதைப் பற்றி அறிந்துகொள்கிறேன்."
இது இப்படி செயல்படுகிறது.

10. “நான் உள்ளிழுத்து என் மனதை மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதி நிலைக்கு கொண்டு வருகிறேன்.
நான் மூச்சை வெளியேற்றி, என் மனதை மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதி நிலைக்குக் கொண்டு வருகிறேன்."
இது இப்படி செயல்படுகிறது.

11. “நான் சுவாசிக்கிறேன் மற்றும் என் மனதை ஒருமுகப்படுத்துகிறேன்.
மூச்சை வெளிவிட்டு மனதை ஒருமுகப்படுத்துகிறேன்."
இது இப்படி செயல்படுகிறது.

12. "நான் சுவாசிக்கிறேன் மற்றும் என் மனதை காலி செய்கிறேன்.
நான் மூச்சை வெளிவிட்டு என் மனதை விடுவிக்கிறேன்."
இது இப்படி செயல்படுகிறது.

13. “நான் உள்ளிழுத்து அனைத்து தர்மங்களின் இடைநிலை தன்மையையும் கவனிக்கிறேன்.
நான் மூச்சை வெளியேற்றி, எல்லா தர்மங்களின் இடைநிலை தன்மையையும் கவனிக்கிறேன்.
இது இப்படி செயல்படுகிறது.

14. “நான் உள்ளிழுத்து அனைத்து தர்மங்களின் அழிவையும் கவனிக்கிறேன்.
நான் மூச்சை வெளிவிட்டு, எல்லா தர்மங்களும் மறைவதைக் கவனிக்கிறேன்.
இது இப்படி செயல்படுகிறது.

15. “நான் விடுதலையை சுவாசிக்கிறேன் மற்றும் சிந்திக்கிறேன்.
நான் மூச்சை வெளியே விடுகிறேன் மற்றும் விடுதலையைப் பற்றி சிந்திக்கிறேன்."
இப்படித்தான் நடிப்பார்.

16. “நான் சுவாசிக்கிறேன், எல்லாவற்றையும் கைவிடுவதைப் பற்றி சிந்திக்கிறேன்.
நான் மூச்சை வெளியே விடுகிறேன், எல்லாவற்றையும் கைவிடுவதைப் பற்றி சிந்திக்கிறேன்."
அவர் அதே பாணியில் செயல்படுகிறார்.

வளர்ந்தால் சுவாசத்தின் முழுமையான நினைவாற்றல்
இந்த அறிவுறுத்தல்களின்படி தொடர்ந்து செயல்படுத்தவும்,
பெரிய வெகுமதியையும் பெரும் பலனையும் தரும்."

"சூத்ரா" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் ஏதோ ஒரு நூல் கட்டப்பட்டிருக்கும் (உதாரணமாக, மணிகள் அல்லது ஜெபமாலைகள்). இந்த பாரம்பரியத்தை நிறுவியவரின் போதனைகளைப் பதிவுசெய்த இந்தியாவில் உள்ள மத மற்றும் தத்துவப் பள்ளிகளின் அடிப்படை நூல்களுக்கு இதுவே பெயர். எவ்வாறாயினும், பிராமணிய சூத்திரங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட போதனையின் சாரத்தை சுருக்கமான சூத்திரங்களாகப் பிடிக்கும், அவை தவிர்க்க முடியாத வர்ணனை தேவைப்படும்போது, ​​பௌத்த சூத்திரங்கள் சில சமயங்களில் ஏராளமான விளக்கங்கள், கணக்கீடுகள் மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் கூறுதல்கள் கொண்ட கதை இயல்புடைய மிகப்பெரிய படைப்புகளாகும். எடுத்துக்காட்டாக, "ஐந்நூறு ஆயிரம் ஸ்லோகங்களில் உள்ள பிரஜ்னா பரமிதா சூத்ரா" - பௌத்த நியமனப் படைப்புகளில் மிகப் பெரியது, எந்த ஐரோப்பிய மொழியிலும் முழுமையான மொழிபெயர்ப்பு பல திடமான தொகுதிகளை எடுக்கும்). "சூத்ரா" என்ற சொல் அசல் பாலி வார்த்தையான "சுத்தா" இன் சமஸ்கிருதமயமாக்கல் என்பதால், இந்த சமஸ்கிருதமயமாக்கல் தவறானது என்றும் "சுத்தா" என்ற சொல் முற்றிலும் மாறுபட்ட சமஸ்கிருத வார்த்தைக்கு ஒத்திருக்கிறது என்றும் அறிவியலில் ஒரு அனுமானம் உள்ளது - "சுக்தா" (" நன்றாகச் சொன்னீர்கள்"). இந்த விளக்கம் பௌத்த சூத்திரங்களுக்கும் பிராமணிய பாரம்பரியத்தில் அதே பெயரில் உள்ள நூல்களுக்கும் இடையிலான அடிப்படை வகை வேறுபாட்டையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது. புத்த சூத்திரங்கள் புத்த மரபில் புத்தரின் பிரசங்கங்களாக கருதப்படுகின்றன.

தேரவாதத்தின் பாலி நியதியின் சூப்கள் மற்றும் மகாயானத்தின் சமஸ்கிருத சூத்திரங்கள் இரண்டையும் மகாயானிகள் புத்தரின் வார்த்தையாக அங்கீகரிக்கின்றனர்; தேரவாதிகள் பாலி சூப்களை மட்டுமே அங்கீகரிக்கின்றனர். பௌத்த சூத்திரங்களில் பெரும்பாலானவை மகாயான பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவை. மஹாயானம் உருவான பல நூற்றாண்டுகளில், வடிவம், வகை மற்றும் உள்ளடக்கம் ஆகிய இரண்டிலும் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபடும் பலவிதமான சூத்திரங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. மேலும், பல சூத்திரங்கள் நேரிடையாக ஒன்றுக்கொன்று முரண்பட்டன மற்றும் பெரும்பாலும் ஒரு சூத்திரம் மற்றொன்று அறிவித்ததை மறுத்தது. ஆனால் அனைத்து சூத்திரங்களும் புத்தரின் போதனைகள் என்று மஹாயானம் பராமரித்தது, அதாவது, மகாயானத்தில் சூத்திரங்களை வரிசைப்படுத்துவதற்கும், "உண்மையான" நூல்களை "அபோக்ரிபல்" ஆகியவற்றிலிருந்து பிரிக்கும் போக்கும் இல்லை. ஆனால் அதனால்தான் நூல்களை வகைப்படுத்தவும், சூத்திரங்களுக்கு இடையே உள்ள முரண்பாடுகளை விளக்கவும் வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டது. இதனால், பௌத்தத்தில் ஹெர்மெனிடிக்ஸ், அதாவது உரை விளக்கம் என்ற பிரச்சனை எழுந்தது. இதன் விளைவாக, பௌத்த விளக்கவியல் அனைத்து சூத்திரங்களையும் இரண்டு குழுக்களாகப் பிரித்தது: "இறுதிப் பொருள்" (நிதர்தா) சூத்திரங்கள் மற்றும் "விளக்கம் தேவைப்படும்" (நேயர்த்தா) சூத்திரங்கள். முதல் குழுவில் புத்தர் நேரடியாகவும், நேரடியாகவும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றியும் தனது போதனைகளை அறிவித்த சூத்திரங்களை உள்ளடக்கியது, இரண்டாவது "திறமையான வழிமுறைகள்" (உபயா) என வரையறுக்கக்கூடிய நூல்களை உள்ளடக்கியது; அவற்றில், புத்தர் தர்மத்தை உருவகமாகப் பிரசங்கிக்கிறார், முதிர்ச்சியடையாத மக்களைப் புரிந்துகொள்ளும் நிலைக்குத் தழுவி, மாயைகளுக்கு உட்பட்டு, பல்வேறு தவறான போதனைகளால் பாதிக்கப்படுகிறார். இரண்டு நூல்களும் புத்தரின் உண்மையான வார்த்தைகளாக அறிவிக்கப்பட்டன, "நேயர்த்தா" நூல்களை கூட அவதூறு செய்வது பாவமாக கருதப்பட்டது, ஆனால் இந்த இரண்டு வகையான நூல்களின் மதிப்பு இன்னும் வேறுபட்டதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், "நிதர்தநேயர்த்த" கொள்கையின்படி சூத்திரங்களின் வகைப்பாடு அனைத்து பிரச்சனைகளையும் தீர்க்கவில்லை. பௌத்த தத்துவத்தின் பல்வேறு பள்ளிகள் தோன்றியபோது, ​​​​ஒரு பள்ளியால் "இறுதி பொருள்" சூத்திரங்களாக அறிவிக்கப்பட்ட அந்த சூத்திரங்கள் மற்றொரு பள்ளியால் நிபந்தனைக்குட்பட்ட உண்மை என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டது, "கூடுதல் விளக்கம் தேவை" என்பது தெளிவாகியது. எடுத்துக்காட்டாக, மத்யமிகா பள்ளி, தர்மங்களின் வெறுமை மற்றும் சாரமற்ற தன்மையைப் பற்றி கற்பிக்கும் பிரஜ்னா-பரமிடிக் நூல்களை "இறுதி அர்த்தத்தின்" சூத்திரங்களாகக் கருதியது, அதே நேரத்தில் "உணர்வு மட்டுமே" என்ற கொள்கையை அறிவிக்கும் சூத்திரங்கள் "கூடுதல் விளக்கம் தேவை" என்று நிராகரிக்கப்பட்டன. ” மாறாக, யோகாசரா பள்ளி இந்த பிந்தைய நூல்களை புத்தரின் மிக உயர்ந்த போதனைகளை வெளிப்படுத்தும் சூத்திரங்களாகக் கருதியது, பிரஜ்னா பரமிதா சூத்திரங்களில் ஒப்பீட்டு உண்மையை மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறது. பின்னர், சீன (பின்னர் - முழு தூர கிழக்கு) பௌத்தத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், பான் ஜியாவோவின் ஒரு சிறப்பு நுட்பம் கூட தோன்றியது - "விமர்சனம் / போதனைகளின் வகைப்பாடு", அதன்படி ஒவ்வொரு பள்ளியும் "பட்டம்" படி பல்வேறு புத்த பள்ளிகளை வகைப்படுத்தியது. அவர்களின் உண்மை மற்றும் "உண்மையான" போதனை புத்தருக்கு அருகாமையில் உள்ளது (நிச்சயமாக, வகைப்படுத்தலை மேற்கொண்ட பள்ளியின் போதனைகளுடன் தொடர்புடையது). காலப்போக்கில், "இரண்டு இரவுகளின் கோட்பாடு" என்று அழைக்கப்படுவது கூட பௌத்தத்தில் உருவாக்கப்பட்டது, இது சில சூத்திரங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த கோட்பாட்டின் படி, அவர் விழித்தெழுந்த இரவு முதல் நிர்வாணத்திற்கு புறப்படும் இரவு வரை, புத்தர் ஒரு வார்த்தை கூட பேசவில்லை, ஆனால் அவரது உணர்வு, தெளிவான கண்ணாடியைப் போல, மக்கள் அவரிடம் வந்த அனைத்து பிரச்சனைகளையும் பிரதிபலித்தது. மற்றும் அவர்களுக்கு ஒரு மௌனமான பதிலைக் கொடுத்தனர், அதை அவர்கள் வெவ்வேறு சூத்திரங்களின் வடிவத்தில் வாய்மொழியாகச் சொன்னார்கள். எனவே, அனைத்து சூத்திரங்களின் கோட்பாடுகளும் வழக்கமானவை (வழக்கமானவை) மற்றும் அவற்றை உயிர்ப்பித்த "கேள்வி" சூழலில் மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும்.