मनुष्य ने सदैव स्वयं को, अपने आस-पास की दुनिया को और समझने का प्रयास किया है अपने जीवन को अर्थ से भरें.कोई भी धर्म अपने भीतर एक विशेष राष्ट्रीयता के जीवन की आध्यात्मिक नींव रखता है। सबसे पुराने धर्मों में से एक बौद्ध धर्म है। सिद्धांत के संस्थापक से जुड़े रहस्य और किंवदंतियाँ आज भी लोगों के मन को परेशान करती हैं।

वह आदमी जो वास्तव में अस्तित्व में था

कई शताब्दियों ईसा पूर्व, उस क्षेत्र में जहां यह अब स्थित है देश नेपाल,शाही परिवार में एक लड़के का जन्म हुआ। एक किंवदंती के अनुसार, देवताओं ने पृथ्वी पर एक नया भविष्यवक्ता भेजा, जो था लोगों को खुश रहना सिखाएं. एक अन्य कथा कहती है कि बुद्ध ने स्वयं अपने जन्म का समय और स्थान चुना।

जन्म लेने के बाद लड़के ने सात कदम चले। जहां उनके पैर जमीन को छूते थे वहां कमल उग आते थे। भविष्य के ऋषि ने कहा कि वह लोगों की खातिर धरती पर आए हैं और उन्हें पीड़ा से बचाना चाहते हैं। 29 वर्ष की आयु तक, युवक एक ऐसे परिवार में रहा जिसने उसे उत्कृष्ट परवरिश और व्यापक विकास का अवसर दिया।

मानवता को दर्द और दुर्भाग्य से बचाना चाहते थे, दार्शनिक का दृढ़ विश्वास था कि यह संभव है और मैं बाहर निकलने का रास्ता तलाश रहा था.इस प्रकार बौद्ध धर्म प्रकट हुआ - महान सत्य पर आधारित एक दार्शनिक सिद्धांत, जो बाद में नवजात धर्म की आस्था का प्रतीक बन गया।

पैगंबर के पास था विश्व के विभिन्न देशों में इनके अनेक छात्र एवं अनुयायी हैं।यहां तक ​​कि राजघराने और उच्च पदस्थ अधिकारी भी उनके प्रशंसकों में से थे।

इस महान चिंतक का 80 वर्ष की आयु में भारत में निधन हो गया।

बौद्ध धर्म क्या उपदेश देता है?

बुद्ध ने अपनी समझ का उपदेश दिया कि कोई व्यक्ति शारीरिक और मानसिक पीड़ा से कैसे छुटकारा पा सकता है। उनका ऐसा मानना ​​था दुख का अंत संभव हैऔर समझाया कि इसे हासिल करने के लिए कैसे जीना चाहिए।

बुद्ध के अनुसार, कोई भी व्यक्ति सर्वोच्च सुख, दूसरे शब्दों में, निर्वाण प्राप्त कर सकता है। इसके लिए उन्होंने अपना विकास किया मुक्ति का मार्गजिसमें निम्नलिखित शामिल हैं.

1. व्यक्ति के विचार सही, आर्य सत्य पर आधारित होने चाहिए।
2. सच्चाई और सच्चाई के नाम पर व्यक्ति को एक उपलब्धि के लिए तैयार रहना चाहिए।
3. भाषण ईमानदार, मैत्रीपूर्ण और सच्चा होना चाहिए।
4. व्यक्ति को अपने व्यवहार से किसी को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए।
5. आपको एक ईमानदार और सही जीवनशैली जीने की ज़रूरत है।
6. एक व्यक्ति को आत्म-शिक्षा में संलग्न होना चाहिए और इच्छाशक्ति विकसित करनी चाहिए।
7. आपको चौकस, सतर्क और सक्रिय रहने की जरूरत है।
8. आंतरिक रूप से एकत्र होने की क्षमता निरंतर विकसित होनी चाहिए। इसे ध्यान और चिंतन के माध्यम से सीखना चाहिए।

उपदेशक ने लोगों को समझाया कि सबसे पहले सीखने वाली बात यह है कि कैसे अपने अंदर की बुराई से छुटकारा पाएं.

इन बुनियादी आज्ञाओं का पालन करके, एक व्यक्ति सक्षम हो जाएगा जीवन की सभी प्रतिकूलताओं से शांत और स्वतंत्र बनें।सभी प्रकार के अनुष्ठान और बलिदान इस धर्म के लिए विदेशी हैं। बौद्ध धर्म का इतिहास उतार-चढ़ाव से गुजरता हुआ आज भी जारी है।

बौद्ध धर्म के तीर्थस्थल और अवशेष

बोधगया शहर (भारत) में, और यहीं पर धर्म के संस्थापक ने ज्ञानोदय का अपना मार्ग शुरू किया, आधुनिक अंग्रेजी पुरातत्वविदों ने एक पवित्र मंदिर का पता लगाया है।इसके बाद, दुनिया भर से बौद्ध इस क्षेत्र में तीर्थयात्रा करने लगे और जिन देशों में बौद्ध धर्म मुख्य धर्म है, वे यहां एक और नया मंदिर बनाना अपना कर्तव्य मानते हैं।

न केवल पवित्र मंदिर और मठ ग्रह के सबसे बुद्धिमान लोगों को समर्पित हैं। अनेक मूर्तियाँ इस बात की गवाही देती हैं कि वे कितने मूल्यवान हैं शिक्षण को हर समय महत्व दिया जाता है।चीन, जापान और नेपाल में बुद्ध की मूर्तियाँ हैं। सबसे मशहूर और प्रसिद्ध मूर्तियों में से एक भारत में स्थित है, यह पत्थर के एक विशाल टुकड़े से बनाई गई है।

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नमस्कार, प्रिय पाठकों।

इस लेख से आप एक असाधारण व्यक्ति - सिद्धार्थ गौतम के बारे में जानेंगे, जो आध्यात्मिक ज्ञान की स्थिति में प्रवेश करने में सक्षम थे। यहां इस बारे में जानकारी दी गई है कि कैसे एक मात्र नश्वर की गतिविधियों ने, भले ही वह शाही खून का हो, उसे दूसरों के लिए समझ से बाहर की सच्चाई तक पहुंचाया।

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि बुद्ध लगभग 563 से 483 ईसा पूर्व तक हमारी दुनिया में थे। मानव सभ्यता पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालने वाले एक आध्यात्मिक नेता का जन्म एक छोटे से देश में हुआ था। उनकी मातृभूमि हिमालय की तलहटी में स्थित थी। अब यह दक्षिणी नेपाल का क्षेत्र है।

प्रारंभिक वर्षों

लड़के को सिद्धार्थ नाम मिला और उपनाम गौतम रखा। एक संस्करण के अनुसार, उनके पिता एक प्रभावशाली राजा थे। एक धारणा यह भी है कि भविष्य के प्रबुद्ध व्यक्ति के माता-पिता ने बड़ों की परिषद का नेतृत्व किया था।

प्राचीन ग्रंथ, जो बुद्ध की जीवन कहानी का संक्षेप में वर्णन करते हैं, विभिन्न चमत्कारों की बात करते हैं। बच्चे के जन्म के साथ हुई असामान्य घटनाओं ने एक ऋषि का ध्यान आकर्षित किया। आदरणीय व्यक्ति ने नवजात शिशु की जांच की, उसके शरीर पर भविष्य की महानता के लक्षण देखे और लड़के को प्रणाम किया।

वह लड़का बहुत ही आरामदायक परिस्थितियों में बड़ा हुआ। यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि हम एक राजकुमार के बारे में बात कर रहे थे। उनके पिता ने उन्हें तीन महलों में बारी-बारी से रहने का अवसर दिया, जिनमें से प्रत्येक को एक विशिष्ट मौसम के लिए बनाया गया था। युवक ने अपने दोस्तों को वहां आमंत्रित किया और उनकी संगति में जीवन का आनंद लिया।

जब सिद्धार्थ 16 साल के हुए तो उन्होंने अपनी चचेरी बहन से शादी कर ली। एक शानदार के साथ वह रहता था। शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि तब राजकुमार ने युद्ध की कला को समझ लिया और राज्य पर शासन करना सीख लिया।

मुक्ति विषयक विचार एवं इच्छा प्राप्ति का उपाय |

समय के साथ, भविष्य के शिक्षक ने अस्तित्व के अर्थ के बारे में सोचना शुरू कर दिया। उन समस्याओं के बारे में सोचने की प्रक्रिया में, जिन पर लोग रोजमर्रा की जिंदगी में ध्यान नहीं देते, वह खुद में सिमटने लगा। बात यहां तक ​​पहुंच गई कि उन्होंने सामाजिक जीवन का त्याग कर दिया और इसके कारण उनकी मां को अविश्वसनीय पीड़ा का सामना करना पड़ा।

अपने हैरान रिश्तेदारों और पत्नी के सामने, युवक ने अपने बाल और दाढ़ी काट ली, पीले कपड़े पहने और महल छोड़ दिया। इसके अलावा, यह उस दिन हुआ जिस दिन उनके बेटे का जन्म हुआ था।

आधिपत्य द्वारा रोशनी की तलाश में, भविष्य के बुद्ध एक यात्रा पर निकल पड़े। उनका मार्ग उत्तरी भारत में स्थित मगध में था। वहाँ जीवन के अर्थ के वही खोजी रहते थे, जैसे वह था। राजकुमार वहां दो उत्कृष्ट गुरु खोजने में कामयाब रहे - अलारा कलामा और उद्दाका रामापुट्टा।

उस्तादों ने उन्हें सबक दिया और जल्द ही उनका वार्ड इस मामले में बहुत सफल हो गया। हालाँकि, वह यहीं नहीं रुके, क्योंकि वह अपने मुख्य लक्ष्य के करीब नहीं थे। पूर्ण ज्ञान, सभी कष्टों और संवेदी अस्तित्व से मुक्ति का मार्ग अभी समाप्त नहीं हुआ है।

यह मानते हुए कि उसने शिक्षकों से वह सब कुछ ले लिया है जो वह ले सकता था, छात्र उनसे अलग हो गया। उन्होंने एक तपस्वी जीवन जीने का फैसला किया और छह साल तक बेहद सख्त नियमों का पालन किया: उन्होंने बहुत कम खाया, दिन के दौरान चिलचिलाती धूप में रहना पड़ा और रात में ठंड की परीक्षा में खरा उतरना पड़ा।

इस प्रकार (आत्मज्ञान चाहने वाले व्यक्ति ने) पूर्ण मुक्ति प्राप्त करने का प्रयास किया। उसका शरीर कंकाल जैसा हो गया था और वह वास्तव में मृत्यु के कगार पर था। अंत में, शहीद को एहसास हुआ कि आत्म-यातना के माध्यम से आत्मज्ञान प्राप्त नहीं किया जा सकता है, और वह एक अलग तरीके से अपने लक्ष्य की ओर चला गया - उसने तपस्या को एक तरफ फेंक दिया और निरंतर चिंतन और गहन अध्ययन की प्रक्रिया में सिर झुका लिया।

एक इच्छा पूरी करना

अब आत्म-विनाश की बात नहीं थी; "मध्यम मार्ग" खोजना आवश्यक था। एक नए रास्ते की खोज के दौरान, गुरु ने उन पांच सहयोगियों को खो दिया जो उन पर विश्वास करते थे। जब उनके शिक्षक फिर से खाना खाने लगे तो वे निराश हो गये और उन्हें छोड़कर चले गये।

अकेले छोड़ दिए जाने पर, बोधिसत्व किसी भी चीज़ से विचलित हुए बिना अपने लक्ष्य की ओर जाने में सक्षम था। वह नेरनजारा नदी के तट पर एक एकांत क्षेत्र ढूंढने में कामयाब रहे, जो विचारों में डूबने के लिए एक आदर्श स्थान था।

वहाँ एक पवित्र अश्वत्थ वृक्ष (एक प्रकार का भारतीय अंजीर का पेड़) उग आया, जिसके नीचे भूसे के गद्दे के लिए जगह थी। आत्मज्ञान की प्यास से, सिद्धार्थ उस पर पालथी मारकर बैठ गए, और इससे पहले उन्होंने अपने आप से कटु अंत तक वहीं रहने की प्रतिज्ञा की।

दिन बीता, शाम ख़त्म हुई, रात शुरू हुई। बोधिसत्व निरंतर ध्यान की स्थिति में स्थिर रहे। रात के चरम पर, उन्हें असाधारण दृश्यों का अनुभव होना शुरू हुआ, विशेष रूप से, लोगों के दूसरी दुनिया में जाने और एक अलग क्षमता में पुनर्जन्म होने की प्रक्रिया।

अंधेरे के अंत तक, उन्हें अस्तित्व की सच्चाई का पूरी तरह से एहसास हुआ, और इस तरह वह बुद्ध बन गये। वह भोर से एक आत्म-जागृत व्यक्ति के रूप में मिले जिसने इस जीवन में अमरता प्राप्त कर ली थी।

बुद्ध को उस अद्भुत जगह को छोड़ने की कोई जल्दी नहीं थी, क्योंकि उन्हें परिणाम का एहसास करने के लिए कुछ समय चाहिए था। वहां से जाने का निर्णय लेने से पहले कई सप्ताह बीत गए। उन्हें एक कठिन विकल्प का सामना करना पड़ा:

• मुक्ति की लंबे समय से प्रतीक्षित अनुभूति का आनंद लेते हुए, अकेले रहना जारी रखें;

बौद्ध धर्म गौतम बुद्ध (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा स्थापित एक धर्म है। सभी बौद्ध आध्यात्मिक परंपरा के संस्थापक के रूप में बुद्ध का सम्मान करते हैं जो उनके नाम पर आधारित है। बौद्ध धर्म के लगभग सभी क्षेत्रों में मठवासी आदेश हैं, जिनके सदस्य सामान्य जन के लिए शिक्षक और पादरी के रूप में कार्य करते हैं। हालाँकि, इन समानताओं से परे, आधुनिक बौद्ध धर्म के कई पहलू विश्वास और धार्मिक अभ्यास दोनों में विविधता प्रदर्शित करते हैं। अपने शास्त्रीय रूप में (थेरवाद, "बड़ों का स्कूल," या हीनयान, "छोटा वाहन") बौद्ध धर्म मुख्य रूप से दर्शन और नैतिकता है। विश्वासियों का लक्ष्य निर्वाण प्राप्त करना है, जो स्वयं, दुनिया और नए जीवन की श्रृंखला में जन्म, मृत्यु और नए जन्मों के अंतहीन चक्र के बंधनों से अंतर्दृष्टि और मुक्ति की एक आनंदमय स्थिति है। आध्यात्मिक पूर्णता की स्थिति विनम्रता, उदारता, दया, हिंसा से परहेज और आत्म-नियंत्रण के माध्यम से प्राप्त की जाती है। बौद्ध धर्म की शाखा जिसे महायान ("महान वाहन") के रूप में जाना जाता है, दिव्य बुद्ध और भविष्य के बुद्धों के एक समूह की पूजा की विशेषता है। बौद्ध धर्म के अन्य रूपों में, राक्षसों के पूरे पदानुक्रम के बारे में विचार आम हैं। महायान बौद्ध धर्म की कुछ किस्में विश्वासियों के लिए सच्चे स्वर्ग का वादा करती हैं। कई स्कूल कार्यों के बजाय विश्वास पर जोर देते हैं। एक प्रकार का बौद्ध धर्म है जो अनुयायी को "सच्ची वास्तविकता" की विरोधाभासी, सहज, गैर-तर्कसंगत समझ की ओर ले जाना चाहता है।

भारत में बौद्ध धर्म लगभग 500 ई. तक फला-फूला। फिर यह धीरे-धीरे गिरावट में आ गया, हिंदू धर्म में समाहित हो गया और 11वीं शताब्दी तक। लगभग पूरी तरह से गायब हो गया। उस समय तक, बौद्ध धर्म मध्य और पूर्वी एशिया के अन्य देशों में फैल चुका था और प्रभाव प्राप्त कर चुका था, जहां यह आज भी व्यवहार्य है। आज बौद्ध धर्म दो मुख्य रूपों में विद्यमान है। हीनयान श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया के देशों - म्यांमार (पूर्व में बर्मा), थाईलैंड, लाओस और कंबोडिया में आम है। महायान तिब्बत, वियतनाम, जापान, कोरिया और मंगोलिया सहित चीन में प्रमुख है। बौद्ध धर्म के अनुयायी बड़ी संख्या में नेपाल और भूटान के हिमालयी राज्यों के साथ-साथ उत्तरी भारत के सिक्किम में रहते हैं। स्वयं भारत, पाकिस्तान, फिलीपींस और इंडोनेशिया में बहुत कम बौद्ध (1% से कम) रहते हैं। एशिया के बाहर, कई हजार बौद्ध संयुक्त राज्य अमेरिका (600 हजार), दक्षिण अमेरिका (160 हजार) और यूरोप (20 हजार) में रहते हैं। दुनिया में बौद्धों की कुल संख्या (200 मिलियन से 500 मिलियन तक) का डेटा पद्धति और गणना मानदंडों के आधार पर भिन्न होता है। कई देशों में, बौद्ध धर्म को अन्य पूर्वी धर्मों, जैसे शिंटोवाद या ताओवाद, के तत्वों के साथ मिलाया गया है।

गौतम बुद्ध (6ठी-5वीं शताब्दी ईसा पूर्व)

बुद्ध का जीवन

बौद्ध धर्म के संस्थापक बुद्ध ("प्रबुद्ध व्यक्ति") हैं। जन्म के समय बुद्ध को सिद्धार्थ नाम दिया गया था और उनके कुल या परिवार का नाम गौतम था। सिद्धार्थ गौतम की जीवनी उनके अनुयायियों द्वारा प्रस्तुत की गई है। शुरू में मौखिक रूप से प्रसारित ये पारंपरिक वृत्तांत उनकी मृत्यु के कई शताब्दियों बाद तक लिखे नहीं गए थे। बुद्ध के जीवन के बारे में सबसे प्रसिद्ध कहानियाँ जातक संग्रह में शामिल हैं, जो दूसरी शताब्दी के आसपास संकलित हैं। ईसा पूर्व. पाली भाषा में (सबसे प्राचीन मध्य भारतीय भाषाओं में से एक)।

सिद्धार्थ का जन्म छठी शताब्दी के आसपास कपिलवस्तु, जो अब नेपाल है, के दक्षिणी भाग में हुआ था। ईसा पूर्व. उनके पिता शुद्धोधन, कुलीन शाक्य वंश के मुखिया, योद्धा जाति से थे। किंवदंती के अनुसार, एक बच्चे के जन्म के समय, उसके माता-पिता को भविष्यवाणी की गई थी कि वह या तो एक महान शासक या ब्रह्मांड का शिक्षक बनेगा। पिता ने दृढ़ निश्चय कर लिया था कि उसका बेटा ही उसका उत्तराधिकारी होगा, उसने यह सुनिश्चित करने के लिए सभी उपाय किए कि उसके बेटे को दुनिया के संकेत या पीड़ा न दिखे। परिणामस्वरूप, सिद्धार्थ ने अपनी युवावस्था विलासिता में बिताई, जैसा कि एक अमीर युवक को करना चाहिए। उन्होंने अपनी चचेरी बहन यशोधरा से विवाह किया और उसे चपलता और ताकत की प्रतियोगिता (स्वयंवर) में जीत लिया, जिसमें उन्होंने अन्य सभी प्रतिभागियों को शर्मिंदा कर दिया। एक ध्यानशील व्यक्ति होने के कारण, वह जल्द ही अपने निष्क्रिय जीवन से थक गए और धर्म की ओर मुड़ गए। 29 साल की उम्र में, अपने पिता के प्रयासों के बावजूद, उन्होंने फिर भी चार संकेत देखे जो उनके भाग्य का निर्धारण करने वाले थे। अपने जीवन में पहली बार उन्होंने बुढ़ापा (एक जीर्ण-शीर्ण बूढ़ा व्यक्ति), फिर बीमारी (बीमारी से थका हुआ व्यक्ति), मृत्यु (एक मृत शरीर) और सच्ची शांति (एक भटकता भिक्षुक) देखी। वास्तव में, सिद्धार्थ ने जिन लोगों को देखा वे देवता थे जिन्होंने सिद्धार्थ को बुद्ध बनने में मदद करने के लिए यह रूप धारण किया था। सिद्धार्थ पहले तो बहुत दुखी हुए, लेकिन जल्द ही उन्हें एहसास हुआ कि पहले तीन संकेत दुनिया में दुख की निरंतर उपस्थिति का संकेत देते हैं। यह पीड़ा उन्हें और भी भयानक लग रही थी, क्योंकि उस समय की मान्यताओं के अनुसार, मृत्यु के बाद व्यक्ति का दोबारा जन्म होना निश्चित था। इसलिए, दुख का कोई अंत नहीं था; यह शाश्वत था। चौथे संकेत में, एक भिक्षुक भिक्षु के शांत आंतरिक आनंद में, सिद्धार्थ ने अपने भविष्य के भाग्य को देखा।

यहां तक ​​कि अपने बेटे के जन्म की खुशखबरी से भी उन्हें खुशी नहीं हुई और एक रात उन्होंने महल छोड़ दिया और अपने वफादार घोड़े कंथक पर सवार हो गए। सिद्धार्थ ने अपने महंगे कपड़े उतार दिए, एक भिक्षु की पोशाक में बदल गए और जल्द ही जंगल में एक साधु के रूप में बस गए। फिर वह पांच तपस्वियों के साथ इस उम्मीद में शामिल हो गए कि वैराग्य उन्हें अंतर्दृष्टि और शांति की ओर ले जाएगा। छह साल की कठोर तपस्या के बाद, अपने लक्ष्य के करीब पहुंचे बिना, सिद्धार्थ ने संन्यासियों से नाता तोड़ लिया और अधिक संयमित जीवन शैली जीना शुरू कर दिया।

एक दिन, सिद्धार्थ गौतम, जो पहले से ही पैंतीस वर्ष के थे, पूर्वी भारत के गया शहर के पास एक बड़े बो पेड़ (एक प्रकार का अंजीर का पेड़) के नीचे बैठ गए और कसम खाई कि जब तक वह समस्या का समाधान नहीं कर लेते, तब तक वह अपनी जगह से नहीं हटेंगे। दुख की पहेली. उनतालीस दिनों तक वह पेड़ के नीचे बैठा रहा। जब प्रलोभन देने वाला बौद्ध शैतान मारा उसके पास आया तो मित्र देवता और आत्माएं उससे दूर भाग गईं। दिन-ब-दिन, सिद्धार्थ ने विभिन्न प्रलोभनों का विरोध किया। मारा ने अपने राक्षसों को बुलाया और ध्यान कर रहे गौतम पर बवंडर, बाढ़ और भूकंप फैलाया। उन्होंने अपनी बेटियों - इच्छा, खुशी और जुनून - को गौतम को कामुक नृत्यों से लुभाने का आदेश दिया। जब मारा ने मांग की कि सिद्धार्थ अपनी दयालुता और दया का सबूत दें, तो गौतम ने अपने हाथ से जमीन को छुआ, और पृथ्वी ने कहा: "मैं उसका गवाह हूं।"

अंत में, मारा और उसके राक्षस भाग गए, और 49वें दिन की सुबह, सिद्धार्थ गौतम ने सच्चाई सीखी, पीड़ा की पहेली को सुलझाया और समझा कि एक व्यक्ति को इससे उबरने के लिए क्या करना चाहिए। पूरी तरह से प्रबुद्ध होकर, उन्होंने दुनिया से परम वैराग्य (निर्वाण) प्राप्त किया, जिसका अर्थ है दुख की समाप्ति।

उन्होंने एक पेड़ के नीचे ध्यान में 49 दिन और बिताए, और फिर बनारस के पास डियर पार्क में चले गए, जहां उन्हें पांच तपस्वी मिले जिनके साथ वे जंगल में रहते थे। बुद्ध ने उन्हें अपना पहला उपदेश दिया। जल्द ही बुद्ध ने कई अनुयायियों को प्राप्त कर लिया, जिनमें से सबसे प्रिय उनके चचेरे भाई आनंद थे, और एक समुदाय (संघ) का आयोजन किया, जो मूल रूप से एक मठवासी आदेश (भिक्खु - "भिखारी") था। बुद्ध ने समर्पित अनुयायियों को कष्टों से मुक्ति और निर्वाण प्राप्त करने और सामान्य जन को नैतिक जीवन शैली अपनाने का निर्देश दिया। बुद्ध ने व्यापक रूप से यात्रा की, अपने परिवार और दरबारियों का धर्म परिवर्तन करने के लिए थोड़े समय के लिए घर लौटे। समय के साथ, उन्हें भगवान ("भगवान"), तथागत ("इस प्रकार आया" या "इस प्रकार गया") और शाक्यमुनि ("शाक्य परिवार के ऋषि") कहा जाने लगा।

एक किंवदंती है कि बुद्ध के चचेरे भाई देवदत्त ने, ईर्ष्या के कारण बुद्ध को मारने की साजिश रचते हुए, एक पागल हाथी को उस रास्ते पर छोड़ दिया, जिस रास्ते से उन्हें गुजरना था। बुद्ध ने धीरे से हाथी को रोका, जो उनके सामने घुटनों के बल बैठ गया। अपने जीवन के 80वें वर्ष में, बुद्ध ने सूअर का मांस खाने से इनकार नहीं किया, जो आम आदमी चंदा लोहार ने उन्हें खिलाया था, और जल्द ही उनकी मृत्यु हो गई।

अभ्यास

बौद्ध पूर्व शिक्षाएँ। जिस युग में बुद्ध रहते थे वह महान धार्मिक उत्साह का समय था। छठी शताब्दी तक. ईसा पूर्व. भारत पर आर्यों की विजय (1500-800 ईसा पूर्व) के युग से विरासत में मिली प्रकृति की देवता शक्तियों की बहुदेववादी पूजा ने ब्राह्मण पुजारियों द्वारा किए जाने वाले यज्ञ संस्कारों में आकार लिया। यह पंथ पुजारियों द्वारा संकलित पवित्र साहित्य के दो संग्रहों पर आधारित था: वेद, प्राचीन भजनों, मंत्रों और धार्मिक ग्रंथों का संग्रह, और ब्राह्मण, अनुष्ठान करने के निर्देशों का संग्रह। बाद में, भजनों और व्याख्याओं में निहित विचारों को पुनर्जन्म, संसार और कर्म में विश्वास द्वारा पूरक किया गया।

वैदिक धर्म के अनुयायियों में ब्राह्मण पुजारी थे जो मानते थे कि चूँकि देवता और अन्य सभी प्राणी एक ही सर्वोच्च वास्तविकता (ब्राह्मण) की अभिव्यक्तियाँ हैं, तो केवल इस वास्तविकता के साथ मिलन ही मुक्ति ला सकता है। उनके विचार बाद के वैदिक साहित्य (उपनिषद, 7वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में परिलक्षित होते हैं। अन्य शिक्षकों ने वेदों के अधिकार को अस्वीकार करते हुए अन्य मार्ग और विधियाँ प्रस्तावित कीं। कुछ (आजीवक और जैन) ने तपस्या और वैराग्य पर जोर दिया, दूसरों ने एक विशेष सिद्धांत को अपनाने पर जोर दिया, जिसका पालन आध्यात्मिक मुक्ति सुनिश्चित करना था।

अपनी गहराई और उच्च नैतिकता से प्रतिष्ठित बुद्ध की शिक्षा, वैदिक औपचारिकता का विरोध थी। वेदों और ब्राह्मणवादी पुरोहितवाद दोनों के अधिकार को अस्वीकार करते हुए, बुद्ध ने मुक्ति का एक नया मार्ग घोषित किया। इसका सार उनके उपदेश द टर्निंग ऑफ द व्हील ऑफ डॉक्ट्रिन (धम्मचक्खप्पवत्तन) में उल्लिखित है। यह तपस्वी तपस्या की चरम सीमा (जो उसे निरर्थक लगती थी) और कामुक इच्छाओं की संतुष्टि (समान रूप से बेकार) के बीच का "मध्य मार्ग" है। मूलतः यह मार्ग "चार आर्य सत्य" को समझने और उनके अनुसार जीने का है।

I. दुख का महान सत्य। दुख जीवन में ही अंतर्निहित है, इसमें जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु, अप्रिय के संबंध में, सुखद से अलगाव शामिल है; संक्षेप में, अस्तित्व से जुड़ी हर चीज़ में, जो वांछित है उसे प्राप्त करने में विफलता में।

द्वितीय. दुख के कारण के बारे में महान सत्य. दुख का कारण तृष्णा है, जो पुनर्जन्म की ओर ले जाती है और यहां-वहां मिलने वाले सुखों में खुशी और प्रसन्नता, उल्लास के साथ होती है। यह वासना की प्यास है, अस्तित्व और अनस्तित्व की प्यास है।

तृतीय. दुःख की समाप्ति का आर्य सत्य। दुखों का अंत इच्छाओं के त्याग के माध्यम से उनका अंत है, उनकी शक्ति से क्रमिक मुक्ति है।

चतुर्थ. दुख के अंत के मार्ग का आर्य सत्य। दुख की समाप्ति का मार्ग सम्यक्त्व का अष्टांगिक मार्ग है, अर्थात् सम्यक् दृष्टि, सम्यक् विचार, सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्म, सम्यक् आजीविका, सम्यक् प्रयास, सम्यक् मानसिकता, सम्यक् एकाग्रता। इस मार्ग पर प्रगति करने से इच्छाएं लुप्त हो जाती हैं और दुख से मुक्ति मिलती है।

बुद्ध की शिक्षाएँ वैदिक परंपरा से भिन्न हैं, जो प्रकृति के देवताओं के लिए बलिदान के अनुष्ठानों पर आधारित है। यहां अब आधार पुजारियों के कार्यों पर निर्भरता नहीं है, बल्कि सही सोच, सही व्यवहार और आध्यात्मिक अनुशासन के माध्यम से आंतरिक मुक्ति है। बुद्ध की शिक्षाएँ उपनिषदों के ब्राह्मणवाद का भी विरोध करती हैं। उपनिषदों के लेखकों, ऋषियों ने भौतिक बलिदानों में विश्वास को त्याग दिया। हालाँकि, उन्होंने स्वयं (आत्मान) के विचार को एक अपरिवर्तनीय, शाश्वत इकाई के रूप में बरकरार रखा। उन्होंने सभी सीमित "मैं" को सार्वभौमिक "मैं" (आत्मान, जो ब्रह्म है) में विलय करने में अज्ञानता और पुनर्जन्म की शक्ति से मुक्ति का मार्ग देखा। इसके विपरीत, गौतम नैतिक और आध्यात्मिक शुद्धि के माध्यम से मनुष्य की मुक्ति की व्यावहारिक समस्या से गहराई से चिंतित थे और स्वयं के अपरिवर्तनीय सार के विचार का विरोध करते थे। इस अर्थ में, उन्होंने "नॉट-आई" (एन-आत्मान) की घोषणा की। जिसे आमतौर पर "मैं" कहा जाता है वह लगातार बदलते शारीरिक और मानसिक घटकों का एक संग्रह है। सब कुछ प्रक्रिया में है, और इसलिए सही विचारों और सही कार्यों के माध्यम से खुद को सुधारने में सक्षम है। प्रत्येक क्रिया के परिणाम होते हैं। इस "कर्म के नियम" को पहचानकर, परिवर्तनशील आत्मा, सही प्रयास करके, बुरे कर्म करने की इच्छा और दुख के रूप में अन्य कर्मों के प्रतिशोध और जन्म और मृत्यु के निरंतर चक्र से बच सकता है। एक अनुयायी के लिए जिसने पूर्णता (अराहत) प्राप्त कर ली है, उसके प्रयासों का परिणाम निर्वाण, शांत अंतर्दृष्टि, वैराग्य और ज्ञान की स्थिति, अगले जन्मों से मुक्ति और अस्तित्व की उदासी होगी।

भारत में बौद्ध धर्म का प्रसार

गौतम से अशोक तक. किंवदंती के अनुसार, गौतम की मृत्यु के तुरंत बाद, उनके लगभग 500 अनुयायी उनकी शिक्षाओं को याद करने के लिए राजगृह में एकत्रित हुए। मठवासी समुदाय (संघ) को निर्देशित करने वाले सिद्धांत और आचरण के नियम बनाए गए थे। इसके बाद, इस दिशा को थेरवाद ("बुजुर्गों का स्कूल") कहा जाने लगा। वैशाली में "दूसरी परिषद" में, समुदाय के नेताओं ने स्थानीय भिक्षुओं द्वारा प्रचलित दस नियमों में अवैध छूट की घोषणा की। इस प्रकार पहला विभाजन हुआ। वैशाली भिक्षुओं (महावंश, या सीलोन के महान क्रॉनिकल के अनुसार, उनमें से 10 हजार थे) ने पुराने आदेश को छोड़ दिया और अपने स्वयं के संप्रदाय की स्थापना की, खुद को महासांघिक (महान आदेश के सदस्य) कहा। जैसे-जैसे बौद्धों की संख्या बढ़ी और बौद्ध धर्म का प्रसार हुआ, नये-नये मतभेद पैदा हो गये। अशोक (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के समय तक, पहले से ही 18 अलग-अलग "शिक्षकों के स्कूल" मौजूद थे। सबसे महत्वपूर्ण थे मूल रूढ़िवादी थेरवाद; सर्वास्तिवाद, जो पहले सैद्धांतिक दृष्टि से थेरवाद से थोड़ा ही भिन्न था; महासंघिक. अंत में, उनके बीच एक क्षेत्रीय विभाजन हुआ, ऐसा कहा जा सकता है। थेरवाद स्कूल दक्षिण भारत और श्रीलंका (सीलोन) में चला गया। सर्वास्तिवाद ने सबसे पहले उत्तर भारत में मथुरा में लोकप्रियता हासिल की, लेकिन फिर उत्तर-पश्चिम में गांधार तक फैल गई। महासंघिक पहले मगध में सक्रिय थे और बाद में उन्होंने खुद को भारत के दक्षिण में स्थापित किया, उत्तर में केवल कुछ प्रभाव बरकरार रखा।

सर्वास्तिवाद विचारधारा के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर अतीत, वर्तमान और भविष्य के एक साथ अस्तित्व का सिद्धांत है। यह इसके नाम की व्याख्या करता है: सर्वम-अस्ति - "सबकुछ है।" उपरोक्त तीनों स्कूल अपने सार में रूढ़िवादी बने हुए हैं, लेकिन सर्वास्तिवादिन और महासंघिक, जो पाली के बजाय संस्कृत का उपयोग करते थे, बुद्ध के कथनों के अर्थ की अधिक स्वतंत्र रूप से व्याख्या करने की प्रवृत्ति रखते थे। जहां तक ​​थेरवाडिनों की बात है, उन्होंने प्राचीन हठधर्मिता को अक्षुण्ण बनाए रखने की मांग की।

अशोक (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व)। बौद्ध धर्म के प्रसार को एक नई गति मिली जब प्राचीन भारतीय मौर्य राजवंश (चौथी-दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) का तीसरा राजा इस धर्म का अनुयायी बन गया। अपने एक शिलालेख (XIII) में, अशोक ने कलिंग विजय युद्ध में लोगों पर किए गए रक्तपात और पीड़ा के लिए पश्चाताप और नैतिक विजय (धर्म) के मार्ग पर चलने के अपने फैसले की बात की। इसका मतलब यह था कि उनका इरादा धार्मिकता के सिद्धांत के आधार पर शासन करने का था, इस धार्मिकता को अपने राज्य और अन्य देशों में स्थापित करने का।

अशोक ने तपस्वियों के अहिंसा और मानवीय नैतिक सिद्धांतों के संदेश का सम्मान करते हुए उनका सम्मान किया और अपने अधिकारियों से करुणा, उदारता, सच्चाई, पवित्रता, नम्रता और दयालुता के महान कार्यों का समर्थन करने की अपेक्षा की। उन्होंने स्वयं अपनी प्रजा के कल्याण और खुशी की परवाह करते हुए एक उदाहरण बनने का प्रयास किया, चाहे वे हिंदू हों, आजीवक हों, जैन हों या बौद्ध हों। उन्होंने देश के विभिन्न हिस्सों में चट्टानों या पत्थर के खंभों पर जो आदेश खुदवाए, उन्होंने उनके शासन के सिद्धांतों को कायम रखा।

ग्रेट क्रॉनिकल ऑफ सीलोन ने अशोक को पाटलिपुत्र में "तीसरी परिषद" आयोजित करने का श्रेय दिया, जहां, "सच्ची शिक्षा" को स्पष्ट करने के अलावा, बौद्ध मिशनरियों को राज्य के बाहर भेजने के उपाय किए गए थे।

अशोक से कनिष्क तक. अशोक के बाद, मौर्य राजवंश शीघ्र ही समाप्त हो गया। 2 ईसा पूर्व की शुरुआत तक इसका स्थान शुंग राजवंश ने ले लिया, जिसका झुकाव बौद्धों की तुलना में ब्राह्मणों की ओर अधिक था। उत्तर-पश्चिमी भारत में बैक्ट्रियन यूनानियों, सीथियन और पार्थियन की उपस्थिति ने बौद्ध शिक्षकों के लिए एक नई चुनौती पेश की। यह स्थिति ग्रीको-बैक्ट्रियन राजा मेनेंडर (मिलिंडा) और बौद्ध ऋषि नागसेना (मिलिंडा के प्रश्न, मिलिंदपन्हा, 2 ईसा पूर्व) के बीच पाली में लिखे गए एक संवाद में परिलक्षित होती है। बाद में, 1 ईस्वी में, अफगानिस्तान से पंजाब तक का पूरा क्षेत्र कुषाणों की मध्य एशियाई जनजाति के शासन में आ गया। सर्वास्तिवादिन परंपरा के अनुसार, राजा कनिष्क (78-101 ई.) के शासनकाल के दौरान, जालंधर में एक और "परिषद" आयोजित की गई थी। उनके काम में योगदान देने वाले बौद्ध विद्वानों के काम के परिणामस्वरूप संस्कृत में व्यापक टिप्पणियाँ हुईं।

महायान और हीनयान. इसी बीच बौद्ध धर्म की दो व्याख्याओं का निर्माण हुआ। कुछ सर्वास्तिवादिन "बुजुर्गों" (संस्कृत "स्थविरवाद") की रूढ़िवादी परंपरा का पालन करते थे। ऐसे उदारवादी भी थे जो महासंघिकों से मिलते जुलते थे। समय के साथ, दोनों समूह खुले तौर पर असहमत हो गए। उदारवादियों ने स्थविरवादियों की शिक्षाओं को आदिम और अधूरा माना। वे निर्वाण प्राप्त करने के पारंपरिक मार्ग को कम सफल मानते थे, इसे मोक्ष का "छोटा रथ" (हीनयान) कहते थे, जबकि उनकी अपनी शिक्षा को "महान रथ" (महायान) कहा जाता था, जो अनुयायियों को सत्य के व्यापक और गहरे आयामों तक ले जाता था।

अपनी स्थिति को मजबूत करने और अजेय बनाने के प्रयास में, हीनयान सर्वास्तिवादियों ने प्रारंभिक ग्रंथों (सूत्रों) और मठवासी नियमों (विनय) के आधार पर ग्रंथों (अभिधर्म, लगभग 350 - 100 ईसा पूर्व) का एक संग्रह संकलित किया। अपनी ओर से, महायानवादियों ने सिद्धांत की नई व्याख्याओं को रेखांकित करते हुए ग्रंथ (1-3 सीई) तैयार किए, जो उनके दृष्टिकोण से, एक आदिम व्याख्या के रूप में हीनयान का विरोध करते थे। मतभेदों के बावजूद, सभी भिक्षुओं ने अनुशासन के समान नियमों का पालन किया, और अक्सर हीनयानवादी और महायानवादी एक ही या निकटवर्ती मठों में रहते थे।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "हीनयान" और "महायान" शब्द महायानवादियों के विवादात्मक बयानों से उत्पन्न हुए थे, जिन्होंने अपनी नई व्याख्याओं को रूढ़िवादी सर्वास्तिवादियों द्वारा बनाए रखी गई पुरानी व्याख्याओं से अलग करने की मांग की थी। दोनों समूह उत्तरी बौद्ध थे जो संस्कृत का प्रयोग करते थे। थेरावदीन, जो पाली का उपयोग करते थे और भारत के दक्षिण और श्रीलंका (सीलोन) तक गए, ने इस विवाद में भाग नहीं लिया। अपने ग्रंथों को संजोकर रखते हुए, उन्होंने खुद को बुद्ध से "बुजुर्गों" (पाली - "थेरा") के माध्यम से प्रेषित सत्य के संरक्षक के रूप में देखा।

भारत में बौद्ध धर्म का पतन। एक विशिष्ट धर्म के रूप में जिसने नए अनुयायियों को आकर्षित किया, अपने प्रभाव को मजबूत किया और नए साहित्य का निर्माण किया, बौद्ध धर्म लगभग 500 ईस्वी तक भारत में फला-फूला। उन्हें शासकों का समर्थन प्राप्त था, देश में राजसी मंदिर और मठ बनाए गए, और महान महायान शिक्षक प्रकट हुए: अश्वघोष, नागार्जुन, असंग और वसुबंधु। फिर गिरावट आई जो कई शताब्दियों तक चली, और 12वीं शताब्दी के बाद, जब भारत में सत्ता मुसलमानों के पास चली गई, तो इस देश में बौद्ध धर्म व्यावहारिक रूप से गायब हो गया। बौद्ध धर्म के पतन में विभिन्न कारकों ने योगदान दिया। कुछ क्षेत्रों में, एक अशांत राजनीतिक स्थिति विकसित हुई है; अन्य में, बौद्ध धर्म ने अधिकारियों का संरक्षण खो दिया है, और कुछ स्थानों पर इसे शत्रुतापूर्ण शासकों के विरोध का सामना करना पड़ा है। बाहरी कारकों से अधिक महत्वपूर्ण आंतरिक कारक थे। महायान के उद्भव के बाद बौद्ध धर्म का रचनात्मक आवेग कमजोर हो गया। बौद्ध समुदाय हमेशा अन्य धार्मिक पंथों और धार्मिक जीवन की प्रथाओं - वैदिक अनुष्ठान, ब्राह्मणवाद, जैन तपस्या और विभिन्न हिंदू देवताओं की पूजा के करीब रहते हैं। अन्य धर्मों के प्रति कभी असहिष्णुता न दिखाने के कारण, बौद्ध धर्म उनके प्रभाव का विरोध नहीं कर सका। 7 ईस्वी में भारत आने वाले चीनी तीर्थयात्रियों ने पहले से ही क्षय के लक्षण देखे थे। 11वीं सदी से. हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों ने तंत्रवाद के प्रभाव का अनुभव करना शुरू कर दिया, जिसका नाम तंत्र की पवित्र पुस्तकों (मैनुअल) से आता है। तंत्रवाद विश्वासों और अनुष्ठानों की एक प्रणाली है जो वास्तविकता के साथ रहस्यमय एकता की भावना प्राप्त करने के लिए जादुई मंत्र, रहस्यमय शब्दांश, रेखाचित्र और प्रतीकात्मक इशारों का उपयोग करती है। तांत्रिक अनुष्ठानों में, अपनी पत्नी के साथ संभोग करते हुए एक देवता की छवि इस धार्मिक आदर्श की पूर्ति की अभिव्यक्ति थी। हिंदू धर्म में, साझेदारों (शक्ति) को देवताओं की पत्नी माना जाता था, बाद के महायानवाद में - बुद्ध और बोधिसत्वों की पत्नी।

बौद्ध दर्शन के उदात्त तत्व पूर्व हिंदू विरोधियों के हाथों में पड़ गए, और बुद्ध को स्वयं हिंदू देवताओं में से एक, विष्णु का अवतार माना जाने लगा।

थेरवाद बौद्ध धर्म

बुनियादी सिद्धांत, धार्मिक प्रथाएं, पवित्र ग्रंथ। प्रारंभिक बौद्ध शिक्षाएँ पाली ग्रंथों में सर्वोत्तम रूप से संरक्षित हैं। ये ग्रंथ एक संपूर्ण सिद्धांत बनाते हैं और थेरवाद सिद्धांत की सबसे संपूर्ण तस्वीर प्रदान करते हैं। पाली संस्कृत से संबंधित है, और पाली और संस्कृत में कई शब्द बहुत समान हैं। उदाहरण के लिए, पाली में "धम्म" संस्कृत में "धर्म" के समान है, पाली में "कम्मा" संस्कृत में "कर्म" के समान है, "निब्बान" संस्कृत में "निर्वाण" है। थेरवादिनों का मानना ​​है कि इस कोष में संहिताबद्ध शिक्षाएं ब्रह्मांड के सत्य या कानून (धम्म) को इंगित करती हैं, और सर्वोच्च स्वतंत्रता और शांति प्राप्त करने के लिए अनुयायी को इस कानून के अनुसार रहना चाहिए। सामान्य शब्दों में, थेरवाद विश्वास प्रणाली इस प्रकार है।

जैसा कि हम जानते हैं ब्रह्मांड निरंतर परिवर्तनशील है। अस्तित्व, जिसमें एक व्यक्ति का जीवन भी शामिल है, अनित्य (अनिका) है। हर चीज़ उत्पन्न होती है और लुप्त हो जाती है। आम धारणा के विपरीत, पुनर्जन्म लेने वाले, एक अवतार से दूसरे अवतार में जाने वाले व्यक्ति में कोई स्थायी, अपरिवर्तनीय "मैं" (अत्ता) नहीं होता है। वास्तव में, एक व्यक्ति परिवर्तनशील शारीरिक और मानसिक घटकों के पांच समूहों की एक सशर्त एकता है: शरीर, संवेदनाएं, धारणाएं, मानसिक संरचनाएं और चेतना, जिसके पीछे कोई अपरिवर्तनीय और स्थायी सार नहीं है। तीव्र बेचैनी (दुक्खा, "पीड़ा") और बिना सार (अनत्ता) में सब कुछ क्षणभंगुर और अनित्य है। मनोभौतिक घटनाओं की इस धारा में, सब कुछ सार्वभौमिक कारण-कारण (कर्म) के अनुसार होता है। प्रत्येक घटना किसी कारण या कारणों के समूह का परिणाम होती है, और फिर अपने स्वयं के प्रभावों का कारण बन जाती है। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति वही काटता है जो वह बोता है। हालाँकि, जो सबसे महत्वपूर्ण है वह एक नैतिक सिद्धांत के अस्तित्व की मान्यता है, जिसके अनुसार अच्छे कर्मों का परिणाम अच्छा होता है, और बुरे कर्मों का परिणाम बुरा होता है। निर्वाण (निर्वाण) में सर्वोच्च मुक्ति के लिए धार्मिकता के मार्ग ("आठ गुना मार्ग") के साथ प्रगति से दुख से राहत मिल सकती है।

अष्टांगिक मार्ग में निम्नलिखित सिद्धांतों का पालन करना शामिल है। (1) सम्यक दृष्टि "चार आर्य सत्य" की समझ है, अर्थात्। दुःख, उसके कारण, उसकी समाप्ति और दुःख की समाप्ति का मार्ग। (2) सही विचार वासना, बुरी इच्छा, क्रूरता और अधर्म से मुक्ति है। (3) शुद्ध वाणी - झूठ बोलना, गपशप फैलाना, अशिष्टता और व्यर्थ बकबक से बचना। (4) हत्या, चोरी और यौन अनैतिकता से दूर रहना ही सही कर्म है। (5) जीवन का सही तरीका उन गतिविधियों का चुनाव है जो किसी भी जीवित चीज़ को नुकसान नहीं पहुंचाते हैं। (6) सम्यक पुरुषार्थ - बुरी प्रवृत्तियों से बचना और उन पर काबू पाना, अच्छी और स्वस्थ प्रवृत्तियों का पोषण और सुदृढ़ीकरण करना। (7) सम्यक ध्यान - शरीर, संवेदनाओं, मन और उन वस्तुओं की स्थिति का अवलोकन करना जिन पर मन ध्यान केंद्रित करता है ताकि उन्हें समझ सकें और नियंत्रित कर सकें। (8) सम्यक एकाग्रता - चेतना की कुछ परमानंद अवस्थाओं को प्रेरित करने के लिए ध्यान में मन की एकाग्रता, जिससे अंतर्दृष्टि प्राप्त होती है।

जीवन किस प्रकार बार-बार जन्मों के चक्र से गुजरता है, इसके अवलोकन से कार्य-कारण के सूत्र का विकास हुआ, "कारणों की निर्भरता का नियम" (पाली, "पेटिकासमुप्पदा"; संस्कृत: "प्रतीत्यसमुत्पाद")। यह 12 कारण कारकों की एक श्रृंखला है जो प्रत्येक व्यक्ति में काम करती है, प्रत्येक कारक अगले कारक से जुड़ा होता है। कारकों को निम्नलिखित क्रम में सूचीबद्ध किया गया है: "अज्ञानता", "स्वैच्छिक क्रियाएं", "चेतना", "मन और शरीर", "भावनाएं", "छाप", "संवेदनाएं", "इच्छाएं", "लगाव", "बनना" ”, “ पुनर्जन्म”, “बुढ़ापा और मृत्यु”। इन कारकों की क्रिया दुख को जन्म देती है। दुःख की समाप्ति उसी क्रम में इन कारकों की क्रिया की समाप्ति पर निर्भर करती है।

अंतिम लक्ष्य निब्बाण में सभी इच्छाओं और स्वार्थी आकांक्षाओं का गायब होना है। पाली शब्द "निब्बाना" (संस्कृत "निर्वाण") का शाब्दिक अर्थ है प्रभावों का "क्षय" (ईंधन जलने के बाद आग के विलुप्त होने के अनुरूप)। इसका अर्थ "कुछ नहीं" या "विनाश" नहीं है; बल्कि, यह "जन्म और मृत्यु" से परे स्वतंत्रता की एक पारलौकिक स्थिति है, जिसे अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के संदर्भ में व्यक्त नहीं किया जाता है जैसा कि आमतौर पर समझा जाता है।

थेरवाद शिक्षाओं के अनुसार, मनुष्य अपने उद्धार के लिए स्वयं जिम्मेदार है और उच्च शक्तियों (देवताओं) की इच्छा पर निर्भर नहीं है। देवताओं को सीधे तौर पर अस्तित्व से वंचित नहीं किया गया है, बल्कि उन्हें मनुष्यों की तरह ही कर्म के नियम के अनुसार पुनर्जन्म की निरंतर प्रक्रिया के अधीन माना जाता है। निब्बान के मार्ग पर प्रगति के लिए देवताओं की सहायता आवश्यक नहीं है, इसलिए थेरवाद में धर्मशास्त्र का विकास नहीं हुआ था। पूजा की मुख्य वस्तुओं को "तीन शरण" कहा जाता है, और पथ का प्रत्येक वफादार अनुयायी उनमें अपनी आशा रखता है: (1) बुद्ध - एक भगवान के रूप में नहीं, बल्कि एक शिक्षक और उदाहरण के रूप में; (2) धम्म - बुद्ध द्वारा सिखाया गया सत्य; (3) संघ - बुद्ध द्वारा स्थापित अनुयायियों का भाईचारा।

थेरवाद सिद्धांत पर साहित्य में मुख्य रूप से पाली कैनन के ग्रंथ शामिल हैं, जिन्हें तीन संग्रहों में बांटा गया है जिन्हें थ्री बास्केट (त्रिपिटक) कहा जाता है: (1) अनुशासन की टोकरी (विनय पिटक) में भिक्षुओं के लिए आचरण के नियम और नियम शामिल हैं और नन, बुद्ध के जीवन और शिक्षाओं की कथाएँ, मठ व्यवस्था का इतिहास; (2) निर्देशों की टोकरी (सुत्त पिटक) में बुद्ध के उपदेशों की व्याख्या है। वे उन परिस्थितियों के बारे में भी बताते हैं जिनके तहत उन्होंने अपने उपदेश दिए, कभी-कभी ज्ञान प्राप्त करने और प्राप्त करने के अपने अनुभव को रेखांकित करते हुए, हमेशा श्रोताओं की क्षमताओं को ध्यान में रखते हुए। प्रारंभिक सिद्धांत के अध्ययन के लिए ग्रंथों का यह संग्रह विशेष महत्व रखता है; (3) सर्वोच्च सिद्धांत की टोकरी (अभिधम्म पिटक) पहले दो संग्रहों से शब्दों और विचारों का एक व्यवस्थित वर्गीकरण है। चार्टर्स और सूत्रों की तुलना में बहुत बाद में संकलित ग्रंथ, मनोविज्ञान और तर्क की समस्याओं के लिए समर्पित हैं। सामान्य तौर पर, कैनन उस परंपरा का प्रतिनिधित्व करता है जो कई शताब्दियों में विकसित हुई है।

थेरवाद बौद्ध धर्म का प्रसार

कोशल और मगध (आधुनिक उत्तर प्रदेश और बिहार) के प्राचीन राज्यों के क्षेत्र में, "बुजुर्गों का स्कूल" उन क्षेत्रों में फला-फूला जहां बुद्ध ने अपनी शिक्षाओं का प्रचार किया था। इसके बाद, इसने धीरे-धीरे सर्वास्तिवादियों के हाथों अपना स्थान खो दिया, जिनका प्रभाव बढ़ता गया।

हालाँकि, उस समय तक, मिशनरियों ने श्रीलंका (सीलोन) में थेरवाद शिक्षाओं का सफलतापूर्वक प्रचार किया था, जहाँ उन्होंने पहली बार इसके बारे में अशोक के बेटे, प्रिंस महिंदा (246 ईसा पूर्व) से सुना था। श्रीलंका में, परंपरा की सावधानीपूर्वक रक्षा की गई और मामूली बदलावों के साथ इसे आगे बढ़ाया गया। पहली सदी की शुरुआत में. ईसा पूर्व. मौखिक परंपराएँ पाली में लिखी गईं। पाली ग्रंथ, तीन नामित संग्रहों में विभाजित, एक रूढ़िवादी सिद्धांत बन गए, और तब से श्रीलंका और पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में पूजनीय हैं। दक्षिणी म्यांमार (बर्मा) में, थेरवाद पहली शताब्दी ईस्वी के प्रारंभ में जाना जाने लगा होगा। यह शिक्षा 11वीं शताब्दी तक पूरे म्यांमार में नहीं फैली, जब शासकों ने मिशनरी भिक्षुओं के साथ मिलकर इसे उत्तर और पूरे देश में फैलाया। थाईलैंड में, पहले थाई शासकों (13वीं शताब्दी से शुरू) ने, म्यांमार की बौद्ध संस्कृति की प्रशंसा करते हुए, इसे अपने देश में स्थानांतरित करने के लिए शिक्षकों को श्रीलंका भेजा। कंबोडिया, बदले में, थाईलैंड से थेरवाद प्रभाव में आया और बाद में श्रीलंका और म्यांमार में बौद्ध केंद्रों से सीधे जुड़ गया। कंबोडियाई प्रभाव के तहत लाओस, 14वीं और 15वीं शताब्दी में मुख्य रूप से थेरवाद देश बन गया। इंडोनेशिया, प्राचीन काल से भारत, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म से जुड़ा हुआ है - थेरवाद और महायान दोनों - भारतीय उपनिवेशवादियों और व्यापारियों द्वारा पेश किया गया था। हालाँकि, 15वीं शताब्दी से शुरू। मुस्लिम व्यापारियों ने धीरे-धीरे इन उपनिवेशों में प्रवेश करना शुरू कर दिया और मलाया, सुमात्रा, जावा और बोर्नियो में इस्लाम का दबदबा बढ़ गया। केवल बाली द्वीप पर ही एक धर्म संरक्षित किया गया है, जो हिंदू धर्म के तत्वों के साथ बौद्ध धर्म का एक रूप है।

20वीं सदी में थेरवाद। दक्षिण पूर्व एशिया में पाया जाने वाला बौद्ध धर्म उन रूपों को बरकरार रखता है जिनमें यह एक समय भारत में मौजूद था। पीले वस्त्र पहने भिक्षु वे लोग होते हैं जो दुनिया से संन्यास ले चुके हैं और खुद को आध्यात्मिक पथ पर समर्पित कर चुके हैं। अनुशासन की टोकरी के नियम आज भी मठों में मनाए जाते हैं। आम लोग मठवाद का सम्मान करते हैं, निर्देश के लिए भिक्षुओं की ओर रुख करते हैं और भिक्षा के रूप में प्रसाद चढ़ाते हैं।

साधु का जीवन. आदेश में प्रवेश करने वाले किसी भी व्यक्ति को एक सार्वजनिक समारोह से गुजरना होगा, जिसका मुख्य भाग "तीन शरणों" के प्रति निष्ठा की शपथ है: "मैं बुद्ध की शरण चाहता हूं," "मैं धम्म की शरण चाहता हूं," "मैं शरण चाहता हूं" संघ।” प्रत्येक शपथ तीन बार दोहराई जाती है। दीक्षा संस्कार में, वह दुनिया छोड़ देता है और मठ में नौसिखिया बन जाता है। नौसिखिया की अवधि पूरी करने के बाद, वह एक भिक्षु (भीखू) के रूप में दीक्षा लेता है। 10 वर्षों के बाद, एक भिक्षु एक बुजुर्ग (थेरा) बन जाता है, और 20 वर्षों के बाद, एक महान बुजुर्ग (महाथेरा) बन जाता है। श्रीलंका में, एक दीक्षित भिक्षु को अपना पूरा जीवन संघ में बिताना होता है। अन्य थेरवाद देशों में एक व्यक्ति कई महीनों या वर्षों को क्रम में बिता सकता है और फिर सामान्य जीवन में लौट सकता है। म्यांमार, थाईलैंड और कंबोडिया में, कई हफ्तों या महीनों तक मठवासी जीवन प्रत्येक बौद्ध युवा की धार्मिक शिक्षा का हिस्सा होता है।

एक भिक्षु को शराब और तंबाकू से दूर रहना चाहिए, दोपहर से अगली सुबह तक भोजन नहीं करना चाहिए और विचारों और कार्यों में शुद्धता बनाए रखनी चाहिए। दिन की शुरुआत भिक्षुओं के भिक्षा मांगने से होती है (ताकि आम लोगों को उदारता का गुण अपनाने और अपने भोजन के लिए धन जुटाने का अवसर मिल सके)। हर दो सप्ताह में एक बार, पतिमोक्खा (अनुशासन के 227 नियम) का उच्चारण किया जाता है, जिसके बाद भिक्षुओं को अपने पापों को स्वीकार करना चाहिए और पश्चाताप की अवधि प्राप्त करनी चाहिए। प्रमुख पापों (पवित्रता का उल्लंघन, चोरी, हत्या, आध्यात्मिक मामलों में धोखाधड़ी) के लिए भिक्षु को आदेश से बहिष्कृत करके दंडित किया जाता है। महत्वपूर्ण गतिविधियों में पवित्र ग्रंथों का अध्ययन और पाठ करना शामिल है; मन को नियंत्रित, शुद्ध और उन्नत करने के लिए ध्यान परम आवश्यक माना गया है।

ध्यान के दो प्रकार पहचाने जाते हैं: एक शांति (समथ) की ओर ले जाता है, दूसरा अंतर्दृष्टि (विपश्यना) की ओर ले जाता है। शैक्षणिक उद्देश्यों के लिए, उन्हें शांति विकसित करने के लिए 40 अभ्यासों और अंतर्दृष्टि विकसित करने के लिए 3 अभ्यासों में विभाजित किया गया है। ध्यान तकनीकों पर उत्कृष्ट कार्य - शुद्धिकरण का मार्ग (विशुद्धि मग्गा) - बुद्धघोसा (5वीं शताब्दी) द्वारा लिखा गया था।

हालाँकि भिक्षुओं को मठों में सख्त जीवन जीने की आवश्यकता होती है, फिर भी वे आम लोगों के संपर्क से अलग नहीं होते हैं। एक नियम के रूप में, प्रत्येक गाँव में कम से कम एक मठ होता है, जिसका निवासियों पर आध्यात्मिक प्रभाव पड़ता है। भिक्षु सामान्य धार्मिक शिक्षा प्रदान करते हैं, अनुष्ठान और समारोह करते हैं, मठ में धार्मिक शिक्षा के लिए संघ में प्रवेश करने वाले युवाओं को तैयार करते हैं, मृतकों के लिए अनुष्ठान करते हैं, अंत्येष्टि में तीन रत्न (त्रिरत्न) और पांच प्रतिज्ञाएं (पंचशिला) पढ़ते हैं, भजन गाते हैं हर चीज़ की कमज़ोरी के बारे में, जो भागों से बनी है, वे रिश्तेदारों को सांत्वना देते हैं।

सामान्य जन का जीवन. थेरवाद के आम लोग अनुशासन के मार्ग के केवल नैतिक भाग का अभ्यास करते हैं। उपयुक्त मामलों में, वे तीन रत्नों का भी पाठ करते हैं और पाँच प्रतिज्ञाओं का पालन करते हैं: किसी जीवित व्यक्ति की हत्या करने पर रोक, चोरी, अवैध यौन संबंध, झूठ बोलना और शराब और नशीली दवाओं का उपयोग। विशेष अवसरों पर, आम लोग दोपहर के बाद खाने से परहेज करते हैं, संगीत नहीं सुनते हैं, फूलों की मालाओं और इत्रों का उपयोग नहीं करते हैं, या अत्यधिक मुलायम आसन और बिस्तर नहीं लगाते हैं। सिगोलावादा सुत्त की विहित पुस्तक से वे माता-पिता और बच्चों, छात्रों और शिक्षकों, पति और पत्नी, दोस्तों और परिचितों, नौकरों और मालिकों, आम लोगों और संघ के सदस्यों के बीच अच्छे संबंधों के निर्देश देते हैं। विशेष रूप से उत्साही आम लोग अपने घरों में छोटी वेदियाँ स्थापित करते हैं। हर कोई बुद्ध का सम्मान करने के लिए मंदिरों में जाता है, विद्वान भिक्षुओं को सिद्धांत की जटिलताओं के बारे में उपदेश सुनता है, और यदि संभव हो, तो बौद्धों के लिए पवित्र स्थानों की तीर्थयात्रा करता है। उनमें से सबसे प्रसिद्ध भारत में बुद्धगया है, जहां गौतम बुद्ध ने ज्ञान प्राप्त किया था; कैंडी (श्रीलंका) में टूथ का मंदिर, रंगून में श्वे डैगन पैगोडा (आधुनिक यांगून, म्यांमार) और बैंकॉक (थाईलैंड) में एमराल्ड बुद्ध का मंदिर।

थेरवाद मंदिर. पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में, मंदिरों और तीर्थस्थलों में ऐतिहासिक बुद्ध की खड़ी, बैठी या लेटी हुई प्रतिमाएँ मौजूद हैं। सबसे आम छवियां बुद्ध की हैं, जो या तो ध्यान की मुद्रा में बैठे हैं या हाथ उठाए हुए हैं - निर्देश की मुद्रा में। लेटी हुई मुद्रा उनके निब्बान में परिवर्तन का प्रतीक है। बुद्ध की छवियों को मूर्तियों के रूप में नहीं पूजा जाता है - उन्हें महान शिक्षक के जीवन और गुणों की याद दिलाने के रूप में सम्मानित किया जाता है। माना जाता है कि जो उनके शरीर के अवशेष हैं उनकी भी पूजा की जाती है। किंवदंती के अनुसार, जलाने के बाद उन्हें विश्वासियों के कई समूहों में वितरित किया गया। ऐसा माना जाता है कि वे अविनाशी हैं और अब थेरवाद देशों के अभयारण्यों - स्तूप, डागोबा या पैगोडा में संरक्षित हैं। शायद सबसे उल्लेखनीय कैंडी में मंदिर में स्थित "पवित्र दांत" है, जहां प्रतिदिन सेवाएं की जाती हैं।

20वीं सदी में थेरवाद गतिविधि। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद थेरवाद बौद्धों ने अपनी गतिविधियाँ तेज़ कर दीं। आम जनता के लिए शिक्षाओं के अध्ययन के लिए संघ बनाए जाते हैं, और भिक्षुओं द्वारा सार्वजनिक व्याख्यान आयोजित किए जाते हैं। अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध सम्मेलन आयोजित किए जाते हैं; म्यांमार में, जहां त्रिपिटक को पाली में पढ़ने और स्पष्ट करने के लिए परिषदें बुलाने की परंपरा है, बौद्ध धर्म की 6वीं महान परिषद बुलाई गई, जो कि उनके जन्म की 2500वीं वर्षगांठ मनाने के लिए मई 1954 से मई 1956 तक रंगून में आयोजित की गई थी। बुद्ध. म्यांमार, श्रीलंका और थाईलैंड में प्रशिक्षण और ध्यान केंद्र खोले गए हैं।

महायान बौद्ध धर्म

मुख्य विशेषताएं। आदर्श बौद्ध की बदलती अवधारणा। यदि थेरावादिन निर्वाण के लिए तैयार अर्हत ("संपूर्ण") बनने का प्रयास करता है, तो महायानवादी बोधिसत्व के मार्ग को ऊंचा उठाता है, अर्थात। वह, जो आत्मज्ञान से पहले गौतम की तरह, अन्य पीड़ित मनुष्यों की सेवा करने और उन्हें बचाने के लिए आत्मज्ञान की तैयारी करने का वादा करता है। एक बोधिसत्व, महान करुणा से प्रेरित होकर, आवश्यक गुणों (पारमिता) में पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास करता है। ऐसे छह गुण हैं: उदारता, नैतिकता, धैर्य, साहस, एकाग्रता और बुद्धि। यहां तक ​​कि निर्वाण में प्रवेश करने के योग्य एक बोधिसत्व भी अंतिम चरण से इनकार कर देता है और, अपनी स्वतंत्र इच्छा से, दूसरों को बचाने की खातिर पुनर्जन्म अस्तित्व की अशांत दुनिया में रहता है। महायानवादियों ने अपने आदर्श को अर्हत के आदर्श से अधिक सामाजिक और योग्य माना, जो उन्हें स्वार्थी और संकीर्ण लगता था।

बुद्ध की व्याख्या का विकास. महायानवादी गौतम बुद्ध की पारंपरिक जीवनी को जानते हैं और उसका सम्मान करते हैं। हालाँकि, उनके दृष्टिकोण से, यह एक निश्चित आदिम अस्तित्व की उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करता है - शाश्वत, ब्रह्मांडीय बुद्ध, जो सत्य (धर्म) की घोषणा करने के लिए खुद को विभिन्न दुनियाओं में पाता है। इसे "बुद्ध के तीन शरीरों (त्रिकाय) के सिद्धांत" द्वारा समझाया गया है। अपने आप में सर्वोच्च सत्य और वास्तविकता उनका धर्म शरीर (धर्म काया) है। सभी ब्रह्मांडों के आनंद के लिए बुद्ध के रूप में उनका प्रकट होना उनके आनंद का शरीर (संभोग-काया) है। पृथ्वी पर एक विशिष्ट व्यक्ति (गौतम बुद्ध में) उनके परिवर्तन का शरीर (निर्माण काया) अवतरित हुआ है। ये सभी शरीर एक सर्वोच्च बुद्ध के हैं, जो इनके माध्यम से प्रकट होते हैं।

बुद्ध और बोधिसत्व. अनगिनत बुद्ध और बोधिसत्व हैं। स्वर्गीय और सांसारिक क्षेत्रों में अनगिनत अभिव्यक्तियों ने लोकप्रिय धर्म में बुद्ध और बोधिसत्वों की एक पूरी श्रृंखला को जन्म दिया। मूलतः, वे देवताओं और सहायकों के रूप में सेवा करते हैं जिन्हें प्रसाद और प्रार्थनाओं के माध्यम से संबोधित किया जा सकता है। शाक्यमुनि उनमें शामिल हैं: ऐसा माना जाता है कि उनके पहले अधिक प्राचीन सांसारिक बुद्ध थे, और अन्य भविष्य के बुद्धों को उनका अनुसरण करना चाहिए। स्वर्गीय बुद्ध और बोधिसत्व उतने ही असंख्य हैं जितने ब्रह्मांड में वे काम करते हैं। बुद्धों के इस समूह में, पूर्वी एशिया में सबसे अधिक पूजनीय हैं: स्वर्गीय बुद्ध - अमिताभ, पश्चिमी स्वर्ग के भगवान; भैसज्यगुरु, हीलिंग के शिक्षक; वैरोकाण, मूल शाश्वत बुद्ध; लोकाना, सर्वव्यापी के रूप में शाश्वत बुद्ध; बोधिसत्व - अवलोकितेश्वर, करुणा के देवता; महास्थमा प्राप्त, "महान शक्ति हासिल की"; मंजुश्री, ध्यान और बुद्धि के बोधिसत्व; क्षितिगर्भ, जो पीड़ित आत्माओं को नरक से बचाता है; सामंतभद्र, बुद्ध की करुणा का प्रतिनिधित्व करते हैं; सांसारिक बुद्ध - गौतम बुद्ध; दीपांकर, उनके सामने चौबीसवें, और मैत्रेय, जो उनके पीछे दिखाई देंगे।

धर्मशास्त्र. 10वीं सदी में बाद के बौद्ध धर्म के संपूर्ण पंथ को एक प्रकार की धार्मिक योजना के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया गया। ब्रह्मांड और सभी आध्यात्मिक प्राणियों को आदि-बुद्ध नामक एक आदिम स्वयं-अस्तित्व से उत्पन्न होते देखा गया था। विचार (ध्यान) की शक्ति से, उन्होंने वैरोचन और अमिताभ सहित पांच ध्यानी बुद्धों का निर्माण किया, साथ ही सामंतभद्र और अवलोकितेश्वर सहित पांच ध्यानी बोधिसत्व भी बनाए। उनके अनुरूप पाँच मानव बुद्ध, या मनुष्य बुद्ध हैं, जिनमें गौतम, उनके पहले के तीन सांसारिक बुद्ध और भविष्य के बुद्ध मैत्रेय शामिल हैं। यह पैटर्न, जो तांत्रिक साहित्य में दिखाई देता है, तिब्बत और नेपाल में व्यापक रूप से जाना जाता है, लेकिन स्पष्ट रूप से अन्य देशों में कम लोकप्रिय है। चीन और जापान में, "बुद्ध के तीन शरीरों का सिद्धांत" देवपंथ में सामंजस्य स्थापित करने के लिए पर्याप्त था।

दर्शन। महायानवादी दृष्टिकोण ने बुद्ध की अंतर्दृष्टि द्वारा प्राप्त अंतिम वास्तविकता के बारे में अधिक अमूर्त विचारों को जन्म दिया। दो दार्शनिक सम्प्रदायों का उदय हुआ। नागार्जुन (दूसरी शताब्दी ईस्वी) द्वारा स्थापित स्कूल को "मध्यम मार्ग प्रणाली" कहा जाता था। दूसरे, भाइयों असंग और वसुबंधु (चौथी शताब्दी ईस्वी) द्वारा स्थापित, को "केवल चेतना का स्कूल" कहा जाता था। नागार्जुन ने तर्क दिया कि अंतिम वास्तविकता सीमित अस्तित्व की किसी भी शर्त में व्यक्त नहीं की जा सकती। इसे विशेष रूप से नकारात्मक रूप से खालीपन (शून्य) या खालीपन (शून्यता) के रूप में वर्णित किया जा सकता है। असंग और वसुबंधु ने तर्क दिया कि इसे "चेतना" शब्द के माध्यम से सकारात्मक रूप से भी परिभाषित किया जा सकता है। उनकी राय में, जो कुछ भी मौजूद है वह केवल विचार, मानसिक छवियां, सर्वव्यापी सार्वभौमिक चेतना में घटनाएं हैं। एक साधारण मनुष्य की चेतना भ्रम से घिरी हुई है और धूल भरे दर्पण के समान है। लेकिन बुद्ध के लिए चेतना पूर्ण शुद्धता में, बादलों से मुक्त होकर प्रकट होती है। कभी-कभी परम वास्तविकता को "समानता" या "सत्य वह" (तथा ता) कहा जाता है, जिसका अर्थ है "जो जैसा है वैसा ही है": यह सीमित अनुभव के संदर्भ में निर्दिष्ट किए बिना इसे संदर्भित करने का एक और तरीका है।

दोनों स्कूल पूर्ण और सापेक्ष सत्य के बीच अंतर करते हैं। पूर्ण सत्य का संबंध निर्वाण से है और इसे केवल बुद्ध के अंतर्ज्ञान के माध्यम से ही समझा जा सकता है। सापेक्ष सत्य अज्ञानी प्राणियों द्वारा निवास किए गए क्षणभंगुर अनुभव के भीतर है।

अज्ञानी का भाग्य. बुद्धों के अपवाद के साथ, जो मृत्यु के अधीन नहीं हैं, जो कुछ भी मौजूद है वह वैकल्पिक मृत्यु और पुनर्जन्म के कानून के अधीन है। प्राणी अवतार की पांच (या छह) संभावनाओं के माध्यम से लगातार ऊपर या नीचे बढ़ते रहते हैं जिन्हें गति (पथ) कहा जाता है। अपने कर्मों के आधार पर, एक व्यक्ति लोगों, देवताओं, भूतों (प्रेत), नरक के निवासियों, या (कुछ ग्रंथों के अनुसार) राक्षसों (असुरों) के बीच फिर से जन्म लेता है। कला में, इन "रास्तों" को पांच और छह तीलियों वाले एक पहिये के रूप में दर्शाया गया है, जिनके बीच के स्थान नश्वर अस्तित्व की विभिन्न संभावनाएं हैं।

महायान बौद्ध धर्म का प्रसार

भारत। शुरुआत से ही, महायान विचार उन सभी क्षेत्रों में फैल गए जहां सर्वास्तिवाद सक्रिय था। स्कूल प्रारंभ में मगध में दिखाई दिया, लेकिन इसके लिए सबसे उपयुक्त स्थान भारत का उत्तर-पश्चिम था, जहां अन्य संस्कृतियों के संपर्क ने विचार को प्रेरित किया और बौद्ध शिक्षाओं को नए तरीके से तैयार करने में मदद की। अंततः, महायान सिद्धांत को नागार्जुन, असंग और वसुबंधु जैसे उत्कृष्ट विचारकों और तर्कशास्त्री दिग्नाग (5वीं शताब्दी) और धर्मकीर्ति (7वीं शताब्दी) के कार्यों में तर्कसंगत आधार मिला। उनकी व्याख्याएँ पूरे बौद्धिक समुदाय में फैल गईं और बौद्ध शिक्षा के दो सबसे महत्वपूर्ण केंद्रों में बहस का विषय बन गईं: देश के पश्चिम में गांधार में तक्षशिला और पूर्व में मगध में नालंदा। विचार के आंदोलन ने भारत के उत्तर के छोटे राज्यों पर भी कब्ज़ा कर लिया। व्यापारियों, मिशनरियों और यात्रियों ने महायान शिक्षाओं को मध्य एशियाई व्यापार मार्गों से लेकर चीन तक फैलाया, जहां से यह कोरिया और जापान में प्रवेश कर गया। आठवीं सदी तक. तंत्रवाद के मिश्रण के साथ महायान भारत से सीधे तिब्बत में प्रवेश कर गया।

दक्षिण पूर्व एशिया और इंडोनेशिया। हालाँकि दक्षिण पूर्व एशिया में बौद्ध धर्म का प्रमुख रूप थेरवाद था, लेकिन यह नहीं कहा जा सकता कि महायान इस क्षेत्र से पूरी तरह अनुपस्थित था। श्रीलंका में यह तीसरी शताब्दी से लेकर 12वीं शताब्दी तक "विधर्म" के रूप में अस्तित्व में था। इसे थेरवाद द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया गया है। महायान उत्तरी म्यांमार में, बुतपरस्त में, राजा अनावरता (11वीं शताब्दी) के शासनकाल तक लोकप्रिय था। अनाव्रत के उत्तराधिकारियों ने थेरवाद का समर्थन किया, और थेरवाद नेताओं के मजबूत दबाव के कारण, शाही संरक्षण से वंचित महायान पतन की ओर चला गया। महायान 8वीं शताब्दी के मध्य में सुमात्रा से थाईलैंड आया था। और कुछ समय तक देश के दक्षिण में फला-फूला। हालाँकि, थेरवाद के म्यांमार में समेकित होने और 11वीं शताब्दी में थाईलैंड में इसके प्रवेश के बाद। महायान ने एक नये, मजबूत प्रभाव को जन्म दिया। लाओस और कंबोडिया में, अंगकोरियन काल (9वीं-15वीं शताब्दी) के दौरान महायान हिंदू धर्म के साथ सह-अस्तित्व में था। महान मंदिर निर्माताओं में से अंतिम, जयवर्मन VII (1162-1201) के शासनकाल के दौरान, दयालु बोधिसत्वों की पूजा और उनके सम्मान में अस्पतालों की स्थापना के साथ, महायान को आधिकारिक धर्म घोषित किया गया प्रतीत होता है। 14वीं सदी की शुरुआत तक. थाई आक्रमण के कारण थेरवाद के प्रभाव में भारी वृद्धि हुई, जो समय के साथ इस देश में अग्रणी भूमिका निभाने लगा, जबकि महायान व्यावहारिक रूप से गायब हो गया। जावा और मलय द्वीपसमूह में, महायान और थेरवाद दोनों अन्य भारतीय प्रभावों के साथ फैल गए। यद्यपि बौद्ध धर्म के दोनों रूपों को कभी-कभी हिंदू शासकों द्वारा सताया गया था, वे तब तक अस्तित्व में रहे जब तक कि इस्लाम ने उनका स्थान लेना शुरू नहीं कर दिया (15वीं शताब्दी से)। वियतनाम में 6ठी-14वीं शताब्दी में। वहां ज़ेन स्कूल थे.

चीन। पहली शताब्दी में चीन में बौद्ध धर्म का प्रसार शुरू हुआ। विज्ञापन और वहां स्थानीय विश्वास प्रणालियों का सामना किया, मुख्य रूप से कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद। कन्फ्यूशीवाद ने नैतिक, सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांतों को सबसे आगे रखा, उन्हें परिवार, समुदाय और राज्य में रिश्तों से जोड़ा। ताओवाद लौकिक, आध्यात्मिक, रहस्यमय में रुचि से अधिक जुड़ा हुआ है और यह सांसारिक जीवन की हलचल से परे, ब्रह्मांड की उच्चतम प्रकृति या पथ (ताओ) के साथ सद्भाव की मानवीय इच्छा की अभिव्यक्ति थी।

कन्फ्यूशीवाद के साथ विवाद में, बौद्धों ने अपने सिद्धांत के नैतिक पहलुओं पर जोर दिया, और भिक्षुओं की ब्रह्मचर्य और सांसारिक मामलों से अलगाव की आलोचना के लिए उन्होंने जवाब दिया कि अगर यह उच्चतम लक्ष्य के लिए किया गया था तो इसमें कुछ भी गलत नहीं था, और यह (महायान के अनुसार) इसमें "सभी जीवित चीजों" के साथ-साथ परिवार के सभी सदस्यों का उद्धार शामिल है। बौद्धों ने बताया कि भिक्षु अनुष्ठान करते समय राजा से आशीर्वाद मांगकर सांसारिक सत्ता के प्रति सम्मान दिखाते हैं। फिर भी, पूरे चीनी इतिहास में, कन्फ्यूशियस एक विदेशी और संदिग्ध धर्म के रूप में बौद्ध धर्म से सावधान थे।

बौद्धों को ताओवादियों के बीच अधिक समर्थन मिला। राजनीतिक अराजकता और अशांति की अवधि के दौरान, कई लोग आत्म-गहनता की ताओवादी प्रथा और बौद्ध निवासों की चुप्पी से आकर्षित हुए थे। इसके अलावा, ताओवादियों ने उन अवधारणाओं का उपयोग किया जिससे उन्हें बौद्धों के दार्शनिक विचारों को समझने में मदद मिली। उदाहरण के लिए, शून्यता के रूप में उच्चतम वास्तविकता की महायानवादी अवधारणा को अनाम के ताओवादी विचार के साथ संयोजन में अधिक आसानी से माना जाता था, "जो दिखावे और विशेषताओं से परे है।" दरअसल, पहले अनुवादकों ने संस्कृत बौद्ध शब्दावली को व्यक्त करने के लिए लगातार ताओवादी शब्दावली का उपयोग किया। यह सादृश्य के माध्यम से व्याख्या करने की उनकी पद्धति थी। परिणामस्वरूप, बौद्ध धर्म को प्रारंभ में चीन में तथाकथित के माध्यम से समझा गया। "अंधकारमय ज्ञान" - ताओवाद का तत्वमीमांसा।

चौथी शताब्दी तक, संस्कृत ग्रंथों का अधिक सटीक अनुवाद करने का प्रयास किया गया। प्रसिद्ध चीनी भिक्षुओं और भारतीय मौलवियों ने सम्राट के संरक्षण में सहयोग किया। इनमें से सबसे बड़े कुमारजीव (344-413) थे, जो लोटस सूत्र जैसे महान महायान पवित्र ग्रंथों के अनुवादक और नागार्जुन के दर्शन के व्याख्याता थे। बाद की शताब्दियों में, विद्वान चीनी भिक्षुओं ने भारत पहुंचने के लिए समुद्र के रास्ते यात्रा करने, रेगिस्तानों और पर्वत श्रृंखलाओं को पार करने के लिए अपनी जान जोखिम में डाली, उन्होंने बौद्ध विज्ञान के केंद्रों में अध्ययन किया और अनुवाद के लिए पांडुलिपियों को चीन लाया। उनमें से सबसे महान ज़ुआन जियान (596-664) थे, जिन्होंने लगभग 16 साल यात्रा और अध्ययन में बिताए। उनके अत्यधिक सटीक अनुवादों में 75 कार्य शामिल हैं, जिनमें असंग और वसुबंधु के दर्शन पर प्रमुख ग्रंथ शामिल हैं।

जैसे ही महायान चीन में फैला, विभिन्न विचारधारा और आध्यात्मिक अभ्यास का उदय हुआ। एक समय में इनकी संख्या 10 तक थी, लेकिन फिर कुछ का विलय हो गया और चार महत्वपूर्ण संप्रदाय (ज़ोंग) रह गए। चान संप्रदाय (जापान में ज़ेन) ने ध्यान को मुख्य भूमिका सौंपी। विनय संप्रदाय ने मठवासी नियमों पर विशेष ध्यान दिया। टीएन ताई संप्रदाय ने सभी बौद्ध सिद्धांतों और उनके अभ्यास के तरीकों के एकीकरण की वकालत की। शुद्ध भूमि संप्रदाय ने बुद्ध अमिताभ की पूजा का प्रचार किया, जो अपने स्वर्ग, शुद्ध भूमि में सभी विश्वासियों को बचाता है। दया की देवी, गुआन-यिन (बोधिसत्व अवलोकितेश्वर का चीनी रूप) का पंथ भी कम लोकप्रिय नहीं था, जिन्हें मातृ प्रेम और स्त्री आकर्षण का अवतार माना जाता है। जापान में देवी को क्वान्नोन के नाम से जाना जाता है।

चीन में बौद्ध धर्म के लंबे इतिहास में ऐसे समय आए हैं जब शाही दरबार में ताओवादी या कन्फ्यूशियस प्रतिद्वंद्वियों की शह पर बौद्ध धर्म को सताया गया था। फिर भी उनका प्रभाव लगातार बढ़ता गया। सन राजवंश (960-1279) के दौरान नव-कन्फ्यूशीवाद ने बौद्ध धर्म के कुछ पहलुओं को समाहित कर लिया। जहाँ तक ताओवाद की बात है, 5वीं शताब्दी से। उन्होंने बौद्ध धर्म से विचार, देवता और पंथ उधार लिए; यहां तक ​​कि पवित्र ताओवादी ग्रंथों का एक संग्रह भी सामने आया, जो चीनी त्रिपिटक पर आधारित था। महायान का चीन की कला, वास्तुकला, दर्शन और लोककथाओं पर एक मजबूत और स्थायी प्रभाव रहा है।

जापान. छठी शताब्दी के अंत में जापान में बौद्ध धर्म का प्रवेश हुआ, जब देश नागरिक संघर्ष से पीड़ित था। सबसे पहले, बौद्ध धर्म को एक विदेशी आस्था के रूप में प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, जो मूल निवासियों पर स्थानीय देवताओं - प्रकृति की देवता शक्तियों - के क्रोध को भड़काने में सक्षम था, लेकिन अंत में इसे सम्राट एमी ने समर्थन दिया, जो 585 में सिंहासन पर बैठे। उन दिनों स्थानीय धर्म को बुडशिडो (बुद्ध का मार्ग) के विपरीत शिंटो (देवताओं का मार्ग) कहा जाता था। दोनों "रास्ते" को अब असंगत नहीं माना जाता था। महारानी शुइको (592-628) के तहत, प्रिंस रीजेंट शोटोकू ने बौद्ध धर्म अपनाया, जिसे उन्होंने लोगों के सांस्कृतिक स्तर को ऊपर उठाने के लिए एक प्रभावी उपकरण के रूप में देखा। 592 में, उन्होंने शाही आदेश द्वारा "तीन खजानों" (बुद्ध, धर्म, संघ) का सम्मान करने का आदेश दिया। शोटोकू ने बौद्ध धर्म के पवित्र ग्रंथों के अध्ययन का समर्थन किया, मंदिरों का निर्माण किया और कला, प्रतिमा विज्ञान और वास्तुकला में बौद्ध रूपों के प्रसार को बढ़ावा दिया। चीन और कोरिया से बौद्ध भिक्षुओं को शिक्षक के रूप में जापान में आमंत्रित किया गया।

समय के साथ, सबसे योग्य जापानी भिक्षुओं को चीन भेजा जाने लगा। उस अवधि के दौरान जब देश की राजधानी नारा (710-783) में थी, जापान बौद्ध धर्म के छह स्कूलों के सिद्धांतों से परिचित हो गया, जिन्हें 9वीं शताब्दी तक आधिकारिक तौर पर मान्यता दी गई थी। उनके माध्यम से जापान को नागार्जुन, असंग और वसुबंधु की दार्शनिक शिक्षाओं का पता चला; केगॉन स्कूल (अवम्सका, या क्राउन) के सिद्धांतों के साथ, जो ब्रह्मांड के सभी प्राणियों के अंतिम ज्ञान की पुष्टि करता है, साथ ही दीक्षा और अन्य अनुष्ठानों के सटीक नियमों के साथ।

हेन काल के दौरान, शाही राजधानी क्योटो में थी। यहां दो और संप्रदाय बने, तेंदई और शिंगोन। चीन में एक पहाड़ी मठ में अध्ययन करने के बाद साइट द्वारा तेंदई संप्रदाय (चीनी में तियानताई-ज़ोंग) की स्थापना की गई थी। तेंदई का दावा है कि लोटस सूत्र (सद्धर्मपुंडारिका सूत्र) में सभी बौद्ध धर्म का सर्वोच्च सिद्धांत, बुद्ध की अनंत काल की महायानवादी अवधारणा शामिल है। शिंगोन (सच्चा शब्द) संप्रदाय की स्थापना कोबो दाशी (774-835) ने की थी। मूलतः, यह संप्रदाय बौद्ध धर्म का एक रहस्यमय, गूढ़ रूप है; इसकी शिक्षा यह है कि बुद्ध सभी जीवित प्राणियों में छिपे हुए हैं। इसे विशेष अनुष्ठानों की मदद से महसूस किया जा सकता है - रहस्यमय अक्षरों का उच्चारण, अंगुलियों को आपस में जोड़ने की रस्म, जादू मंत्र, योगिक एकाग्रता, पवित्र जहाजों का हेरफेर। इससे वैरोचन की आध्यात्मिक उपस्थिति का अहसास होता है और साधक बुद्ध के साथ एकता प्राप्त कर लेता है।

कामाकुरा युग (1145-1333) के दौरान, देश पर योद्धाओं का शासन था, कई युद्ध हुए और देश अज्ञानता और भ्रष्टाचार में डूबा हुआ था। सरल धार्मिक रूपों की आवश्यकता थी जो आध्यात्मिक उथल-पुथल के माहौल में मदद कर सकें। इस समय चार नये सम्प्रदायों का उदय हुआ।

होनेन (1133-1212) द्वारा स्थापित शुद्ध भूमि संप्रदाय ने तर्क दिया कि स्वर्गीय बुद्ध अमिदा (यानी अमिताभ) से समर्थन मांगा जाना चाहिए। होनेन के शिष्य शिनरान (1173-1262) द्वारा स्थापित शिन संप्रदाय ने उसी बुद्ध में समर्थन पाने की आवश्यकता पर जोर दिया, लेकिन "केवल विश्वास के द्वारा।" दोनों संप्रदायों ने शुद्ध भूमि, या अमिदा के स्वर्ग में मुक्ति के बारे में सिखाया, लेकिन शिनरान संप्रदाय ने खुद को "सच्ची शुद्ध भूमि" कहा, क्योंकि इसके सदस्यों के लिए मुक्ति की शर्त केवल विश्वास थी। आज जापान में आधे से अधिक बौद्ध शुद्ध भूमि संप्रदाय के हैं। सरलीकृत धर्म का दूसरा रूप ज़ेन (चीनी "चान") था। इस संप्रदाय की स्थापना 1200 के आसपास हुई थी। इसका नाम, संस्कृत के ध्यान से लिया गया है, जिसका अर्थ है ध्यान। संप्रदाय के सदस्य बुद्ध स्वभाव को विकसित करने के लिए अनुशासन का अभ्यास करते हैं - वे तब तक ध्यान करते हैं जब तक कि सत्य (सटोरी) में अचानक अंतर्दृष्टि नहीं आ जाती। कामाकुरा काल के योद्धाओं को आत्म-नियंत्रण बहुत आकर्षक लगता था, जिन्होंने अपने लिए रिनज़ाई संस्करण चुना, जो ज़ेन बौद्ध धर्म में सबसे गंभीर था, जहाँ प्रशिक्षण आश्चर्यजनक विरोधाभासों (कोअन) की मदद से किया जाता है, जिसका उद्देश्य है आंतरिक दृष्टि को सामान्य तर्क पर निर्भर रहने की आदत से मुक्त करें। ज़ेन बौद्ध धर्म का दूसरा रूप, सोटो ज़ेन, व्यापक आबादी के बीच व्यापक हो गया। उनके अनुयायियों को कोआन्स में बहुत कम रुचि थी; वे सभी जीवन स्थितियों में ध्यान और सही व्यवहार के माध्यम से आत्मज्ञान की भावना (या बुद्ध प्रकृति को प्राप्त करना) का एहसास करना चाहते थे। निचिरेन संप्रदाय का नाम इसके संस्थापक निचिरेन (1222-1282) के नाम पर रखा गया है, जो आश्वस्त थे कि बौद्ध धर्म की पूरी सच्चाई लोटस सूत्र में निहित थी और उनके समय की जापान की सभी परेशानियाँ, जिनमें मंगोल आक्रमण का खतरा भी शामिल था, दूर हो गई थीं। बौद्ध शिक्षकों के सच्चे विश्वास से विमुख होने के कारण।

लामावाद बौद्ध धर्म का एक रूप है जो चीन के तिब्बत क्षेत्र, मंगोलिया और कई हिमालयी रियासतों में आम है। तिब्बत बौद्ध धर्म से, उसके बाद के भारतीय संस्करण से परिचित हुआ, जिसमें 8वीं शताब्दी में तांत्रिक विचारों और अनुष्ठानों को हीनयान और महायान की कमजोर परंपराओं के साथ मिलाया गया था। और स्थानीय तिब्बती बॉन धर्म के तत्वों को शामिल किया गया। बॉन शमनवाद का एक रूप था, प्रकृति आत्माओं की पूजा, जिसमें मानव और पशु बलि, जादुई संस्कार, मंत्र, भूत भगाने और जादू टोना की अनुमति थी। भारत और चीन के पहले बौद्ध भिक्षुओं ने धीरे-धीरे पुरानी मान्यताओं को बदल दिया, जब तक कि 747 में तांत्रिक पद्मसंभा की उपस्थिति नहीं हुई, जिन्होंने बौद्ध धर्म के "जादुई" रूप की घोषणा की जिसमें ब्रह्मचर्य की आवश्यकता नहीं थी, जिसने अंततः बॉन को आत्मसात कर लिया। इसका परिणाम विश्वासों और प्रथाओं की एक प्रणाली थी जिसे लामावाद के रूप में जाना जाता है, जिसके पादरी को लामा कहा जाता है। इसके सुधार की शुरुआत 1042 में भारत से आए एक शिक्षक आतिशा ने की थी और उन्होंने अधिक आध्यात्मिक सिद्धांत का प्रचार किया, यह तर्क देते हुए कि धार्मिक जीवन तीन चरणों में विकसित होना चाहिए: हीनयान, या नैतिक अभ्यास के माध्यम से; महायान, या दार्शनिक समझ के माध्यम से; तंत्रयान के माध्यम से, या तंत्र के अनुष्ठानों के माध्यम से रहस्यमय मिलन। सिद्धांत के अनुसार, पहले दो में महारत हासिल करने के बाद ही तीसरे चरण में आगे बढ़ना संभव था। आतिशा के "सुधारों" को तिब्बती भिक्षु त्सोंघावा (1358-1419) ने जारी रखा, जिन्होंने गेलुक-पा (सदाचार पथ) संप्रदाय की स्थापना की। त्सोंघावा ने मांग की कि भिक्षु ब्रह्मचर्य का पालन करें और तांत्रिक प्रतीकवाद की उच्च समझ सिखाएं। 1587 के बाद, इस संप्रदाय के सर्वोच्च लामा को दलाई लामा (दलाई - "महासागर विस्तार") कहा जाने लगा। संप्रदाय का प्रभाव बढ़ा। 1641 में, दलाई लामा को तिब्बत में लौकिक और आध्यात्मिक शक्ति दोनों की पूर्ण शक्ति प्राप्त हुई। दलाई लामाओं को तिब्बत के संरक्षक संत, महान दया के बोधिसत्व (अवलोकितेश्वर) चेन-रे-ची का अवतार माना जाता था। गेलुक-पा संप्रदाय का दूसरा नाम, येलो कैप्स, अधिक प्राचीन काग्यू-पा संप्रदाय, रेड कैप्स के विपरीत, अधिक लोकप्रिय है। अतिशा के समय से, दया की देवी तारा, उद्धारकर्ता की पूजा व्यापक हो गई है। तिब्बती बौद्ध धर्म के ग्रंथ बहुत व्यापक हैं और उन्होंने शिक्षाओं के प्रसार में बड़ी भूमिका निभाई है। पवित्र ग्रंथ मठों में भिक्षुओं के प्रशिक्षण और आम लोगों की शिक्षा के लिए आधार के रूप में काम करते हैं। सबसे अधिक श्रद्धा विहित ग्रंथों पर रखी जाती है, जो दो मुख्य समूहों में विभाजित हैं। कजुर में बुद्ध की शिक्षाएं संस्कृत मूल (104 या 108 खंड) से पूर्ण अनुवाद में, साथ ही चार महान तंत्रों में शामिल हैं। तंजूर में भारतीय और तिब्बती विद्वानों द्वारा रचित उपरोक्त ग्रंथों पर टिप्पणियाँ शामिल हैं (225 खंड)।

20वीं सदी में महायान हाल के वर्षों में उभरे सामान्य बौद्ध संघों ने महायान शिक्षाओं को आधुनिक जीवन से जोड़ने की इच्छा व्यक्त की है। ज़ेन संप्रदाय शहरी जीवन की अराजकता में आंतरिक संतुलन बनाए रखने के तरीके के रूप में आम लोगों को ध्यान तकनीक सिखाते हैं। शुद्ध भूमि संप्रदाय एक दयालु व्यक्ति के गुणों पर जोर देते हैं: उदारता, शिष्टाचार, परोपकार, ईमानदारी, सहयोग और सेवा। यह माना जाता है कि जीवित लोगों को पीड़ा से बचाने का महायान आदर्श अस्पतालों, अनाथालयों और स्कूलों की स्थापना के लिए प्रेरणा के रूप में काम कर सकता है। जापान में, विशेष रूप से द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, बौद्ध भिक्षु सामाजिक और मानवीय गतिविधियों में सक्रिय रूप से शामिल हैं। पीआरसी में, महायान का अस्तित्व जारी है, इस तथ्य के बावजूद कि मठों की आय में काफी कमी आई है। सरकार पवित्र स्थलों पर पारंपरिक धार्मिक सेवाएं आयोजित करने की अनुमति देती है। ऐतिहासिक या सांस्कृतिक मूल्य की बौद्ध इमारतों का पुनर्निर्माण या जीर्णोद्धार किया गया है। 1953 में सरकार की अनुमति से बीजिंग में बौद्ध संघ बनाया गया। इसका लक्ष्य पड़ोसी देशों में बौद्धों के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखना था, और इसने श्रीलंका, म्यांमार, कंबोडिया, लाओस, वियतनाम, जापान, भारत और नेपाल में बौद्धों के साथ प्रतिनिधिमंडलों के आदान-प्रदान का आयोजन किया। बौद्ध कला के लिए बौद्ध संघ बौद्ध सांस्कृतिक स्मारकों के अध्ययन और संरक्षण का समर्थन करता है। ताइवान और हांगकांग के साथ-साथ सिंगापुर और फिलीपींस जैसे विदेशी चीनी समुदायों में, महायानवादियों के पास ऐसे संगठन हैं जो लोकप्रिय व्याख्यान आयोजित करते हैं और धार्मिक साहित्य वितरित करते हैं। अकादमिक शोध के संदर्भ में, जापान में महायान का अध्ययन सबसे सक्रिय और व्यापक तरीके से किया जाता है। जब से मसाहारू अनेसाकी ने टोक्यो विश्वविद्यालय में धार्मिक अध्ययन विभाग की स्थापना की (1905), तब से पूरे देश में विभिन्न विश्वविद्यालयों में बौद्ध धर्म के प्रति रुचि बढ़ती जा रही है। पश्चिमी शोधकर्ताओं के सहयोग से, विशेषकर 1949 के बाद, जापानी विद्वानों ने चीनी और तिब्बती बौद्ध ग्रंथों के विशाल भंडार पर शोध किया है। तिब्बत में, जो 300 वर्षों तक एक लामावादी धार्मिक राज्य था, आधुनिक दुनिया से अलगाव ने इस धर्म के नए रूपों के उद्भव में योगदान नहीं दिया।

गौतम बुद्ध, जिनका मूल नाम राजकुमार सिद्धार्थ गौतम था, बौद्ध धर्म के संस्थापक थे, जो दुनिया के सबसे महान धर्मों में से एक है।

सिद्धार्थ एक राजा के पुत्र थे जो नेपाल की सीमा पर उत्तरी भारत में स्थित कपिलवस्तु शहर में शासन करते थे। सिद्धार्थ, जो शाक्य जनजाति के गौतम के शाही परिवार से आते थे, संभवतः 563 ईसा पूर्व में पैदा हुए थे। नेपाल की आधुनिक सीमाओं के भीतर स्थित लुंबिनी शहर में। सोलह साल की उम्र में उन्होंने अपनी चचेरी बहन से शादी की, जो उनकी ही उम्र की थी।

राजकुमार सिद्धार्थ एक आलीशान शाही महल में पले-बढ़े, लेकिन उन्होंने भौतिक सुख-सुविधा के लिए प्रयास नहीं किया। उन्हें अपने जीवन से गहरा असंतोष महसूस हुआ। उन्होंने देखा कि आसपास के अधिकांश लोग गरीब थे और लगातार अभाव से पीड़ित थे। यहां तक ​​कि जो लोग अमीर थे वे भी अक्सर निराश और दुखी थे, और उनके आस-पास के सभी लोग बीमारी के प्रति संवेदनशील थे और अंततः मर गए। और, स्वाभाविक रूप से, सिद्धार्थ ने सोचना शुरू कर दिया कि जीवन में अस्थायी सुखों के अलावा भी कुछ और होना चाहिए, जो पीड़ा और मृत्यु के सामने बहुत क्षणभंगुर हैं।

जब वे 29 वर्ष के हुए, तो अपने पहले बेटे के जन्म के तुरंत बाद, सिद्धार्थ ने फैसला किया कि उन्हें अपना जीवन समाप्त कर देना चाहिए और खुद को पूरी तरह से सत्य की खोज में समर्पित कर देना चाहिए। उसने अपनी पत्नी, अपने नवजात बेटे और अपने सभी सांसारिक खजाने को पीछे छोड़ते हुए महल छोड़ दिया, और अपनी जेब में एक पैसा भी न रखकर एक पथिक बन गया। कुछ समय तक उन्होंने उस समय के कुछ प्रसिद्ध संतों के साथ अध्ययन किया, लेकिन, उनके विज्ञान की सभी पेचीदगियों में महारत हासिल करने के बाद, उन्हें एहसास हुआ कि यह उन समस्याओं को हल करने के लिए रामबाण नहीं है जो जीवन स्वयं मनुष्य के सामने पेश करता है।

उस समय, यह व्यापक रूप से माना जाता था कि अत्यधिक तपस्या ही सच्चे ज्ञान का मार्ग है। इसलिए, गौतम ने एक तपस्वी बनने की कोशिश की और कई वर्षों तक भुखमरी और वैराग्य का सामना किया। हालाँकि, अंत में, उसे एहसास हुआ कि अपने शरीर पर अत्याचार करके, वह केवल अपने मस्तिष्क को धुंधला कर रहा था और यह उसे सच्चे ज्ञान के करीब एक कदम भी नहीं ला सका। इसलिए, उन्होंने फिर से सामान्य रूप से खाना शुरू कर दिया और अपनी तपस्या समाप्त कर दी।

एकान्त जीवन व्यतीत करते हुए उन्होंने मानव अस्तित्व की समस्याओं को सुलझाने का प्रयास किया। आख़िरकार, एक शाम, जब वह एक विशाल अंजीर के पेड़ के नीचे बैठा, तो पहेली के सभी टुकड़े एक में फिट होते दिखे। सिद्धार्थ ने पूरी रात गहरी सोच में बिताई, और जब सुबह हुई, तो उन्हें एहसास हुआ कि उन्हें समस्याओं को हल करने की कुंजी मिल गई है और वह "बुद्ध" बन गए हैं। "एक प्रबुद्ध व्यक्ति।"

इस समय उनकी उम्र 35 वर्ष थी. अपने जीवन के शेष 45 वर्षों में, उन्होंने पूरे उत्तर भारत की यात्रा की और जो कोई भी सुनना चाहता था, उन्हें अपने नए दर्शन का उपदेश दिया। जब उनकी मृत्यु हुई, जो 483 ईसा पूर्व में हुई, तो उन्होंने हजारों लोगों को धर्मान्तरित किया। हालाँकि उनके शब्द कागज पर नहीं लिखे गए थे, लेकिन उनके शिष्य उनकी अधिकांश शिक्षाओं को याद रखने में सक्षम थे, और इसे बाद की पीढ़ियों तक मौखिक रूप से पारित किया गया था।

बुद्ध की मुख्य शिक्षा को बौद्ध "चार आर्य सत्य" कहते हैं, में संक्षेपित किया जा सकता है: पहला, मानव जीवन स्वभाव से एक दुखी जीवन है; दूसरा, दुखी जीवन का कारण मानवीय स्वार्थ और इच्छाएँ हैं; तीसरा - किसी व्यक्ति के अहंकार और उसकी इच्छाओं को दूर किया जा सकता है; अंतिम चरण, जब सभी इच्छाएँ और आकांक्षाएँ शून्य हो जाती हैं, उसे "निर्वाण" (शाब्दिक रूप से "क्षीणन", "विलुप्त होने") कहा जाता है; चौथा सत्य वह तरीका है जिसके द्वारा व्यक्ति अहंकार और इच्छाओं से छुटकारा पा सकता है, जिसे "आठ पथों का मार्ग" कहा जाता है: सही विश्वास, सही सोच, सही भाषण, सही कार्य, सही जीवन शैली, सही प्रयास, कर्तव्यों के प्रति सही दृष्टिकोण, सही ध्यान। यह जोड़ा जा सकता है कि बौद्ध धर्म जाति की परवाह किए बिना सभी के लिए खुला धर्म है, और हिंदू धर्म के विपरीत, यह जातियों के विभाजन को मान्यता नहीं देता है।

गौतम की मृत्यु के बाद कुछ समय तक नये धर्म का धीरे-धीरे प्रसार हुआ। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में। महान भारतीय शासक अशोक ने बौद्ध धर्म की दीक्षा ली थी। उनके समर्थन ने भारत के साथ-साथ पड़ोसी देशों में बौद्ध धर्म और इसके सिद्धांतों के प्रभाव का तेजी से प्रसार सुनिश्चित किया। बौद्ध धर्म दक्षिण में सीलोन और पूर्व में बर्मा तक फैल गया। वहां से यह पूरे दक्षिण पूर्व एशिया, मलेशिया और आज के इंडोनेशिया में फैल गया। बौद्ध धर्म उत्तर में, सीधे तिब्बत में, और उत्तर-पश्चिम में - अफगानिस्तान और मध्य एशिया में भी फैल गया। यह चीन में सबसे अधिक व्यापक हुआ, और फिर कोरिया और जापान तक फैल गया।

भारत में ही 500 ईसा पूर्व के बाद नए विश्वास का पतन शुरू हो गया। और 1200 ईस्वी के बाद पूरी तरह से गायब हो गया। इसके विपरीत, चीन और जापान में बौद्ध धर्म मुख्य धर्म बना रहा।

कई सदियों से यह तिब्बत और दक्षिण पूर्व एशियाई देशों में मुख्य धर्म बना हुआ है।

बुद्ध की शिक्षाओं को उनकी मृत्यु के बाद कई शताब्दियों तक लिखित अभिव्यक्ति नहीं मिली, और यह समझना मुश्किल नहीं है कि उनका आंदोलन विभिन्न धाराओं में विभाजित हो गया। बौद्ध धर्म की दो मुख्य शाखाएँ थेरवाद शाखा हैं, जो दक्षिण एशिया में प्रमुख हैं और अधिकांश पश्चिमी विद्वानों द्वारा बुद्ध की मूल शिक्षाओं के सबसे करीब मानी जाती हैं, और महायान शाखा, जो तिब्बत, चीन और उत्तरी एशिया में व्यापक है।

बुद्ध, दुनिया के प्रमुख धर्मों में से एक के संस्थापक के रूप में, निश्चित रूप से हमारी सूची में पहले स्थानों में से एक का दावा करते हैं। लेकिन चूंकि दुनिया में 500 मिलियन मुसलमानों और एक अरब ईसाइयों की तुलना में केवल 200 मिलियन बौद्ध हैं, इसलिए यह बिल्कुल स्पष्ट है कि बुद्ध ने यीशु या मोहम्मद की तुलना में कम लोगों को प्रभावित किया। हालाँकि, संख्याओं में अंतर भ्रामक हो सकता है। भारत में बौद्ध धर्म धीरे-धीरे ख़त्म होने का एक कारण यह है कि हिंदू धर्म ने इसके कई विचारों और सिद्धांतों को आत्मसात कर लिया। इसी तरह चीन में भी बड़ी संख्या में ऐसे लोग हैं जो खुद को बौद्ध नहीं कहते, वे बौद्ध दर्शन से काफी प्रभावित हैं।

बौद्ध धर्म में ईसाई धर्म या इस्लाम की तुलना में कहीं अधिक शांतिवादी विचार शामिल हैं। बौद्ध देशों के राजनीतिक इतिहास में अहिंसा की ओर झुकाव एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

यह अक्सर कहा जाता है कि यदि ईसा मसीह पृथ्वी पर लौट आए, तो उनके नाम पर होने वाली कई चीजों से वह स्तब्ध रह जाएंगे, और वह विभिन्न धार्मिक संप्रदायों के बीच खूनी संघर्ष से भयभीत हो जाएंगे, जिनके सदस्य खुद को उनके अनुयायी कहते हैं। बुद्ध को भी इसमें कोई संदेह नहीं होगा कि कितने अलग-अलग सिद्धांत खुद को बौद्ध के रूप में प्रस्तुत करते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि बौद्ध धर्म के कई स्कूल हैं और उनके बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं, बौद्ध इतिहास में ऐसा कुछ भी नहीं है जो दूर-दूर तक ईसाई यूरोप में लड़े गए खूनी धार्मिक युद्धों से मिलता जुलता हो। इस संबंध में, कम से कम, बुद्ध की शिक्षाओं का उनके अनुयायियों पर ईसाई शिक्षाओं की तुलना में बहुत अधिक प्रभाव पड़ा।

बुद्ध और कन्फ्यूशियस का विश्व विकास पर लगभग समान प्रभाव था। ये दोनों लगभग एक ही समय में रहते थे और इनके अनुयायियों की संख्या भी एक-दूसरे से अधिक भिन्न नहीं है।

मैं दो कारणों से बुद्ध को कन्फ्यूशियस से ऊँचा मानता हूँ। उनमें से पहला यह है कि चीन में साम्यवाद के आगमन ने, जैसा कि मुझे लगता है, कन्फ्यूशियस के प्रभाव को काफी कमजोर कर दिया। और दूसरा कारण: तथ्य यह है कि कन्फ्यूशीवाद चीन के बाहर व्यापक नहीं हुआ, यह दर्शाता है कि कन्फ्यूशियस के विचार उन विचारों के साथ कितनी निकटता से जुड़े हुए थे जो पहले चीन में मौजूद थे। दूसरी ओर, बौद्ध शिक्षण किसी भी तरह से पिछले भारतीय दर्शन की पुनरावृत्ति नहीं है, और गौतम बुद्ध की अवधारणा की मौलिकता और उनके दर्शन की महान आकर्षक शक्ति के कारण बौद्ध धर्म भारत की सीमाओं से बहुत आगे तक फैल गया है।

बौद्ध धर्म का भूगोल…………………………………………………………1

बौद्ध धर्म का जन्म…………………………………………………………1

बुद्ध की जीवनी…………………………………………………………2

बुद्ध की पौराणिक जीवनी………………………….3

एक धर्म के रूप में बौद्ध धर्म के मूल सिद्धांत और विशेषताएं………………4

सन्दर्भों की सूची………………………………8

बौद्ध धर्म का भूगोल

बौद्ध धर्म दुनिया के सबसे पुराने धर्मों में से एक है, जिसे इसका नाम इसके संस्थापक बुद्ध के नाम से, या बल्कि मानद उपाधि से मिला है, जिसका अर्थ है "प्रबुद्ध व्यक्ति"। बुद्ध शाक्यमुनि (शाक्य जनजाति के एक ऋषि) 5वीं-चौथी शताब्दी में भारत में रहते थे। ईसा पूर्व इ। अन्य विश्व धर्म - ईसाई धर्म और इस्लाम - बाद में प्रकट हुए (क्रमशः पाँच और बारह शताब्दियों के बाद)।

यदि हम इस धर्म की विहंगम दृष्टि से कल्पना करने का प्रयास करें, तो हमें प्रवृत्तियों, विद्यालयों, संप्रदायों, उपसंप्रदायों, धार्मिक दलों और संगठनों का एक विविध पैचवर्क दिखाई देगा।

बौद्ध धर्म ने उन देशों के लोगों की कई विविध परंपराओं को समाहित किया है जो इसके प्रभाव क्षेत्र में आते हैं, और इन देशों में लाखों लोगों के जीवन के तरीके और विचारों को भी निर्धारित किया है। बौद्ध धर्म के अधिकांश अनुयायी अब दक्षिण, दक्षिणपूर्व, मध्य और पूर्वी एशिया में रहते हैं: श्रीलंका, भारत, नेपाल, भूटान, चीन, मंगोलिया, कोरिया, वियतनाम, जापान, कंबोडिया, म्यांमार (पूर्व में बर्मा), थाईलैंड और लाओस। रूस में, बौद्ध धर्म पारंपरिक रूप से ब्यूरेट्स, काल्मिक और तुवन्स द्वारा प्रचलित है।

बौद्ध धर्म एक ऐसा धर्म था और रहेगा जो अपने प्रसार के आधार पर अलग-अलग रूप धारण करता है। चीनी बौद्ध धर्म एक धर्म है जो जीवन के सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों के बारे में चीनी संस्कृति और राष्ट्रीय विचारों की भाषा में विश्वासियों से बात करता है। जापानी बौद्ध धर्म बौद्ध विचारों, शिंटो पौराणिक कथाओं, जापानी संस्कृति आदि का संश्लेषण है।

बौद्ध धर्म का जन्म

बौद्ध स्वयं अपने धर्म के अस्तित्व की गिनती बुद्ध की मृत्यु से करते हैं, लेकिन उनके जीवन के वर्षों के बारे में उनमें कोई सहमति नहीं है। सबसे पुराने बौद्ध विद्यालय थेरवाद की परंपरा के अनुसार, बुद्ध 624 से 544 ईसा पूर्व तक जीवित रहे। इ। वैज्ञानिक मत के अनुसार बौद्ध धर्म के संस्थापक का जीवन काल 566 से 486 ईसा पूर्व है। इ। बौद्ध धर्म के कुछ क्षेत्र बाद की तारीखों का पालन करते हैं: 488-368। ईसा पूर्व इ। बौद्ध धर्म का जन्मस्थान भारत (अधिक सटीक रूप से, गंगा घाटी) है। प्राचीन भारत का समाज वर्णों (वर्गों) में विभाजित था: ब्राह्मण (आध्यात्मिक गुरुओं और पुजारियों का सर्वोच्च वर्ग), क्षत्रिय (योद्धा), वैश्य (व्यापारी) और शूद्र (अन्य सभी वर्गों की सेवा करना)। बौद्ध धर्म ने पहली बार किसी व्यक्ति को किसी वर्ग, कबीले, जनजाति या किसी निश्चित लिंग के प्रतिनिधि के रूप में नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के रूप में संबोधित किया (ब्राह्मणवाद के अनुयायियों के विपरीत, बुद्ध का मानना ​​था कि महिलाएं, पुरुषों के साथ समान आधार पर सक्षम हैं) उच्चतम आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त करने के लिए)। बौद्ध धर्म के लिए, किसी व्यक्ति में केवल व्यक्तिगत योग्यता ही महत्वपूर्ण थी। इस प्रकार, "ब्राह्मण" शब्द का उपयोग बुद्ध द्वारा किसी भी महान और बुद्धिमान व्यक्ति को बुलाने के लिए किया जाता है, चाहे वह किसी भी मूल का हो।

बुद्ध की जीवनी

बुद्ध की जीवनी मिथकों और किंवदंतियों द्वारा निर्मित एक वास्तविक व्यक्ति के भाग्य को दर्शाती है, जिसने समय के साथ बौद्ध धर्म के संस्थापक के ऐतिहासिक व्यक्तित्व को लगभग पूरी तरह से किनारे कर दिया। 25 शताब्दियों से भी पहले, पूर्वोत्तर भारत के एक छोटे से राज्य में, राजा शुद्धोदन और उनकी पत्नी माया के घर एक पुत्र, सिद्धार्थ का जन्म हुआ। उनका पारिवारिक नाम गौतम था। राजकुमार विलासिता में रहता था, बिना किसी चिंता के, अंततः उसने एक परिवार शुरू किया और, शायद, अपने पिता के बाद सिंहासन पर बैठा होता अगर भाग्य ने अन्यथा न चाहा होता।

यह जानने के बाद कि दुनिया में बीमारियाँ, बुढ़ापा और मृत्यु हैं, राजकुमार ने लोगों को पीड़ा से बचाने का फैसला किया और सार्वभौमिक खुशी के लिए एक नुस्खा की तलाश में चले गए। गया (इसे आज भी बोधगया कहा जाता है) के क्षेत्र में उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ और मानवता की मुक्ति का मार्ग उनके सामने प्रकट हुआ। ये बात तब की है जब सिद्धार्थ 35 साल के थे. बनारस शहर में, उन्होंने अपना पहला उपदेश दिया और, जैसा कि बौद्ध कहते हैं, "धर्म का पहिया घुमाया" (जैसा कि कभी-कभी बुद्ध की शिक्षाओं को भी कहा जाता है)। उन्होंने शहरों और गांवों में उपदेश दिए, उनके शिष्य और अनुयायी थे जो शिक्षक के निर्देशों को सुनने वाले थे, जिन्हें वे बुद्ध कहने लगे। 80 वर्ष की आयु में बुद्ध की मृत्यु हो गई। लेकिन गुरु की मृत्यु के बाद भी शिष्यों ने पूरे भारत में उनकी शिक्षा का प्रचार करना जारी रखा। उन्होंने मठवासी समुदाय बनाए जहां इस शिक्षा को संरक्षित और विकसित किया गया। ये बुद्ध की वास्तविक जीवनी के तथ्य हैं - वह व्यक्ति जो एक नए धर्म का संस्थापक बना।

बुद्ध की पौराणिक जीवनी

पौराणिक जीवनी बहुत अधिक जटिल है। किंवदंतियों के अनुसार, भविष्य के बुद्ध का कुल 550 बार पुनर्जन्म हुआ (83 बार एक संत के रूप में, 58 बार एक राजा के रूप में, 24 बार एक भिक्षु के रूप में, 18 बार बंदर के रूप में, 13 बार एक व्यापारी के रूप में, 12 बार मुर्गे के रूप में, 8 बार हंस के रूप में) , 6 हाथी के रूप में; इसके अलावा, मछली, चूहा, बढ़ई, लोहार, मेंढक, खरगोश, आदि के रूप में)। ऐसा तब तक था जब तक कि देवताओं ने यह निर्णय नहीं ले लिया कि अब समय आ गया है कि मनुष्य के भेष में जन्म लेकर अज्ञानता के अंधकार में डूबी दुनिया को बचाया जाए। बुद्ध का क्षत्रिय परिवार में जन्म उनका अंतिम जन्म था। इसीलिए उन्हें सिद्धार्थ (वह जिसने लक्ष्य प्राप्त कर लिया हो) कहा जाता था। लड़का एक "महान आदमी" के बत्तीस लक्षणों (सुनहरी त्वचा, पैर पर एक पहिया का निशान, चौड़ी एड़ी, भौंहों के बीच बालों का हल्का घेरा, लंबी उंगलियां, लंबे कान की बाली, आदि) के साथ पैदा हुआ था। एक भ्रमणशील तपस्वी ज्योतिषी ने भविष्यवाणी की कि दो क्षेत्रों में से एक में एक महान भविष्य उसका इंतजार कर रहा है: या तो वह एक शक्तिशाली शासक बन जाएगा, जो पृथ्वी पर धार्मिक व्यवस्था स्थापित करने में सक्षम होगा, या वह एक महान साधु होगा। माँ माया ने सिद्धार्थ के पालन-पोषण में भाग नहीं लिया - उनके जन्म के कुछ समय बाद ही उनकी मृत्यु हो गई (और कुछ किंवदंतियों के अनुसार, वह स्वर्ग चली गईं ताकि अपने बेटे की प्रशंसा करने से न मरें)। लड़के का पालन-पोषण उसकी चाची ने किया। राजकुमार विलासिता और समृद्धि के माहौल में बड़ा हुआ। पिता ने भविष्यवाणी को सच होने से रोकने के लिए हर संभव प्रयास किया: उसने अपने बेटे को अद्भुत चीजों, सुंदर और लापरवाह लोगों से घेर लिया, और शाश्वत उत्सव का माहौल बनाया ताकि उसे इस दुनिया के दुखों के बारे में कभी पता न चले। सिद्धार्थ बड़े हुए, 16 साल की उम्र में उनकी शादी हो गई और उनका एक बेटा हुआ, राहुल। लेकिन पिता के प्रयास व्यर्थ गये। अपने नौकर की मदद से राजकुमार तीन बार गुप्त रूप से महल से भागने में सफल रहा। पहली बार वह एक बीमार व्यक्ति से मिले और उन्हें एहसास हुआ कि सुंदरता शाश्वत नहीं है और दुनिया में ऐसी बीमारियाँ हैं जो व्यक्ति को विकृत कर देती हैं। दूसरी बार उन्होंने बूढ़े आदमी को देखा और महसूस किया कि जवानी शाश्वत नहीं है। तीसरी बार उन्होंने एक अंतिम संस्कार जुलूस देखा, जिससे उन्हें मानव जीवन की नाजुकता का पता चला।

सिद्धार्थ ने बीमारी - बुढ़ापा - मृत्यु के जाल से बाहर निकलने का रास्ता तलाशने का फैसला किया। कुछ संस्करणों के अनुसार, उनकी मुलाकात एक साधु से भी हुई, जिससे उन्हें एकांत और चिंतनशील जीवन शैली अपनाकर इस दुनिया की पीड़ा पर काबू पाने की संभावना के बारे में सोचना पड़ा। जब राजकुमार ने महान त्याग का निर्णय लिया, तब वह 29 वर्ष के थे। छह साल की तपस्या और उपवास के माध्यम से उच्च अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के एक और असफल प्रयास के बाद, उन्हें विश्वास हो गया कि आत्म-यातना का मार्ग सत्य की ओर नहीं ले जाएगा। फिर, अपनी ताकत वापस पाने के बाद, उन्होंने नदी के किनारे एक एकांत जगह ढूंढी, एक पेड़ के नीचे बैठ गए (जिसे उस समय से बोधि वृक्ष कहा जाता था, यानी, "ज्ञान का पेड़") और चिंतन में डूब गए। सिद्धार्थ की आंतरिक दृष्टि से पहले, उनका अपना पिछला जीवन, सभी जीवित प्राणियों का अतीत, भविष्य और वर्तमान जीवन बीत गया, और फिर उच्चतम सत्य - धर्म - प्रकट हुआ। उस क्षण से, वह बुद्ध बन गए - प्रबुद्ध व्यक्ति, या जागृत व्यक्ति - और उन सभी लोगों को धर्म सिखाने का फैसला किया, जो सत्य की खोज करते हैं, चाहे उनकी उत्पत्ति, वर्ग, भाषा, लिंग, आयु, चरित्र, स्वभाव और मानसिक कुछ भी हो। क्षमताएं.

बुद्ध ने भारत में अपनी शिक्षाओं का प्रसार करते हुए 45 वर्ष बिताए। बौद्ध स्रोतों के अनुसार, उन्होंने जीवन के सभी क्षेत्रों से अनुयायियों को आकर्षित किया। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, बुद्ध ने अपने प्रिय शिष्य आनंद से कहा कि वह अपना जीवन पूरी शताब्दी तक बढ़ा सकते थे, और तब आनंद को इस बात का गहरा अफसोस हुआ कि उन्होंने उनसे इस बारे में पूछने के बारे में सोचा भी नहीं था। बुद्ध की मृत्यु का कारण गरीब लोहार चुंडा के साथ भोजन करना था, जिसके दौरान बुद्ध ने यह जानते हुए कि गरीब व्यक्ति अपने मेहमानों को बासी मांस खिलाने जा रहा था, सारा मांस उसे देने के लिए कहा। बुद्ध की मृत्यु कुशीनगर शहर में हुई, और उनके शरीर का पारंपरिक रूप से अंतिम संस्कार किया गया, और राख को आठ अनुयायियों के बीच विभाजित किया गया, जिनमें से छह विभिन्न समुदायों का प्रतिनिधित्व करते थे। उनकी राख को आठ अलग-अलग स्थानों पर दफनाया गया था, और बाद में इन कब्रगाहों पर स्मारक कब्र के पत्थर - स्तूप - बनाए गए थे। किंवदंती के अनुसार, छात्रों में से एक ने अंतिम संस्कार की चिता से बुद्ध का दांत निकाला, जो बौद्धों का मुख्य अवशेष बन गया। अब यह श्रीलंका के द्वीप कैंडी शहर के एक मंदिर में स्थित है।