Соревнование друг с другом в благих делах являеся признаком веры. Понимание этого хадиса и того, к чему он направлен

Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах

Всевышний Аллах в Коране сказал:

فَاسْتَبِقُواْ الْخَيْرَاتِ

Стремитесь же опередить друг друга в благих делах». (сура Аль-Бакара, 148)

Всевышний также сказал:

وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَـوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ

Спешите же (заслужить) прощение Господа вашего и (спешите) к раю, (равному) по ширине небесам и земле и уготованному для богобоязненных… (сура Али Имран, 133)

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Спешите совершать праведные дела, ибо обязательно настанет (время) испытаний, подобных тёмной ночи, когда утром человек будет верующим, а вечером станет неверным (кафир) и когда вечером будет он верующим, а утром – неверным, продающим свою религию за мирские блага». (Муслим, 1183)

Совершайте хорошие деяния и стремитесь делать их как можно больше, пока не появятся смуты и испытания, и у вас не будет возможности на это. И эти смуты будут чередоваться друг за другом, и последующая будет страшнее предыдущего. И дело дойдёт до того, что человек будет менять свою религию по несколько раз в сутки. Причиной же такого стремительного изменения взглядов является тяга к мирским благам и отдаление от религии.

Сообщается, что Укба Ибн аль-Харис (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды в Медине я совершил послеобеденную молитву позади пророка (мир ему и благословение Аллаха), который после произнесения слов таслима быстро поднялся и прошёл через ряды людей (направляясь) к одной из комнат своих жён. Люди были испуганы подобной поспешностью (, а спустя некоторое время) он вышел к ним, увидел, что они удивлены тем, что он так спешил, и сказал: "Я вспомнил о том, что у нас есть золото, и приказал раздать его, не желая, чтобы оно (и дальше) отвлекало меня». (Аль-Бухари, 851 и 1430)

В другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я оставил у себя дома золото, являющееся частью пожертвования (садака), и не хотел оставлять его у себя и дальше». В этом поступке Пророка (мир ему и благословение Аллаха) мы видим, как он спешил совершить этот добрый поступок.

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Один человек, пришедший к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), спросил: «О посланник Аллаха, за какую милостыню (обещана) наибольшая награда?» Он ответил: «За ту, что подашь ты, будучи здоровым и скупым, опасаясь бедности и надеясь разбогатеть. И не откладывай (подаяние) до тех пор, пока не придёт к тебе смерть, (чтобы лишь тогда) сказать: «Такому-то столько, а такому-то столько», – тогда как это (уже будет принадлежать) такому-то». (Бухари, 1419; Муслим, 1032)

Не стоит откладывать до того времени, когда это имущество не будет иметь для тебя особого значения. Иначе получится, будто ты раздаёшь ненужные вещи, которые тебе жалко выбросить, но и дома держать нет смысла. Абдульваххаб Аш-Шаарани сказал: «Всевышний Аллах обычно испытывает своих рабов сначала незначительными бедствиями, затем Аллах насылает на них большие бедствия. Это всё делается, чтобы подготовить людей, ибо если испытать их сразу большими бедствиями, то они могут не выдержать испытания». Для человека, уверовавшего во Всевышнего, нет времени для отдыха, пока он не встретится со своим Господом. Так старайтесь же опередить друг друга в добрых делах.

٢٣١. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا أَوْ يُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا».

1. От Абу Хурайры (радыйаллаху анху) сказал:

«Спешите совершать добрые дела, пока мир не погрузился в смуты, каждая из которых подобна ночи. Когда настанут такие времена, что человек с утра будет мусульманином, а вечером станет неверным (кафир), или с вечера будет мусульманином, а к утру станет неверным. Он продаст свою веру за самое малое мирское благо». (Муслим, Иман, 186. Отдельно см. Тирмизи, Фитан, 30; Зухд, 3; Ибн Маджа, Икама, 78; Ахмад, II, 303, 372, 523).

٢٣٢. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ سَبْعًا هَلْ تَنْتَظِرُونَ إِلَّا فَقْرًا مُنْسِيًا أَوْ غِنًى مُطْغِيًا أَوْ مَرَضًا مُفْسِدًا أَوْ هَرَمًا مُفَنِّدًا أَوْ مَوْتًا مُجْهِزًا أَوِ الدَّجَّالَ فَشَرُّ غَائِبٍ يُنْتَظَرُ أَوِ السَّاعَةَ فَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ».

2. От Абу Хурайры (радыйаллаху анху) передано, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Спешите совершать добрые праведные деяния, пока не пришло семь обстоятельств. Или вы думаете, что ждете что-то иное, кроме:

1. Бедности (фукр), заставляющей забыть (поклонение, пределы запретного и дозволенного);

2. Богатства, которое развращает;

3. Болезни, которая перечеркивает (все);

4. Старости, которая ослабляет разум и заставляет произносить бессвязанные речи;

5. Смерти, которая может явиться внезапно;

6. Даджаля – самого худшего из всего, что должно прийти;

7. Судного дня. Бедствие Судного дня – самое ужасное и горькое». (Тирмизи, Зухд, 3/2306).

٢٣٣. عَنْ عَمْرِو بْنِ عَبَسَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُأَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «مَنْ شَابَ شَيْبَةً فِي سَبِيلِ اللّٰهِ كَانَتْ لَهُ نُورًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ».

3. От Амр бин Аббаса (радыйаллаху анху) передано, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Если у человека поседеет на пути Аллаха хотя бы один волос, то в Судный день это явится светом (нур) для него». (Тирмизи, Фадаилуль-Джихад, 9/1635; Насаи, Джихад, 26/3140; Ахмад, IV, 113).

٢٣٤. عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللّٰهِ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَجُلٌ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ أُحُدٍ: «أَرَأَيْتَ إِنْ قُتِلْتُ فَأَيْنَ أَنَا؟» قَالَ:

«فِي الْجَنَّةِ» فَأَلْقَى تَمَرَاتٍ فِي يَدِهِ ثُمَّ قَاتَلَ حَتَّى قُتِلَ.

4. Джабир бин Абдуллах (радыйаллаху анху) рассказывает:

«В день битвы Ухуд к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел один человек и сказал:

Если я буду убит, то где окажусь?

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

- В Раю.

И тогда сподвижник, бросил финики (которые он ел в тот момент) и сражался, пока не пал шахидом». (Бухари, Магази, 17; Муслим, Имара, 143. Отдельно см. Насаи, Джихад, 31).

٢٣٥. عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى فِي أَصْحَابِهِ تَأَخُّرًا فَقَالَ لَهُمْ: «تَقَدَّمُوا فَأْتَمُّوا بِي وَلْيَأْتَمَّ بِكُمْ مَنْ بَعْدَكُمْ لَا يَزَالُ قَوْمٌ يَتَأَخَّرُونَ حَتَّى يُؤَخِّرَهُمُ اللّٰهُ».

5. От Абу Саида аль-Худри передано, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел, что его сподвижники позади него стараются выровнять свои ряды. Тогда он сказал им:

«Выровняйте первый ряд и следуйте за мной! А те, кто позади вас, пусть последуют за вами. Если какая группа людей постоянно остается позади, то Аллах там их и оставляет». (Муслим, Салят, 130. Отдельно см. Абу Дауд, Салят, 97; Насаи, Имамат, 17; Ибн Маджа, Икамат, 45; Ахмад, III, 34).

Комментарии

Человек – путник будущего мира, он ответственен за то, что совершается в этом мире. И сколько он сможет совершить благих дел и добра за свою такую короткую земную жизнь, настолько он будет счастлив в будущей жизни. Потому что награды, которые дарует Всевышний Аллах за совершенные в земной жизни добрые дела, так превосходны, что невозможно и представить. Поэтому верующие, увидев блага Аллаха в будущей жизни и награды, дарованные им за совершенные в земной жизни добрые дела, посчитают, что они сделали очень мало хорошего, и будут сожалеть, что не делали больше. Как сообщает наш досточтимый Пророк: «Если человек с самого рождения до смерти по старости будет делать все возможное и невозможное для обретения благоволения Аллаха, т.е. будет подвергать себя трудностям поклонения, послушания (таат) и служения, в Судный день все эти труды покажутся ему недостаточными, и он будет желать совершить большее». (См. Ахмад, IV, 185; Байхаки, Шуаб , I, 479; Хайсами, I, 51; X, 225, 358).

Добрые дела в первую очередь приносят пользу тому, кто совершил их. Хотя на первый взгляд кажется, что польза от них достается другим, на самом деле в конечном итоге пользу и духовную прибыль получает тот, кто совершил доброе дело.

В священных аятах говорится:

«Кто вершит добрые дела – это для самого же себя» (аль-Джасийа, 45/15).

«То, что вы тратите [во имя Аллаха], тратите для самих себя. Вы тратите только из стремления умилостивить Аллаха. И воздается вам сполна за то, что вы потратите, и не будете вы в убытке» (аль-Бакара, 2/272).

Не пропадет ни одно самое малое добро. Всевышний Аллах, записав все наши добрые дела, предъявит их нам в Судный день. В Священном Коране говорится:

«И какое бы добро вы ни совершили, Аллах ведает об этом» (аль-Бакара, 2/215; 197).

«Совершайте салят, раздавайте закят – и то доброе, что вы совершите заблаговременно, обретайте у Аллаха. Воистину, Аллах видит ваши деяния» (аль-Бакара, 2/110).

Поэтому мусульманин, пока он жив, должен совершать настолько много праведных деяний, насколько у него хватит сил. Он должен спешить совершать добрые дела. Потому что мусульманин, верующий в Аллаха и Судный день, должен знать ценность дарованного ему времени, не упускать из рук ни один благоприятный случай, искать возможности для совершения добра и проявлять спешку в таких делах. Потому что Всевышний Аллах советует Своим рабам поступать именно так:

«…Так стремитесь же опередить друг друга в добрых деяниях…» (аль-Бакара, 2/148).

« [праведники] стараются опередить друг друга в добрых делах» (Али Имран, 3/114).

В первом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), пока существуют благоприятные возможности, советует не быть небрежными (гафиль) , а спешить совершать праведные и добрые дела. Ибо времена меняются. Наступит такой момент, когда условия изменятся, возникнет смута (фитна) , и то доброе дело, которое легко можно было совершить раньше, может быть, сделать уже будет невозможно. Смута принесет такой мрак, что большинство людей перестанут понимать, где добро и где зло. Каждый будет думать только о себе, и люди не захотят заниматься делами веры. Самое ценное, что есть у человека – вера, в глазах людей потеряет свою цену. И очень многие, не понимая, что они делают, и пребывая в неведении об истинах Ислама, с утра будут мусульманами, а к вечеру могут стать неверными. Или вечером будут мусульманами, а к утру станут неверными. Это может происходить и потому, что человек не получил религиозного образования, но гораздо чаще происходит потому, что он готов пожертвовать всем ради обретения каких-то мирских интересов. В те времена человек продаст свою религию и веру за самую малую мирскую корысть.

В такие времена, когда почва ускользает из-под ног, самое надежное укрытие, в котором мусульманин может сохранить свою веру, – это опять же праведные деяния и добрые дела. В таких чрезвычайных обстоятельствах, когда правят смута, раздор, насилие и унижение, человек может укрепить и сохранить свою веру, только укрывшись за броней праведных деяний.

В другом хадисе сообщается, что в такие смутные времена свою веру смогут сохранить также и те, «кого Аллах оживил, даровав знание». (Дарими, Мукаддима, 32).

Смута, пусть даже и большая, не может помешать человеку совершать добрые дела. Но существуют другие обстоятельства, которые не позволяют человеку делать это. Во втором хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) советует нам, пока не явились такие бедствия, спешить совершать праведные (салих) дела, которыми Аллах доволен и которые приносят вознаграждение (саваб) .

Например, человека может постигнуть нищета (фукр) . Человек, живя в стесненных обстоятельствах, редко думает о том, какое благодеяние ему совершить. Ведь очень многие из благодеяний можно совершить только при наличии соответствующих материальных условий. Человек, лишившись достатка, уже не сможет совершать такие дела. Хотя нельзя сказать, что врата благих дел для него закрыты. При желании можно найти множество благих дел, которые можно совершить. Но нищета не дает возможности совершать крупные из этих дел.

И наоборот, бедняк может разбогатеть . Как раз это может помешать ему совершать благодеяния. Ибо, когда возможности расширяются, человек, не в силах обуздать свой нафс , часто портится. Он становится одержим страстью заработать еще больше денег, любовь к мирскому застилает его сердце и заставляет забыть о будущей жизни.

Значит, принося благодарность (шукр) за любые обстоятельства, в которых он оказался, человек должен искать пути для совершения благодеяний. Неимущий не должен ждать, когда он разбогатеет, а богатый – когда состарится. Потому что человек в любом возрасте может заболеть . Да сохранит нас от этого Аллах, даже молодой человек, если его болезнь тяжелая, лишается возможности трудиться на пути Аллаха. Болезнь, отнимающая вкус у пищи и силы у тела, заставляет быть больше озабоченным своими страданиями. И как бы человек ни хотел этого, у него становится меньше возможностей совершать благие дела.

Пока здоровый человек все собирается начать заниматься благими делами, однажды вдруг обнаруживает, что состарился . И оказывается, что у него уже нет сил для тех благих дел, которые он собирался совершить. И даже, ослабев от старости умом, он может думать о благих делах, нужных для будущей жизни. Но если он и думает об этом, то так как речь его становится невнятной, он может не суметь сказать об этом.

И самое горестное из бедствий, которое может постигнуть человека, – это смерть . Никто не знает, когда она придет. Когда человек беспечно (гафлет) занят своими делами, то, умирая, в один миг он попадает в иной мир. Покинув земной мир, который является местом обретения, как бы ни желал, уже не сможет совершить ни одного самого малого благого дела. Оставшись наедине с ужасами Судного дня, он захочет снова вернуться в земной мир, чтобы заняться благодеяниями и праведными делами, но напрасно… Для сына человеческого испытание уже будет завершено. И отныне он останется один на один с тем, что совершил.

Смуты, которые явятся во времена, предшествующие Концу света (ахир), и Судный день (кыйамат) , час наступления которого не известен, лишат человека возможности совершать добрые дела.

В Судный день те, кто не спешил совершать добрые дела, будут гореть в огне раскаяния. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в конце хадиса, чтобы дать почувствовать в полной мере ужасы этого дня, приводит такой аят:

«Нет же! Судный час - назначенный им срок, и час этот самый ужасный и горький» (аль-Камар, 54/46).

Одним словом, мусульмане не должны ждать, откладывая совершение благих дел. Надо прислушаться к предупреждениям нашего досточтимого Пророка, содержащимся в одной из его проповедей:

«О люди! Покайтесь прежде, чем к вам придет смерть! Спешите совершать праведные деяния, прежде чем вас постигнут трудности и заботы, которые займут вас! Много поминайте Аллаха и делайте щедрые пожертвования, явно или скрыто. Так, исполняя возложенные Им на вас обязанности, вы обретете пропитание (ризк), помощь и станете лучше!» (Ибн Маджа, Икама, 78).

Как мы видим, наш досточтимый Пророк делает самые серьезные предупреждения людям, призывая их, не откладывая, спешить совершать добрые дела. Это показывает, что человек склонен проявлять слабость в таких делах, поэтому, тема нашего разговора очень важна.

Верующих, которые смогли, не поддаваясь своему нафсу , преодолеть эту свойственную человеку слабость, в Судный день ждут великие награды. Так, в третьем хадисе содержится благая весть для них о том, что самое малое усердие, проявленное на пути Аллаха, в Судный день предстанет перед человеком как свет (нур) . Этот свет осветит человеку путь в Рай и спасет его от страшных мучений этого дня. Значит, мусульманин должен стремиться к тому, чтобы все его волосы побелели только на служении на пути Аллаха.

В четвертом хадисе один из сподвижников Пророка своими действиями показывает нам, как надо спешить к благим делам. Этот сподвижник, узнав, что за поступок, который он собирается совершить, уготован Рай, ясной (йакин) верой своего сердца подтвердив слова нашего досточтимого Пророка, поспешил на джихад , даже не закончив есть финики, которые держал в руке.

Похожий случай произошел и во время битвы у Бадра . Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) призвал своих сподвижников у Бадра к джихаду , напомнив о Рае. Когда враги приблизились, он воззвал:

«Идите же вперед, ради Рая, ширина которого небеса и земля!»

Тут Умайр бин Хумам (радыйаллаху анху) спросил:

О Посланник Аллаха! Ты сказал: «Ради Рая, ширина которого небеса и земля?»

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

Умайр сказал:

Как это прекрасно, как возвышенно!

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил:

- Почему ты так сказал?

Клянусь Аллахом, Посланник Аллаха, я сказал это ни для чего иного, кроме как для того, чтобы стать обитателем Рая.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) обрадовал его:

- Ты из обитателей Рая!

Умайр, вынув из сумы финики, начал есть их, чтобы подкрепить свои силы для джихада . Но, не желая задерживаться из-за этого, выбросил финики, сказав:

Если я буду жить еще то время, пока съем эти финики, поистине, это будет целая жизнь. Если я буду оставаться до тех пор, пока кончатся финики, то проявлю страсть к земному миру.

Обнажив меч, он поспешил на бой с врагами. И вскоре удостоился степени шахида . (См. Бухари, Магази, 17; Муслим, Имарат, 145; Муватта ’, Джихад, 42).

Спешить совершать такие благие деяния – это значит спешить к обретению прощения Аллах и Его Рая, это значит соревноваться, чтобы заслужить Его благоволение (рида) . И делать это могут только богобоязненные (таква) рабы Аллаха.

Всевышний Аллах говорит:

«Стремитесь же обрести прощение Господа вашего и рай, простирающийся на небесах и на земле и уготованный для богобоязненных» (Али Имран 3/133).

Отличительным признаком сподвижников Пророка было то, что они спешили совершать благие дела и старались при каждой возможности делать добрые дела. Досточтимый Абу Бакр заслужил свое прозвище ас-Сыддык по той причине, что самым первым спешил к добрым делам. Сподвижники Пророка, когда им уже было за восемьдесят, на пути Аллах проявляли резвость юнцов. Абу Зибйан приводит следующий пример.

Абу Айуб аль-Ансари (радыйаллаху анху) присоединился к войску, которое собиралось выступить против римлян. В дороге он заболел. Когда приблизилась его смерть, он сказал:

Если я умру, то возьмите мое тело с собой! Несите меня так далеко в земли римлян, насколько у вас хватит сил. Когда в сражениях с врагами придет такой час, когда вы не сможете продвигаться дальше, похороните меня под своими ногами! (См. Ахмад, V, 419, 416)

Досточтимому Султану Айубу в то время было 80 лет, и это был его второй поход на Стамбул.

Как сообщил досточтимый Али, дядя нашего Пророка Аббас (радыйаллаху анху) , торопясь в благих делах, когда еще не миновал год, спросил о том, надо ли ему уже выплатить закят . Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) разрешил ему выплатить. (Абу Дауд, Закят, 22/1624; Тирмизи, Закят, 37/678; Ибн Маджа, Закят, 7; Ахмад, I, 104; Дарими, Закят, 12).

Вот таким образом сподвижники Пророка спешили совершать благие дела, не жалея ни своей жизни, ни своего имущества.

В пятом хадисе объясняется, какой ущерб наносится человеку, если в благих делах он остается позади всех. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) предупреждает своих сподвижников, которые в мечети или на беседах (сохбет) остаются в задних рядах. Он советует им по мере возможности стараться быть ближе к имаму, самым лучшим образом следовать его движениям и словам, а также передавать будущим поколениям то, чему научились от него. Некоторые толкователи этот хадис объясняют так:

«Учитесь у меня знаниям Ислама, пусть те, кто придет после вас, учатся у вас, а те, кто придет еще позже – у них. Пусть так продолжается до Судного дня!»

Если человек всегда остается в отдалении от благих деяний, добрых дел и источников знания, то Всевышний Аллах в наказание может оставить его позади в духовном плане. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Будьте внимательны во время проповеди (хутбы), старайтесь быть ближе к имаму! Ибо если человек все время остается позади, то если и войдет в Рай, то с опозданием». (Абу Дауд, Салят,232/1108; Ахмад, V, 11; Хаким, I, 427).

Т.е. люди, которые без веских причин задерживаются с праведными деяниями, такими как пятничная проповедь (хутба) , то если они и смогут заслужить Рай, то с трудом. И войдут они в Рай позже всех, а их степень там будет невысока.

Об этом так говорится в другом хадисе:

«Если человек в мечети садится так, что может видеть и слышать имама, если он внимает имаму всем сердцем и не разговаривает, то ему дается двукратная награда. Если он садится далеко, так, что не слышит имама, но при этом не шумит и не разговаривает, то получает одну награду…» (Абу Дауд, Салят, 209/1051).

Как мы видим из этих примеров, когда человек отдаляется от духовного знания (файз) , то уменьшается и его вознаграждение (саваб) .

Каждому мусульманину, да и каждому человеку свойственно чувство конкуренции и соперничества. Человек с искренней верой не может быть доволен плохим положением вещей у себя и своей уммы, и нет у него отдыха в этой жизни, потому что он всегда стремится к совершенству и улучшению, и на этом пути преодолевает многие трудности. Верующий всегда чувствует, что он находится в состоянии конкуренции и соревнования и, следовательно, постоянно ведёт деятельность и подключается к инициативам, направленным на достижение великой цели – довольства Всевышнего Аллаха , и чтобы стать одним из опередивших, как об этом говорит Аллах Всевышний в Священном Коране: «А те, которые опережали других в совершении благочестивых деяний в земном мире, опередят всех также и в будущей жизни, возносясь степенями. Они будут приближены к Аллаху » (Священный Коран, 56:10-11).

Ислам воспитывает своих последователей в соответствии со значением этих аятов, учитывая требования будущей жизни настолько, что мусульмане стремятся быть примером праведности для других. Аллах Всевышний говорит о таких верующих: «Они говорят: “Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных ”» (Священный Коран, 74:25).

При рассмотрении шариатских текстов мы находим, что, призывая верующих к стремлению к будущей жизни, в них виден явный призыв к соперничеству, к спешке в подобных делах и конкуренции друг с другом. С другой стороны, когда дело касается ближнего мира, они призывают верующих подходить к ним избирательно и рассудительно, ступать по земле смиренно и не пытаться опередить друг друга или конкурировать для достижения мирских удовольствий. Всевышний Аллах говорит: «Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных» (Священный Коран , 3:133). После описания благословенного Рая, Всевышний говорит: «…в обретении этого благоденствия пусть соперничают друг с другом люди » (Священный Коран, 83:26).

Ещё в одном аяте Всевышний указывает нам, куда надо спешить, а что можно и отложить: «О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то спешите к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали. Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, - быть может, вы преуспеете » (Священный Коран, 62:9-10).

К этому призывают и многие другие аяты, а также множество хадисов. Например, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: «Не следует завидовать никому, кроме двоих: человеку, которому Аллах даровал богатство и который расходует его днём и ночью, и человеку, которому Аллах даровал Коран и который занимается им днём и ночью » (имамы аль-Бухари и Муслим). Комментируя этот хадис Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Здесь имеется в виду так называемая белая зависть (гыбта), которую Пророк (мир ему), назвал просто завистью (хасад), употребив это слово как метафору. Гыбта означает желание чужого благословения, не желая при этом его лишения своему сопернику. Усердие на этом пути называется конкуренцией, и оно является похвальным актом покорности Всевышнему ».

Другие примеры похвального соревнования – это гонка богослужений, в которой могут преуспеть лишь опередившие. Её примерами могут послужить произнесение азана, участие в намазах с джамаатом, стремление занять первые ряды в намазе. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если бы люди знали о награде, которая ждет тех, кто произносит слова азана и находится в первом ряду во время общей молитвы и, кроме жребия по стрелам, не нашли иного пути для того, чтобы решить, кто станет произносить слова азана и кто займёт места в первом ряду, то они обязательно прибегали бы к этому! Если бы знали они о той награде, которая ждёт являющегося на молитву пораньше, то спешили бы к ней наперегонки! И если бы знали они о той награде, которая ожидает принимающих участие в общих вечерних и утренних молитвах, то обязательно являлись бы на эти молитвы в мечеть, даже если бы им приходилось добираться туда ползком! » (имамыаль-Бухари, Муслим).

Кроме того, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) учит верующих спешить в вопросах будущей жизни: «Спешите делать добрые дела до того, пока вас не одолеют искушения, которые будут мрачными как темная часть ночи», а в другом хадисе он сказал: «Тщательное обдумывание должно быть во всем, кроме деятельности для будущей жизни ».

Сподвижники Пророка (мир ему и благословение) усвоили этот урок, и они соперничали друг с другом, чтобы снискать милость Аллаха. По словам Умара ибн аль-Хаттаба: «В одно время Пророк приказал нам собрать деньги для проведения необходимого мероприятия. Тогда у меня было много денег, и я решил, что настал тот час, когда я смогу опередить Абу Бакра в благом деле. Я пересчитал все имущество и отнес его половину Пророку. Тогда он спросил: «Что ты оставил своей семье?» «Половину того, что здесь», – ответил я. После этого пришёл Абу Бакр, принеся с собой все свои деньги и драгоценности. Пророк задал ему тот же вопрос. Тот ответил: «Я оставил им Всевышнего Господа и Посланника Его». Тогда я понял, что мне никогда не опередить Абу Бакра...»

В другой раз, подчеркивая образцовое чтение Корана, Посланник Аллаха сказал про Ибн Масуда: «Тот, кому доставляет удовольствие читать Коран таким образом, как он был ниспослан, пусть читает его так, как это делает ибн Умм Абдулла ибн Масуд… » Тогда Умар сказал сам себе: «Клянусь Аллахом, утром я приду к Абдулле ибн Масуду и обрадую его словами Пророка». Придя к нему утром, чтобы обрадовать его, я обнаружил, что Абу Бакр уже опередил меня и сообщил ему эту радостную весть… Клянусь Аллахом, всякий раз, когда я соревновался с Абу Бакром в добрых делах, он опережал меня».

Таковы были благородные и возвышенные нравы этих достойных людей. Они соперничали друг с другом, но с любовью, уважением и радостью. Потому, что те, кому Аллах предоставил возможность совершать много добра, не станут опускаться до мелочных обид, презрения или зависти, они выше этого.

Существует большая разница между похвальным соперничеством в вопросах будущей жизни и конкуренцией в делах обретения краткосрочных удовольствий ближнего мира. Пророк (мир ему и благословение) остерегал мусульман от такого вида конкуренции следующими словами: «Радуйтесь и надейтесь на то, что порадует вас! Однако, клянусь Аллахом, я боюсь для вас не бедности, а того, что достанутся вам все блага мира этого, как доставались они жившим до вас, и станете вы соперничать друг с другом из-за этого, как соперничали жившие до вас, и это погубит вас, как погубило их!»»

Соперничество с другими людьми для достижения мирских удовольствий часто приводит к зависти. Пророк (мир ему и благословение) боялся за свою умму, и предвидя завоевания Персии и Византии говорил: «Вы будете соперничать друг с другом, затем вы будете завидовать друг другу, затем вы будете строить заговоры друг против друга, а затем вы станете ненавидеть друг друга ».

Праведные предшественники понимали смысл этих слов и они соперничали друг с другом в делах будущей жизни, а мирские удовольствия ничего не стоили в их глазах. Аль-Хасан (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Клянусь Аллахом, я видел людей, которые считают ближнюю жизнь более пустяковой, чем пыль, по которой вы идете. Их не интересовало, приобретут ли они что-нибудь в ней или нет». Он также говорил: «Если кто-то соперничает с вами в делах вашей религии, то соперничайте с ним. А если кто соперничает с вами в мирской жизни, то оставьте её ему». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) направлял свою уммук тому, что лучше, и говорил: «Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше вас. Это поможет вам не умалять те милости Аллаха, которыми Он вас облагодетельствовал».

Тем не менее, конкуренция в мирской жизни, которая направлена на больший успех, или чтобы сделать мусульман самодостаточными и независимыми, путём совершенствования в науке и технике и достижения прогресса в экономической сфере, с намерением достижения довольства Аллаха и обретения Рая, является похвальной, и такая конкуренция, на самом деле, связана с будущей жизнью. Поэтому, когда наши конкуренты предпринимают шаги, направленные на развитие уммы, это должно нас только радовать. Мы должны научиться радоваться и гордиться достижениями других, делиться этими достижениями и соревноваться с другими в благих деяниях, как это делали наши праведные предшественники.

Ислам призывает всех людей к добру и требует от нас делать полезные дела, быть примером для других на пути к добру и состязаться друг с другом в добрых делах.

Добро (хайыр) – это очень широкое понятие, охватывающее все хорошее, что приходит на ум, все полезные дела и поступки. Добро означает намеренное и искреннее стремление людей к осуществлению блага. В Исламе добром также называют бескорыстное оказание помощи другим. А есть еще понятие хайрат (благотворительные учреждения), под которыми подразумеваются построенные ради довольства Аллаха и переданные в пользование народу мечети, медресе, школы, библиотеки, больницы.

Добро является противоположностью зла. Всевышний Аллах время от времени испытывает нас добром и злом (Анбия, 22:35). Только от нас зависит, выдержим ли мы это испытание или не выдержим. Какое бы добро или зло мы не совершили в этом мире, обязательно получим за это воздаяние в ахирате, и ничто не останется без ответа (См. Бакара, 2:110, 184, 197; Али Имран, 3:30; Зилзал, 99:7-8).

Коран объявляет состязание в добрых делах целью нашей жизни. Это ярко показано в следующих аятах:

«Все они спешат вершить добрые дела и опережают в этом других» (Му’минун, 23:61). «…Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах…» (Бакара, 2:148). «…Пусть же ради этого состязаются состязающиеся!» (Мутаффифин, 83:26).

В одном из хадисов наш Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!) сказал: «Религия – это доброжелательство» (Муслим, “Книга имана”, 95). То есть сущность религии составляет желание добра для людей.

Также из Корана мы узнаем, что для достижения спасения в этом мире и в ахирате необходимо совершать добродеяния. Наш великий Господь так благоволит в 77-м аяте суры «Хадж»: «О те, которые уверовали! Кланяйтесь, падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро, – быть может, вы преуспеете».

Всевышний Аллах призывает людей к добру и повелевает нам составлять группу тех, кто зовет людей к добрым делам: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное» (Али Имран, 3:104).

Исламское понимание хорошей жизни базируется на предпочтении быть примером для других в совершении добра. Наш любимый Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!) говорил: «Доброта не устареет, то есть обладателя доброты всегда будут вспоминать с добром» (Ан-Набхани, “Аль-Фатхуль-Кабир”, 1, 490). Его жизненная философия опиралась на распространении добра и справедливости.

Мы знаем, как наш Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!) всегда от всей души и самоотверженно помогал тем, кто нуждался в материальной и моральной поддержке, всем сиротам, бедным и всем оказавшимся в нужде. Нам стоит задуматься о его исключительной щедрости, о его привычке тотчас раздавать нуждающимся все, что оказывалось у него на руках. Ведь он делился с окружающими даже предложенной ему едой и никого не отпускал с пустыми руками.

Такое поведение стало хорошим примером для мусульман, которые осознали необходимость непрерывного совершения добрых дел. В результате этого появились мечети, медресе, караван-сараи, мосты, бесплатные столовые и другие благотворительные учреждения. Такое понимание способствовало утверждению соответствующего духу Ислама принципа: «Самый достойный из людей тот, который полезен людям. Самое лучшее добро, которое расходуется на пути Аллаха. А самое лучшее из того, что расходуется на пути Аллаха, это то, что потрачено на удовлетворение самых насущных потребностей людей».

Совершение добра людям в этом мире сделает человека счастливым в ахирате. Оно означает отправление перед собой в ахират добра, которое станет причиной его допущения в Рай. Разве наш любимый Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!) не произнес слова: «Му’мин не будет довольствоваться совершенным им добром до тех пор, пока Рай не станет его итогом»? (Тирмизи, “Книга знаний”, 19). А если так, то будем состязаться между собой в совершении добрых дел. Это соревнование в приумножении добродетели и всего хорошего, прекрасного, потому что зрелые му’мины не станут соревноваться для получения какой-то выгоды или превосходства над остальными, а только ради исполнения повелений Аллаха, последования примеру нашего любимого Пророка и создания вещей, полезных людям. Не будем забывать, что в этом состязании не бывает проигравших.

Islam-Today

Что Вы думаете об этом?

Оставьте свой комментарий.

Если мусульманин просит Аллаха Всевышнего наделить его такими достоинствами, в которых другой человек его превосходит, и старается догнать его в этом отношении, это не является признаком недостатка веры или завистливости, наоборот, это свидетельствует о совершенстве веры, ведь среди прочего Аллах Всевышний сказал об этом так:

"...и в стремлении к этому пусть соревнуются друг с другом" "Oбвешивающие", 26.

Идеальное общество является одним из плодов веры

В этом хадисе пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), побуждает каждого мусульмaнина стараться желать добра людям, чтобы это стало доказaтельством искренности его веры и того, что ислам его хорош.

Следствием осуществления этого и будет возникновение идеального общества, ведь если каждый человек станет желать другому тех же благ, которыми обладает сам, он станет оказывать людям благодеяния и воздерживаться от нанесения им обид. В этом случае и они полюбят его и тоже станут оказывать ему благодеяния, воздерживаясь от нанесения обид. Благодаря этому между всеми людьми будет поддерживаться любовь и среди них распространится благо, а притеснения и зло исчезнут. И если каждый человек будет думать об общих интересах, радуясь тому, что радует всех, и сопереживая боли других, дела этой жизни придут в порядок, как заявил об этом пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавший:

"Ты видишь, что в проявлении милосердия, любви и сочувствия друг к другу верующие подобны [единому) телу: когда какая-нибудь из его частей поражается болезнью, все другие (части) тела отзываются (на это, испытывая) бессонницу и (страдая от) горячки" . (Аль-Бухари; Муслим.)

И тогда Аллах Всевышний приведёт общество верующих к славе, уважению и владычеству в мире этом, а в мире вечном членов этого общества будет ждать прекрасное воздаяние.

Общество, лишённое веры, является эгоистичным и презренным обществом

Если вера в сердцах людей ослабеет и утратит своё совершенство, души их не будут желать блага другим, а вместо этого появятся зависть и стремление к обману. В подобных обстоятельствах в обществе утвердится эгоизм, люди превратятся в волков в человеческом облике, распространится нравственное разложение, восторжествует несправедливость, повсюду проникнут ненависть и взаимная неприязнь, и тогда к такому обществу окажутся применимыми слова Всемогущего и Великого Аллаха, который сказал:

"(Они) мертвы, а не живы, и не ведают, когда будут воскрeшены" "пчёлы", 21.

О чём говорится в этом хадисе

а - Он побуждает сердца людей к объединению и труду ради приведения в порядок своих дел, и это является как одной из важнейших причин возникновения ислама, так и одной из важнейших целей этой религии.

б - Он стремится внушить отвращение к зависти, поскольку зависть несовместима с совершенством веры, ведь завистник не желает, чтобы кто-нибудь превзошёл его в благе или хотя бы сравнялся с ним в этом, а, может быть, хочет, чтобы другой лишился блага, даже если тот, кому он завидует, ещё и не обрел его.

в - Вера может увеличиваться и уменьшаться: к её увеличению приводит покорность, а уменьшает её совершение грехов.

Хадис 13. Неприкосновенность жизни мусульманина

Передают со слов Ибн Мас"уда, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не дозволяется (проливать) кровь мусульманина, свидетельствующего о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что я - посланник Аллаха, если не считать трёх (случаев: когда речь идёт о) женатом человеке, совершившем прелюбодеяние, (когда лишают) жизни за жизнь и (когда) кто-нибудь отступается от своей религии и покидает обшину". аль-Бухари, Муслим.

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Этот благородный хадис пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), является великим воззванием ислама и совершенной законодательной основой, касающейся охраны жизни мусульманина, если этот мусульманин остаётся человеком, придерживающимся правильного пути и свободным от любых недостатков и расстройств, которые представляют собой угрозу обществу и безопасности его членов. Если же жизнь человека начинает представлять собой угрозу жизни общества, и этого человека поражает болезнь, и он утрачивает cвоё здоровье и свою естественную здравость, и превращается в зловредного микроба, разрушающего тело общины, разлагающего её религию и нравственность, порочащего ее честь и раcпространяющего зло и заблуждения, тогда он лишается правa на жизнь и существование и его надо будет уничтожить, чтобы мусульманское общество могло жить в безопасности и благoдействии.

О важности этого хадиса Ибн Хаджар аль-Хайтами говорил следующее:

"И этот хадис является одной из важных основ по той причине, что он имеет отношение к важнейшей вещи, а именно - к жизни. Он разъясняет, что дозволено, а что нет, указывая на то, что основой является охрана (жизни). Это соответствует и представлениям разума, которому изначально свойственно желание к сохранению образа людей, сотворённых в наилучшем обличье ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЕН

Неприкосновенность жизни мусульманина

Жизнь человека, засвидетельствовавшего, что нет бога, крoме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, признавшей существование и единственность Всевышнего, уверовавшего в пророчество последнего посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и признавшего истинность его послания, находится под защитой, и никому не позволено проливать его кровь или убивать его. Мусульманин будет пользоваться этой защитой и не лишится её, если только не совершит одного из трёх преступлений, каждое из которы лишает совершившего его прав на такую защиту и позволяет лишить его жизни. Речь идёт о нижеследующих преступленияx:

а - Преднамеренное неправомерное убийство.

б - Прелюбодеяние после целомудрия, под которым подразумевается брак.

в - Вероотступничество.

Побивание камнями (раджм)

Улемы придерживаются единодушного мнения относитель но того, что наказанием (хадд) за прелюбодеяние, совершенноe состоящим в браке человеком, должно служить побивание камнями до смерти. Основанием для этого служит то, что он покуcился на честь другого человека, совершил столь непристойное дело как прелюбодеяние, после того, как Всемогущий и Великий Аллах оказал ему благодеяние, даровав возможность получать наслаждение дозволенным образом, отклонился от благого к дурному, совершил преступление против человеческой природы, смешав родство и испортив потомство, и презрел запрет Всемогущего и Великого Аллаха, который сказал:

"И не приближайтесь к прелюбодеянию: поистине, это - мерзость и плохой путь" "ночное путешествие", 32.

Под состоящим в браке (мухсын ) подразумевается свободный, совершеннолетний и разумный человек, совершающий половые сношения естественным образом и заключивший брак как положено.

Основанием для установления наказания в виде побивания камнями послужили соответствующие слова и поступки посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Так, например, есть много сообщений о том, что он подверг побиванию камнями некоего Ма"иза. Что же касается Муслима и других мухаддисов, то они приводят хадис, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел подвергнуть побиванию камнями одну женщину из племени гамид. Кроме того, сообщается что в другом случае пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал (Анасу):

"О Унайс2, ступай к жене этого (человека), и если она признается, то подвергни её побиванию камнями".

И он пошёл к ней, она призналась и после этого по велению посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), была подвергнута побиванию камнями.

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сделал сответствующее извлечение из слов Аллаха Всевышнего:

"O люди Писания! Пришёл к вам Наш посланник, разъясняюший вам многое из того, что скрываете вы из Писания, и оставляющий многое." "трапеза" 15

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Тот, кто не верует в (необходимость) побивания камнями, не верует и в Коран (в целом), даже не замечая этого ".

После этого он прочитал вышеупомянутый аят и сказал:

"Побивание камнями относилось к числу тех вещей, которые они скрывали". Ан-Наса и и аль-Хаким.

Воздаяние равным (кисас)

Улемы едины во мнении о том, что человек, намеренно убивший мусульманина, заслуживает воздаяния равным, иначе говоря, казни.

Аллах Всевышний сказал:

"Мы предписали им в (Торе): жизнь за жизнь..." "Трапеза, 45.

Это было сказано для того, чтобы обезопасить жизнь людей.

Аллах Всевышний также сказал:

"В возмездии для вас жизнь, о обладающие разумом, чтобы вы остерегались.!" "Корова",179.

Таким образом, человек, обязанный соблюдать предписания религии, подлежит казни, если он намеренно убил человека, не имея на это права, независимо от того, к какому полу принадлежали убийца и убитый, и в соответствии с тем, что сообщает Амр Ибн Хазм, отмечающий, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, мужчина подлежит казни за женщину".

Кроме того, имеется достоверное сообщение о том, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел казнить одного иудея, убившего девочку.

Наказание в виде воздаяния равным не применяется, если родственники убитого простят убийце его преступление.