Karijera 

Sumporna živa. Osnove alhemije

Racionalne osnove teorije

Živa-sumporna teorija o porijeklu metala, osmišljena da objasni svojstva metala kao što su sjaj, savitljivost, zapaljivost i da opravda mogućnost transmutacije, stvorio je krajem 8. stoljeća arapski alhemičar Jabir ibn Hayyan. Prema ovoj teoriji, svi metali se zasnivaju na dva “principa” - živi (filozofska živa) i sumporu (filozofski sumpor). Živa je „princip metalnosti“, sumpor je „princip zapaljivosti“. Principi teorije su tako djelovali kao nosioci određenih hemijska svojstva metali ustanovljeni kao rezultat eksperimentalnih studija uticaja visokih temperatura na metale.

Alhemijske principe, zauzvrat, formiraju elementarni elementi: živa sadrži vodu i vazduh, a sumpor zemlju i vatru. Filozofska živa i filozofski sumpor nisu identični sumporu kao betonske supstance. Obična živa i sumpor predstavljaju svojevrsni dokaz postojanja filozofske žive i sumpora kao principa, i principa koji su više duhovni nego materijalni.

Prema učenju Džabira, suhe pare, kondenzirajući se u zemlji, daju sumpor, vlažne pare - živu. Sumpor i živa se zatim kombinuju u različitim omjerima i formiraju sedam metala: željezo, kalaj, olovo, bakar, srebro i zlato. Zlato kao savršen metal nastaje samo ako se potpuno čisti sumpor i živa uzmu u najpovoljnijim omjerima. U zemlji se, prema Džabiru, formiranje zlata i drugih metala odvija postepeno i sporo. „Sazrijevanje“ zlata može se ubrzati uz pomoć određenog „lijeka“ ili „eliksira“, što dovodi do promjene omjera žive i sumpora u metalima i do transformacije potonjeg u zlato i srebro.

Izraz eliksir (al-iksir) dolazi od grčkog xerion, što znači "suv"; Kasnije je u Evropi ova supstanca nazvana kamenom filozofom ( Lapis Philosophorum). Pošto se proces pretvaranja nesavršenih metala u savršene može poistovetiti sa isceljenjem metala, eliksir, prema zamisli Džabirovih sledbenika, mora imati mnogo više magična svojstva- iscjeljuje sve bolesti, a po mogućstvu i daje besmrtnost (dakle - "eliksir života").

Problem transmutacije metala, dakle, u okviru teorije žive-sumpor, svodi se na problem izolacije eliksira, označenog u alhemijskoj simbolici astrološkim simbolom Zemlje.

Budući da je svojstva supstanci kao što su soli metala prilično teško objasniti korištenjem dva principa, Ar-Razi je krajem 9. stoljeća poboljšao teoriju dodajući treći princip, “princip tvrdoće” – filozofsku so. Živa i sumpor formiraju čvrste supstance samo u prisustvu ovog trećeg principa. U ovom obliku, teorija tri principa dobija logičku potpunost; međutim, u Evropi je ova verzija teorije dobila opšte priznanje tek u 15.-16. veku zahvaljujući delima Vasilija Valentina, a potom i Paracelzusa i njegovih sledbenika („špagirici“).

Živa i sumpor u ezoterizmu i alhemijskom simbolizmu

Sastavni dio teorije žive i sumpora u evropskoj alhemijskoj tradiciji bilo je njeno ezoterično, spiritualističko tumačenje.

Merkur (Merkur) je u alhemiji identifikovan sa ženskim, nestalnim, pasivnim principom, a sumpor (Sumpor) sa muškim, stalnim, aktivnim. Živa i sumpor imali su ogroman broj simboličnih imena. U alhemijskoj simbolici prikazivani su kao krilati i beskrilni zmajevi, ili kao žena i muškarac (obično kraljica i kralj), odjeveni u bijele i crvene haljine. Zajednica kralja i kraljice predstavljala je alhemijski brak; rezultat ovog braka bio je hermafrodit („rebis“), koji je obično služio kao simbol eliksira.

Tri alhemijska principa činila su važan deo numeroloških konstrukcija alhemičara, prema kojima materija ima: četiri ugla, četiri elementa - u svojoj vrlini; tri ugla, tri principa, - u svojoj suštini; dva ugla, dva sjemena, muško i žensko, u svojoj materiji; jedan ugao, univerzalna materija, u svom korenu. Zbir brojeva u ovoj konstrukciji jednak je deset - broju koji odgovara materiji (ponekad zlatu).

Književnost

  • Opšta istorija hemije. Nastanak i razvoj hemije od antičkih vremena do 17. veka. - M.: Nauka, 1980. 399 str.
  • Poisson A. Teorije i simboli alkemičara // Teorije i simboli alkemičara. M.: Novi Akropolj, 1995. 192 str.
  • Rabinovich V.L. Alhemija kao fenomen srednjovjekovne kulture. - M.: Nauka, 1979. 392 str.
  • Figurovski N. A. Esej o opštoj istoriji hemije. Od antičkih vremena do početkom XIX veka. - M.: Nauka, 1969. 455 str.

Linkovi

  • Rabinovich V. L. Alhemija kao fenomen srednjovjekovne kulture (fragment)

Bilješke


Wikimedia fondacija. 2010.

Ovaj članak detaljno ispituje osnove alhemije - velike kontranauke nauka, koja je, prema Carlu Gustavu Jungu, bila preteča dubinske psihologije. Da bismo razumjeli alhemiju, prvo moramo razumjeti historijski kontekst u kojem je postojala.

Početak srednjeg vijeka. Inkvizicija bjesni širom Evrope, ljudi su nasilno bačeni u stanje raskola (hrišćanski dualizam duha i materije je, zapravo, filozofija šizofrene šizme, koja je već pokazala svoju inferiornost). Sve zemaljsko, materijalno i čulno predato je đavolskoj nadležnosti i postulirano je kao prepreka spasenju. Sva filozofska i religiozna učenja koja se pridržavaju drugih, zdravijih pozicija su uništena kao hereze (vidi moj članak o Ofitima). Međutim, „u nesvesnom“ je ostala potreba da se nadoknadi jednostrani kolektivni stav, a alhemija je postala njegov skriveni izraz.

Alhemija, za razliku od hrišćanstva, juri u materiju, ka metalima i primarnim elementima, da bi kroz njihovu transsupstancijaciju postigla spasenje, dok hrišćanin nastoji da pobegne od materije. Hrišćanin usmerava svoju dušu ka Bogu izvan materijalnog, dok alhemičar traži Boga skrivenog u materiji. Bog kršćana je savršen, a spasenje se postiže okretanjem ka savršenstvu - Bogu alhemičara potreban je čovjek kao oslobodilac od okova elemenata. Slična ideja se već nalazila u nekim gnostičkim pogledima, kao iu sistemu kabalista, i tada je ponovo rođena iz kolektivnog nesvesnog. Jung navodi brojne alhemijske paralele u simbolici Hrista i kamena filozofa (inače poznatog kao "sin filozofa"). Čak i sam naziv „KAMEN filozofa“ upućuje na Hrista, koji se u jevanđeljskim alegorijama naziva „kamenom koji su graditelji odbacili, ali koji je postao kamen temeljac“. Takođe uobičajene alegorije Hrista i kamena su pelikan, jednorog itd. Svako ko se dublje zanima za ovo pitanje trebao bi pročitati Jungovo djelo Psihologija i alhemija.

Međutim, postoji bitna razlika: dok se Hristos posle vaznesenja poistovećuje samo sa duhovnim svetom, „kamen filozofa“ je i duhovni i materijalni, tj. rođen iz najniže "primaterije". Uzgred, opet su neki alhemičari povukli paralelu između Hrista, rođenog u jaslama u vrlo neplemenitom okruženju, sa kamenom filozofom, koji je stvoren od najniže, primarne materije, “tame Egipta”, koji je kao rezultat alhemijskih manipulacija, kralj nad kraljevima i Bog bogova. Takve paralele, naravno, nisu slučajne i imaju najdublji psihološki značaj. Nesvesno, ne mogavši ​​direktno da nadoknadi jednostranost hrišćanskog srednjovekovnog mita, nadoknadilo ju je posredno bogatim i složenim simboličkim nizom alhemije, o čijem značenju ni sami alhemičari, uglavnom, nisu imali pojma. !

Postavlja se pitanje: kako je to moguće? Kako je moguće da čovjek, kao nosilac bilo kakvih ideja i pogleda, ne zna značenje onoga što propovijeda i čini?

Jung je više puta izjavio: "Problem sa alhemičarima je u tome što nisu znali šta govore." Ovaj paradoks se može shvatiti samo u kontekstu učenja o arhetipovima, koji su prisutni bez obzira da li smo svjesni njihovog značenja ili ne.

Nije svako sposoban da direktno percipira psihičku stvarnost. Za ogromnu većinu funkcionira mehanizam psihološke projekcije, kada se vlastiti psihološki proces pripisuje objektu čija su svojstva još uvijek nepoznata.

U alhemijskim problemima ovaj mehanizam je veoma složen, jer postoji odnos prema veoma dubokom sloju „kolektivnog nesvesnog“, čije će večne arhetipske sile za čoveka uvek ostati tajna misterija. Arhetipovi se aktiviraju u posebnim situacijama – to može biti duhovna kriza ili psihotični prekid, intenzivna duhovna praksa ili produžena samoća. Alhemičar je u tom pogledu bio idealna tema: nakon što je napustio društvo i otišao u svoju laboratoriju (gdje su ljudi, iz sujevjernog straha, radije ne gledali), našao se sam sa svojim nesvjesnim. Nema sumnje da je produžena samoća doprinijela njegovom aktiviranju. Baveći se metalima i elementima, nije imao naučna saznanja o njima, pa su se ispostavili kao idealan „paravan“ za projekciju sadržaja nesvesnog.

Stoga, proučavajući alhemiju, prvo istražujemo nesvjesne arhetipske aspekte psihe koji su bili projektirani na njih. U tom pogledu, alhemija je povezana sa astrologijom. Kao što astrolog projektuje svoje mentalne procese ne u zvezde, i imajući dobar kontakt sa kolektivnim nesvesnim, može sasvim precizno da predvidi budućnost (iskreno misleći da čita zvezde), alhemičar projektuje arhetipove na metale i elemente, bivajući potpuno uvjeren da radi s čistom materijom, ali u stvari manipulira aspektima vlastite psihe, projektovane na istu materiju.

Zaključak? Budući da je najmanje ovisan o kolektivnom mitu i najviše otvoren za utjecaje kolektivnog nesvjesnog, alhemičar se pokazao kao idealan objekt za uočavanje potrebe za iscjeljujućom kompenzacijom za jednostrani religijski mit. Alhemija, ne znajući za to, postaje jedini naslednik gnosticizma i preteča dubinske psihologije. Postulirajući stvaranje Boga kroz veliko djelo od neplemenite primordijalne materije (koja na kraju postaje kamen od kamenja, "treći sin", rješavajući vjekovni sukob duha i materije), alkemija se pretvara, ako želite, u plemenita kraljica svih jeresi, razborito se maskirala u banalnog rudara zlata! Malo je ljudi obratilo pažnju na izjavu G. Dorna da "... naše zlato nije zlato mafije", iako ova izjava krije pravu istinu alhemije.
Ispod je grubo tumačenje alhemijskog simbolizma u kontekstu dubinske psihologije.


LEAD

Neplemenita primarna materija, kao najteži od metala, postao je simbol moćne inercije, a opasnost od trovanja olovnim isparenjima tokom topljenja stvorila je uvjerenje da je u olovu svakako prisutan demon. (Ovakvo razmišljanje je sasvim prirodno za srednjovjekovnu mističnu participaciju, kada nije povučena granica između vanjskog i unutrašnjeg). Psihološki, olovo odgovara početnoj uroboričnoj nesvijesti ili stanju teške depresije. Čak i unutra savremeni jezik Postoje izrazi kao što su "umor od olova" ili "olovna melanholija" - ekstremni stepeni negativnosti. Za alhemičara, kao i za svakoga ko se bavi arhetipskim energijama, postojala je ozbiljna opasnost da poludi, da bude opsjednut arhetipom, što je na jeziku alhemijskih alegorija značilo „pasti u moć demonskog olova“.

Međutim, upravo od ove najgore supstance majstor složenim manipulacijama stvara „kamen filozofa“ – suštinu, krajnji, najviši integritet, sopstvo. Jung je posmatrao neurozu kao priliku za potencijalni rast, prateći alhemijsku tezu "...gde postoji bolest, postoji i lek". Kršćanska teza da se Bog otkriva kroz patnju ispunjena je posebnim, tajnim značenjem u alhemiji.


MERCURY

Za osobu srednjovjekovnog mentaliteta, živa je bila eksponent Merkura – najvišeg i najnižeg Boga u isto vrijeme. Zašto? Za alhemičare, živa je oličenje paradoksa: istovremeno se ponaša kao metal i kao voda. Osim toga, sposobnost žive da sama ispari učinila ju je, u očima iniciranog adepta, materijalnim oličenjem duha. Za modernu razvijenu ličnost takve analogije izgledaju pomalo čudno, ali ne treba zaboraviti činjenicu da srednjovjekovni čovjek nije imao naučna saznanja, pa su stoga i metali, kao nešto potpuno neshvatljivo, bili i idealno platno za bilo kakve psihološke projekcije. Evo psiho-svojstava žive:

“-sastoji se od svih zamislivih suprotnosti. Izražena dvojnost, koja se stalno naziva jedinstvom;

Ono je materijalno i duhovno;

Ona personificira proces transformacije nižeg u više i obrnuto;

Ona je, moglo bi se reći, đavo, spasitelj i psihopomp, neuhvatljiva varalica; konačno, odraz Boga u majci prirodi;

To je takođe zrcalna slika mističnog iskustva alhemičara, koje se poklapa sa opusom alchymicum; “...kao takvo iskustvo predstavlja, s jedne strane, Ja, s druge, proces individuacije, a također (zbog neograničenosti svojih definicija) kolektivno nesvjesno.” (C. Jung "Duh Merkura")

Uzimajući u obzir gore citirani tekst, moramo shvatiti da je živini aspekt Merkura vrlo kontradiktoran i često se manifestira u bilo kojem metalu. To stvara priličnu konfuziju za tumača, međutim, govoreći direktno o živi, ​​najčešće se naglašava paradoksalnost, nedosljednost i stvaralačka iracionalnost samog nesvjesnog. Merkur počinje doslovno preplaviti naše snove poput rijeke i uključuje posebnu maštu kada se od nas traži da napustimo svoj racionalizam i čujemo ono što se zove „pljesak jednog dlana“, čiji će zvuk otvoriti dušu za iscjeljujuću transformaciju.

Osim toga, Merkur ima androginu prirodu i u muškoj se psihi, po pravilu, manifestira sa ženske strane, kao anima, au ženskoj psihi je nosilac muškog (muškog) principa kao animus.

Osim toga, živa je hemijski povezana sa srebrom, a Merkur je jednako povezan sa Mjesecom, velikom Boginjom. Merkur (poznat i kao Hermes) je suština, osnova sve alhemijske umetnosti. Merkur paradoksalno utjelovljuje početak i kraj velikog poduhvata, mentora, vodiča i istovremeno prevaranta, protivnika i bjegunca. „Možemo izjednačiti koncept Merkura sa konceptom nesvesnog“, napisao je Jung. Nije slučajno da u alhemijskim tekstovima postoji ogroman broj očiglednih i skrivenih paralela između Hrista i Merkura, od kojih svaka predstavlja arhetip Jastva.


SUMPUR

Sumpor u alhemiji simbolizira aktivnu mušku supstancu oličenu u materiji. Ona je čista vrsta dinamike. Kao i svaki supstrat, u alhemiji ima ambivalentna svojstva: u pozitivnom aspektu predstavlja vatru sunca, svjetlost svijesti, u negativnom se poistovjećuje sa đavolom, paklenim sumporom, sa strastima i požudama svih boja. Marie-Louise von Franz sugerira da je povezanost sumpora s đavolom i paklom prvo nastala s redovnikom koji je doživljavao seksualno iskušenje i doživljavao neobuzdanu energiju koja kao da je izgarala do temelja - takva osoba bi lako mogla povući analogiju sa vrlo zapaljivim sumporom !

Sumpor je takođe povezan sa supstancom Sunčevog "crvenila" i stoga predstavlja princip svesti. „Sumpor predstavlja aktivnu supstancu sunca, ili, psihološki rečeno, faktor motiva u svesti – s jedne strane volju, koju je najbolje posmatrati kao dinamiku podređenu svesti, as druge strane neodoljivu privlačnost, nevoljnu. motivacija ili impuls, počevši od jednostavnog interesa i završavajući pravom opsesijom." (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par. 151).


SALT

Sol predstavlja suprotnost sumporu i povezuje se sa ženskim, statičnim principom. Kao i svaki predmet u alhemiji, ima dvostruka svojstva, formirajući dijalektički par. Sol se dugo povezivala sa mudrošću. Ova analogija poređenja ženskog principa s dubokim umom stara je koliko i svijet – čak je i među gnosticima Sofija bila poistovjećena s Božjom mudrošću. Paralele se mogu naći u Vajrayana budizmu, gdje je ženski princip povezan s mudrošću, a muški princip s majstorstvom.

Suprotna osobina soli za alhemičare bila je njena gorčina, što još jednom potvrđuje paradoksalnu prirodu alhemijskog mišljenja, jer "...gdje ima gorčine nema mudrosti, a gdje ima mudrosti, ne može biti gorčine" ( Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par br. 330). Osim toga, sol, kao svojstvo konzervansa, u korelaciji je sa sticanjem besmrtnosti, budući da je „soljenje tijela“ metafora za sticanje netruležnog tijela. Međutim, sol u isto vrijeme definira tijelo kao običnu, kvarljivu materiju. Jung je takve kontradikcije objasnio činjenicom da su, za razliku od „ega“, koji jasno poznaje svoje granice, „granice arhetipa zamagljene i mogu biti narušene drugim arhetipovima, tako da može doći do razmene određenih kvaliteta“ (Jung , “MS”, par. 660).

Jung identificira alhemijsku trijadu (sol, živa, sumpor) kao arhetipsko trojstvo koje se nalazi u egipatskoj kulturi. Dakle, sumpor predstavlja muški princip, sol žensko, a živa androgin, ujedinjujući suprotnosti zajedno.


FAZE VELIKOG RADA

PRIMARNO RAZVOJ, prva faza velikog dela počinje sa početnom nesvesnošću, kada je svest na veoma niskom, primitivnom nivou (misterija ujedinjenja ne može nastati ako se ne dogodi razdvajanje). Duh (sumpor), duša (živa) i tijelo (sol) su u prvom stupnju u stanju nepodijeljenog jedinstva, gdje je duh podređen duši, a duša tijelu.

Stoga je prvi prioritet oslobađanje duše od moći materije: „...razdvajanje znači vađenje duše i njenih projekcija iz tjelesne sfere i iz svih uslova okoline koja okružuje tijelo. Drugim riječima, znači introverziju, introspekciju, meditaciju i pažljivo ispitivanje želja i njihovih motiva” (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par. br. 673). Odnosno, psihološki, faza oslobođenja duše od okova materije odgovara povlačenju projekcija iz vanjski svijet i njihovo prepoznavanje kao interni sadržaj.

Alhemičari savjetuju da se "živa stavi u zatvorenu posudu i zagrijava dok ne dođe do transformacije". Psihološki, grijanje odgovara pažljivoj pažnji i promatranju, a zaptivanje u posudi odgovara izvlačenju izbočina iz predmeta. Pošto smo u početku izjednačili koncept Merkura sa konceptom nesvesnog, recept je: „Uzmite nesvesno u njegovom najprikladnijem obliku (recimo, u obliku spontane fantazije, sna, jake emocije) i operirajte s njim. . Posvetite mu posebnu pažnju, koncentrišite se na njega i objektivno ga pratite." promene koje se dešavaju. Posvetite svu svoju snagu rešavanju ovog problema, pažljivo posmatrajte proces transformacije spontane fantazije. Najvažnije: ne dozvolite ništa od vanjski svijet da uđe u njega, jer on već ima sve što mu je potrebno" (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par. br. 749).

Ovaj kratki odlomak sadrži cijeli princip psihoterapije, cijelu tajnu iscjeljenja i oslobođenja. Psiholog ne donosi ništa novo, on samo uči analizanda da vidi svoje mentalne komplekse, a ne da ih projektuje van. I promjena, ako se sve ispuni neophodni uslovi, neće vas dugo čekati. U snovima u ovoj fazi postoje motivi borbe, sukoba, progona, mogu se pojaviti vizije vatre, što označava jaku napetost svijesti. Stoga je glavni zadatak ne skliznuti nazad u nesvjesno stanje nesvjesnih suprotnosti i naučiti razumjeti svoje projekcije.

CONIUNCTIO, druga faza je proces spajanja svesti i nesvesti. Ako su u početku glavni predmet prepoznavanja bili dijelovi sjene, koje se moraju promatrati kao izvana, nepristrano prateći njihovu transformaciju u zatvorenoj boci, onda ova faza podrazumijeva susret s animom.

Na nivou "Coniunctio" postoji let u nesvesno (katalizovan animom) i stapanje sa energijama senke. Coniunctio u alhemiji simbolizira sveti brak kraljevskog para Sunca i Mjeseca, Krista i crkve. Među simbolima coniunctio su i motivi konzumiranja ili jedenja poput: „Pojedinac mora doći na Tajnu večeru sam sa sobom; to znači da u sebi prepoznaje postojanje druge osobe. Ali ako ustraje u svojoj jednostranosti , tada će se dva lava međusobno rastrgati."

Ova faza predstavlja određenu opasnost za "ego", jer svijesti prijeti potpuni nestanak, rastvaranje u moru nesvjesnog. Netačan, neuspješan coniunctio prijeti ludilom. Zbog toga je potreban najveći oprez tokom prolaska ove faze. glavni zadatak analitika – priprema pojedinca za odlučnu i potpunu transformaciju. Ovdje snovi obiluju motivima braka, rastakanja, bijega u tamu, identifikacije sa neprihvatljivim dijelovima. Zaključak: morate biti u stanju da se „otpustite“ od sebe i ne ometate prirodni proces transformacije.

NIGREDO. Nigredo stadijum, po pravilu, sledi coniuctio, kada je došlo do stapanja ega sa nesvesnim kompleksima; sada oboje u svom prijašnjem obliku umiru i raspadaju se. Nigredo je nivo smrti, propadanja i potpunog gubitka svakog oslonca; karakteriše ga teška depresija, ponekad sa samoubilačkim željama. Čini se kao da se na mjestu gdje je nekada bilo „ja“ otvorila crna rupa koja upija sve i svakoga. Svaki pokušaj da se zadrži na starom izaziva još veću patnju.

Najgora stvar ovdje je subjektivni osjećaj da se to sada nikada neće završiti. Stoga je neophodno uvjeravanje da je takvo stanje privremeno i da je neophodan korak na putu ka višoj samosvijesti. "Dezintegracija je preduslov iskupljenja. Učesnik u misteriji mora doživeti figurativnu smrt da bi postigao preobražaj" (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par. br. 381). IN tibetanski budizam na visokim nivoima je data praksa “Ched”, čija je suština da je praktikant noću išao na groblje i zamišljao kako gladni duhovi lete odasvud i raskomadaju adepta.” Koliko ja znam, takva praksa smatra se najopasnijom od svih praksi Tibeta i preporučuje se samo vrlo dobro pripremljenim pojedincima. Može se reći da praktikant "cheda" svjesno indukuje u sebi najmoćnije stanje Nigreda kako bi ubrzao proces transformacije .

Što se tiče snova, oni obiluju tmurnim motivima propadanja; Tipične su klaustrofobične zaključane sobe, rasparčavanje, razapinjanje, kastracija, padanje u blato. Završetak Nigreda obično označava pojavu u snovima motiva mandale kvartarnih, holističkih struktura, čije se iskustvo doživljava kao sveto.

NOVO ROĐENJE (ANDROGIN), faza završetka. Suprotnosti su ujedinjene u novo „ja“, koje u sebi nosi karakteristike svake od sukobljenih supstanci, ali nije ni jedno ni drugo. Ovo je nivo završetka velikog posla, koji odgovara kontaktu sa unus mundus (jedan um). Postoji iskustvo potpunog jedinstva: „...ako se takve suprotnosti kao što su duh i materija, svest i nesvesno, svetlost i tama i tako dalje ujedine, tada će se sjedinjenje dogoditi u trećoj stvari, koja nije kompromis, ali novo transcendentalno biće koje se može opisati samo kroz paradokse“ (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par. br. 765).

Merkur ovdje postaje oličenje Jastva, krajnji integritet, jedinstvo sa bićem. Sada se latentne parapsihološke sposobnosti mogu aktivirati, dešavaju se mnoge sinhronističke koincidencije: "...ako je simbolika mandale psihološki ekvivalent unus mundus, onda je sinkronicitet njegov parapsihološki ekvivalent. Iako se sinhronistički fenomeni javljaju u vremenu i prostoru, oni pokazuju izuzetnu nezavisnost od obe ove neophodne determinante fizičkog postojanja i stoga se ne povinuju zakonu uzročnosti“ (ibid, par. br. 662).

Snovi tokom ovog perioda su povezani sa rođenjem deteta, simbolima četvorostrukosti i mandale. Konačni zadatak: prihvatite promjene sa zahvalnošću i pokušajte, ako je moguće, izbjeći identifikaciju sa Jastvom, jer bilo kakve inflatorne tendencije naknadno donose ozbiljne probleme.

NEKOLIKO OPĆIH NAPOMENE
Budući da razvoj ima cikličnu formu, iste se faze mogu odigrati mnogo puta i na različitim razmjerima. Iznad je opisan arhetipski proces koji zahvaća cjelokupnu svjesnu i nesvjesnu psihu (u takvim uvjetima proces se, po pravilu, javlja u "srednjoj krizi", odnosno od 35 do 40 godina). Međutim, ne smijemo zaboraviti na male koordinate, na primjer, ako govorimo o integraciji relativno slabo energetski nabijenog autonomnog mentalnog kompleksa. Sama struktura faza integracije će ostati približno ista, ali, recimo, Nigredo neće biti melanholija koja sve prouzrokuje, već blaga depresija, a finale, shodno tome, neće biti kosmička ekstaza jedinstva, već jednostavno prijatno iskustvo. Ovdje možemo najjasnije vidjeti kako znanje alhemije pomaže u analizi snova.

GLAVNE TAČKE

1) Alhemija je predstavljala kompenzaciju za jednostranu hrišćansku poziciju, skretanje pažnje na materiju, traženje duha u njoj. Hrišćanstvo, naprotiv, pokušava da odbaci materiju u ime duha;

2) Supstance sa kojima alhemičar radi različite su komponente „psihe“;

3) Glavna tema alhemijske potrage je stvaranje "kamena filozofa", koji je nepokolebljivo Ja, Hristos-Merkur, gde su suprotnosti sjedinjene;

4) Suprotnosti kojima je potrebno ujedinjenje su simbolizovane hemijski (sol-sumpor); zoomorfna (zmija ptica; ptica sa krilima i pticama bez krila); antropomorfni (kralj i kraljica, Adam i Eva); astrološki (Sunce-Mjesec); u vezi sa elementima (vatra-voda, vazduh-zemlja). Psihološki, ovo odgovara ujedinjenju svijesti i nesvijesti u Jastvu - "krug čiji je centar posvuda, a obim nigdje."

5) Ujedinjavanje suprotnosti, za razliku od hrišćanskog „uspona na nebo“, kod alhemičara je uvek započinjalo spuštanjem u materiju, gde je dolazilo do poništavanja i raspadanja na atome, nakon čega je usledio albedo, tj. čišćenje i uskrsnuće u novom kvalitetu.

6) Složenost i nedosljednost alhemijskih tekstova je zbog činjenice da sami alhemičari nisu znali o čemu govore, i da su bili objekti, a ne subjekti „Velikog djela“. Nijedna osoba srednjovjekovnog mentaliteta nije mogla izdržati svjesnu percepciju ideje o tamnoj strani Boga.

7) Simboli alhemije se često nalaze u snovima i fantazijama ljudi koji nisu upoznati sa našom temom, zbog čega je znanje alhemije neophodno kada se analitički radi sa snovima. Alhemijske faze se javljaju na različitim skalama tokom ljudskog postojanja, ali su posebno relevantne u „krizi srednjih godina“.

ILUSTRACIJA br. 1. Ispod su dvije ilustracije kako se alhemijski simboli proizvode u "nesvjesti" modernih ljudi. Prvi primjer koji navodim je iz vlastitog iskustva. U ranom djetinjstvu (sa oko 13 godina) imao sam san kojeg sam se uvijek sjećao i tek mnogo kasnije saznao da je on povezan sa kolektivnim nesvjesnim i direktno povezan sa alhemijskom simbolikom. Evo njegovog opisa:

"Šetam po Moskvi i idem u bioskop. Prikazuju film o Bogu. Uđem u salu - akcija odmah počinje na platnu. Trenutačno prestajem biti svoj i postajem ova akcija. Njena suština je ovo: neki idealan bog je u svom svetu gde moze sve.Jedino sto ne moze je da se igra sa vranom koja je u centru sveta.Bog menja ceo svet snagom misli ali ne dirati vranu.Onda, osecajuci da mu nesto nedostaje,pocinje sažaljevati ovu vranu,"nepromenljivu u promeni."Bog konačno okreće svoje misli ka njoj i baš u tom trenutku se nešto dešava.On je usisan u vranu, i vidim (ili on?) - nažalost, ne postoji adekvatan način da se to opiše nemoguće) - kako se ovaj idealni Bog raspada na molekule i atome. Određeni nivoi prolaze uzastopno pred mojim očima, shvatam da se savršenstvo srušilo "ispod nivo pakla", a na neki neshvatljiv način sam "on" i "ne-on" u isto vreme Klik pred očima - ponovo se nađem u bioskopu. Izlazeći iz sale, preda mnom se pojavljuje umirući svet - a pritom se čini da sve ostaje isto. Preplavljeni sam tugom i tugom. Kažem sebi: glavno je da ne plačem! Onda dolazi moj prijatelj i pita: „Jeste li gledali film?“ Odgovaram potvrdno, na šta ona primjećuje: „Čudno je da ne plačeš – na kraju krajeva, cijeli svijet plače nakon što je vidio ovu tragediju!“ Ovdje se san završava.

POJAČANJE. Početak i kraj sna su povezani sa ličnim nesvjesnim, tako da ih ne treba dirati. Važan je glavni dio, radnja koja se odvija u bioskopu, jer se radi o prilično složenoj arhetipskoj drami. Arhetip "kršenja svete zabrane" prisutan je u gotovo svim mitovima, ali ovdje se pojavljuje iz pomalo neobične perspektive - glavni lik nije čovjek, već Bog. Što direktno upućuje na drevnu alhemijsku mudrost: "Kako gore, tako i dole." Ovdje postoji direktna paralela s gnostičkim pogledom na “iskru Božju koja leti u materiju i rastvara se u njoj”. U ovom snu, alhemijski mit o Gabritijusu, koji juri u naručje Beye i rastvara se u njoj, odigran je gotovo doslovno. Beyya je u ovom mitu predstavljala primarnu materiju koja je pretrpjela transformaciju. Vrana (jedna od najpopularnijih alegorija đavola u srednjovjekovna sholastika) među alhemičarima je simbolizirao istu primarnu materiju i Nigredo stupanj. Svako ko je pažljivo pročitao članak lako će u gornjem snu prepoznati fazu Coniunctio, koja se glatko i prirodno pretvara u Nigredo. Pažljivi čitalac može se zapitati: ako su takve skale karakteristične, prije svega, za krizu srednjih godina, zašto je onda takav proces aktiviran kod 13-godišnjeg djeteta, i to u svoj svojoj arhetipskoj veličini? Međutim, ne treba zaboraviti da u psihologiji (za razliku od drugih nauka) ne postoje nepromjenjivi zakoni, već samo trendovi. I u ovom slučaju imamo posla s izuzetkom koji se javlja s vremena na vrijeme. Takvi rijetki arhetipski prodori se događaju ako je psiha iz nekog razloga vrlo neuravnotežena i stoga otvorena svim „vjetrovima“ kolektivnog nesvjesnog. U svojoj beskrajnoj rezervi, individualni ego pronalazi rješenja za probleme koji se ne mogu riješiti samo svjesnim naporom.

ILUSTRACIJA br. 2. Sljedeći kratki san pripada ženi, dugo vremena podvrgnut psihološkoj analizi. Njegov glavni problem su perfekcionizam i hiperracionalizam, čiji strogi kriterijumi nisu dozvoljavali da se nesvesno doživi u svoj njegovoj paradoksalnosti i antinomiji. San je označio ključnu prekretnicu u analizi. "Kod kuće sam, vidim sina kako razbija termometar i živa se prosipa po podu. Sve je više žive." Mislim da je ovaj san sasvim jasan svakome ko je pročitao ovaj članak, pa neću ponavljati pojačavanje.

Prva stvar koju treba da shvatite kada preuzmete teorijsku osnovu alhemije je da je znanje o alhemiji nemoguće bez promene vašeg razmišljanja i pogleda na svet.

Drugo, ovo je dug proces.

I treća (najvažnija) alhemija se mora riješiti kao zagonetka, a ne čitati kao odgovor na kraju knjige.

Postoje mnoge verzije o porijeklu riječi alhemija. Isto važi i za pretpostavke o tome gde je i ko je osnovala ova drevna nauka.

Najvjerovatnija verzija porijekla riječi alhemija povezana je sa arapskim izvorima jer. Al-Khem se može prevesti kao "nauka o Egiptu". Iako se riječ Hem također koristila u staroj Grčkoj za naziv umjetnosti topljenja metala (metalurgija).

Stari Grci su koristili mnoge alhemijske formule i izraze u referentnim knjigama o metalurgiji.

Alhemija je u to vreme bila usko povezana sa astrologijom i mnogi simboli, pojmovi i nazivi supstanci u alhemiji imali su direktnu vezu sa astrologijom.

Ove dvije vrlo drevne nauke razvile su se u istom duhu zajedno sa zapadnom hermetičkom filozofijom i “kršćanskom” kabalom.

Iz alhemije su rođene moderne grane nauke kao što su hemija, farmakologija, mineralogija, metalurgija itd.

Prema legendi, osnivač alhemije je bio grčki bog Hermes. A najstarijim tekstom o alhemiji smatra se "Smaragdna ploča" Hermesa Trimidasta.

U početku su se ovom umjetnošću bavili metalurzi.

Jedan od poznatih alhemičara bio je Paracelzus, koji je filozofiju alhemije podigao na novi nivo izjavljujući da je glavni cilj alhemije pronaći eliksir, lijek za "bolest", postavljajući tako temelje farmakologije.

Na svakodnevnom nivou primenjuje se alhemija, eksperimentalna hemija. Ali alhemija ima svoju posebnu filozofiju, čiji je cilj poboljšati prirodu stvari do "idealnog" stanja.

Majstori alhemije smatrali su prirodu najvećim alhemičarem i ogromnom laboratorijom, jer je ona (priroda) udahnula život inertnim zrnima, doprinijela stvaranju minerala i rodila metale. I alhemičari su često pokušavali da ponove u laboratorijskim uslovima one procese koji su se desili u prirodi tokom formiranja minerala ili drugih pojava. Alhemičari su pokušali i da ubrzaju mnoge prirodne procese u laboratoriji, razvijajući metode za obradu metala i dobijanje supstanci i "preparata" neophodnih u to vrijeme.

Filozofski pogledi na alhemiju zasnivali su se na sljedećim tezama:

1. Univerzum je božanskog porijekla. Kosmos je zračenje Božanskog Bića Jednog Apsoluta. Dakle, Sve je Jedno i Jedno je Sve.

2. Čitav fizički univerzum postoji zbog prisustva polariteta ili dualnosti (dualnosti). Svaki pojam i pojava može se smatrati da ima svoju suprotnost: muško/žensko, sunce/mjesec, duh/tijelo, itd.

3. Sva fizička materija, bila ona biljna, životinjska ili mineralna (tzv. Tri kraljevstva), ima tri dijela Duše, Duha i Tela: tri alhemijska principa.

4. Sav alhemijski rad, laboratorijska praksa ili duhovna alhemija, sastoji se od tri glavna evoluciona procesa: Odvajanje, Pročišćavanje, Sinteza. Ova tri evolucijska procesa uočavaju se posvuda u prirodi.

5. Sva materija je sastavljena od četiri elementa: Vatra (toplotna energija), Voda (tečnost), Vazduh (gas) i Zemlja (ujedinilac). Poznavanje i upotreba četiri elementa je veoma važan dio alhemijskog rada.

6. Kvintesencija ili peta suština nalazi se posvuda sa četiri elementa, ali nije jedan od njih. Ovo je jedan od tri važna principa poznata kao Filozofski Merkur.

7. Sve se razvija prema unaprijed određenom stanju savršenstva.

U popularnoj definiciji, alhemija je empirijska nauka koja se direktno bavi transformacijom uobičajenih metala u zlato.

Prema alhemičarima, zlato je mješavina četiri primarna elementa, uzetih u određenim proporcijama. Osnovni metali su mješavine istih elemenata, ali u različitim omjerima. To znači da se promjenom proporcija u ovim mješavinama zagrijavanjem, hlađenjem, sušenjem i ukapljivanjem, osnovni metali mogu pretvoriti u zlato.

Za mnoge, riječ Alhemija izaziva asocijacije na nesposobnu laboratoriju u kojoj pseudoznanstvenici rade bezobzirno i hrabro, pokušavajući da se obogate dobivanjem alhemijskog zlata.

Međutim, prava definicija alhemije povezana je s doktrinom evolucije čovjeka do najvišeg savršenstva.

Traktati o alhemiji posvećeni su ne samo principima hemije, već su puni filozofskog, mističnog i magijskog značenja.

Tako su se neki alhemičari bavili prirodnom hemijom i fizičko-hemijskim eksperimentima sa materijom, dok su drugi bili zainteresovani za alhemiju kao duhovni proces, iako je osnova filozofije i jednog i drugog bila upravo duhovna transformacija.

Alhemičari duha nisu samo tražili način da dobiju zlato, oni su tražili kako da dobiju duhovno zlato - mudrost - od "nečistih" elemenata.

Za njih je zlato, metal koji nikada ne gubi sjaj i ne može ga oštetiti vatra ili voda, bio simbol predanosti i spasenja.

Alhemija je nauka o umetnosti transformacija.

Ovu umjetnost je teško proučavati jer je osnova alhemijskog "jezika" upotreba simbola u alegorijama i mitovima, koji se mogu tumačiti sa širokim rasponom razumijevanja, kako u duhovnom tako i u primijenjenom smislu na eksperimentalnu hemiju.

Prvobitna svrha alhemije je da sve stvari, uključujući i čovečanstvo, dovede do savršenstva.

Budući da teorija alhemije tvrdi da Vječna mudrost ostaje latentna, neaktivna i neshvatljiva čovječanstvu toliko dugo zbog velike količine neznanja u društvu i na površini ljudske svijesti.

Zadatak alhemije je otkrivanje ove Unutrašnje Mudrosti i uklanjanje vela i barijere između uma i unutrašnjeg, čistog Božanskog Izvora.

Ovo je duhovna alhemija koja se krije iza hemijske umetnosti nekih alhemičara.

Ovo Veliko djelo ili potraga za “duhovnim zlatom” traje već duže vrijeme.

Iako je cilj daleko, svaki korak na ovoj stazi obogaćuje onoga koji hoda.

Faze filozofski proces alhemijske transformacije simboliziraju četiri različite boje: crna (krivica, porijeklo, latentne sile) koja označava Duha u početnom stanju, bijela (mali rad, prva transformacija ili iskustvo, živa), crvena (sumpor, strast) i zlatna (duhovno čistoća).

Osnova za sve alhemijske teorije je teorija četiri elementa.

Detaljno su ga razvili grčki filozofi poput Platona i Aristotela. Prema Platonovoj kosmološkoj doktrini (na koju je ozbiljno utjecala filozofija pitagorejaca), Univerzum je stvorio Demijurg iz produhovljene primarne materije. Od njega je stvorio četiri elementa: vatru, vodu, vazduh i zemlju. Platon je ove elemente smatrao geometrijskim čvrstim materijama od kojih su izgrađene sve supstance. Aristotel je napravio određena prilagođavanja u teoriji četiri elementa. On ih definiše kao kombinaciju četiri suprotna kvaliteta: hladnoće, suhoće, topline i vlage, a četiri elementa dodaje i petu – kvintesenciju. Ti su filozofi, zapravo, postavili teorijske temelje onoga što se obično naziva alhemija.

Ako sve teorije alhemičara opišemo geometrijski, dobićemo pitagorejski tetraktis. Pitagorina Tetractix je trougao koji se sastoji od deset tačaka.

Četiri tačke predstavljaju Kosmos kao dva para osnovnih stanja: toplo i suho - hladno i vlažno, kombinacija ovih stanja stvara elemente koji su u osnovi Kosmosa. To. prelazak jednog elementa u drugi, promjenom jednog od njegovih kvaliteta, poslužio je kao osnova za ideju transmutacije.

Alhemijski elementi

Prima - TERRA: Prvi element - Zemlja. Suština je život. To je proizvod prirode.

Drugi - AQUA: Drugi element - Voda. Vječni život kroz četverostruku reprodukciju svemira.

Treći - AER: Treći element - Vazduh. Snaga kroz vezu sa elementom Duha.

Quarta - IGNIS: Četvrti element - Vatra. Transformacija materije.

Tri velika principa

Sledeće tri tačke su trijada alhemičara - sumpor, so i živa. Karakteristika ove teorije bila je ideja o makro i mikrokosmosu. One. čovjek u njemu smatran je svijetom u malom, kao odrazom Kosmosa sa svim njegovim svojstvima. Otuda značenje elemenata: Sumpor - Duh, Merkur - Duša, So - tijelo. To. I Kosmos i čovjek sastoje se od istih elemenata – tijela, duše i duha. Ako uporedimo ovu teoriju sa teorijom četiri elementa, možemo vidjeti da Duh odgovara elementu vatre, Duša elementu vode i zraka, a Sol elementu zemlje. A ako uzmemo u obzir da se alhemijska metoda zasniva na principu korespondencije, što u praksi znači da su hemijski i fizički procesi koji se dešavaju u prirodi slični onima koji se dešavaju u ljudskoj duši, dobijamo:

U alhemiji postoje tri glavne supstance - principi koji su prisutni u svim stvarima.

Imena i alhemijski simboli ova tri principa su:

Sumpor (Sumpor) Živa (živa) Sol

Sumpor (Sumpor) - besmrtni duh / nešto što nestaje iz materije bez traga kada se ispali

Merkur (Merkur) - duša / ono što povezuje telo i duh

Sol je tijelo/ta materijalna stvar koja ostaje nakon pucanja

Ove supstance, kada se prečiste, imaju isto ime. Ova trijada principa može se posmatrati kao nepodeljena celina.

Međutim, ova cjelina postoji samo prije alhemijskog pročišćavanja (proces učenja).

Kada se tri komponente pročiste, one podižu cjelinu

Princip sumpora

(koptski -Tada, grčki -Theion, latinski -Sumpor)

To je dinamičan, ekspanzivan, nestalan, kiseli, ujedinjujući, muški, očinski i vatreni princip. Sera je emotivna, to je osjećaj i strastveni poriv koji motivira život. Ovo je simbolična želja za pozitivnom promjenom i toplinom života. Potpuna transformacija ovisi o pravilnoj primjeni ovog promjenjivog principa.

Vatra je centralni element u alhemiji. Sera je "Duh vatre".

U praktičnoj alhemiji, sumpor (sumpor) se obično ekstrahuje iz žive (žive, tačnije živin sulfat) destilacijom. Sumpor je stabilizirajući aspekt žive, iz kojeg se ekstrahuje i ponovo otapa u njemu. U mističnoj alhemiji, sumpor je kristalizirajući aspekt inspiracije koju je pokrenuo Merkur.

Princip soli

(koptski-hemou, grčki-hals, patina - sol)

Ovo je princip supstance ili forme, koji je zamišljen kao teško, inertno mineralno tijelo, koje je dio prirode svih metala. To je fiksativ, usporivač koji dovršava kristalizaciju.So je baza u kojoj su fiksirana svojstva sumpora i žive. Sol je veoma važan princip koji je vezan za element zemlje.

Merkurov princip

(koptski - Thrim, grčki - Hydrargos, latinski - Mercurius)

Ovo je Merkur. Princip je vodeni, ženstven i odnosi se na koncepte svijesti. Merkur je univerzalni duh ili životni princip koji prožima svu živu materiju. Ovaj fluidni i kreativni princip simbolizira akciju.

Njegove transformacije su dio transformacije u alhemijskom procesu. Merkur je veoma važna komponenta, najvažnija od sva tri principa, koji međusobno deluju menjajući svoja svojstva.

Merkur i Sera kao antagonisti

Dvije tačke teorije tetraksisa - sumpor - živa

U praktičnoj alhemiji, Merkur je predstavljen sa dve supstance.

Prva (netrajna) je supstanca nakon što je sumpor uklonjen.

Druga (fiksna) supstanca nakon povratka sumpora.

Ovaj proizvod i stabilizirana supstanca se ponekad naziva Secret Fire ili Prepared Mercury.

Sumpor i živa se smatraju ocem i majkom metala. Kada se kombinuju, nastaju različiti metali. Sumpor određuje varijabilnost i zapaljivost metala, a živa uzrokuje tvrdoću, duktilnost i sjaj. Alkemičari su ova dva principa prikazali ili u obliku alhemijskog androgina, ili u obliku dva zmaja ili zmija koji se grizu. Sumpor je zmija bez krila, živa je krilata. Ako je alhemičar uspio spojiti oba principa, tada je dobio primordijalnu materiju. Simbolično je to prikazano ovako:

Jedna stvar - ideja jedinstva (sve-jedinstva) bila je inherentna svim alhemijskim teorijama. Na osnovu toga, alhemičar je započeo svoj rad potragom za primarnom supstancom. Dobivši primordijalnu materiju, specijalnim operacijama ju je sveo na prvobitnu materiju, nakon čega je, dodajući joj potrebne kvalitete, dobio Kamen mudraca. Ideja jedinstva svih stvari simbolično je prikazana u obliku Ouroborosa - zmije koja proždire svoj rep - simbola Vječnosti i cjelokupnog alhemijskog rada

Primarna materija

Primarna materija - za alhemičara to nije sama materija, već njena mogućnost, kombinujući sve kvalitete i svojstva materije. Može se opisati samo kontradiktorno jer Primarna materija je ono što ostaje od objekta kada mu se oduzmu sve njegove karakteristike.

Primarna tvar je supstanca koja je po svojim svojstvima najbliža primarnoj materiji.

Primalna supstanca je (muška) supstanca koja postaje Jedna i Jedinstvena u kombinaciji sa ženskim. Sve njegove komponente su stabilne i promjenjive.

Ova supstanca je jedinstvena; siromašni je posjeduju u istoj mjeri kao i bogati. To je svima poznato i niko ga ne priznaje. U svom neznanju, prosječan čovjek to smatra đubretom i jeftino prodaje, iako je za filozofe od najveće vrijednosti.

Primalna supstanca nije homogena supstanca, ona se sastoji od dvije komponente: “muške” i “ženske”. Sa hemijske tačke gledišta, jedna od komponenti je metal, a druga mineralna sadrži živu.

Možda je ova definicija prilično univerzalna, a za proučavanje mistične alhemije sasvim je sama sebi dovoljna.

Metali dodijeljeni planetama u alhemiji

Alkemičarsko gledište o prirodi metala potpuno je drugačije od pogleda na metalurgiju.

Stvoritelj je stvorio metale kao stvari jednake životinjama i biljkama.

I kao i sve ostalo u prirodi, ove tvari doživljavaju prirodnu evoluciju - rođenje, rast i procvat.

Alhemijski simboli

Simbol ima niz funkcija; pri proučavanju alhemije treba istaknuti dvije od njih:

1 Simbol služi za skrivanje sveto značenje misterije od neupućenih.

2 Simbol je sredstvo znanja i Put Istine.

Postojanje simbola proteže se u tri ravni:

1 Simbol - znak

2 Simbol - slika, alegorija

3 Simbol - fenomen Vječnosti.

Kako razlikovati simbol od znaka i alegorije?

Znak je slika (ova definicija se, naravno, odnosi samo na nacrtane slike) koja nosi određeno semantičko značenje. Ikonična slika možda nije konvencionalna.

Alegorija je svojevrsni koncept slike, koncept koji se ne izražava riječima već slikom. Njegov glavni kriterij je da alegorija nema mogućnost interpretacije.

Drugim riječima, u alegoriji, slika obavlja samo uslužne funkcije i predstavlja "oznaku" opšti koncept, u simbolu slika je obdarena autonomijom i neraskidivo je povezana s konceptom.

Simbol, za razliku od alegorije, ima mnogo značenja i može se tumačiti na različite načine.

Simbol je konvencionalna slika koja predstavlja sliku, ideju itd. ne statično kao znak ili alegorija, već u dinamičkom integritetu. Simbol ukazuje na prisutnost unutrašnje misterije koja se nikada ne može u potpunosti riješiti.

Postoje četiri glavne vrste simbola:

1 Simboličke slike u kojima se boja koristi kao simbol:

2 Simboličke slike u kojima služe simboli geometrijske figure i slike:

3 Treći tip simbola je složeniji jer grafički izražen samo pomoću prve, druge i četvrte vrste simbola - ovo je numerički simbolizam:

4 Mješoviti simbol (najčešći) je kombinacija dva ili tri od gore navedenih tipova simbola:

Značenje alhemijskih simbola je ponekad očigledno, ali u većini slučajeva zahtevaju ozbiljniji stav...

Postoje tri glavne poteškoće u razumijevanju alhemijskog simbolizma:

Prvi je da alhemičari nisu imali kruti sistem korespondencije, tj. isti simbol ili znak može imati više značenja.

Drugo, alhemijski simbol je ponekad teško razlikovati od alegorije.

I treća, najvažnija stvar je da u alhemiji simbol služi za direktno prenošenje mističnog iskustva (iskustva).

Pet metoda za analizu alhemijskog simbola

Metoda br. 1

Prvo morate odrediti vrstu simbola. One. da li je jednostavno ili složeno. Jednostavan simbol se sastoji od jedne figure, složeni se sastoji od nekoliko.

Metoda br. 2

Ako je simbol složen, morate ga podijeliti na nekoliko jednostavnih.

Metoda br. 3

Nakon što ste simbol razložili na njegove sastavne elemente, morate pažljivo analizirati njihov položaj.

Metoda br. 4

Odaberite glavna ideja plot.

Metoda br. 5

Protumačite rezultirajuću sliku. Glavni kriterijum za tumačenje simbola treba da bude intelektualna intuicija razvijena tokom procesa istraživanja.

Ikonična slika, za razliku od simbola, možda nije konvencionalna, tj. slično onome što znači. Znakovi se koriste za uzbunjivanje, upozorenje i obavještavanje. Evo nekoliko primjera različitih alhemijskih simbola koji označavaju vrijeme:

Simbolika alhemijskih procesa

Nakon pažljivog proučavanja alhemijskih rasprava, može se doći do zaključka da je skoro svaki alhemičar koristio svoju jedinstvenu metodu Rada. Ali još uvijek postoje neki zajednički elementi koji su inherentni svim alhemijskim metodama. Mogu se svesti na ovu šemu:

1. TELO MORA BITI OČIŠĆENO OD GAVRANA I LABADOVA KOJI PREDSTAVLJAJU PODJELU DUŠE NA DVA DIJELA NA ZLO (CRNO) I DOBRO (BIJELO)

2. IRIDESCENTNO PAUNOVO PERJE NUDI DOKAZ DA JE PROCES TRANSFORMACIJE POČEO

Druge ptice povezane sa alhemijskim procesom su:

PELIKAN (hranjenje krvlju)

ORAO (simbol pobjede završnog rituala)

FENIKS (predstavlja savršenog orla)

Postoje tri glavne faze rada:

nigredo - crna faza, albedo - bijela faza, rubedo - crvena.

Ako povežemo faze alhemijskog rada sa elementima, dobijamo ne tri, već četiri stupnja:

Zemlja - MELANOZA (crnjenje): - Nigredo.

Voda - LEUKOZA (izbjeljivanje): - Albedo.

Vazduh - KSANTOZA (žuta): - Citrin.

Vatra - IOSIS (crvenilo) - Rubedo.

Sedam faza prema bojama planeta:

CRNI: Saturn (olovo)

PLAVA: Jupiter (lim)

PAUNOV REP: Merkur (živa)

BIJELA: Mjesec (srebro)

ŽUTA: Venera (bakar)

CRVENA: Mars (gvožđe)

LJUBIČASTA: Sunce (zlatno)

Kao što vidite, broj procesa koji dovode do dobijanja kamena filozofa je različit. Neki su ih (etape) povezivali sa dvanaest znakova zodijaka, neki sa sedam dana stvaranja, ali ipak su ih skoro svi alhemičari spominjali. U alhemijskim raspravama se mogu naći pominjanje dva puta za ostvarenje Velikog dela: suvi i mokri. Alhemičari su obično opisivali mokri put, a suvi put pominju vrlo rijetko. Glavne karakteristike ova dva puta su razlike u načinima koji se koriste (vreme i intenzitet procesa) i glavnim sastojcima (iskonska supstanca i tajna vatra).

Sedam alhemijskih procesa odgovara sedam dana stvaranja, kao i sedam planeta, jer se verovalo da uticaj svake planete stvara odgovarajući metal u utrobi zemlje.

Metali se razlikuju po stepenu savršenstva; njihova hijerarhija seže od olova - najmanje plemenitog metala - do zlata. Počevši od sirovine, koja je bila u nesavršenom "olovnom" stanju, alhemičar ju je postepeno poboljšao i na kraju pretvorio u čisto zlato.

Faze njegovog rada su odgovarale usponu duše kroz planetarne sfere.

1. Merkur - Kalcifikacija

2. Saturn - Sublimacija

3. Jupiter - Rešenje

4. Mjesec - truljenje

5. Mars - Destilacija

6. Venera - Koagulacija

7. Sunce - Tinktura

Dvanaest alhemijskih procesa bilo je u korelaciji sa znakovima Zodijaka. Veliko djelo je bilo imitacija prirodnih procesa, a dvanaest mjeseci ili znakova zodijaka čine kompletan godišnji ciklus, tokom kojeg Priroda prelazi od rođenja i rasta do propadanja, smrti i ponovnog rađanja.

Engleski alhemičar George Ripley, u svom Compendium of Alchemy, napisanom 1470. godine, navodi svih dvanaest procesa; Gotovo identičan spisak dao je 1576. drugi adept alhemijske umjetnosti, Joseph Quercetav.

Ovi procesi su:

kalcifikacija ("kalcinacija"),

rješenje ("otapanje"),

odvajanje ("razdvajanje"),

konjunkcija ("veza"),

truljenje ("truljenje"),

koagulacija ("fiksiranje"),

cibacija ("hranjenje"),

sublimacija ("sublimacija"),

fermentacija ("fermentacija"),

egzaltacija ("uzbuđenje"),

animacija ("množenje")

projection("bacanje"*).

Svako tumačenje ovih procesa, i hemijski i psihološki, neizbežno će biti proizvoljno. Ali poznato je da je cilj početnim fazama(do truljenja) bilo je pročišćavanje izvornog materijala, oslobađanje od svih kvalitativnih karakteristika, pretvaranje u Prvobitnu materiju i oslobađanje iskre života sadržane u njoj.

Kalcinacija je kalcinacija osnovnog metala ili drugog početnog materijala na otvorenom. Kao rezultat ovog procesa, materijal bi se pretvorio u prah ili pepeo.

Druga faza, rješenje, bilo je otapanje kalciniranog praha u “mineralnoj vodi koja ne vlaži ruke”. “Mineralna voda” se ovdje odnosi na živu.

Treća faza, odvajanje, je podjela „subjekta“ Velikog Djela na ulje i vodu. Nije alhemičar taj koji razdvaja, već sam Gospod Bog; čini se da to znači da je alhemičar jednostavno ostavio otopljeni materijal u posudi sve dok nije prošao navedeno odvajanje. Svrha ovog procesa je bila razlaganje alhemijskih sirovina na njihove originalne komponente - ili na četiri primarna elementa, ili na živu i sumpor.

Četvrta faza, konjunkcija, odnosno postizanje ravnoteže i pomirenja između zaraćenih suprotnosti. Sumpor i živa su ponovo ujedinjeni.

Peta faza, truljenje, je prva od glavnih faza Velikog Djela - takozvanog nigredoa, ili pocrnjenja. Zvali su je "Crna vrana", "Vrana glava", "Glava gavrana" i "Crno sunce", a njeni simboli bili su truli leš, crna ptica, crnac, kralj koji su ratnici ubili i mrtvi kralj koji je progutao od vuka. Do trenutka kada je nigredo faza završena, svaki adept je napredovao različitim putevima.

Koagulacija ili "zadebljanje" - u ovoj fazi, elementi koji formiraju Kamen su povezani jedni s drugima.

Ovaj proces je opisan kao alhemijska masa.

Pare koje se oslobađaju tokom truljenja. lebdeći iznad crnog materijala u posudi, prodirući u Prvobitnu materiju, animiraju je i stvaraju embrion iz kojeg će izrasti Kamen mudraca.

Kada se duh ponovo sjedinio sa Prvobitnom materijom, bijela čvrsta supstanca je kristalizirala iz vodenog materijala u posudi.

Dobivena bijela tvar bila je Bijeli kamen ili Bijela tinktura, sposobna da pretvori bilo koji materijal u srebro.

Nakon što je primio Bijeli kamen, alhemičar prelazi na fazu cibacije ("hranjenja"): materijal u posudi se "umjereno hrani 'mlijekom' i 'mesom'".

Faza sublimacije predstavljala je pročišćavanje. Čvrsta supstanca u posudi je zagrevana dok nije isparila; para je brzo ohlađena i ponovo kondenzovana u čvrsto stanje. Ovaj proces se ponavljao nekoliko puta, a njegovi simboli su, po pravilu, bili golubovi, labudovi i druge ptice koje imaju naviku da polete u nebo ili ponovo slete. Svrha sublimacije je bila da se telo Kamena oslobodi prljavštine u kojoj je rođen tokom truljenja. Sublimacija ujedinjuje tijelo i duh;

Tokom fermentacije, materijal u posudi postaje žut i postaje zlatni. Mnogi alhemičari su tvrdili da u ovoj fazi u posudu treba dodati obično zlato kako bi se ubrzao prirodni razvoj kamena filozofa do stanja zlata. Iako još nije potpuno savršen, Kamen je ipak stekao sposobnost transmutiranja osnovnih metala. Postao je enzim, kvasac sposoban da impregnira i aktivira osnovni metal i potakne njegov razvoj, baš kao što kvasac impregnira tijesto i tjera ga da se diže. Ovaj kvalitet karakteriše dušu kamena filozofa, vatrene, aktivne komponente koja uzbuđuje i oživljava osnovni metal. Tako se tokom procesa fermentacije duša Kamena sjedinjuje sa već pročišćenim tijelom. fermentacija sjedinjuje duhovno tijelo sa dušom;

U fazi egzaltacije dolazi do konačne promjene boje materijala - rubedo ili crvenilo.

Očigledno, alhemičari su otkrili da u završnim fazama Rada materijal u posudi postaje izuzetno nestabilan. Međutim, egzaltacija bi trebala dovesti sve komponente Kamena u jedinstvo i harmoniju, koja više nije podložna promjenama.

Duša i tijelo, ujedinjeni procesom fermentacije, sada su sjedinjeni sa duhom, a Kamen je postao otporan i stabilan.

Vrućina u peći je dovedena na najvišu moguću temperaturu, a pogled uzbuđenog alhemičara bio je predstavljen onim čudesnim prizorom za koji se toliko trudio - rođenje kamena filozofa, savršenog crvenog zlata, crvene tinkture, ili Crveni eliksir, Jedini. Uzvišenost ujedinjuje tijelo, dušu i duh;

Nadalje, novorođenom kamenu nedostaje jedna kvaliteta - sposobnost plodnosti i razmnožavanja, mnogo puta povećavajući masu osnovnih metala. Kamen je obdaren ovom kvalitetom kroz proces animacije („množenje“) ili uvećanja („inkrement“).

Kamen je postao plodan i plodan zahvaljujući još jednoj kombinaciji suprotnosti - kraljevskom vjenčanju duše i duha, sumpora i žive, kralja i kraljice, Sunca i Mjeseca, crvenog čovjeka i bijele žene, odnosno simbola svih suprotnosti pomirenih u Jednom. Animacija spaja dušu i duh.

Dvanaesta i poslednja faza Velikog dela, projekcija, sastojala se od obrade kamena na običnom metalu kako bi se ovaj drugi pretvorio u zlato.

Kamen je obično bio umotan u vosak ili papir, stavljen u lonac zajedno sa osnovnim metalom i zagrevan.

Ove poslednje faze alhemijskog rada sastojale su se od nekoliko postupaka za balansiranje i ujedinjenje komponenti Kamena ili njegovih inherentnih suprotnosti.

Mali rečnik alhemijskih notacija.

ACETUM PHILOSOPHORUM: Sinonim za "djevičansko mlijeko", filozofski živa, tajna vatra

ADAM: Muška moć. Animus.

ADAMOVA ZEMLJA: Primarna supstanca ili prava esencija zlata koja se može dobiti iz homogene supstance

ADROP: Filozofsko djelo ili antimon.

AESH MEZAREF: "Plamen za čišćenje." Alhemijsko djelo koje je prikupio Knorr Von Rosenroth i predstavljeno u The Kabalah Denudata.

ALHEMIJSKI BRAK: Završna faza Velikog Djela. Događa se između kralja i kraljice

ALBEDO: Oblik materije koja ima besprijekorno savršenstvo koje ne gubi.

ALKAHEST: Tajni plamen. Solvent.

ALEMBROT: Filozofska so. Sol umetnosti. Dio prirode metala.

MJEŠAVINA: Savez vatre i vode, muško i žensko.

ALHOF: Stanje elementa zemlje bez forme. Duša Zemlje.

AMALGAMMA: Lijek metala u topljenju.

AMRITA: Prva transformisana materija, supstanca.

AN: Otac ili Sera.

ANIMA: Ženstveno u muškarcu. Skriveni identitet.

ANIMUS: Muški princip u ženi.

ENSIR: Sin, ili Merkur.

ENCIRARTO: Sveti duh ili sol.

ANTIMON: Supstanca koja u određenim dozama može biti i lijek i otrov.

Ova tvar ima sva svojstva metala, ali se pod nekim uvjetima ponaša kao nemetal. Dobiva se ekstrakcijom Stibnita iz prirodnog sulfida zagrijavanjem u prisustvu željeza. (Postoje četiri oblika: sivi metal, crna čađ i nestabilni eksploziv "žuto srebro".)

APR: prah ili pepeo.

AQUA PERMANENCE: "Netaknuta ili sputana voda." Merkur filozofa. Sunce i Mjesec su rastvoreni i ujedinjeni.

AQUA VITE: Alkohol. Ženski iscjedak.

AQUA PHILOSOPHORUM: "Orao filozofije." Metali žive okarakterizirani su kao "metal čija je priroda bliska prvoj majci".

ARHI: Skrivena suština primordijalne materije koja se izvlači iz nje.

ARGENT VIVE: "Tajni plamen" Merkur filozofa; takozvano "živo srebro" je univerzalni rastvarač metala.

OMEKŠAVANJE: Učinite ga tanjim

AUR: Sjaj, svjetlost.

AZOT: Univerzalni princip medicine sa kojim su sve stvari povezane, nalazi se u svemu što leči. Imena Merkura u bilo kojem metalnom tijelu. Duh života. Quintessence. Duh vode.

AURUM ALBUM: Bijelo zlato.

BETYULIS: Neživi kamen koji sadrži Duh.

BALM VITE (balzam): Sakuplja prirodnu toplotu i ogromnu vlagu.U mističnoj alhemiji simbol je milosti, ljubavi, reinkarnacije.

BASILISK: Čudovište sa tijelom zmaja, glavom zmije i kljunom pijetla. Simbol sukobljene dualnosti prirode i elemenata.

MACE: Androgin, hermafrodit. Dvostrukost prirode.

KALIS VENERE: Vagina.

PRANJE: Prečišćavanje truljenjem.

MEDVED: Crnilo iskonske supstance.

PČELA: Sunce. Čistoća. Preporod.

GLAVA: Znanje o Duhu kroz patnju i mučenje. Odvajanje koje je svojstveno fizičkom tijelu.

BENNU: Egipatski feniks. Simbol kamena filozofa.

CRNI ZMAJ: Smrt, propadanje, propadanje.

KRV: Duh.

KRV CRVENOG LAVLJA: Muški iscjedak.

KNJIGA: Univerzum.

ARC: Kombinacija muškog i ženskog roda.Ženski polumjesec, puštajući strijelu kao muški princip.

DAH: Suština života.

KADUCEJ: Moć transformacije. Jedinstvo suprotnosti.

KAPUTT MORTE: Proizvod smrti supstance. Prazan proizvod. Nusproizvod Rada.

CAUDI PAVONIS: Paunov rep.

KAOLA (Kalež, Kotao, Ritorta): Obilje.Materica. Moć transformacije.

LANAC: Vezivo.

HAOS: Praznina. Četvorostruka esencija primarne supstance.

DETE: Potencijal.

CHMO: fermentacija, fermentacija

CINBOAR: Proizvod pozitivne interakcije između muškarca i žene. Zlato života.

OBLAK: Gas ili para.

COLEUM: Poboljšanje bića Života. Takođe Virtus.

KONJUNKCIJA SUNCA I MJESECA: Unija suprotnosti.

SLUČAJ: Alhemijska esencija

KRST: Manifestacije Duha u materiji. Muški znak

KRUNA: Vladavina ili vrhovna vlast.

OVUNĐENO DETE: Kamen filozofa.

KRUNANA KUGA: Kamen filozofa.

RASPANJE: Čišćenje od svih nečistoća.

CAPELLATION: Metalurški proces testiranja istine zlata.

ČEPRIS: Smrt. Muški organ.

BODEŽ: Onaj koji buši i lomi materiju.

DIENECH: Ispravljena, izbalansirana voda.

PAS: Filozofski Merkur.

PAS I VUK: Merkurova dvojna priroda.

DVUGLAVI ORAO: muško i žensko Merkur.

DOVE: Životni duh.

ZMAJEVA KRV: Cinober. Živin sulfid.

ORAO (Također sokol ili sokol): Sublimacija. Merkur je u svom najuzvišenijem stanju. Amblem znanja, inspiracije i znak završenog Rada

JAJE: Zapečaćena hermetička posuda u kojoj je posao završen. Oznaka stvaranja.

ELEKTRUM: Metal koji sadrži sve metale dodijeljene sedam Planeta.

ELIKSIR ŽIVOTA: Dobijen od kamena filozofa, eliksira koji daje besmrtnost i večnu mladost.

CAR: Kralju. Aktivni nestalni princip.

CARICA: Pasivna forma, uravnotežen princip.

EVE: Ženski arhetip. Anima.

OTAC: Solarni ili muški princip.

PRLJAVLJIVOST: Otpadna supstanca Konačna smrt. Težina.

RIBLJE OKO: Kamen u ranoj fazi evolucije.

MESO: Supstanca.

LET: Transcendentalno djelovanje. Uspon na najviši nivo.

ZLATNI CVIJET: Duhovno preporod. Eliksir života.

PHOETUS SPAGYRIKUS: Faza alhemijskog procesa u kojoj supstanca nasleđuje Duh.

KOVAČICA: Transformaciona moć Peći Svetog Ognja.

FONTANA: Izvor vječnog života. Izvor po majci.

VOĆE - VOĆE: Esencija. Besmrtnost.

ŽABA: Prva supstanca. Poreklo fizičke materije.

GLUTEN: Ženske tečnosti.

GLUTINUM MUNDI: Ljepilo svijeta. Ono što ujedinjuje tijelo i um.

KOZA: Muški princip.

ZLATO: Svrha Velikog djela. Savršenstvo i harmonija. Pun balans

GUSKA: Priroda.

GRAL: Kameni filozofi. Besmrtnost.

Zrno (ječam, zrno, zrno): zrno života. Obnova života. Core.

VELIKI RAD: Postizanje najvišeg mogućeg stepena izvrsnosti. Ujedinjenje manjeg univerzuma sa većim univerzumom (mikrokosmos i univerzum).

HERMAFRODIT: Zajednica muškarca i žene.

HERMES: Merkur.

HIJEROGAMIJA: Božansko sjedinjenje. Compound.

MED: Uvod. Besmrtnost.

INCREATUM: Samoreprodukcija.

IGNIS AQUA: Vatrena voda. Alkohol.

IGNIS LEONI: Elementarna vatra ili "vatra lava".

IGNIS ELEMENTARI: Alhemijski sumpor.

LACTUM VIRGINIS: Djevičansko mlijeko. Sinonim za Merkurovu vodu

LAMP: Duh vatre.

KOPLJE: Muška energija.

LAPIS LUCIDUM ANGELARIS: "Kamen temeljac svjetlosti." Vrhovno biće.

Racionalne osnove teorije

Živa-sumporna teorija o porijeklu metala, osmišljena da objasni svojstva metala kao što su sjaj, savitljivost, zapaljivost i da opravda mogućnost transmutacije, stvorio je krajem 8. stoljeća arapski alhemičar Jabir ibn Hayyan. Prema ovoj teoriji, svi metali se zasnivaju na dva “principa” - živi (filozofska živa) i sumporu (filozofski sumpor). Živa je „princip metalnosti“, sumpor je „princip zapaljivosti“. Principi teorije su, dakle, delovali kao nosioci određenih hemijskih svojstava metala, ustanovljenih kao rezultat eksperimentalnih istraživanja uticaja visokih temperatura na metale.

Alhemijske principe, zauzvrat, formiraju elementarni elementi: živa sadrži vodu i vazduh, a sumpor zemlju i vatru. Filozofska živa i filozofski sumpor nisu identični sumporu kao betonske supstance. Obična živa i sumpor predstavljaju svojevrsni dokaz postojanja filozofske žive i sumpora kao principa, i principa koji su više duhovni nego materijalni.

Prema učenju Džabira, suhe pare, kondenzirajući se u zemlji, daju sumpor, vlažne pare - živu. Sumpor i živa se zatim kombinuju u različitim omjerima i formiraju sedam metala: željezo, kalaj, olovo, bakar, srebro i zlato. Zlato kao savršen metal nastaje samo ako se potpuno čisti sumpor i živa uzmu u najpovoljnijim omjerima. U zemlji se, prema Džabiru, formiranje zlata i drugih metala odvija postepeno i sporo. „Sazrijevanje“ zlata može se ubrzati uz pomoć određenog „lijeka“ ili „eliksira“, što dovodi do promjene omjera žive i sumpora u metalima i do transformacije potonjeg u zlato i srebro.

Izraz eliksir (al-iksir) dolazi od grčkog xerion, što znači "suv"; Kasnije je u Evropi ova supstanca nazvana kamenom filozofom ( Lapis Philosophorum). Budući da se proces pretvaranja nesavršenih metala u savršene može poistovjetiti sa iscjeljenjem metala, eliksir bi, prema zamislima Džabirovih sljedbenika, trebao imati mnogo više magičnih svojstava - liječiti sve bolesti, a možda i dati besmrtnost (dakle - "eliksir života").

Problem transmutacije metala, dakle, u okviru teorije žive-sumpor, svodi se na problem izolacije eliksira, označenog u alhemijskoj simbolici astrološkim simbolom Zemlje.

Budući da je svojstva supstanci kao što su soli metala prilično teško objasniti korištenjem dva principa, Ar-Razi je krajem 9. stoljeća poboljšao teoriju dodajući treći princip, “princip tvrdoće” – filozofsku so. Živa i sumpor formiraju čvrste supstance samo u prisustvu ovog trećeg principa. U ovom obliku, teorija tri principa dobija logičku potpunost; međutim, u Evropi je ova verzija teorije dobila opšte priznanje tek u 15.-16. veku zahvaljujući delima Vasilija Valentina, a potom i Paracelzusa i njegovih sledbenika („špagirici“).

Živa i sumpor u ezoterizmu i alhemijskom simbolizmu

Sastavni dio teorije žive i sumpora u evropskoj alhemijskoj tradiciji bilo je njeno ezoterično, spiritualističko tumačenje.

Merkur (Merkur) je u alhemiji identifikovan sa ženskim, nestalnim, pasivnim principom, a sumpor (Sumpor) sa muškim, stalnim, aktivnim. Živa i sumpor imali su ogroman broj simboličnih imena. U alhemijskoj simbolici prikazivani su kao krilati i beskrilni zmajevi, ili kao žena i muškarac (obično kraljica i kralj), odjeveni u bijele i crvene haljine. Zajednica kralja i kraljice predstavljala je alhemijski brak; rezultat ovog braka bio je hermafrodit („rebis“), koji je obično služio kao simbol eliksira.

Tri alhemijska principa činila su važan deo numeroloških konstrukcija alhemičara, prema kojima materija ima: četiri ugla, četiri elementa - u svojoj vrlini; tri ugla, tri principa, - u svojoj suštini; dva ugla, dva sjemena, muško i žensko, u svojoj materiji; jedan ugao, univerzalna materija, u svom korenu. Zbir brojeva u ovoj konstrukciji jednak je deset - broju koji odgovara materiji (ponekad zlatu).

Književnost

  • Opšta istorija hemije. Nastanak i razvoj hemije od antičkih vremena do 17. veka. - M.: Nauka, 1980. 399 str.
  • Poisson A. Teorije i simboli alkemičara // Teorije i simboli alkemičara. M.: Novi Akropolj, 1995. 192 str.
  • Rabinovich V.L. Alhemija kao fenomen srednjovjekovne kulture. - M.: Nauka, 1979. 392 str.
  • Figurovski N. A. Esej o opštoj istoriji hemije. Od antičkih vremena do početka 19. stoljeća. - M.: Nauka, 1969. 455 str.

Linkovi

  • Rabinovich V. L. Alhemija kao fenomen srednjovjekovne kulture (fragment)

Bilješke


Wikimedia fondacija. 2010.

Na sobnoj temperaturi sumpor reaguje samo sa živom. Kako temperatura raste, njegova aktivnost se značajno povećava. Kada se zagreje, sumpor direktno reaguje sa mnogim jednostavnim supstancama, sa izuzetkom plemenitih gasova, azota, selena, telura, zlata, platine, iridijuma i joda. Dušik i zlatni sulfidi se dobijaju indirektno.

    Interakcija sa metalima

Sumpor pokazuje oksidirajuća svojstva; kao rezultat interakcije nastaju sulfidi:

    Interakcija sa vodonikom javlja se na 150-200 °C:

H 2 + S = H 2 S.

    Interakcija sa kiseonikom

Sumpor gori u kisiku na 280 °C, u zraku na 360 °C i nastaje mješavina oksida:

S + O 2 = SO 2;

2S + 3O 2 = 2SO 3.

    Interakcija sa fosforom i ugljenikom

Kada se zagrijava bez pristupa zraka, sumpor reagira s fosforom i ugljikom, pokazujući oksidirajuća svojstva:

2P + 3S = P 2 S 3 ;

    Interakcija sa fluorom

U prisustvu jakih oksidacionih agenasa, pokazuje redukciona svojstva:

S + 3F 2 = SF 6.

    Interakcija sa složenim supstancama

U interakciji sa složenim tvarima, sumpor se ponaša kao redukcijski agens:

S + 2HNO 3 = 2NO + H 2 SO 4.

    Reakcija disproporcionalnosti

Sumpor je sposoban za reakcije disproporcionalnosti; u interakciji s alkalijama nastaju sulfidi i sulfiti:

3S + 6KOH = K 2 S +4 O 3 + 2K 2 S -2 + 3H 2 O.

1.7. Dobijanje sumpora

    Od autohtonih ruda

    Prilikom zagrijavanja pirita bez pristupa zraka

FeS 2 = FeS + S.

    Oksidacija sumporovodika zbog nedostatka kiseonika

2H 2 S + O 2 = 2S + 2H 2 O.

    Iz izduvnih gasova metalurških i koksnih peći, kada se zagrevaju u prisustvu katalizatora

H 2 S + SO 2 = 2H 2 O + 3S.

1.8. Hidrogen sulfid

Vodikovo jedinjenje sumpora – hidrogen sulfid H 2 S . Vodonik sulfid je kovalentno jedinjenje. Struktura molekula je slična strukturi molekule vode; atom sumpora je u stanju sp 3 hibridizacije, ali za razliku od vode, molekule sumporovodika ne stvaraju međusobno vodikove veze. Atom sumpora je manje elektronegativan od atoma kisika, ima veću veličinu i, kao rezultat, nižu gustoću naboja. Ugao HSH veze je 91,1°, a dužina H–S veze je 0,133 nm.

Fizička svojstva

U normalnim uslovima, sumporovodik je bezbojni gas sa jakim, karakterističnim mirisom pokvarenih jaja. T pl = -86 °C, T kip = -60 °C, slabo rastvorljiv u vodi, na 20 °C 2,58 ml H 2 S otapa se u 100 g vode.Veoma otrovan, ako se udiše izaziva paralizu, koja može biti fatalna. U prirodi se oslobađa kao dio vulkanskih plinova i nastaje pri raspadanju biljnih i životinjskih organizama. Vrlo je rastvorljiv u vodi; kada se rastvori, stvara slabu hidrosulfidnu kiselinu.

Hemijska svojstva

    U vodenom rastvoru sumporovodik ima svojstva slabe dvobazne kiseline:

H 2 S = HS - + H + ;

HS - = S 2- + H + .

    Vodonik sulfid gori u zraku plavi plamen. Sa ograničenim pristupom vazduha, formira se slobodni sumpor:

2H 2 S + O 2 = 2H 2 O + 2S.

Uz višak dovoda zraka, sagorijevanje sumporovodika dovodi do stvaranja sumpor-oksida (IV):

2H 2 S + 3O 2 = 2H 2 O + 2SO 2.

    Vodonik sulfid ima redukciona svojstva. Ovisno o uvjetima, sumporovodik se može oksidirati u vodenom rastvoru u sumpor, sumpor-dioksid i sumpornu kiselinu.

Na primjer, obezbojava bromnu vodu:

H 2 S + Br 2 = 2HBr + S.

stupa u interakciju sa hlornom vodom:

H 2 S + 4Cl 2 + 4H 2 O = H 2 SO 4 + 8HCl.

Struja sumporovodika može se zapaliti pomoću olovnog dioksida, jer je reakcija praćena velikim oslobađanjem topline:

3PbO 2 + 4H 2 S = 3PbS + SO 2 + 4H 2 O.

    Interakcija vodonik sulfida sa sumpordioksidom koristi se za dobijanje sumpora iz otpadnih gasova metalurške i proizvodnje sumporne kiseline:

SO 2 + 2H 2 S = 3S + 2H 2 O.

Formiranje prirodnog sumpora tokom vulkanskih procesa povezano je sa ovim procesom.

    Kada se sumpor-dioksid i sumporovodik istovremeno propuštaju kroz alkalnu otopinu, nastaje tiosulfat:

4SO 2 + 2H 2 S + 6NaOH = 3Na 2 S 2 O 3 + 5H 2 O.



greška: Sadržaj je zaštićen!!