Необходимо ли е да постите 10 дни от Зул Хиджа? Месец зул-хиджа
Сряда беше първият ден от месец зул-хиджджа, чиито първи десет дни са най-добрите в годината.
Свикнали сме да чакаме месец Рамазан, за да ни подобри, да издигне вярата ни на по-високо ниво. През този месец ние изоставяме греховете, стремим се към добри дела и се опитваме да запазим добротата на Рамазан след края му.
Така че дните, започнали в сряда, са по-добри от дните на месец Рамадан. И това е огромна милост на Всевишния Аллах, която може и да не осъзнаваме напълно.
Аллах ни даде тези дни: за да се събудим и да се отърсим, за да се откажем от безгрижието, за да се върнем към постоянството в добрите дела, от което може би сме се отдалечили в ежедневната суета, за да почувстваме близостта на Аллах, увеличете поклонението си пред Него и станете искрени.
Пратеник на Аллах каза за първите десет дни на месец зул-хиджа: "Няма дни, в които добрите дела да са по-обичани от Аллах от тези."И Всемогъщият Аллах се закле в тях в Корана, показвайки ни тяхното значение.
Аллах е дал на определени периоди от време превъзходство над други по отношение на наградата за добри дела. Аллах е дал знание за това време и всеки от нас трябва да се възползва от него.
Добродетелите на първите десет дни от месец зул-хиджа
Всевишният Аллах направи първите десет дни от месец зул-хиджджа предмет на Своята клетва, а клетвата на Всевишния е показател за величието и важността на тези дни. Аллах Всемогъщият каза: „Кълна се в зората! Кълна се в десет нощи! Кълна се в шансове и шансове!“(Сура „Зора“, стихове 1, 2).
Ибн Абасказах: „Десет нощи са първите десет дни от месец зул-хиджа!”
Съобщава се, че Пратеникът на Аллах (мир и благословии на Аллах да бъдат върху него)казах: „Най-добрите дни на този свят са първите десет дни от месец зул-хиджа!” (Ал-Баззар, Ибн Хибан).
Ибн Хаджарказах: „Става ясно, че причината за десетте дни от месец зул-хиджа е, че в тези дни се събират всички най-важни форми на богослужение, като молитва, пост, садака и хадж. И всичко това не се събира наведнъж по всяко друго време.“
Ибн Катирказах: „Много хадиси сочат, че първите десет дни на месец зул-хиджджа са по-добри от останалите дни от годината и са по-добри от последните десет дни на Рамадан. Последните десет нощи на Рамадан обаче са по-добри от всички останали нощи в годината, тъй като включват Нощта на съдбата, която е по-добра от хиляда месеца.”
Позиция на гладуване през първите десет дни на зул-хиджа
Постенето е един от най-добрите видове поклонение, установен от Всевишния Аллах. Има много желани дни за пост, включително първите девет дни от месец зул-хиджа. Всяка година мюсюлманите постят през тези дни, дават милостиня и извършват всякакви праведни дела.
Въпреки това, четейки някои сайтове в интернет или общувайки с някои мюсюлмани, може да се сблъскаме с мнението, че постенето в наши дни е нововъведение. За да премахнем съмненията и да установим доказателства за желателността на гладуването през тези дни, се опитахме да съберем аргументи в негова полза.
Учените от четирите мезхеба са единодушни, че говеенето през първите девет дни на месец зул-хиджа е желателно.
В книгата Al-Fatawa Al-Hindiyya се казва: „Препоръчително е да постите през първите десет дни на месец Зул-Хиджа.” В книгата „Ал-Мукниа” се казва: „Постенето е препоръчително през първите десет дни на зул-хиджджа.” В книгата „Ravdatu t-Talibin” се казва: „Препоръчително е да постите през първите десет дни на месец зул-хиджа.” Ибн Хазмказах: „Смятаме, че е препоръчително да постите през първите десет дни на месец зул-хиджа преди деня на жертвоприношението.“. Ан-Науауиказах: „Няма възражения срещу постенето през тези девет дни. Напротив, много е желателно, особено на деветия ден, който е денят на Арафа.”
Също така, Постоянният комитет по фатви и научни изследвания в Саудитска Арабия издаде следната фетва: „Най-добрите дни за желания пост са: понеделник, четвъртък, бели дни (13,14,15 дни от всеки лунен месец) и десет дни от месец Зул-Хиджа.”
Има огромен брой изявления на учени относно желателността на гладуването в наши дни, ние цитирахме само няколко от тях.
Читателят също е поканен на въпрос и отговор от уебсайта на шейха Мохамед Салих ал-Мунаджидза постите в първите дни на този месец.
Въпрос: Прочетох на вашия уебсайт за предимствата на гладуването в деня на Арафа. Но също така прочетох, че е препоръчително да се пости през първите десет дни на месец зул-хиджа. Правилно ли те разбрах? Ако е правилно, обяснете ми точно колко дни е препоръчително да постите: девет или десет? Тъй като десетият ден от месец зул-хиджа е денят на Ейд ал-Адха (Ейд ал-Адха).
Отговор: Цялата хвала принадлежи на Аллах! Препоръчва се гладуването през първите девет дни на месец зул-хиджа. Това се посочва от хадиса, че Пророкът (мир и благословии на Аллах да бъдат върху него)казах: „Няма дни, в които праведните дела да са обичани от Аллах, както тези десет дни (тоест десетте дни на месец зул-хиджа).“Спътниците попитаха: „О, Пратенико на Аллах, дори джихад по пътя на Аллах?!“Той каза: „Дори джихадът е по пътя на Аллах, с изключение на човек, който е излязъл с душата и имуществото си и не се е върнал с нито едно от тях.“(предаден хадис Ал-Бухари).
От някои от съпругите на Пророка (мир и благословии на Аллах да бъдат върху него)се предава следното: „Пратеник на Аллах(мир и благословии на Аллах да бъдат върху него) говееше девет дни от месец зул-хиджа, в деня на ашура и три дни от всеки месец: първия понеделник от месеца и два четвъртъка"(предаден хадис Имам Ахмад, Абу Дауд, Шейх Ал-Албанисчита хадиса за надежден).
Що се отнася до постенето на празник, то е забранено. Това се посочва от хадиса, че Пророкът до (мир и благословии на Аллах да бъдат върху него)„забранява гладуването в деня на прекъсване на поста (Ид ал-Фитр) и в деня на жертвоприношението (Ид ал-Адха)” (хадис, съобщен от Ал-Бухари и мюсюлманин). Ислямските учени са единодушни, че говеенето през тези два дни е забранено.
Праведните дела, извършени в тези дни, са по-добри от тези, извършени в други дни. Що се отнася до поста, той касае конкретно девет дни, като десетият ден е празник и постът на този ден е забранен. По този начин предимствата на постенето през десетте дни от месец зул-хиджджа се отнасят само до девет дни.
Вижте Шарх на Имам Ан-Науави, Аллах да се смили над него, върху Сахих на Имам Муслим (край на отговора от фетвата).
Също така беше зададен подобен въпрос Шейх Ибн Утаймин. При него се обърнала жена, която постила през първите девет дни на месец зул-хиджджа, но спряла да го спазва, защото някой нарекъл постенето през тези дни нежелателно, тъй като няма основание в Корана и Суната. Шейхът отговорил, че е по-добре за нея да продължи да пости в тези дни, тъй като е желателно. Той посочи, че в тези дни е желателно да се правят добри дела, а постът е едно от праведните дела. Освен това шейхът заявява, че всеки, който твърди, че постенето в тези дни не е препоръчително, трябва да представи аргумент, че постенето не е свързано с праведните дела.
Пост в деня на Арафа
Един от първите десет дни на месец зул-хиджа е денят Арафа - деветият. На този ден поклонниците извършват основния стълб на хадж - те се събират в долината Арафа, където почитат Всевишния Аллах и се обръщат към Него с дуа.
Всемогъщият Аллах се закле в деня Арафа, което показва неговото величие. Аллах каза: „Кълна се в обещания ден! Кълна се в свидетеля (на деня) и свидетеля!“(Сура „Кули”; стихове 2, 3).
Пратеник на Аллах (мир и благословии на Аллах да бъдат върху него)казах: „Денят на обещанието е Денят на възкресението, Денят на свидетелството е Денят на Арафа, а Денят на свидетелството е петък.“(Ат-Тирмизи, Ат-Табарани).
Пратеник на Аллах (мир и благословии на Аллах да бъдат върху него)каза за гладуването в деня на Арафа: „Той служи като изкупление за (греховете) на миналата и следващата година!“(мюсюлмански).
Това обаче е препоръчително само за тези, които не извършват хадж. Що се отнася до лицето, извършващо хадж, не е сунна да пости в деня на Арафа, тъй като Пророкът (мир и благословии на Аллах да бъдат върху него)отказа да пости този ден. Съобщава се, че докато бил в долината на Арафа в деня на Арафа, той не позволявал на хората да постят. ]§[
Зул-хиджа е последният, 12-ти месец от мюсюлманския лунен календар, който през 2019 г. започва на 2 август. След това ще започне нов месец - Мухарам, който ще отбележи началото на 1441 г. според календара Хиджра.
Хиджра е ислямски календар, съставен в съответствие с Корана и стриктното му спазване е свещен дълг на всеки мюсюлманин. Отброяването на времето (календарните години) според хиджра започва на 16 юли 622 г. според григорианския календар, от момента на преселването на пророка Мохамед от Мека в Медина.
Мюсюлманският календар Хиджра се основава на лунния годишен цикъл. Лунната година е по-къса от слънчевата и е 354 - 355 дни и следователно от година на година има своеобразно изместване на слънчевия календар от лунния календар с 11-12 дни.
Хиджритските месеци по никакъв начин не са обвързани със сезоните или сезонната работа, така че новата година може да започне в различни периоди от годината - през лятото, есента и зимата.
Зул-Хиджа
Последният месец от мюсюлманския лунен календар през 2019 г. започва на 2 август. Зул-хиджа се счита за период на строга забрана на всички лоши дела, от които нормалният човек по принцип трябва да се пази в ежедневието си: всяко насилие, прояви на нетолерантност, нецензурни думи, кражби и други лоши дела и намерения.
Dhul-Hijjah, преведено от арабски като „притежаващ поклонение“, в исляма се отнася до четирите свещени месеца - времето на поклонение до светите места.
Гарантирането на безопасността на поклонниците обещаваше добра търговия и големи печалби. Поради тази причина тези месеци от арабския календар станаха „забранени“, през които според мюсюлманската традиция беше забранено да се водят военни действия, да се убиват и да се пролива кръв.
За мюсюлманите първите десет дни на този месец са особено важни. Точно по това време мюсюлманите по целия свят отиват на хадж - поклонение до светите места. Хаджът продължава три дни – от 7-мо до 9-о число на месец зул-хиджа.
Хаджът е един от петте стълба на вярата и има голямо духовно значение. Ислямът обаче не изисква от мюсюлманите да се съобразяват с това изискване. Това се дължи на факта, че не всеки мюсюлманин може да си позволи да отиде на поклонение поради финансови затруднения или здравословни причини.
Но въпреки всички трудности всеки вярващ мюсюлманин се стреми да посети свети места поне веднъж в живота си.
По време на хадж вярващите празнуваха друг празник - Денят на Арафа или стоенето на планината Арафат. На този ден участниците в хаджа посетиха планината Арафат близо до Мека, където според легендата пророкът Адам и съпругата му Хава (Ева) се срещнаха след изгонването им от рая и където молитвите им бяха приети.
В деня на Арафа вярващите са длъжни да постят и да се молят за изкуплението на греховете си.
Първите десет дни на месец Зул-Хиджа завършват с празника на жертвоприношението - Курбан Байрам, по-известен като Курбан Байрам. Празнува се 70 дни след Ид ал Фитр (Eid al-Fitr), който бележи края на поста през месец Рамадан.
Празникът се чества в долината Мина близо до Мека и продължава три дни. По време на Ид ал Фитр вярващите принасят в жертва овен или друг добитък.
Първите десет дни от месец Зул-Хиджа са много почитани и ценни за мюсюлманите по целия свят, в тези дни човек трябва да пости и да се стреми да върши колкото се може повече добрини. Добрите дела включват молитви и милостиня, както и допълнителен пост.
Затова е препоръчително да постите през първите девет дни от месеца, особено в Деня на Арафат - деветия ден от месец Зул-Хиджа, който мюсюлманите празнуват на 10 август през 2019 г. Пророкът Мохамед каза, че постът в Деня на Арафат изкупва греховете от предходната и следващата година.
Постенето е забранено на Курбан Байрам. В навечерието на този мюсюлмански празник работният ден се съкращава с един час.
Мухаррам
На първия ден от свещения месец Мухаррам започва новата 1441 година по Хиджра. Рас ал-Сана (Денят на Хиджра) се пада на 31 август през 2019 г. според григорианския календар.
Не е обичайно мюсюлманите да празнуват настъпването на лунната Нова година по някакъв специален начин. На този ден в джамиите се чете проповед, посветена на преместването на пророка Мохамед от Мека в Медина.
Мюсюлманите са уверени, че ако през този период се молят усърдно за опрощаване на греховете и вършат добри дела, Божието благословение ще се спусне върху тях и останалата част от годината ще бъде просперираща. Затова първият ден от месец Мухаррам се прекарва в молитва.
Първите 10 дни от новата година се считат за благословени в мюсюлманския свят за всички добри начинания. По това време е обичайно да празнувате сватби, да започнете да строите къщи и да правите планове за бъдещето.
Самият месец Мухарам - заедно с месеците Раджаб, Зул Каада и Зул Хиджа - всеки мюсюлманин трябва да се опита да прекара в служене на Всемогъщия, който забранява конфликти, кръвни вражди, войни и т.н. по това време.
Мухарам е месец на покаяние и поклонение. Всеки мюсюлманин трябва да се опита да прекара този месец в служба на Бог. Една от поговорките на Мохамед гласи: „Мухарам е най-доброто време за пост след месец Рамадан“.
Друга поговорка гласи: „Който пости един ден през месец Мухарам, получава награда от 30 поста.“
Според друга поговорка, голяма награда очаква мюсюлманина, който пости в четвъртък, петък и неделя на месец Мухаррам.
Постенето през свещения месец Мухаррам, както и постенето през свещения месец Рамадан, се състои от въздържане от храна през светлата част на деня, духовно очистване и отдаване на молитва, покаяние и поклонение.
В деня на Новата година духовенството пожелава на всички мюсюлмани мир, доброта и просперитет, добрини и изобилни милости на Всевишния Аллах.
Материалът е подготвен въз основа на открити източници.
На 15 септември започна месецът Зул-Хиджа - един от най-почитаните месеци в исляма. Аллах е дал предпочитание на определени места и периоди от време пред други. За мюсюлманите петък е най-добрият ден от седмицата, Рамадан е най-добрият месец в годината, "" е най-добрата нощ в Рамадан, денят на Арафат е най-добрият ден в годината. По същия начин първите десет дни от месец зул-хиджа са благословени за мюсюлманите.
Аллах казва в Корана:
"Кълна се в зората, кълна се в десет нощи! Кълна се в четно и нечетно! Кълна се в нощта, когато отмине! Тези клетви не са ли достатъчни за разумния?" (89:1-5).
Преди това мюсюлманските учени имаха различни идеи за това какво се има предвид под "десет нощи". Но повечето от тях се съгласиха, че десет нощи означават първите десет дни от месец зул-хиджа.
Друг стих казва: "Нека свидетелстват за това, което им е от полза и да помнят името на Аллах в определени дни над добитъка, с който Той ги е снабдил. Яжте от тях и нахранете нещастните бедни!" (22:28)
Повечето коментатори на Корана вярват, че "установените" дни са десетте дни от месец зул-хиджа.
Тези десет дни, които в момента минават незабелязано от мнозина, имат голяма добродетел.
За добродетелите на първите десет дни, Пророкът Мохамед (мир и благословии на него) каза: " Няма други дни, в които праведните дела са по-обичани от Аллах, отколкото в тези десет дни".
Видове действия през тези десет дни:
Първо
Извършването на Хадж и Умра са най-добрите дела, които човек може да извърши. Тяхното превъзходство е посочено от редица хадиси, един от които е изказването на Пророка (саллеллаху алейхи ве селлем):
« Извършването на умра - изкуплението за греховете, извършени между нея и предишната умра, и наградата за хадж, приета от Аллах, Всевишният - не е нищо по-малко от Рая“ (Ал-Бухари и Муслим).
Второ
Постете през тези дни – толкова дни, колкото можете, особено в деня на Арафат. Говеенето несъмнено е едно от най-добрите дела и е едно от нещата, които Всевишният Аллах е избрал за Себе Си, както се казва в хадис кудси:
« Постенето е за Мен и аз съм този, който давам наградата за него. Наистина, заради Мен някои се лишават от сексуална страст, храна и напитки...“ (Ал-Бухари, Муслим и други).
Също така, от думите на Абу Саид Ал-Худри, се съобщават следните думи на Пратеника на Аллах (мир и благословии на Аллах да бъдат върху него):
« Нито един слуга на [Всемогъщия Аллах] не спазва дори един ден пост по пътя на Аллах за нещо друго, освен за да може Всевишният Аллах, заради него (т.е. постенето), да отвърне лицето си от Ада за [разстоянието на] един седемдесетгодишно пътуване“ (Ал-Бухари и Муслим).
От Абу Катада научаваме, че Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) е казал:
« Постенето в деня на Арафат ще бъде зачетено от Аллах като опрощаване на греховете от предходната и следващата година“ (мюсюлманин).
трето
Такбир (Аллаху Акбар) и зикр (пребиваване с мисълта за Аллах, спомняне на Аллах чрез произнасяне на различни думи на възхвала и прослава) през тези десет дни. Аллах казва:
«… Славете името на Аллах в определени дни, когато [жертвате] дадения от него добитък. Така че яжте месото им и нахранете бедните!(Коран, 22:28)
Някои учени обясняват това по следния начин: това означава десет дни от месец зул-хиджджа и те смятат, че е желателно да има по-често зикр в тези дни, въз основа на хадиса на Ибн Умар, предаден от Ахмад, който казва: „ ... затова умножавайте в тези дни тахлил, такбир и тахмид."
За Ибн Умар и Абу Хурайра се съобщава, че
«… и двамата през тези десет дни излязоха на многолюдно място, казвайки „Аллаху Акбар“, призовавайки хората също да го кажат“ (Ал-Бухари).
Исхак, от думите на учения табиин (поколения наследници на сподвижниците на Пророка), съобщава, че през тези десет дни те са произнасяли такбир:
„Алаху Акбар, Аллаху Акбар. Ла илля илля Аллах, уа Аллаху акбар, Аллаху акбар, уа илляхи ал-хамд.”
„Нито тяхното месо, нито тяхната кръв (т.е. жертвените животни) са необходими на Аллах, Той се нуждае само от вашето благочестие. Затова Той ви е дал власт над жертвените животни, за да прославите Аллах, задето ви е напътил към правия път” (Коран, 22:37).
Изричането на такбир на големи събирания на мюсюлмани (т.е. когато всички произнасят такбир в един глас) е неприемливо, защото това не ни е предадено от ранните поколения на сподвижниците и от тези, които са следвали техния път. Наистина, според суннета, всеки трябва да произнася такбир индивидуално.
И това обикновено се отнася за зикр и молитви, с изключение на онези случаи, когато човек не знае какво да каже. В този случай той може да повтаря след някой друг, докато научи думите, които трябва да бъдат произнесени. Също така е позволено да се отдадете на зикр, като използвате всички възможни фрази на такбир, тахмид и тасбих, както и други молитви, легализирани от религията на исляма (от Корана и Суната).
Четвърто
Покаяние и въздържание от неподчинение и всякакви грехове, тъй като прошката и милостта произтичат от извършеното. Неподчинението произтича от дистанцирането от Всевишния Аллах и изоставянето Му; покорството произтича от близостта до Всевишния Аллах и любовта към Него.
Пето
Извършване на много доброволни праведни дела (nafl), свързани с поклонението, като молитва (особено в мюсюлманското събрание), дарение, четене на книгата на Корана, внушаване на добро и забрана на злото и други подобни дела. Наистина, те са сред действията, които се умножават в наши дни. През тези дни дори по-малко предпочитаните дела са възвишени и по-обичани от Аллах от възвишените дела, извършени по друго време. Тези действия надминават дори джихада и това е едно от най-добрите дела, освен в случая на онези, чийто кон е бил убит и е пролята кръв (т.е. той е загубил живота си в джихад).
Шесто
Тези дни рецитирането на такбир е предписано от закона по всяко време на нощта и деня, до времето на молитвата за Байрам. Също така е предписано да се казва такбир след петте задължителни молитви, извършени в група.
Произнасяне на такбират от изгрев слънце (фаджр) в деня на Арафат (9-ия ден от месец зул-хиджа) за тези, които не извършват хадж, и от обяд (зур) в деня на жертвоприношението (10-ия ден от месеца Dhul-Hijjah) за тези, които извършват хадж, и продължава до преди молитвата Asr в последния ден от дните Tashriq (13-ти от месец Zhul-Hijjah).
Седмо
Клането (udhiyah) на жертвено животно също е предписано в Деня на жертвоприношението (10-ти от Зул-Хиджа). Времето за жертвоприношение е първият, вторият и третият ден от Курбан Байрам, като за най-добър ден за жертвоприношение се счита първият ден (10 зюлхиджа). Донасянето на Курбан през нощта е макрух (укорително), тъй като поради тъмнината е възможно да се допуснат грешки в ритуала на жертвоприношението. Това суннанашият баща Ибрахим - когато Всемогъщият Аллах изкупи великата жертва на сина на Ибрахим на животните вместо него.
осмо
За човек, който възнамерява да извърши жертвоприношение, не е препоръчително (караха) да реже ноктите или косата си през първите десет дни на месец зул-хиджа. Ако един човек от семейството заколи животно, тогава не е препоръчително той да си реже косата или ноктите, но за останалите не е нежелателно. От думите на Умм Салама (Аллах да е доволен от нея) се съобщават следните думи на Пророка (мир и благословиите на Аллах да са на него):
« Ако видите Хилал (новолуние) на Зул-Хиджа и някой от вас иска да направи жертвоприношение, тогава той не трябва да отрязва (нищо) от косата и ноктите си“ (мюсюлмански и други).
В един от разказите си той също каза:
« След това не трябва да отрязва (нищо) от косата си, нито от ноктите си, докато не извърши жертвоприношението.».
Възможно е причината за това да е сравнението с този, който носи жертвено животно за клане в хадж, тъй като Аллах, Всевишният, казва:
« ... Бръснете главите си едва след като дарението е достигнало предвиденото място. И ако някой от вас има рана или рана на главата, тогава можете да обръснете главата си [от самото начало], или да постите [вместо това], или да дадете милостиня и да направите жертва(Коран, 2:196)
Тази забрана очевидно се отнася само за тези, които извършват жертвоприношението, и не се отнася за съпругата и децата, стига да не е жертвоприношение за някой от тях конкретно. Няма нищо осъдително в това да си измиеш косата или да я срешеш, дори ако косата ти може да падне.
девето
Мюсюлманин, който не извършва хадж, трябва да направи всичко възможно, за да отслужи байрамската молитва там, където се предлага, да присъства на хутба и да се възползва от нея.
Отговорност на мюсюлманите е да познават мъдростта на заповедите на този Байрам (ислямски обществен фестивал). Това е ден на благодарност и вършене на праведни дела. Следователно мюсюлманинът не трябва да го прави ден за уединение, гордост и суета. Той или тя не трябва да прави това време за неподчинение и увеличаване на забранените дела – всички онези неща, които анулират добрите дела през тези дни от месец Зул-Хиджа.
Десето
След всичко споменато е ясно, че всеки мъж и жена в исляма трябва да извлече полза и полза от тези дни, като се покорява на Всевишния Аллах, помни Го, благодари Му, изпълнява всички строги задължения и избягва това, което е забранено. Всеки мюсюлманин трябва да се възползва напълно от това време на разкриване на даровете на Аллах, за да спечели задоволството на своя Господ.
Наистина Аллах, Всевишният, е единственият, който дарява успех, и Той води Прав път. И нека благословиите на Всемогъщия Аллах и мир да бъдат върху Мохамед, семейството и сподвижниците му!
Аллах да приеме добрите ни дела през тези дни на месец зул-хиджджа.
„Наистина, броят на месеците при Аллах (Бог, Господ) е дванадесет, в Неговата Книга (Закон) [в тази вселена Той ги направи точно дванадесет]. И това е от деня, в който Той създаде небето и земята. От тях четири са забранени (свещени)” (виж Свещения Коран, 9:36).
В исляма има четири свещени месеца според лунния календар - Зул-Ка'да, Зул-Хиджа, Мухаррам и Раджаб. Дванадесетият месец от календара е зул-хиджа. През този месец първите десет дни (десет нощи) са особено значими за вярващия, като сред тях 9-ият ден е денят Арафа, последван от празника на жертвоприношението - Идул-адха или Курбан Байрам. През първите десет дни на зул-хиджа мюсюлмани от цял свят се стичат до Свещената Кааба, за да извършат хадж (поклонение).
Коранът казва:
„Всички тези [ритуали на хадж], така че (1) те [хората, които правят поклонението] да получат полза от това [както светско, като провеждат паралелни търговски дела, срещайки се с нови хора, така и вечно, като изпълняват подходящите ритуали пред Господ на тази свята земя], (2) да споменаваме Аллах (Бог, Господар) в определени дни [тези дни означават или десетте дни от месец Зул-Хиджа, или деня на Арафа, или четирите празника на Ид ал- Адха], (3) [Му благодари и] за това, че им даде жертвени животни (те споменаха името Му, когато бяха заклани), с чието месо се хранят самите те и непременно се отнасят към бедните” (Свещеният Коран, 22:28) .
Препоръчително е да отделяте по-малко време за сън и да се молите повече в следните нощи: нощта преди празника Ид ал-Фитр (т.е. в нощта от 9-ия до 10-ия месец на зул-хиджа) и десет нощи преди празника на жертвоприношението (първите десет нощи от месец зул-хиджджа). хиджа). „Кълна се в зората (зората)! Кълна се в [първите] десет нощи [от месец зул-хиджа]!” (Свещен Коран, 89:1, 2), казва Господът на световете в Корана, подчертавайки особеността на тези нощи.
Допълнителна длъжност в Dhul-Hijjah
В мюсюлманската традиция се практикуват допълнителни дни на пост, например говеене в деня на Арафа (9-ия ден от месец Зул-Хиджа). Можете да постите през първите девет дни на месец Зул-Хиджа, но постът в тези дни е възможен като допълнителна форма на поклонение на Създателя (като едно от допълнителните добри дела), няма канонична необходимост от това. Съпругата на пророка Мохамед Айша каза: „Никога не съм виждала пророка Мохамед (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) да пости първите дни (първите десет дни) на месец Зул-Хиджа [преди Курбан Байрам] .”
„Най-любимите Божии благословии...“
Пророкът Мохамед (мир и благословиите на Създателя) каза: „Най-обичаните благословии на Бог са тези, които се извършват от хората през първите десет дни на месец Зул-Хиджа.” Той беше попитан: „[Дали са по-обичани и възнаградени от Бог отколкото] дори когато човек самоотвержено се бори по Божия път (рискува собствения си живот за доброто и просперитета на другите) [например, защитавайки родината си от чужди коварни нашественици] ?!” Той (нека Всевишният го благослови и поздрави) отговори: „Да, по-любим от това. С изключение на случаите, когато човек тръгва по Божия път [например да защитава Родината или да придобива знания в чужда земя или да помага на онези, които се нуждаят от неговата професионална помощ някъде далеч от родните си места] и в резултат на това дава всичко от себе си, и също така харчи цялото си богатство за благото и просперитета на другите, всичко без резерв."
Пост в деня на Арафа
„Говеенето в деня на Арафа [на 9-ия ден от месец зул-хиджа] насърчава опрощението на греховете за две години, минали и бъдещи“, каза Пророкът Мохамед (мир и благословиите на Всемогъщия да бъдат върху него) . Тоест наградата от Бога за него е толкова значима, че може да изкупи греховете от две години и ще бъде причина за изкуплението и Божията прошка. Имам ан-Науауи коментира: „На първо място, малките грехове се компенсират. Ако ги няма, значи има големи грехове. Ако ги няма, тогава човекът ще бъде издигнат на по-високи нива (праведност и благочестие пред Бога, а след деня на Страшния съд – на по-високи нива в рая).“ Но за тези, които извършват хадж (поклонение), постът в деня на Арафа е изключително нежелателен. Хадисът дори споменава забрана за тези, които извършват хадж: „Пророкът забрани постенето в деня на Арафа за онези, които стоят на Арафат. Въпреки това, като се вземат предвид редица аспекти, теолозите говорят за нежелателност (makruh).
„Няма ден, сравним с деня Арафа по отношение на броя на хората, освободени от Аллах от адското наказание“, както се казва в хадиса на Пророка. Ако има възможност някой да попадне в ада за думи, дела или действия, дори за известно време, молитвите и добрите дела, извършени от човек в деня на Арафа, във връзка със знанието на Бог, че човекът ще продължи да следва пътя на вярата и благочестието, може да разкрие чудотворен резултат с Божията благодат - човек ще бъде окончателно и безвъзвратно зачеркнат от списъка на онези, които могат да попаднат в Ада! Милостта на Създателя е безгранична, но от нас се изисква ежедневно посвещение и самодисциплина в доброто и праведното, за благото на себе си, близките и хората като цяло.
По време на празника Ид ал-Фитр е желателно (сунна) да се възхвалява и възхвалява Всевишния през всичките четири празнични дни след всяка задължителна молитва, особено ако вярващите изпълняват следващата задължителна молитва заедно. Първата молитва, след която се произнасят такбирите, е сутрешната молитва (фаджр) на деветия ден от месец зул-хиджа, тоест деня на Арафа, и така нататък до двадесет и третата молитва, т.е. е, следобедната молитва ('Аср) на четвъртия ден от празника. Превъзнасянето на Господ преди празничната молитва (по пътя към джамията или докато чакате молитва вече в джамията) е желателно както на Курбан Байрам, така и на Курбан Байрам. Най-често срещаната форма на похвала е следната:
транслитерация:
„Аллаху акбар, Аллаху акбар, лайа илахе иллял-ля, уал-лаху акбар, Аллаху акбар, уа лил-ляхил-хамд.“
اللَّهُ أَكْبَرُ . اللَّهُ أَكْبَرُ . لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ . و اللَّهُ أَكْبَرُ . اللَّهُ أَكْبَرُ . وَ لِلَّهِ الْحَمْدُ
Превод:
„Аллах (Бог, Господ) е над всичко, Аллах е над всичко; няма друг бог освен Него. Аллах е над всичко, Аллах е над всичко и само за Него е истинската хвала."
Коранът казва:
„Споменавайте Аллах (Бог, Господ) в определени (установени) дни [в дните на Курбан Байрам: 10, 11, 12 и 13 от месец Зул-Хиджа. Обърнете специално внимание на този акт (възхвала на Създателя след задължителните молитви и молитви, и не само)” (виж Свещения Коран, 2:203).
Препоръчително е (сунна) човек, който ще прави жертвоприношение по време на празника, да не се подстригва и да не подстригва ноктите си през първите десет дни на месец зул-хиджджа и преди ритуала за клане. Това се дължи на правенето на известен паралел с вярващите, които правят поклонения в наши дни до свещените места на Мека и Медина и също не режат ноктите и косата си.
Пророкът Мохамед (мир и благословия на Създателя) каза: „Ако месецът Зул-Хиджа е започнал и някой от вас ще направи жертва, нека не си реже ноктите и косата си.“ Подрязването на косата и ноктите по това време се счита за нежелано действие (makruh).
Но ако това създава определени неудобства за човек, например поради естеството на неговата дейност, тогава той без съмнение може уверено да се обръсне и да се подстриже. Канонично, нежелаността се отменя дори от незначителна необходимост.
Вижте например: al-Khamsy M. Tafsir wa Bayan [Коментар и обяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. G.]. P. 593; ал-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн касир [Съкратен тафсир на Ибн Касир]. В 3 тома Бейрут: ал-Калам, [б. G.]. Т. 3. С. 635.
Следва надежден хадис, който казва, че постенето на този ден е толкова възнаграждаващо, че може да изкупи греховете от две години. Вижте например: al-Shavkyani M. Neil al-avtar. В 8 тома Т. 4. С. 254, хадис № 1701; al-Qaradawi Y. Al-muntaka min kitab “at-targyb wat-tarhib” lil-munziri. T. 1. P. 301, Хадис № 525, “сахих”.
Позволете ми да отбележа, че хората, които правят поклонение, са забранени от текста на хадиса да постят в деня на стоене на планината Арафа. Теолозите говорят за нежелателност (макрух). Вижте например: al-Shavkyani M. Neil al-avtar. В 8 тома T. 4. P. 254, хадис № 1702, а също и P. 256; al-Qaradawi Y. Al-muntaka min kitab “at-targyb wat-tarhib” lil-munziri. Т. 1. С. 301, 302, хадис № 526 и обяснение към него.
Десетият ден от месец зул-хиджа е Ейд ал-Адха. На този ден говеенето е забранено (харам).
Вижте например: al-Shavkyani M. Neil al-avtar. В 8 т. Т. 4. С. 255, 264.
Вижте например: al-Shavkyani M. Neil al-avtar [Постигане на цели]. В 8 тома Бейрут: ал-Кутуб ал-‘илмия, 1995 г. Том 4. С. 255, обяснение на тема № 496.
Всъщност това означава девет дни. Деветият е денят Арафа, в който има достоверен хадис за важността на гладуването. Десети – Курбан Байрам. Празникът Курбан Байрам, според каноните, продължава четири дни и през всички тези дни е забранено постенето.
Хадис от ‘Аиша; Св. Х. ат-Тирмизи. Виж: ат-Тирмизи М. Сунан ат-Тирмизи [Колекция от хадиси на Имам ат-Тирмизи]. Riyadh: al-Afkar ad-Dawliyya, 1999. P. 144, хадис № 756, “сахих”.
Хадисът, който казва, че Пророкът Мохамед (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) винаги е постил през първите десет дни на месец Зул-Хиджа, не е автентичен. Вижте: an-Nasai A. Sunan [Кодекс на хадисите]. Riyadh: al-Afkar ad-Dawliyya, 1999. P. 261, хадис № 2416, „da‘if“; ал-Шавкяни М. Нийл ал-автар [Постигане на цели]. В 8 тома Бейрут: al-Kutub al-‘ilmiya, 1995. T. 4. P. 254, хадис № 1700 и обяснение към него.
Хадис от Ибн ‘Абас; Св. Х. ат-Тирмизи. Виж: ат-Тирмизи М. Сунан ат-Тирмизи [Колекция от хадиси на Имам ат-Тирмизи]. Riyadh: al-Afkar ad-Dawliyya, 1999. P. 144, хадис № 757, “сахих”; ал-Амир ‘Алаюд-дин ал-Фариси (675–739 г. по Хиджра). Ал-ихсан фи такриб сахих ибн Хаббан [Благородна постъпка за доближаване (до читателите) на колекцията от хадиси на Ибн Хаббан]. В 18 т. Бейрут: ar-Risala, 1991 (1997). T. 2. P. 30, Хадис № 324, “сахих”.
Вижте например: an-Naysaburi M. Sahih Muslim [Кодекс на хадисите на Имам Муслим]. Рияд: ал-Афкар ад-Даулия, 1998. С. 451, Хадис № 197–(1162); Ибн Маджа М. Сунан [Компендиум от хадиси]. Riyadh: al-Afkar ad-Dawliyya, 1999. P. 188, хадиси № 1730 и 1731, и двата „сахих“; as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Малка колекция]. Бейрут: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990. P. 316, хадис № 5118, “сахих”; Нужа ал-муттакън. Sharh Riyadh al-Salihin [Походът на праведните. Коментар към книгата „Градините на добре възпитаните”]. В 2 тома Бейрут: ar-Risala, 2000 г. T. 2. P. 131, хадис № 1/1251; ал-Шавкяни М. Нийл ал-автар. В 8 тома Т. 4. С. 254, хадис № 1701; al-Qaradawi Y. Al-muntaka min kitab “at-targyb wat-tarhib” lil-munziri. Т. 1. С. 301, хадис № 525 и обяснение към него.
Виж: al-Shavkyani M. Neil al-avtar [Постигане на цели]. В 8 тома Бейрут: ал-Кутуб ал-‘илмия, 1995 г. Том 4. С. 255.
Вижте също: Nuzha al-muttakyn. Sharh Riyadh al-Salihin [Походът на праведните. Коментар към книгата „Градините на добре възпитаните”]. В 2 тома Бейрут: ar-Risala, 2000. T. 2. P. 131, обяснение на хадис № 1/1251.
Вижте: Ибн Маджа М. Сунан [Кодекс на хадисите]. Riyadh: al-Afkar ad-Dawliyya, 1999. P. 188, хадис № 1732, „da‘if“; ал-Шавкяни М. Нийл ал-автар. В 8 тома T. 4. P. 254, хадис № 1702, а също и P. 256; al-Qaradawi Y. Al-muntaka min kitab “at-targyb wat-tarhib” lil-munziri. T. 1. стр. 301, 302, хадис № 526.
Степента на надеждност на този хадис е ниска, но точно и надеждно е известно от Суната на Пророка, че самият Пратеник на Аллах не е постил в деня на Арафа по време на поклонението и предизвикателно е пил мляко. По време на хадж в деня на Арафа праведните халифи - Абу Бакр, Умар и Осман - не постеха. Вижте например: ал-Карадауи Й. Ал-мунтака мин китаб “ат-таргиб уат-тархиб” лил-мунзири. T. 1. P. 301, 302, обяснение на хадис № 526.
Вижте например: al-Zuhayli V. Al-fiqh al-Islami wa adillatuh [Ислямски закон и неговите аргументи]. В 11 тома Дамаск: ал-Фикр, 1997. Т. 3. С. 1641, 1642; Нужа ал-муттакън. Sharh Riyadh al-Salihin [Походът на праведните. Коментар към книгата „Градините на добре възпитаните”]. В 2 тома Бейрут: ar-Risala, 2000. T. 2. P. 131, обяснение на хадис № 1/1251; al-Qaradawi Y. Al-muntaka min kitab “at-targyb wat-tarhib” lil-munziri. Т. 1. С. 302.
Вижте: ан-Найсабури М. Сахих Муслим [Кодекс на хадисите на Имам Муслим]. Рияд: ал-Афкар ад-Даулия, 1998. С. 533, Хадис № 436–(1348).
Виж, например: al-Qaradawi Y. Fatawa mu'asyra. Т. 1. С. 389, 390.
Вижте например: ал-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн касир. T. 1. P. 183 (мнението на Ибн ‘Абас).
За богословски подробности относно този стих вижте например: al-Sabuni M. Mukhtasar tafsir ibn kasir. Т. 1. С. 183; ал-Зухайли V. Ат-тафсир ал-мунир. В 17 т. Т. 1. стр. 578, 584, 585.
Вижте: ан-Найсабури М. Сахих Муслим [Кодекс на хадисите на Имам Муслим]. Riyadh: al-Afkar ad-Dawliyya, 1998. стр. 818, 819, хадис 39–(1977); al-Zuhayli V. Al-fiqh al-Islami wa adilyatuh. В 11 том Т. 4. С. 2704; ал-Шавкяни М. Нийл ал-автар. В 8 т. Т. 5. С. 119, хадис № 2090 и обяснение към него; al-Qurtubi A. Talkhys sahih al-imam Muslim. Т. 2. С. 905.
Виж например: al-Qaradawi Y. Fatawa mu'asyra [Съвременни фетви]. В 2 тома Бейрут: ал-Калам, 1996 г. Т. 1. С. 396.
В името на Аллах, Милостивия, Милосърдния
Слава на Аллах, Господаря на световете, мир и благословения на Аллах да бъдат върху нашия пророк Мохамед, членовете на неговото семейство и всички негови сподвижници!
Молим само Аллах за помощ и прошка. Молим го да ни предпази от мръсни мисли и греховни дела. Когото Аллах е насочил към истинския път, никой няма да го заблуди; когото е заблудил, никой няма да го насочи към правия път.
Свидетелствам, че няма друг бог освен Аллах и няма никой достоен за поклонение освен него, той е сам и няма партньор и свидетелствам, че Мохамед (мирът и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е негов роб и пратеник.
–О, вярващи! Бойте се правилно от Аллах и умрете като мюсюлмани.(Семейството на Имран-102.)
-О, хора! Бойте се от своя Господ, Който ви създаде от един човек, сътвори половинката му от него и разпръсна много мъже и жени, произлезли от двамата. Бойте се от Аллах в името, което молите, страхувайте се един от друг и се страхувайте да прекъснете семейните връзки. Наистина Аллах бди над вас. жени-1)
- О, вие, които вярвате! Бойте се от Аллах и говорете правилната дума.Тогава Той ще оправи делата ви и ще ви прости греховете. И който се покорява на Аллах и Неговия Пратеник, вече е постигнал голям успех. (Съюзници-70-71.)
наистина, най-добрите думи са думите на Аллах и най-добрият път, пътят на Мохамед (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него), а най-лошото нещо е нововъведението и всяко нововъведение е бидаа, а всяко бидаа е заблуда , а всяка заблуда води към ада.(Предадено от Муслим, 3242).
О, раби на Аллах! Съветвам ви и себе си да се боите от Бога.
О мюсюлмани! Бойте се от Аллах, изучавайте вашата религия, бъдете сред онези, които я разбират. Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза: "Който Аллах желае добро, Той го прави познавач на религията."ал-Бухари 71, мюсюлманин 1037.
Не забравяйте, че ислямът е религия, основана на знанието и е източник на доброта и справедливост във всички отношения.
Ислямът дойде за цялото човечество само като милост от Аллах, Създателя на небесата и земята, която никой не може да отрече, с всички правила от Него.
О мюсюлмани! Както знаете, скоро започва сезонът на хаджите, наближава месецът Зул-Хиджа и големият празник Курбани. Днес е двадесет и четвърти от Зул-Кайда. След пет или шест дни започва месецът зул-хиджа,
О, раби на Аллах! за да направи добрите дела на своя раб причина за увеличението, Аллах, поради голяма мъдрост, през годината, отдели определени дни и месеци между други дни и месеци.
О, раби на Аллах! С позволението на Аллах, вие и аз празнуваме първите десет дни от месец зул-хиджа. Тези дни са най-добрите дни в годината за Аллах, тъй като Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) съобщава в хадиса, че най-обичаните за Аллах са праведните дела, извършвани в тези дни. Те попитаха, дори по-добре от борбата в пътя на Аллах, той каза: дори от борбата в пътя на Аллах.
“...Кълна се в зората! Кълна се в десет нощи!” (ал-Фаджр: 1,2)
Ибну Абас (Аллах да е доволен от него). и други казаха какво е т.е. думите на Аллах „Кълна се в десет нощи“каза за първите десет дни на зул-хиджа.
Ако говорим за делата от тези десет дни, първи-Това е хаджът, който се провежда тези дни. Говорихме за това подробно на миналите хутби.
Просто исках да добавя към темата за хадж, една от мъдростта и ползите от хадж е, че хаджът напомня на човек за вечния живот. Този, който извършва хадж, напуска родината си и отива на непознато място, също и човек, когато умре, напуска този свят, починалият се съблича с обичайните си дрехи и се увива в плащеницата, също и в хадж, ние съблечете тези ежедневни познати дрехи и облечете други дрехи, покойникът се къпе преди да бъде увит в кафан, хаджията също се къпе преди да облече тези дрехи, хаджията стои на Арафат, също покойникът ще стои в деня на съда, където всеки ще застане пред своя Господ
[المطففين:6],
„в деня, когато хората се явяват пред Господам светове?“ (ал-Мутафифин:6)
Скъпи братко! Ако не извършвате хадж, това не означава, че тези дни трябва да ви отминат. Тези дни са специални, това е сезон на благодат и ценно време. Всеки разумен човек знае, че това време не идва всеки ден, сезонът е възможност за изгодно живеене, какъв търговец ще затвори доброволно магазина си през сезона, например човек, който продава канцеларски материали, може да затвори магазина си в навечерието на откриването на учебната година? Ако се затвори, можем ли да го наречем търговци? По същия начин могат да се дадат много примери.
Ако проявяваме такова усърдие в името на този свят, богатството на който тепърва ще оставим тук, но какво трябва да направим в името на вечния живот? Всъщност ние правим обратното, което означава, че не вярваме наистина в последния живот, иначе бихме се старали много повече, отколкото за този живот. Възможно ли е наистина някой да построи къщата си върху земя, която не му принадлежи? Ако проявяваме такова усърдие към този свят, че пак ще го оставим тук, но за вечния живот как да бъдем?
يَوْمَ تَأْتِى كُلُّ نَفْسٍ تُجَـٰدِلُ عَن نَّفْسِهَا وَتُوَفَّى [الن] حل:111],
„В онзи ден всеки ще дойде и ще се бори за себе си. Всеки човек ще бъде напълно възнаграден за това, което е направил, и няма да бъдат третирани несправедливо.” (ан-Нахл: 111)
يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا [آ ل عمران:30 ],
„В деня, когато всяка душа види всичко добро и зло, което е направила, тя ще иска да има голямо разстояние между нея и нейните зверства. Аллах ви предупреждава от Себе Си. Аллах е състрадателен към робите.” (Сура Али-Имран: 30)
[النبأ:40],
„В този ден човек ще види какво са приготвили ръцете му и неверникът ще каже: „О, да бях само пръст!“ (Сура ан-Наба: 40)
Какво може да бъде по-полезно за един вярващ от този стих, в който вярващият наставлява своя народ, народа на фараона.
: يٰقَوْمِ إِنَّمَا هَـٰذِهِ ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا مَتَـٰعَ ِنَّ ٱلاْخ ِرَةَ هِىَ دَارُ ٱلْقَـرَارِ مَنْ عَمِـلَ سَـيّئَةً فَلا َ يُجْزَىٰ إِلاَّ مِثْلَهَا وَمَنْ عَمِـلَ صَـٰلِحاً مّن ذَكَـرٍ أ َوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤ ْمِنٌ فَأُوْلَـئِكَ يَدْخُلُونَ ٱلْجَنَّة َ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْر ِ حِسَابٍ [غافر:39، 40].
О, хора мои! Светският живот не е нищо повече от предмет на ползване, а отвъдното е Обителта на пребиваване.Този, който е извършил зло, ще получи само подходяща награда. И онези мъже и жени, които са постъпили праведно, бидейки вярващи, ще влязат в Рая, в който ще получат неограничено наследство (Сура Гафир: 39-40).
Поздравете онези, които използват тези дни полезно и праведно, като правят добри дела, зикр, дуа, постят и много други. Във всички тези въпроси човек трябва да се състезава.
إِنَّ ٱلأَبْرَارَ لَفِى نَعِيمٍ عَلَى ٱلأَرَائِكِ يَنظُرُونَ تَع ْرِفُ ف ِى وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ ٱلنَّعِيمِ يُسْقَوْنَ مِن رَّحِيقٍ مَّخْتُومٍ خ ِتَـٰمُهُ مِسْكٌ وَفِى ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ ٱلْمُت َنَـٰفِسُونَ [المط] ففين:22-28].
Наистина благочестивите ще се намерят в блаженство и ще съзерцават благословенията на небето на леглата си. На лицата им ще видите блясък на просперитет. Ще им бъде дадено отлежало, запечатано вино, а печатът му ще бъде мускус (ще бъде запечатано с мускус или последната глътка от него ще има вкус на мускус). Нека тези, които се състезават, се състезават за тази цел! Смесва се с напитка от Тасним - източник, от който пият близките им. (Сура ал-Мутафифин:22-26)
О, раби на Аллах! Идва още един сезон на добри дела след Рамадан, ако вярваме в Аллах и в Деня на Страшния съд и искаме да сме сред тези, които успяват в този живот и в следващия живот, тогава трябва да се състезаваме в добрите дела през тези дни.
Аллах е свят и велик каза:
„Кълна се в зората! Кълна се в десет нощи!“ (ал-Фаджр:1-2)
Ибну Аббас (Аллах да е доволен от него) и други казаха, че това са думите на Аллах, в които се кълна десет нощи, казани за първите десет дни на зул-хиджа.
Всички тези думи показват изолацията на тези дни, която ще настъпи много скоро. Тъй като те са специални, това означава, че има специални видове действия в тези дни. Преди всичко трябва да се откажем от всички греховни дела и да направим тауба
وتوبوا الى الله جميعا ايها المؤمنون لعلكم تفلحون
“...О, вярващи! Обърнете се към Аллах в покаяние всички заедно, може би ще успеете.
“(ан-Нур:31)
Какви видове поклонение трябва да извършваме в наши дни? Нека ги изброим, на първо място е споменаването на името на Аллах т.е. извършване на зикр под формата на Аллаху Акбар кабира, уа алхамдулиллахи касира, уа субханаллахи букратан уа асила. Ла илляха илляллах.
: وَيَذْكُرُواْ ٱسْمَ ٱللَّهِ فِى أَيَّامٍ مَّعْلُومَـٰتٍ [الحج:28] ,
„Нека свидетелстват за това, което им е от полза, и да помнят името на Аллах в определени дни“ (ал-Хадж:28)
учените казаха, че установените дни се отнасят за първите десет дни на зул-хиджджа. Ибну Омар (р.а.) произнесе думите на такбир силно навсякъде, дори на пазарите, по улиците, добавяйки към тях думи на възхвала, благословия и благодарност.
[البقرة:185],
„Той иска да завършите определен брой дни и да възхвали Аллах за това, че ви е насочил към правия път.” (ал-Бакара: 185)
В тези дни постът е одобрен, за предпочитане е да четете повече Корана, да давате повече милостиня, така че не позволявайте тези дни просто да ви подминат. В края на краищата, праведните дела в тези дни се считат за най-обичаните дела за Аллах, отколкото в други дни, дори праведните казаха, че тези дни надминават дори последните десет дни на Рамадан, така че полагайте всички усилия, не позволявайте тези дни да ви подминат напразно.
О мюсюлмани! Тези дни включват всички основни, основни действия като молитва, пост, хадж, садака, т.е. раздаване на милостиня. И сред тези дни има специални дни - денят на Араф и денят на жертвоприношението. Този ден т.е. Денят на Араф е един от великите дни в цялата година. На този ден мюсюлманите, докато са на хадж, извършват един от най-важните стълбове на хадж - стоейки на планината Арафат. Пророкът с.а.в. заповядал на тези, които не са на хадж, да постят този ден. Той каза, че постът на този ден измива греховете от миналата и останалата година.
Виждате как ислямът се грижи за нас, тези, на които е забранено да постят по време на хадж, така че докато са там, да могат да издържат на трудностите на хаджа и да могат правилно да правят зикр и дуа. Когато Пророкът (мир и благословиите на Аллах да са на него) беше в Арафат, той не постеше, хората мислеха, че той крие поста си, тогава Уммул-Фадл му донесе чаша мляко, той пи пред всички, така че че никой да не се съмнява, че пророкът не пости на този ден.
Денят на Арафат е най-добрият ден от всички дни.
يقول فيه : ((خيرُ الدعاء دعاءُ يوم عرفَة، وخير ما قلتُ أنا والنبيّون قبلي يوم عرفة: لا إلهَ إلاّ الله وحدَه لا شريك له، له الملك وله الحمد، وهو على كل شيء قدير)).
Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза: най-добрата дуа, т.е. молитвата е завършена дуа в деня на Араф и най-доброто нещо, което аз и други пророци преди мен казахме в деня на Араф, са думите, че няма никой достоен за поклонение освен Аллах, той е сам и няма партньор, силата и хвалата му принадлежат и той е способен на Всичко.
И вие, въпреки факта, че не извършвате хадж, също се приближавайте до Аллах, като правите през целия този ден много дуа и зикр, които са установени в суната на Пророка (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) и повтаряйте тези думи, които каза по-често. Особено пред Магреб, Аллах да прости на вас и нас и да ни отведе в Неговата милост и в рая.
Денят на Араф съвпадна в нашия календар с петия ден на следващия месец, т.е. пети ноември.
О мюсюлмани! Денят след деня на Арафат е денят на жертвоприношението, помнете, че този ден на Курбани е сунната на пророка Ибрахим (мир на праха му) и сунната на пророка Мохамед (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него), това е най-старият вид поклонение, чрез което хората се приближават до своя Господ.
Често в този вид поклонение хората преди нас и сега правят грешки, правят жертвоприношения заедно с Аллах на различни идоли, богове, дървета, гробове, магьосници, на сватби пред булката и така нататък и така нататък, много примери , има широко разпространено погрешно вярване, според което, като извършват поклоннически ритуали на места, които не са установени от Аллах, те извършват хадж, особено не толкова далеч и разходите са по-малко, и по същество техните действия са голям ширк.
Те т.е. онези, които правят поклонения на места, които не са установени от Аллах, смятат, че тези места са светилища на Аллах, както знаем и както те говореха за това в минали хутби, светилищата на Аллах са онези места, които Аллах и Неговият Пратеник нарекоха свети, а не тези места, които хората сами са измислили. Поради тази причина извършването на поклонения на такива места е харам и придружаване с Аллах. В края на краищата ние трябва да вярваме и да признаваме единството на Аллах в Неговото Господство, т.е. Той е единственият Създател, Доставчик, Владетел и Владетел на всички творения Сам без партньори; в това Той няма партньор, който да участва във всички тези въпроси.
Също така трябва да вярваме и признаваме Неговото единство в Неговата Божественост, т.е. трябва да Му се покланяме сами без партньори в рамките на Неговите институции.
Някои хора смятат, че богослужението е молитва, закат, пост, хадж и зикр, да, така е, те са основните видове богослужение, но освен тях има такива богослужения като дуа, молитва, която трябва да се отправя само към Аллах, питайки защото помощта е също поклонение, а също и надежда, страх, страх, любов, назр и жертва. Аллах, Милостивият и Милосърдният, е установил свои собствени правила за всяко от тези богослужения и всички те трябва да бъдат посветени само на Него, Той е Свят и Велик.
Възможно ли е с такава вяра да се възхваляват и признават светилища, които Аллах, Святият и Велик, не е установил като светилища на мюсюлманите?
О мюсюлмани! Както знаете, десетият ден от месец Зулхиджа е денят на Курбан, на този ден правим жертвоприношение в съответствие с шериата.
: فَصَلّ لِرَبّكَ وَٱنْحَرْ [الكوثر:2],
„Затова отслужвайте молитва в името на вашия Господ и заколете жертвата.” (ал-Каутар: 2)
Този ден е денят за поклонение на Аллах и денят на урока на таухид, т.е. В този ден всички хора признават единството на Аллах, в това, че всички дарове принадлежат само на Него.Той е Свят и Велик.
За този иншАллах ще говорим подробно на следващите хутби, само исках да напомня, че този, който има намерение да направи жертвоприношение, т.е. отрежете курбана, с настъпването на месец зул-хиджа не можете да режете ноктите си, да ги скъсявате или, казано по друг начин, да премахвате нищо от косата си.
لقوله : ((إذا دخل شهر ذي الحجة وأراد أحدكم أن يضحي فلا يأخذ من شعره ولا من ظفره ولا من بشرته شيئاً)) مسلم،
В хадис, който е в колекцията на Имам Муслим, Пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) каза : „Когато дойде зул-хиджа и който от вас иска да направи жертвоприношение, нека не премахва нищо от косата или кожата си и нека не си реже ноктите.“ (Муслим 1977 г.)
Този въпрос се отнася само за този, който ще направи курбаните, и това не се изисква от този, за когото се извършва клането.
О, Аллах, молим те за милост, молим те да вършиш добри дела и да изоставиш лошите дела и любовта към бедните,
О, Аллах, улесни нашите хаджии да извършват хадж и им помогни.
، فاللهم لا تحرمنا فضلك ولا تؤاخذنا بذنوبنا وخطيئاتنا، واجعلنا من عبادك الأوابين المنيبين المسابقين إلى الجنات ورفيع الدرجات إنك على كل شيء قدير وبالإجابة جدير.
بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه وتوبوا إليه، إنه هو الغفور الرحيم.
Нека Аллах да благослови вас и мен с Корана и нека ни даде полза от стиховете и препратките в Корана. Моля Аллах за опрощение за себе си и за вас и за другите мюсюлмани от всички грехове. И вие се покайте и го помолете за прошка, защото той е всеопрощаващ и милостив.
И в заключение, слава на Аллах, Господа на световете!
Петък Хутба, Москва. Материалът е подготвен от редакторите на сайта