Основните сутри на будизма. Медицинска сутра на Буда (Menla, Bhaishajyaguru) Сутри на Буда

СУТРА НА БУДА НА МЕДИЦИНАТА

СУТРА НА ЗАСЛУГИТЕ И ДОБРЕДЕТЕЛИТЕ НА ОБЕТОВЕТЕ НА ТАТХАГАТА БХАЙШАЖЯ ГУРУ ВАЙДУРЯ ПРАБХА

Преведен на китайски от санскрит

от преподобния Hsuan Tsang Преведено на английски от китайска версия

от проф. Chow Su-Chia, преработено от Упасака Шен Шоу-Лианг

Превод от английски от Тенпа Шераб

Елиста, 2007 г

Това чух. Бхагаван Буда, пътувайки и проповядвайки, пристигна във Вайшали. Спря под едно дърво, от което идваха мелодични звуци. С него бяха осем хиляди велики бхикшу и тридесет и шест хиляди бодхисатви - Махасатви, както и крале, сановници, брахмани, упасаки, богове, дракони и други небесни същества, включително кимнари. Цялото безбройно събрание почтително заобиколи Буда и той започна да проповядва Дхарма. По това време Синът на краля на Дхарма, Манджушри, подтикван от силата на Буда, се изправи от мястото си, оголи дясното си рамо, отпусна се на дясното си коляно, наведе глава и скръсти длани една в друга и почтително се обърна към Буда: "Уважаван от света! Молим Буда да разкаже за имената на Будите, техните велики обети, дадени от тях в миналото, и за техните високи добродетели и заслуги, така че онези, които чуят за тях, да знаят как да пазят срещу кармичните препятствия. Тази молба е също и в името на донасянето на полза и радост на съзнателните същества в епохата на подобието на Дхарма."

Буда похвали Манджушри, казвайки: "Прекрасно! Прекрасно! Благодарение на вашето голямо състрадание ме молите да разкажа за имената на Будите, за техните обети, заслуги, добродетели, в името на спасяването на съзнателни същества, които имат кармични пречки и желая да донеса мир, спокойствие и радост на съществата, които ще живеят в Епохата на подобието на Дхарма. Слушайте внимателно думите ми, запомнете ги и размишлявайте върху тях."

Манджушри каза: „Много добре. Ние сме много щастливи и щастливи да слушаме.“

Буда казал на Манджушри: „Далеч на изток, на разстояние от безброй земи на Буда, толкова многобройни, колкото песъчинките в десетте реки на Ганг, има свят, наречен Вайдурянирбхаса (Сфера на блестящ лапис лазули). Там обитава Буда на име Бхайшаджя Гуру Вайдуря - Изцеляващия Буда от сиянието на Лапис Лазули. този Буда има много имена: Достоен за почит, Истинският познавач на всичко, Този, чийто ум е чист и чиито дела са съвършени, Безупречно благородният, Този, който съдържа страстта на хората, последователят на Пътя на светлината, познавачът на света, достоен уредител на всичко, учителят на боговете и хората, Бхагаван Буда, световно почитаният. Когато световно почитаният лечителски гуру беше на Пътя на Бодхисатва в миналото, той даде дванадесет обета, така че всички съзнателни същества да получат всичко, което поискаха в молитва.

Първи голям обет:„Давам обет, че в следващия живот, когато постигна Най-висшето и пълно пробуждане (аннутара самяк самбодхи), тялото ми ще свети с ослепителна светлина, която ще освети безброй, безгранични, безкрайни светове. Тялото ми ще бъде украсено с тридесет и два белега на величие и осемдесет красиви белега на велик човек и ще дам на всички същества възможността да постигнат същото състояние."

Втори велик обет:„Кълна се, че в бъдещия живот, когато постигна Върховното и пълно пробуждане и постигна Буда, тялото ми ще бъде ясно и светло като лапис лазули, неопетнено, чисто, сияещо с великолепна светлина, величествено, с добродетели и достойнства , почиващ в мир ", украсен с ореол от сияние, което е по-ярко от слънцето и луната. Съществата в тъмнината ще бъдат осветени и ще получат това, което желаят."

Трети велик обет:„Давам обет, че в бъдещия живот, когато постигна Върховното и Пълно Пробуждане и постигна състоянието на Буда, Аз, чрез безкрайна мъдрост, ще дам възможност на всички същества да придобият неизчерпаемо количество необходими неща, така че да не изпитват дори най-малката нужда."

Четвърти велик обет:„Давам обет, че в бъдещия живот, когато постигна Най-висшето и пълно пробуждане, ще водя живи същества, които са минали по еретични пътища към пътя към Просветлението, и ще водя тези, които са на колесниците на Шравака и Пратьекабуди по пътя на Махаяна.

Пети велик обет:"Давам обет, че в бъдещия живот, когато постигна Върховното и Пълно Пробуждане, ще дам възможност на безброй съзнателни същества да се придържат към морала и чистотата, като дам три вида обети. Ако някой ги наруши, чувайки името ми, те отново ще придобият своята чистота и няма да попаднат в злите светове."

Шести велик обет:„Давам обет, че в бъдещия живот, когато постигна Върховното и пълно пробуждане, нека онези живи същества, които имат физически увреждания и дефектни сетивни органи, които са грозни, глупави, слепи, глухи, деформирани, парализирани, гърбави, с болна кожа, луд или с различни други болести и страдания, като чуят името ми, те ще възстановят здравето си и ще придобият съвършени умствени способности; всичките им сетива ще бъдат възстановени и те ще бъдат освободени от болести и страдания."

Седми велик обет:„Давам обет, че в бъдещия живот, когато постигна Върховното и пълно пробуждане, ще стана причината живите същества, които са потиснати от много болести и нямат към кого да се обърнат за помощ и убежище, без лекар , без лекарства, без роднини и без семейство, които са бедни и изпълнени със страдание, ще бъдат излекувани от болестите си, щом моето име влезе в ушите им, те ще придобият перфектно здраве на тялото и ума. Те ще спечелят семейство и роднини , както и изобилие от имущество и богатство, и ще върви по пътя към Просвещението."

Осми велик обет:„Давам обет, че в бъдещия живот, когато постигна Върховното и Пълно Пробуждане, нека онези жени, които са измъчвани от стотици страдания поради раждането в женско тяло и желаят да го отхвърлят, тогава като чуят името ми, да могат те се раждат като мъже и постигат държавното Просвещение."

Девети велик обет:„Кълна се, че в бъдещия живот, когато постигна Върховно и Пълно Просветление, ще освободя съзнателните същества от примките на демоните и фалшивите учения. Ако попаднат в дълбоката гора на фалшивите възгледи, ще ги отведа до Благородния Истината и постепенно ги накарайте да практикуват Бодхисатва, така че бързо да постигнат Върховното и Пълно Пробуждане."

Десети велик обет:„Давам обет, че в бъдещия живот, когато постигна Върховно и Пълно Пробуждане, ще направя съзнателни същества, които да попаднат в ръцете на закона и да бъдат вързани, разпитвани, бити, оковани, затворени, осъдени на смърт или изпитвайки безкрайни болести, трудности, обиди и унижения, така че да плачат от мъка, страдание и умора в тялото и ума, и след като чуят името ми, нека намерят освобождение от всяка скръб и страдание, благодарение на моите величествени сили на благословия и добродетелни заслуги."

Единадесети велик обет:„Давам обет, че в бъдещия живот, когато постигна Върховното и пълно пробуждане, ще накарам всички живи същества, които са измъчвани от глад и жажда и са обременени с лоша карма, да бъдат надарени с вкусна храна и напитки. И ако , само като чуят името ми, запомнят го и го почитат, тогава благодарение на вкуса на Дхарма те ще намерят мир и щастие."

Дванадесети велик обет:„Давам обет, че в бъдещия живот, когато постигна Върховното и пълно пробуждане, онези живи същества, които са бедни и без дрехи, така че страдат ден и нощ от комари и мушици, студ и топлина, като чуят името ми, ще го помнят и ще го почитат, нека получат красиви и прекрасни дрехи според вкуса си, както и различни скъпоценни украшения, цветни гирлянди, благоуханни масла, приятна музика. Всичко, за което мечтаят, ще бъде в изобилие."

Манджушри, тези дванадесет върховни и прекрасни обета, като Бодхисатва, са взети от Медицинския Буда. Въпреки това, Манджушри, ако говоря калпа или повече за обетите, дадени от Буда на медицината, Почитаният от Вселената, когато той следва пътя на Бодхисатва, и за заслугите, добродетелите, тогава пак няма да мога да ги изброя всички .

Тази сфера на Буда е чиста - там няма жени, няма зло, не се чуват болезнени стенания. Почвата там е от лапис лазули (вайдуря), а покрай пътищата въжетата са от злато. Стени, кули, дворци, зали, порти са направени от седемте бижута. Като цяло тази сфера е подобна на чистата сфера на западното направление Сукхавати.

В тази сфера има двама Бодхисатви – Махасатви; първото се нарича Излъчване на Слънцето, второто е Излъчване на Луната. Те ръководят събранието на бодхисатвите и са [главните] помощници на Буда. Те пазят скъпоценната медицина Буда Дхарма. Следователно Манджушри и всички благородни мъже и жени с чиста вяра трябва да желаят да се родят в това Чисто Царство."

По това време Почитаният от Вселената каза на Бодхисатва Манджушри: "Манджушри, [има] живи същества, които не различават доброто от злото, които изпадат в алчност и скъперничество и които не дават нищо и не вземат нищо. Те са глупави, невежи , и нямат вяра.Натрупали са много богатства и съкровища и ги пазят ревниво.Когато видят минаващи просяци, се чувстват раздразнени.Когато са принудени да дават милостиня, смятат, че това не е добро за тях и чувстват, че те сякаш отрязват парчета месо от тялото си и страдат от дълбоко и болезнено разкаяние.

Тези безброй скъперници и нещастници, които, въпреки че са натрупали много пари, живеят толкова скромно, че се отказват от всичко. Възможно ли е те да споделят с родители, съпруги, слуги и нуждаещи се? Когато животът им приключи, те се прераждат сред гладни призраци или животни. [Но] ако са чули името на Буда Бхайшаджя Гуру - Лечебният Гуру на Лапис Лазули Сияние в миналото си човешко съществуване и си спомнят името на този Татхагата, тогава въпреки че са в лоши светове, те веднага ще се преродят в човешкия свят . Освен това те ще си спомнят миналите си животи и ще се страхуват от страданието на злите съдби. Те няма да намират удоволствие в светските забавления, но с радост ще дават и ще хвалят другите, които правят същото. Те няма да пестят и ще дадат всичко, което имат. На тези, които идват при тях в нужда, те ще могат да дадат собствените си глави, очи, ръце, крака и дори цялото си тяло, да не говорим за пари и имущество!

Освен това, Манджушри, има такива същества, които, въпреки че са последователи на Татхагата, все пак нарушават второстепенните обети (на морала). Други, въпреки че не са неморални, все пак нарушават правилата и разпоредбите. Други, въпреки че не нарушават моралните предписания или правилата и разпоредбите, въпреки това имат погрешен възглед. Други, въпреки че имат правилни възгледи, все пак пренебрегват изучаването на Дхарма и следователно не са в състояние да разберат дълбокото значение на сутрите, проповядвани от Буда. Други, въпреки че се учат, въпреки това култивират арогантност. Засенчени от арогантност, те намират извинения за себе си и пренебрегват другите, клеветят Дълбоката Дхарма и се присъединяват към свитата на демоните.

Самите тези глупаци правят грешки и водят милиони създания към ямата. Тези същества безкрайно живеят в световете на адовете, животните и гладните призраци. Но ако чуят името на Буда Бхайшаджя Гуру, те ще могат да се откажат от недобросъвестните действия и да следват [пътя на] истинската Дхарма и по този начин да избегнат попадането в злите светове. Тези, които са попаднали в лошите светове, защото не са изоставили своите не-добродетели и не са следвали истинската Дхарма, но въпреки това, благодарение на чудодейните сили на обетите на този Татхагата, след като са чули името на този Буда дори само веднъж, ще се прероди отново в човешкия свят. И ако имат правилни възгледи и контролират похотта, умовете им ще бъдат спокойни и радостни и те ще напуснат дома си и ще се откажат от живота на домакините. Те прилежно ще изучават Татхагата Дхарма без никакви нарушения. Те ще имат правилни възгледи и знания; те ще разберат по-дълбокия смисъл и ще се освободят от арогантността. Те няма да клеветят Истинското Учение и никога няма да се присъединят към демоните. Те ще напреднат в практиката на Бодхисатва и скоро ще постигнат Просветление.

Нещо повече, Манджушри, тези живи същества, които са скъперници и зли, възхваляват себе си и омаловажават другите, ще попаднат в трите зли свята и ще страдат там безброй хиляди години, след което ще се родят като магарета, коне, камили и бикове, които са постоянно бити, изпитват глад и жажда и носят тежки товари по пътищата. Ако се родят сред хората, те ще бъдат роби или слуги, които винаги са подчинени на другите и които никога не чувстват мир.

Ако такива същества, докато са в човешко тяло, чуят името на Световно почитания Bhaishajya Guru - Лечителският гуру на Lapis Lazuli Radiance и благодарение на тази добра причина са в състояние да го запомнят и искрено да намерят убежище при този Буда, тогава, благодаря към чудесните сили на Буда, те ще бъдат освободени от всички страдания. Те ще имат пълни сетива и мъдрост. Те ще изпитат радост от слушането на Дхарма и ще получат големи знания и добродетелни приятели. Те ще разкъсат всички мрежи от мара и булото на невежеството. Те ще пресушат реките на помраченията и ще бъдат освободени от страданията на раждането, старостта, болестта и смъртта, както и всички грижи и проблеми.

Освен това, Манджушри, може да има такива същества, които са изпълнени с арогантност и упоритост и влизат в спорове, причинявайки проблеми както на другите, така и на себе си. С тялото, речта и ума си те създават различни негативни карми. Никога не правят добро и не прощават на другите, злобни и злонамерени са. Те се молят на духовете на планински гори, дървета и гробища. Те убиват живи същества, за да принесат кръв и плът в жертва на якшите и ракшасите. Пишат имената на враговете си и изработват изображенията им, правят черни магии, прибягват до черна магия и отрови. Те призовават духовете на мъртвите. Те вредят и унищожават враговете си.

Ако обаче жертвата чуе името на лечебния гуру на Lapis Lazuli Radiance, тогава цялото това зло ще загуби своята вредна сила. Те ще придобият състрадание, желание да помагат и да носят щастие на живите същества. Те ще се откажат от злобата, ще бъдат щастливи и доволни от това, което имат, като се откажат от желанието за чужда собственост. Действията им ще бъдат добродетелни.

Освен това, Манджушри, има четири реда на сангха - монаси, бхикхуни, упасаки, упасики. Има и други добродетелни мъже и жени с чиста вяра, които имат вяра и спазват осем от десетте заповеди и прекарват три месеца в годината в отстъпление. Благодарение на тези добри качества те могат да се родят в западната земя Сукхавати, където живее Буда Амитабха. Някои обаче може да нямат достатъчно вяра. Но все пак, ако чуят името на почитания от Вселената лечителски гуру на Lapis Lazuli Radiance, тогава в момента на смъртта осемте велики бодхисатви ще се появят пред тях и ще им покажат пътя, и те естествено ще се родят от пъпката на красиво цвете в чисто царство. Или поради тази причина някои може да се родят на небето, но поради добродетелни заслуги няма да попаднат в трите зли свята. Когато животът им на небето приключи, те ще се преродят отново сред хората. Те ще могат да станат чакравартини - виртуозно царуващи над четирите континента, водещи безброй хиляди живи същества да наблюдават десетте добри дела.

Или могат да се родят като кшатрии, брахмани, старейшини или синове на благородно семейство. Те ще бъдат богати, складовете им ще бъдат препълнени. Красиви на външен вид, те ще имат много роднини. Те ще бъдат образовани, мъдри, силни и смели, като великите. Ако една жена чуе името на почитания от Вселената лечителски гуру на Lapis Lazuli Radiance и искрено му се покланя, тогава в бъдеще тя никога няма да се роди в женско тяло.

Нещо повече, Манджушри, когато Буда Бхайшаджя Гуру постигна Върховно и Пълно Просветление, чрез силата на своите обети той видя живи същества, подложени на различни видове болести и страдания. Някои страдат от изтощение, слабост, изсъхване или жълта треска; други - от вредата от магии, духове или отрови (змии и усойници). Някои умират млади, други умират преждевременно [от злополука]. Той пожела да разсее всичките им болести и страдания. Следователно, Благородният се потопи в самадхито на Премахване на страданието на всички живи същества и излъчване от Ушниша на еманация на великолепна ярка светлина, той рецитира следното велико дхарани:

НАМО БХАГАВАТЕ БХАЙШАЖЯ ГУРУ ВАЙДУРЯ ПРАБХА РАДЖАЯ ТАТХАГАТАЙА АРХАТЕ САМЯКСАМБУДХАЯ.

ТАДЯТХА ОМ БХАЙШАЙЙЕ БХАЙШАЙЙЕ МАХАБХАЙШАЙЕ БХАЙШАЙЙЕ РАДЖАСАМУДГАТ СВАХА.

Когато той изрече тази мантра, сияеща от светлина, земята се разтърси и се освети от светлина. Всички страдания и болести на създанията утихнаха и те почувстваха мир и щастие.

Буда продължи: „Манджушри, ако видиш благочестив мъж или жена да страдат от болест, трябва с доброта в сърцето си да им осигуриш следното: миене, къпане, поддържане на тялото чисто, изплакване на устата, храна, лекарства и чиста вода, рецитирайки дхарани сто осем пъти. След това всички болести ще изчезнат напълно. Ако този човек желае нещо, нека се концентрира и прочете тази мантра с вяра в сърцето си. И тогава той ще постигне всичко, което иска, болестите ще отстъпи и продължителността на живота му ще се удължи. След като умре, той ще се прероди в чистата сфера. Той ще навлезе в етапа на невъзвръщане и ще постигне Върховното и пълно пробуждане (annutara samyak sambodhi). Ето защо, Манджушри, вярващи мъже и жени, които с искреност в сърцата си ще почитат, ще правят дарения и ще се молят на Татхагата Гуру за лечение на Lapis Lazuli Radiance, нека винаги помнят и никога не забравят тази мантра.

Освен това, Манджушри, ще има благочестиви мъже и жени с чиста вяра, които, след като са чули името на Буда Бхайшаджя Гуру, ще го рецитират и ще го ценят; рано сутрин, след измиване и измиване на зъбите с пръчици Dantakastha, те ще правят предложения от ароматни цветя, тамян, тамян и различни видове музика пред образа на Буда. Те сами ще пренапишат тази сутра, ще я запомнят и ще я обяснят на другите. На учителя по Дхарма, от когото са чули обяснението на тази сутра, те ще направят щедри дарения, задоволявайки напълно нуждите му. И тогава всички Буди ще ги запомнят и ще ги защитят. Всичките им желания ще бъдат изпълнени и в бъдеще те ще постигнат най-висшето и пълно пробуждане."

След това Бодхисатва Манджушри се поклони и се обърна към Буда: „Уважаеми от света, обещавам, че в епохата на подобието на Дхарма ще дам възможност, чрез различни умели средства, на добри мъже и добри жени с чиста вяра да чуят името на Лечителския гуру на Lapis Lazuli Radiance Дори тогава, когато спят, аз ще ги събудя в името на този Буда.

Уважаеми от света, онези, които са приели и ценят тази сутра, я четат и рецитират, обясняват нейното значение на другите, копират я сами и насърчават другите да я копират, правят почтително предложения от различни цветя, мехлеми от тамян, прахове от тамян, ароматни пръчици, цветя гирлянди, колиета, транспаранти и музика. Те ще пазят тази сутра в петцветна коприна. Те ще подготвят чисто място и ще построят висок олтар, където ще бъде поставена тази сутра. По това време четиримата небесни царе с техните свити от безброй стотици, хиляди божества ще пристигнат на това място и ще почитат, ще правят дарения и ще защитават Сутрата.

Световно почитан, [нека хората] знаят, че ако на мястото, където се намира тази прекрасна сутра, хората могат да я получат и запазят, тогава поради заслугите и добродетелите на обетите, поети от Световно почитания Бхайшаджя Гуру, а също и защото чуват неговото име, никой от тези хора няма да срещне преждевременна смърт. Освен това никой от тях няма да загуби жизненоважна енергия поради намесата на вредни призраци и духове. Тези хора, които вече са болни поради намесата на вредни духове, ще бъдат възстановени към здравето и ще намерят щастие и мир в тялото и ума си."

Буда казал на Манджушри: "Така е! Така е! Всичко е както ти каза. Манджушри, ако тези благородни мъже и жени с чиста вяра, които желаят да правят дарения на Световно почитания Гуру на изцелението на Лапис Лазули Сияние, тогава те първо трябва да направят изображение на този Буда и да го поставят на чисто и красиво украсено място.След това те трябва да обсипят различни цветя, да изгорят всякакви видове тамян и да украсят мястото с различни знамена и панделки.След това в продължение на седем дни и седем нощи те трябва да се придържат към осемте заповеди, яжте чиста храна, къпете се в чиста и благоуханна вода, носете чисти дрехи, освободете умовете си от нечистотии, гняв и злоба, пораждайте желание да служите на другите и да носите щастие на другите Те трябва да бъдат изпълнени със състрадание, радост След като се пречистят по този начин, нека да обикалят около образа на Буда от дясно на ляво, свирейки на музикални инструменти и пеейки гатхи на възхвала. тази сутра, проникнете в нейното значение и я обяснете на другите. Тогава всичките им желания ще бъдат изпълнени: онези, които желаят дълъг живот, ще придобият дълголетие; онези, които искат богатство, ще намерят богатство; тези, които искат официални позиции, ще ги намерят; тези, които искат да имат син или дъщеря, ще намерят син или дъщеря. Освен това, ако човек има лош сън, види лоши поличби, види ято странни птици или странни явления в своето жилище, тогава ако се покланя и прави дарения на Световния почитан лечителски гуру на Lapis Lazuli Radiance, тогава всички лоши сънища, лошите поличби и негативността ще изчезнат напълно, без да му причиняват никаква вреда. Той ще бъде защитен от опасности, произтичащи от вода, огън, мечове, отрови, слонове, лъвове, тигри, вълци, мечки, змии, скорпиони, стоножки, комари, комари и други неприятности и опасности. Ако той искрено се моли и почита Буда, помни Буда, тогава всички негативни явления ще изчезнат.

Нещо повече, Манджушри, благородни мъже и жени с чиста вяра, които не са се покланяли на други божества в живота си, но се придържат към обетите на будисткото убежище и са взели и спазили петте обета, десетте обета, четиристотинте обета на Бодхисатва, двеста и петдесет монашески обета, или петстотин бхикхуниски обета; когато се страхуват, че могат да нарушат обетите си и да попаднат в лоши светове, тогава ако се концентрират върху рецитирането на името на Буда и се молят и правят дарения, тогава те никога няма да се преродят в трите долни свята.

Ако раждащите жени, страдащи от силна болка, искрено се молят, рецитират името на Буда Бхайшаджя Гуру, почитат и правят дарения на този Татхагата, тогава цялото им страдание ще изчезне. Новороденото бебе ще бъде силно и здраво. Всички ще се радват да го видят - умен, силен и здрав. Никой зъл дух не може да открадне жизнената му сила."

По това време Буда се обърна към Ананда: "Заслугите и добродетелите на Буда Бхайшаджя Гуру са резултат от дълбока практика. Действията на Будите имат дълбок смисъл, за разбиране и разбиране. Това е трудно. Вярвате ли?"

Ананда отговори: „Велики добродетелни, Уважаван от света, нямам съмнения относно сутрите, проповядвани от Татхагата. Защото действията на тялото, речта и ума на всички Буди са напълно чисти. Уважаван от света, слънцето и луната могат падане; Сумеру е царят на планините, може да се разпадне, но думите на Будите никога не се променят. Уважаеми на света, живи същества, чиято вяра е несъвършена, се чудят какво е дълбокото значение на Деята на Буда? Те мислят така: „ Възможно ли е да се получат такива благословии просто чрез рецитиране на името на един Буда, Бхайшаджя Гуру?" Мислейки по този начин, те унищожават вярата [и посяват съмнения]. Те губят в една дълга нощ огромни добродетели и радост и изпадат в трите зли съдби на едно жалко съществуване, където се скитат безкрайно." Буда каза на Ананда: "Ако живи същества, които са чували името на Световно почитания Татхагата Бхайшаджя Гуру, искрено почитат Буда без ни най-малко съмнение, тогава падането им в лоши дела ще бъде невъзможно. Тези, които са изпадали в лоши дела, не са извърши добри дела. Ананда, изключително дълбоката практика на всички Татхагати е трудна за разбиране. Помислете върху това. Това, което ви казах, се дължи на силата на Татхагатите. Ананда, всички Шраваки, Практиекабуди и Бодхисатви, които не са достигнали десетата Бхуми не са в състояние да повярват, разберат и изяснят това. Само бодхисатвите, "на които им остава един живот преди да достигнат Буда, са в състояние да разберат тази Дхарма. Ананда, много е трудно да придобиеш човешко тяло. Също така е трудно да имаш вяра и да почитам Трите скъпоценни камъни. Но още по-трудно е да можеш да чуеш името на Татхагата Бхайшаджя Гуру. Ананда, Лечителният Гуру на Лапис Лазули Сиянието е реализирал безгранични практики на Бодхисатвите, има умели средства и безброй обети. Ако аз говоря за тях за калпа или повече, след това преди калпата да е свършила, преди да завърша изброяването на делата, обетите и умелите способности на този Буда."

По това време Бодхисатва - Махасатва, наречен Спасяващ и Освобождаващ [живи същества] - присъства на срещата. Той се изправи от мястото си, показа дясното си рамо, коленичи на дясното си коляно, съедини дланите си и се обърна към Буда: "Уважаван от света, притежаващ големи добродетели! В края на периода, подобен на Дхарма, ще има живи същества, поразени от различни болести, не могат да ядат и пият, със сухо гърло и устни. Те виждат само тъмнина - предвестник на смъртта. Лежащи в леглото, заобиколени от ридаещи родители, роднини и приятели, те ще видят пратениците на Яма, придружаващи душите им пред Царя на справедливостта.Всяко живо същество има духове, които ги придружават до края на живота.Те записват всяко негово дело, добро или лошо, и го представят на Яма - Краля на справедливостта.Веднага крал Яма разпитва този човек и му определя място [за по-нататъшно съществуване], според съотношението на неговите добри и лоши дела.Ако в този момент роднини или приятели на болния, от негово име, намерят убежище при Медицинския Буда и помолят монасите да рецитират тази сутра, запалете седемте лампи, тогава съзнанието му може да се върне след седем, двадесет и един, тридесет и пет или четиридесет и девет дни, той ще се почувства сякаш се е събудил от сън и ще си спомни последствията от своите добри или лоши дела .

В трудни моменти от живота си той си спомня [закона за причината и следствието] и не прави нищо лошо. Следователно мъже и жени с чиста вяра трябва да почитат името на Буда Бхайшаджя Гуру и според способностите си да се молят и да правят дарения на Буда."

По това време Ананда попита Бодхисатвата, който спасява и освобождава [живите същества]: "Благородни, как трябва да почитаме и да правим дарения на Буда Медицината? И какво е значението на окачването на знамена и запалването на лампи?"

Спасяващият и освобождаващият [живи същества] Бодхисатва каза: „Преподобни, в името на болните хора, които искате да освободите от болести и страдания, трябва да спазвате осемте обета в продължение на седем дни и седем нощи, да правите дарения на Сангха - общността на монасите с храна, молете се и изпълнявайте ритуали, правете предложения на Буда Бхайшаджя Гуру шест пъти на ден, прочетете тази сутра четиридесет и девет пъти, запалете четиридесет и девет лампи, направете седем изображения на този Татхагата.Пред всяко изображение вие трябва да поставите седем лампи, всяка от тези лампи осветява пространство с радиус на колело на каруца. Тези лампи трябва да горят непрекъснато четиридесет и девет дни. Закачете петцветни знамена с дължина четиридесет и девет педя. И тогава тези болни ще преодолеят опасността от преждевременна смърт или обсебване от зли духове Освен това, Ананда, в случай на кшатрийски принц, който е бил коронясан по време на бедствия като чума, чуждестранно нашествие, въстания, неблагоприятни промени в съзвездията, слънчеви или лунни затъмнения, несезонни ветрове и дъждове или продължителни суши - този кшатрийски принц трябва да генерира състрадание към живите същества, да освобождава всички затворници, да прави приношения на Буда Лечебния Гуру Лапис Лазули Сияние и горните ритуали. И в резултат на добрите дела и по силата на обетите на Татхагата в страната ще царува ред, дъждовете и ветровете ще бъдат навременни и благоприятни за узряването на реколтата и всички живи същества ще бъдат щастливи и здрави. В тази страна всички якши, вредни духове и всички лоши поличби ще изчезнат. Принцът кшатрия ще се радва на жизненост и здраве. Ананда, ако кралицата, принцовете и техните съпруги, министри, съветници, служители на провинцията или обикновени хора, страдащи от болести или други проблеми, окачат петцветни знамена, запалят лампи и ги поддържат запалени, разпръснат цветни цветя и запалят тамян, освободете живите същества , тогава болестите ще бъдат излекувани и всички нещастия ще изчезнат."

Тогава Световнопочитаният възхвали младежа Манджушри, като му каза: „Добре! Добре! Манджушри! Движен от голямо състрадание, ти ме убеди да разкажа за имената на Будите, техните основни обети, заслуги и добродетели, за да грабна съзнателни същества от онези лоши обстоятелства, при които те са там, за да донесат полза, мир и радост на всички съзнателни същества в [настоящата] ера на разпространение на „неистинската Дхарма.” Сега слушайте внимателно и помислете внимателно за това, което ви казвам.”

Манджушри каза: „Говорете каквото искате, ние ще слушаме с удоволствие.“

Буда казал на Манджушри: „На изток оттук, отвъд земите на Будите, наброяващи десет пъти броя на пясъчните зърна в Ганг, има свят, наречен „Чист Лапис Лазули“. Буда там е наречен Татхагата магистър по медицина сияние от лапис лазули, достоен, придобил истинско равно просветление, вървящ мъдро, всезнаещ, право си отишъл, освободен от света, най-висш съпруг, укротител на съпрузите, учител на боговете и хората, Буда, Бхагаван.

Манджушри! По времето, когато световно почитаният майстор на медицината Татхагата Сияние от Лапис Лазули влезе в пътя на бодхисатва, той даде дванадесет големи обета, така че съзнателните същества да получат всичко, което желаят.

Първи голям обет.

Обещавам, че когато дойда в Света и постигна anuttara samyak sambodhi, тялото ми ще излъчва сияние, което ще озари и освети безброй, безгранични светове. Ще бъде украсен с тридесет и два знака на велик човек и осемдесет красиви знака. Ще се погрижа всички надарени с чувства да бъдат като мен без разлика.

Втори голям обет.

Обещавам, че когато дойда на света и придобия бодхи, тялото ми ще стане като лапис лазули. Тя ще бъде пропита със светлина отвътре и отвън. Тя ще бъде чиста, сияйна, ярка, страхотна и без петна и примеси. Моите заслуги и добродетели ще се издигнат високо. Тялото ми ще бъде в доброта и мир. Ореол като пламтяща мрежа ще го украси. Сиянието му ще бъде по-ярко от сиянието на слънцето и луната. Всички живи същества, които са в тъмнина, моментално ще бъдат просветени в своето невежество и ще действат и действат според желанията си.

Трети велик обет.

Обещавам, че когато дойда на света и придобия бодхи, чрез неизмеримите, безгранични умели средства на мъдростта, ще накарам всички съзнателни същества да придобият безброй неща, които могат да използват. Те няма да имат нужда от нищо.

Четвъртият голям обет.

Обещавам, че когато дойда на света и спечеля бодхи, ще накарам съзнателни същества, които са на фалшиви пътища, спокойно да се установят по пътя на бодхи. Ако следват пътя на превозното средство на Шраваките и Пратиека Будите, те ще следват Махаяна и спокойно ще се установят в нея.

Пети голям обет.

Обещавам, че когато дойда на света и придобия бодхи, ще накарам неизмерим, неограничен брой живи същества, които следват пътя на Брахма според моята Дхарма, да поемат тези обети, които им липсват, за да изпълнят трите сбора от обети . Ако са извършили някакви престъпления, тогава като чуят името ми, те ще възвърнат чистотата и няма да се родят в лоши райони на съществуване.

Шести велик обет.

Обещавам, че когато дойда на света и получа бодхи, всички живи същества, чиито тела са слаби, които нямат сетивни органи, които са грозни, деформирани, глупави, слепи, глухи, неми, безгласни, криви, куци и с двата крака, гърбави , болен от проказа, луд, подложен на всякакви болести и страдания, ще придобие хармония, интелигентност и мъдрост, след като чуе името ми. Всичките им сетива ще бъдат съвършени, няма да боледуват и страдат.

Седмият велик обет.

Обещавам, че когато дойда на света и получа бодхи, всички живи същества, които са болни, страдат, не могат да намерят облекчение от страданието, нямат убежище, към което да се обърнат, нямат лечители, нямат лекарства, нямат роднини, нямат семейство , нямат храна, бедни са, изпитват много страдания, незабавно ще се отърват от всички болести, щом името ми стигне до ушите им. Тяхното тяло и ум ще бъдат в мир и радост, семейството и роднините им ще получат просперитет, ще станат богати, ще имат всичко, от което се нуждаят, и ще постигнат потвърждението на най-висшето бодхи.

Осми велик обет.

Обещавам, че когато дойда на света и придобия бодхи, всички жени, потиснати и потиснати от стотици женски бедствия, уморени от живота и желаещи да се откажат от женското тяло, като чуят името ми [в следващия живот], ще се обърнат от жените на мъжете. Те ще придобият всички атрибути на мъж и ще постигнат най-високото бодхи.

Девети голям обет.

Обещавам, че когато дойда на света и придобия бодхи, ще накарам всички живи същества да се освободят от примките на Мара и да се освободят от оковите на фалшивите учения. Ако се изгубят в гъстата гора на различни зли възгледи, тогава аз ще ги напътствам всички да приемат истинските възгледи. Ще се уверя, че те постепенно започват да изпълняват практиката на бодхисатва и скоро ще потвърдят най-висшата истина, равна на бодхи.

Десети голям обет.

Обещавам, че когато дойда на света и получа бодхи, всички живи същества ще бъдат затворени, които трябва да бъдат екзекутирани, обезглавени, трябва да претърпят безброй бедствия, укори и срам, които са потиснати, тъжни и жадуващи, чиито тяло и ум са подчинени на страдание, благодарение на моята доброта, щастие и мощна духовна сила, те ще намерят освобождение от всички скърби и страдания, ако чуят името ми.

Единадесети велик обет.

Обещавам, че когато дойда на света и придобия бодхи, всички живи същества, които страдат от глад и жажда и вършат лоши неща, за да получат храна, ще чуят името ми, ще концентрират мислите си, ще приемат името ми и ще го държат. Първо ще нахраня телата им с изключително прекрасни напитки и ястия, а след това, с помощта на вкуса на Дхарма, ще ги доведа до мир и радост и ще ги утвърдя в това.

Дванадесети велик обет.

Обещавам, че когато дойда на света и спечеля бодхи, всички живи същества, които са бедни и нямат дрехи, които страдат ден и нощ от комари, мухи, студ и топлина, ще придобият различни много прекрасни дрехи, ако чуят името ми, ще концентрират мислите си върху него, ще го приемат, ще се придържат към него и ще правят всичко това усърдно. Те ще получат и различни скъпоценни бижута, накити за цветни глави, ароматни мехлеми, барабани и музикални инструменти. Те ще имат в изобилие всички таланти, които сърцето им желае.

Манджушри! Това са дванадесетте фини, чудотворни върховни обета, които този Световно почитан, Достоен, Истински Просветен Татагата, Майстор на изцелението на Лапис Лазули Сияние, пое, когато влезе в пътя на бодхисатва.

Нещо повече, Манджушри, ако дори за калпа или повече калпи говоря за другите обети, които този световно почитан Татхагата магистър по медицина Лапис Лазули Сиянието е поел, докато вървял по пътя на бодхисатва, а също и за величието на заслугите и добродетелите на земи, създадени от този Буда, тогава не мога да ви разкажа за всичко. Земята на този Буда е напълно чиста. Там няма жени и няма лоши форми на съществуване, няма звуци и гласове на страдание. Вместо пръст, навсякъде има лапис лазули. Златни въжета ограждат пътеките там. Стени, порти, дворци, камери, тераси, прозорци, вериги - всичко е направено от седемте скъпоценни камъни точно както в западния свят на върховната радост. Величието на заслугите и добродетелите [на тази земя] също е неразличимо [от величието на Света на върховната радост].

В тази страна има двама Бодхисатви-Махасатви. Първият се нарича Sunshine, вторият се нарича Moonlight. Те водят неизмеримо, безброй множество бодхисатви. Те заменят Буда на негово място и могат да поддържат скъпоценната съкровищница на истинската Дхарма на Световно почитания Учител по лечителство Лапис Лазули Сияние.

Следователно, Манджушри, всички добри мъже и добри жени, които имат вяра, трябва да дадат обет да се родят в света на този Буда."

Тогава Световнопочитаният каза на младежа Манджушри: "Манджушри! Има алчни и скъперни живи същества, които не правят разлика между добро и зло, които не знаят за необходимостта от даване на милостиня и за плодовете на възмездието, придобити в резултат на това от това.Те са глупави и нямат мъдрост, нямат корени на мъдростта.Те трупат богатство и съкровища в изобилие, усърдно ги пазят и защитават.Ако видят, че просяк е дошъл при тях, сърцето им не се радва. Но ако все пак не спестят нещо и не дадат милостиня, то за тях все едно е отрязано парче месо от тялото им.Това поражда дълбока болка и съжаление у тях.Има и безброй алчни живи същества които събират собственост и богатство, без дори да ги използват за себе си, да не говорим за собствените си родители, съпруга, деца, роби и извънземни просяци. Тези живи същества след смъртта се раждат в света на гладни призраци или под формата на животни. Ако, докато сред хората, те са чули името на Наставника на лечебното сияние от Лапис Лазули и сега са в лошите региони на съществуване, тогава веднага щом си спомнят името на този Татхагата, те веднага ще напуснат мястото, където са . Те ще се родят отново сред хората и, помнейки своето минало раждане, ще се страхуват от страданията, изпитани в лошите области на съществуване. Те няма да изпитат радост от желанията си.

Следващият, Манджушри! Има живи същества, които, въпреки че са били на мястото, където е преподавал Татхагата, са нарушили шила. Има такива, които, въпреки че не са нарушили силата, са нарушили второстепенните правила. Има такива, които, въпреки че са постигнали безупречно спазване на силата и второстепенните правила, са оклеветили истинските възгледи. Има хора, които, въпреки че не клеветят истинските възгледи, отказват често да слушат будистките доктрини и не могат да разберат най-дълбокия смисъл на сутрите, казани от Буда.

Има хора, които, въпреки че са чули много и също са разбрали всички доктрини, но поради гордост те утвърждават себе си и отхвърлят другите, пренебрегват истинската Дхарма и стават спътници на Мара. Такива глупави хора сами практикуват фалшиви възгледи и също тласкат безброй живи същества в дълбока, опасна бездна. Всяко едно от тези съзнателни същества ще се прероди в адовете, сред животните и в света на гладните призраци.

Ако чуят името на този магистър по медицина Татхагата сияние от Лапис Лазули, те ще се отрекат от лошите дела, ще започнат да практикуват добра Дхарма и няма да се прераждат в лоши сфери на съществуване. Ако не успеят да се откажат от зли дела, не практикуват добра Дхарма и се прераждат в лоши сфери на съществуване, тогава този Татхагата, чрез голямата сила на основните си обети, ще се увери, че те веднага ще чуят името му и след смъртта ще да се прероди отново в човешкия свят. Те ще придобият истински възгледи и усърдие в практиката. Те ще се управляват добре; мислите им ще бъдат радостни. Те ще могат да станат монаси и няма да се откажат от монашеството. Те ще останат там, където Татхагатите учат на Дхарма и няма да извършват никакви погрешни действия. Те ще имат истински възгледи, ще чуят много за Дхарма и ще разберат изключително дълбокия смисъл на будистките учения. Те няма да изпитват гордост и няма да клеветят истинската Дхарма. Те няма да станат другари на Мара. Постепенно те ще започнат да изпълняват практиката на бодхисатва и скоро ще постигнат резултата от тази практика.

Следващият, Манджушри! Има алчни и завистливи живи същества, които хвалят себе си и клеветят другите. Всички те неизбежно ще се преродят в трите лоши форми на съществуване. В продължение на неизмерими хилядолетия те са били подложени на непоносими страдания. Претърпели тези непоносими страдания, те отново се раждат в човешкия свят под формата на бикове, коне, камили и магарета. Постоянно ги бият с камшик; те страдат от глад и жажда. Постоянно са натоварени с тежки товари и принудени да ги носят по пътищата. Ако се раждат в човешко тяло, значи се раждат сред най-долните и най-презрените. Стават роби, а други хора ги натоварват с тежки задължения. Те никога не се справят сами. Ако в предишния си живот някога са чували името на световно почитания Татхагата Лапис Лазули Сияние, тогава поради тази основателна причина те отново ще го запомнят и искрено ще потърсят убежище в този Буда. Чрез духовната сила на този Буда те ще бъдат освободени от всички страдания. Сетивата им ще станат чувствителни и изострени, ще бъдат мъдри и ще познават добре будистките учения. Те постоянно ще се стремят към най-висшата Дхарма и постоянно ще срещат добродетелни приятели. Те завинаги ще счупят веригите на Мара, ще счупят черупката на невежеството и ще изчерпят реката от помрачения. Те ще бъдат освободени от старост, болест, смърт, тъга, меланхолия и страдание.

Следващият, Манджушри! Има живи същества, които обичат кавгите. Те се карат помежду си, причинявайки неприятности на себе си и на другите. Чрез тялото, речта и мисълта си те непрекъснато извършват и увековечават различни зли дела. Те непрекъснато се занимават с дейности, които не носят полза на никого. Те постоянно кроят зли планове един срещу друг. Те призовават духовете на планини, гори, дървета и хълмове, убиват живи същества, за да принесат кръвта и месото си в жертва на якшите и ракшасите. Те пишат имената на враговете си, правят техните изображения, за да насочат злите духове към тях чрез изкуството на злите заклинания. Те правят заклинания, за да накарат духовете на мъртвите да убият [тези хора] и да унищожат телата им. Ако тези живи същества чуят името на този Татхагата, магистър по медицина Лапис Лазули Сияние, те ще станат неспособни да вършат всички тези зли дела. Тяхното съзнание напълно ще се промени и те ще започнат да изпитват състрадание към другите същества. Те ще се стремят да носят полза, мир и радост на другите. Те няма да мислят как да навредят на някого; те няма да подозират или мразят никого. Всеки от тях ще изпита радост. Те ще се радват на това, което имат, няма да враждуват помежду си, а ще се опитват да се облагодетелстват взаимно.

Следващият, Манджушри! Има членове на четири събрания: bhikkhus, bhikkhunis, upasakas, upasikas и други чисти и религиозни мъже и жени, които могат да приемат и поддържат осем вида обети за период от една година или три месеца. Те желаят, благодарение на тези добри корени, да се родят в обителта на Неизмеримото дълголетие на Буда, Западния свят на Върховната радост. Въпреки че чуха истинската Дхарма, те не бяха установени в нея. Има осем велики бодхисатви. Техните имена са: Бодхисатва Манджушри, Бодхисатва Авалокитешвара, Бодхисатва Махастхамапрапта, Бодхисатва Акшаямати, Бодхисатва Цвете на скъпоценното сандалово дърво, Бодхисатва Крал на медицината, Бодхисатва Върховен в медицината, Бодхисатва Майтрея.

Ако тези хора чуят името на този Световно почитан Татхагата, магистър по медицина Лапис Лазули, тогава, когато животът им приключи, тези осем бодхисатви ще им се появят от празнотата и ще им покажат пътя. Тогава те естествено ще се родят в света на [чистия лапис лазули] от многоцветни скъпоценни цветя. Така чрез това те ще се родят на небето. Ако те, дори и да са родени на небето и да са установили корените на доброто [в себе си], все още не изчерпват кармата си докрай, тогава [дори и в този случай] те никога няма да се родят отново в лошите райони на съществуването . Когато дългият им живот в рая свърши и се родят сред хората, те ще се родят като чакравартин, който е овладял четирите континента, властен, добродетелен, независим, спокойно установяващ безброй стотици и хиляди живи същества по десетте пътя. на добро. Или ще се родят като кшатрии, брахмани или миряни. Те ще имат голямо семейство, богатство и хамбарите им ще бъдат пълни до горе. Телата им ще бъдат прави и стройни. Те ще имат достатъчен брой роднини и членове на домакинството. Те ще бъдат надарени с чувствителност, интелигентност и мъдрост. Те ще бъдат силни, смели и смели, като големи силни воини.

Ако една жена чуе името на този Татхагата магистър по медицина Лапис Лазули Сияние, искрено го приеме и се придържа към него, тогава тя никога повече няма да се роди в тялото на жена.

Следващият, Манджушри! Когато този магистър по медицина на Татхагата сияние от лапис лазули постигна бодхи, той, чрез силата на основните си обети, съзерцаваше живи същества, които страдаха от различни заболявания като изтощение, прострация, жълта треска и други, които страдаха от кошмари, демони, насекоми и отрови, тези, чиято продължителност на живота е кратка, както и тези, които са на път да умрат внезапно. Той искаше да се увери, че всичките им болести и страдания ще изчезнат и ще получат всичко, което желаят.

Тогава този Световно почитан влезе в самадхи, което се нарича „Премахване на страданието и гнева на всички живи същества“. Когато влезе в тази концентрация, от ухото му излезе голямо сияние. Заобиколен от сияние, той изрече великата дхарани:

„Namo bhagavate bhaisajya guru vaidurya prabha rajaya, Tathagataya, arhate, samyaksambudhaya, tadyatha: Om bhaisajye, bhaisajye, bhaisajya samudgate svaha“

Когато той, обгърнат от сияние, изрече това, великите земи се разтресоха. Когато излъчи голямо сияние, болестите и страданията на всички живи същества изчезнаха. Те намериха мир и радост.

Манджушри! Ако видите мъж или жена, страдащи от болест, тогава трябва да се отнасяте към такива пациенти сърдечно и постоянно да миете и почиствате тялото им. Необходимо е да прочетете тази мантра сто и осем пъти върху храна, или върху лекарство, или върху вода, в която няма насекоми, и да я дадете на болния. Тогава всичките му болести и страдания веднага ще изчезнат. Ако имате някакви желания, тогава трябва да си спомните [този Буда] с вяра и да рецитирате [неговата] мантра, по този начин ще постигнете всичко, което желаете. Болестите ще изчезнат, годините живот ще се увеличат. Когато животът ви свърши, вие ще се родите в света на [Буда Учителя по медицина], ще постигнете състоянието на невръщане и ще постигнете бодхи.

Ето защо, Манджушри, мъжете и жените искрено почитат и боготворят това сияние от Лапис Лазули, магистър по медицина на Татхагата. Те винаги трябва да се придържат към тази мантра и да не я забравят.

Следващият, Манджушри! На чистите и вярващи мъже и жени, които са чули името на Достойния. След като е постигнал Истинско Просветление, Tathagata Master of Medicine Lapis Lazuli Radiance, човек трябва да го повтаря и да се придържа към него. Те трябва да мият зъбите си с дървена пръчка сутрин, да се къпят, да почистват тялото си и да правят приношения на образа на Буда с ароматни цветя, ароматни пръчици, ароматни мехлеми и музика. Те трябва или сами да копират тази сутра, или да научат други хора да я копират.

С обединено съзнание те трябва да слушат тази сутра и да размишляват върху нейното значение. Предложения трябва да се правят на учителя, който разяснява това учение. Трябва да му бъдат осигурени всички необходими неща. Не трябва да има нищо, което да му липсва. Този, който прави това, ще бъде защитен от всички Буди. Постоянно ще го помнят. Всичко, което този човек желае, ще се сбъдне. Той [със сигурност] ще постигне бодхи."

Тогава младежът Манджушри казал на Буда: „В [настоящата] ера на неистинска Дхарма,” трябва да се закълна, че използвайки различни умели средства, ще накарам чисти и вярващи мъже и жени да чуят името на Световно почитания Татхагата, Магистър по медицина, Lapis Lazuli Radiance, и дори насън ще бъде ясно да чуете името на този Буда.

Световна чест! Те трябва да приемат тази сутра, да се придържат към нея, да я прочетат и рецитират. Те също трябва да обяснят значението му на другите. Те трябва да го пренапишат сами и също така да научат други хора да го пренапишат. Те трябва да почитат тази сутра и да й принасят различни тамян от цветя, ароматни мехлеми, тамян на прах, ароматни пръчици, цветни гирлянди, огърлици, чадъри и музика. Те трябва да направят калъф от петцветна коприна за тази сутра. Те трябва да издигнат висок трон, да изметат мястото, където стои, да напръскат там вода и да поставят тази сутра там. Тогава четиримата небесни царе, заедно със своята свита и безброй стотици и хиляди небесни същества, ще пристигнат на това място, ще му се поклонят и ще го пазят.

Световна чест! Трябва да се знае, че на мястото, където тази сутра се счита за съкровище и се разпространява, никой няма да претърпи внезапна смърт поради заслугите и добродетелите на този световно почетен магистър по медицина Lapis Lazuli Radiance, а също и поради факта, че името му се чу там. Злите демони няма да откраднат енергията на тези хора. Ако вече са я отвлекли, тогава тези хора щяха да възвърнат предишното си физическо състояние. Тялото и умът им ще бъдат в мир и радост."

Буда каза на Манджишри: "Да! Да! Всичко е както каза, Манджишри! Ако чисти и вярващи добри мъже и добри жени желаят да почетат Световно почитания Татхагата Майстор на медицината Лазуритно сияние, тогава те трябва да издигнат пиедестал в тихо място и почистете това място и поставете върху него образа на този Буда. Те трябва да разпръснат различни цветя, да изгорят различен тамян и да украсят мястото с различни банери и банери с форма на чадър.

За период от седем дни и седем нощи те трябва да приемат осемте заповеди, да ядат чиста храна, да се мият с чиста вода и да носят чисти дрехи. Те трябва да събудят в себе си незамъглено, лишено от гняв отношение към живите същества. Те трябва да се стремят да носят полза, мир и радост на живите същества. Те трябва да събудят в себе си състрадание към тях. Те трябва да изпитват радост и да се отнасят еднакво към всички живи същества. Те трябва да бият барабани, да свирят музика и да пеят хвалебствени химни, докато се разхождат около статуята на Буда по посока на слънцето.

Човек също трябва да помни заслугите и добродетелите на основните обети на този Татхагата, да чете и рецитира тази ситра. Човек трябва да разсъждава върху значението му и да го обяснява на другите. Благодарение на това можете да постигнете всичко, към което се стремите: ако искате да спечелите дълголетие, тогава ще спечелите дълголетие; ако искате да спечелите богатство, тогава ще спечелите богатство; ако искате да получите поста на длъжностно лице, тогава ще получите длъжност на длъжностно лице. Ако искате да имате син или дъщеря, тогава ще намерите син или дъщеря.

Ако има човек, който внезапно е сънувал кошмарен сън, ако в очите му са се появили различни зловещи знаци, ако там, където живее, са се събрали странни птици, ако на това място са се появили стотици зловещи мании, тогава този човек трябва, използвайки различни чудодейни принадлежности, да почете той е световно почетен наставник за изцеление на лазиритно сияние. Тогава кошмарите, зловещите мании и всички лоши поличби ще изчезнат и няма да причинят вреда на този човек.

Този, който се страхува от вода, огън, ками, отрови, остри мечове, зли слонове, лъвове, тигри, вълци, мечки, отровни змии, скорпиони, стоножки, многоножки и отровни комари, ще намери избавление от всички тези ужаси, ако може искрено да си спомни Том Буда, почитайте го и правете жертви на неговите изображения.

Ако нахлуят чужди войски, ако разбойници и бандити се разбунтуват, помнете този Буда и му се поклонете, и ще намерите облекчение от всички тези бедствия.

Следващият, Манджушри! Чистите и вярващи добри мъже и добри жени, които вече са живели отредения им живот и не са служили на други божества, трябва да концентрират съзнанието си и да намерят убежище в Буда, Дхарма и Сангха, както и да приемат и спазват предписанията. Те трябва да приемат или петте предписания, или десетте предписания, или четиристотинте предписания на бодхисатва, или двеста и петдесетте предписания на бхикшу, или петстотинте предписания на бхикхуни. Ако те са нарушили някоя от заповедите, които са приели и се страхуват да не се прераждат в лоши области на съществуване, тогава като се концентрират, помнят името на този Буда и го почитат, те в никакъв случай няма да се прераждат в трите лоши форми на съществуване.

Ако жена, която е на път да роди и е подложена на изключително страдание, може да изрецитира името на този Татхагата, да го почита, да го хвали и да му се покланя, тогава тя ще бъде освободена от всички страдания. Детето, родено от нея, ще има всички части на тялото си съвършени.

Той ще бъде надарен със стройно тяло; хората, които го видят, ще изпитат радост. Неговото възприятие ще бъде остро. Той ще бъде проницателен и спокоен. Той ще бъде болен малко; нечовеците няма да отнемат жизнената му енергия."

Тогава Световно почитаният каза на Ананда: "Ако на някое място възхвалявам заслугите и добродетелите на този световно почитан Татхагата магистър по медицина с лазиритно сияние, тогава това място ще бъде място на изключително дълбока практика на всички Буди. Това е трудно за разберете и осъзнайте. Вярвате ли в това?"

Ананда каза: "Велики добродетелен свят, почитан! В мен няма да възникне съмнение относно истинността на ситрите, изречени от Татхагата. Защо е така? Кармата на тялото, речта и мислите на всички Татхагата няма нищо нечисто в себе си. Почитан от света! Тези колела на слънцето и луната могат да се преобърнат и да паднат, Царят на Чудните и високи планини може да бъде разклатен, но казаното от Будите не може да се промени. Почитан от света! Повечето живи същества нямат корените на вяра.Когато чуят за мястото на изключително дълбока практика на всички Буди, в тях възниква следната мисъл: Как, само като си спомнят името на този магистър по медицина Татхагата Лазиритно сияние, е възможно да се придобият такива заслуги, добродетели и велики ползи? Поради факта, че те не вярват в това, напротив, в тях се ражда пренебрежително и негативно отношение [към будистките доктрини]. Такива хора ще загубят голяма полза и радост във вечната нощ. Те ще се родят в лоши региони на съществуване и ще се преражда там безкрайно."

Буда каза на Ананда: „Ако тези същества чуят за името на Световно почитания Татхагата, магистър по медицина Лазиритно сияние, приемат това име, задръжте го и не се съмнявайте, тогава те вече няма да останат в лошите региони на съществуване. Ананда! Много е трудно да се повярва в изключително дълбокия Буда на почти всички. Ако можете да приемете това с вяра, тогава трябва да знаете, че това се е случило благодарение на авторитетната сила на този Татхагата. Ананда! Нито един от шраваките, пратьека будите и бодхисатви, които не са навлезли в първия етап [от пътя на бодхисатва], могат да разберат това и да повярват в него. Само Екаджатипати Будите [могат да го разберат].

Ананда! Трудно се придобива човешко тяло. Също така е трудно да спечелиш вяра в Трите бижута, уважение и почит към тях. Още по-трудно е да чуете името на Световно почитания Татхагата, магистър по медицина, Лазиритно сияние.

Ананда! Този Татхагата Майстор на медицината за сияние от лазирит има безброй огромни велики обети. Ако говоря за това в детайли за една калпа или повече от една калпа, тогава калпата ще свърши и няма да имам време да говоря за обетите от практиката на този Буда и за неговите добри, умели средства.”

Тогава имаше един Бодхисатва-Махасатва в събранието, чието име беше Избавление. Той се изправи от мястото си, изложи дясното си рамо, преклони дясното си коляно до земята, поклони се и скръсти ръце, каза на Буда: "Велики добродетелен свят, почитан! В тази ера на неистинската Дхарма," са живи същества, които страдат от всякакви бедствия и постоянно боледуват. Те са изтощени, не могат да пият и да ядат; гърлото и устните им са пресъхнали, те виждат мрак от всички страни; пред очите им се появяват признаци на смърт. Баща, майка, роднини, приятели и познати ги наобикалят, ронят сълзи. Лежащи на мястото си, те виждат пратениците на Яма, които привличат съзнанието им към лицето на царя на Дхарма Яма. Всяко живо същество има божество, което се ражда с него. Това божество записва всичко, което правят, добро и лошо. Той пази записите за себе си и ги предава на краля на Дхарма Яма. След това царят разпитва този човек, преброява делата му и решава неговия случай на място, според [съотношението] добри и лоши дела. Ако роднините и приятелите на този човек могат да намерят убежище в този магистър по медицина на Татхагата Лазиритно сияние и да помолят събранието на монасите да прочетат тази сура на глас, да запалят седем реда лампи, да окачат удължаващите живота петцветни божествени знамена, тогава това съзнанието на човека ще се върне и той ще види себе си ясно, как се вижда в сънищата.

Съзнанието на този човек ще се върне или след седем дни, или след двадесет и един дни, или след тридесет и пет дни, или след четиридесет и девет дни. Този човек сякаш ще се събуди от сън и ще си спомни плодовете на наградата, които включват добри и лоши дела. Тъй като той вече лично се е убедил в плодовете на възмездието, които всяко действие включва, тогава, когато в живота му възникнат трудни обстоятелства, той няма да извърши лоши дела. Следователно, чистите и вярващи добри мъже и добри жени трябва да приемат и поддържат името на Татхагата Майстор по медицина Лазуритно сияние, а също така да го почитат и да правят дарения [на неговите изображения] според възможностите си."

Тогава Ананда попитал бодхисатва Избавлението: "Добри човече! Как да почитаме и да се покланяме на този Световно почитан Татхагата, магистър по медицина с лазиритово сияние? Как да инсталираме банери и лампи, удължаващи живота?"

Bodhisattva Deliverance каза: "Велики добродетелни! Ако има човек, когото искате да спасите от болест и страдание, тогава в името на този човек трябва да приемете осемте правила за период от седем дни и седем нощи. Трябва, доколкото е възможно, правете приношения на Сангха на монахите с излишък от храна и неща, ако те са налични в излишък. необходимо е да прочетете тази ситра четиридесет и девет пъти, да запалите четиридесет и девет лампи и да инсталирате седем статуи на този Татхагата.Пред всяка статуя трябва да инсталирате седем лампи ov Всяка лампа трябва да е голяма колкото колело на каруца.Те трябва да горят непрекъснато за четиридесет и девет дни Трябва да се поставят знамена от петцветна коприна, които трябва да са дълги четиридесет и девет лакътя Животни от различни видове трябва да бъдат пуснати на свобода, които също трябва да бъдат четиридесет и девет Тогава можете да спасите този човек от опасности и бедствия; той няма да претърпи внезапна смърт и няма да стане плячка на зли демони.

Тогава, Ананда, да предположим, че има цар от фамилията Кшатрия, поставен в кралството чрез ритуала на напояване на главата му. Ако възникнат бедствия и нещастия [в неговото царство], а именно: бедствието от мор на хората, бедствието от нахлуване на чужди войски, бедствието от въстания и бунтове в собствената си страна, бедствието от промяната на движението на звездите, бедствието от отслабването на блясъка на слънцето и луната, бедствието от вятър и дъжд в неподходящото време, бедствието от липсата на дъжд в подходящото време, тогава в този цар от расата на кшатриите, поставен в кралството от обред на поливане на главата, трябва да се роди чувство на състрадание и съжаление към всички същества. Той трябва да освободи всички онези, които е вързал и затворил, и въз основа на гореизложената Дхарма на поклонение, да се поклони на този Световно почитан Татхагата, магистър по медицина с лазиритово сияние.

Благодарение на тези корени на доброто, а също и благодарение на силата на обетите на онзи Татхагата, ще се случи страната му да намери мир; вятърът ще духа и дъждът ще вали навреме, житата и зърната ще узреят, живите същества няма да боледуват, а ще изпитват радост. В тази страна няма да има жестоки якши и други духове, нарушаващи спокойствието на живите същества. Всички признаци на зло ще изчезнат и цар от семейството на кшатриите, установен в кралството чрез ритуала на напояване на главата си, ще спечели дълголетие и щастлива съдба. Той ще изглежда добре и ще бъде силен. Няма да боледува и ще се справя сам. Във всички въпроси той ще спечели полза.

Ананда! Ако императрицата, втората съпруга, принцове, сановници, високопоставени служители, благородници, дворцови наложници или дворцови слуги страдат от болест или други нещастия, тогава е необходимо също да се инсталират свещени знамена от петцветна коприна и светлинни лампи, които трябва горят непрекъснато. Необходимо е да се освободят живи същества, да се разпръснат цветя с различни цветове, да се изгори тамян от всякакъв вид и болестта ще бъде елиминирана. [Ще спечелите също] избавление от всички нещастия."

Тогава Ананда попитал бодхисатва Избавлението: "Добри човече! Как е възможно да се удължи животът на човек, който е на път да умре?"

Освободителният Бодхисатва каза: "Велики добродетелни! Не си ли чул какво каза Татхагата за деветте вида внезапна смърт? Затова [аз] призовавам [хората] да инсталират удължаващи живота банери и лампи, да практикуват дела, които носят доброто на щастието. Благодарение на факта, че той практикува действия [носещи] добротата на щастието, човек, чийто живот е към своя край, няма да бъде подложен на страдание.

Ананда попита: „Кои са деветте вида внезапна смърт?“

Bodhisattva Deliverance каза: „Ако живи същества се разболеят от леки заболявания, но нямат лекарства и нямат достъп до лекар, и ако срещнат лекар, но той не им даде лекарство, тогава, въпреки че всъщност не трябва умират, те внезапно ще умрат.

Има и зловещи учители, последователи на небудистки учения, вярващи в злите духове на този свят, които напразно говорят за щастие. Това поражда ужасни дела. Съзнанието им е нестабилно. Те гадаят, задават въпроси, за да постигнат щастливи поличби, убиват различни живи същества, за да успокоят духовете. Те свикват планинските и горските зли духове, молейки за тяхното благополучие. Те искат да удължат годините на живота си, но в крайна сметка не могат да постигнат нищо от това. Поради собствената си глупост и заблуди, те вярват във вредни и извратени възгледи. Това ги води до внезапна смърт. Те влизат в ада без ограничение във времето за излизане. Това се нарича първи тип внезапна смърт.

• Вторият вид внезапна смърт е екзекуцията според кралските закони.
• Третият тип е, когато ловуват и се забавляват, отдават се на разврат, чувственост и чувство за вина, безделничат наоколо, без да знаят как да спрат, и внезапно умират от нечовеци, които крадат жизнената им енергия.
• Четвъртият вид внезапна смърт е смърт от пожар.
• Петият вид внезапна смърт е удавяне.
• Шестият тип внезапна смърт е поглъщането от всякакви зли зверове.
• Седмият тип внезапна смърт е падане от планини и скали.
• Осмият вид внезапна смърт е смърт от отрови и щети, причинени от конспирации, заклинания, възкръснали мъртви, демони и други.
• Деветият тип е, когато страдат от глад и жажда и, като не получават храна и напитки, внезапно умират.

Ето обясненията на Така Дошлия относно внезапната смърт, която има девет вида.

Освен това все още има неизмерим брой всякакви видове внезапна смърт, за които е трудно да се говори.

Следващият, Ананда! Този цар Яма пази списък, в който са записани имената на всички живеещи в [този] свят. Ако живите същества проявяват петте противодействия, унищожават и опозоряват Трите скъпоценности, нарушават връзката между суверена и подчинения и клеветят основните правила, тогава кралят на Дхарма Яма разследва [техните престъпления] и налага наказания според тежестта и лекота на престъплението. Затова сега призовавам всички живи същества да палят лампи и да поставят знамена, да пускат животни и да правят добро, за да спасят (такива престъпници) от страдание и да предотвратят бедствия.

Тогава сред тълпата бяха дванадесет велики командири на Якша. Всички седяха в събранието. Имената им бяха: Кумбхира, Ваджра, Михира, Андира Анила, Шандира, Индра, Паджра, Макура, Синдура, Чатира, Викарала. Всеки от тези дванадесет якши имаше седем хиляди якши като своя свита. Всички едновременно издигнаха гласове и казаха на Буда: "Уважаеми от света! Сега изпитахме силата на авторитета на Буда, чухме името на Уважавания от света Татхагата, магистър по медицина Лазиритно сияние. Вече няма да бъдем страх от лоши форми на съществуване. Ние всички ще обединим нашето съзнание заедно, за да, докато все още не сме достигнали изчерпването на нашите телесни форми, да намерим убежище в Буда, Дхарма и Сангха. Ние се заричаме, че ще бъдем отговорни за всички живи същества и създавайте за тях дължимата полза, изобилие, мир и радост, където и да живеят: в село, в град, в провинция, в град или в гора, като си почиват от бизнеса.Ако има такива които разпространяват тази ситра, или тези, които са приели и се придържат към името на Татхагата Учителя по медицина Лазиритно сияние, го почитат и му се покланят, тогава Ние, заедно с нашите поданици, ще защитаваме такива хора, ние винаги ще ги освобождаваме от всички страдание.Всичките им желания ще бъдат мигновено удовлетворени.Ако са болни и измъчени и искат да намерят избавление, тогава те също трябва да прочетат този стих на глас и да вържат имената ни в копринени конци в пет различни цвята и след като са намерили това, което са искали, развържи го."

След това, почитан от Мин, възхвалявайки всички генерални командири, той каза: "Западни! Велики генерални командири-якши! Направете ласитичен блясък при отстраняването на милостивия и благоразумен Мином. .

Тогава Ананда казал на Буда: "Уважаеми от света, как трябва да се нарича тази порта на Дхарма? Под какво име трябва да се покланяме и да се придържаме към нея?"

Буда каза: „Ананда, тази порта на Дхарма се нарича Историята на коренните обети, заслуги и добродетели на Татхагата, магистър по медицина Лазуритно сияние.“ Те се наричат ​​още „Историята на божественото заклинание на дванадесетте божествени генерали, които дадоха обет да донесат изобилна полза на живите същества“. Те се наричат ​​още „Премахване на всички кармични пречки“. Така че човек трябва да се придържа към тази ситра."

Когато Бхагаван изрече тези думи, всички бодхисатви-махасатви, както и великите шраваки, кралят на страната, министри, брахмани, миряни, небесни, дракони, якшаси, гандхарви, асури, гариди, кимнари, махораги, хора, не -хора и други, цялото голямо събрание чу какво казва Буда. Всички изпитаха голяма радост, повярваха, приеха я, поклониха се и си тръгнаха.

Тук сме публикували нашите преводи на няколко будистки текста, някои от тях с коментари. Моля, изпращайте ни всякакви коментари относно качеството и съдържанието на преводите по имейл. Също така ще се опитаме да публикуваме преводи на будистки текстове от известни руски и чуждестранни будистки учени, които се считат за успешни и в рускоезичната среда са близки по смисъл до каноничните.

„Сутра от 42 глави, изречена от Буда“

Една от най-кратките и прости будистки сутри, нейното значение е доста достъпно дори за необучен читател.
цитат:
„Буда каза: „Онези, които са се сбогували с роднините си, които са напуснали света, които познават оригиналността на съзнанието, които разбират Дхармата на недействието, се наричат ​​„шрамани“ (монаси). Тези, които редовно спазват 250 обета, влезли в мир и чисто мълчание (parishutha) и действат в съответствие с Четирите благородни истини, стават архати Архат - този, който може да лети и да променя формата си, да удължава живота по желание, да живее в Небесните обители. Анагамин (незавръщащ се) - този, който след смъртта отива (на небето) 19 небеса, (след което) проявява плода на архат Сакридагамин (еднократно завръщащ се) - този, който се връща на земята веднъж и получава плода на архат. Srotopanna (влизащ в потока) - този, който се преражда 7 пъти, за да прояви плода на архат. Този, който се отървава от желанията, е като този, който е отрязал четири крайника - вече не може да ги използва" (превод от Алексеев П.А.)
Изтеглете преводния текст във формат .doc (81 kb)
Изтеглете архива за превод във формат .zip (17 kb)

„Сутра на сърцето“ („Хридая сутра“)

Най-кратката от основните будистки сутри на Махаяна. Съдържа в съкратен вид основните принципи на будизма.
цитат:
„Знай, че формата е пространство, а пространството е форма. Освен това чувствата, дискриминацията, състоянията на ума и съзнанието са празни. Шарипутра, тези дхарми са подобни на празнотата във всичко, те не се раждат, не умират, не са чисти и не мръсни, те не стават повече, но няма и по-малко" (превод на Алексеев П.А.)
Изтеглете архива за превод във формат .zip (5 kb)

"Сутра на великото завъртане на колелото" ("Сутра на жената от съня")

Тази кратка сутра обяснява механизма на прехвърляне на кармата от настоящия към следващите животи, като хвърля светлина върху истинската природа на привързаностите.
цитат:
"Велик цар! Когато предишното съзнание изчезне, следващото съзнание се ражда или сред хората, или сред небесните, или ще се отклони към гладни призраци, или ще падне в земите на ада. Велики царе! Когато последващото съзнание се появи, има не е междинно раждане, всеки в съответствие с типа образи на своето съзнание продължава да се върти в потока, като по този начин се превъплъщава именно в света, който го вълнува" (превод на Алексеев П.А.)
Изтеглете текста за превод във формат .doc (32 kb)
Изтеглете архива за превод във формат .zip (12 kb)

"Сутра на пълното осъзнаване"

Най-важната сутра на Махаяна будизма, разглежда в детайли фините аспекти на работата със съзнанието. Разбирането на тази сутра изисква добра философска подготовка и познаване на много будистки термини.
цитат:
„Благороден човече! Разчитайки само на умели методи и голямо състрадание, бодхисатвите навлизат във всички светове, за да разсеят непросветлението. Дори проявени в различни форми и образи, участвайки в делата на двойствения свят на съпротива и следване, съществата все пак са увлечени от бодхисатви да се променят и да стават по пътя на Буда" (съставителство и превод на Алексеев П.А.)
Изтеглете преводния текст във формат .doc (250 kb)
Изтеглете архива за превод във формат .zip (52 kb)

„Диамант Праджняпарамита сутра“

Една от най-известните и популярни сутри на Махаяна, тя се изучава и чете на служби в почти всички будистки манастири в Китай, Япония и Корея. По-специално, първият текст в древен Китай, публикуван в печат, е Диамантената сутра. Сутрата тълкува концепцията за празнотата - шунята, най-важният философски постулат на чан будизма, от различни ъгли.
цитат:
„Буда каза на Субхути: „Всички бодхисатви-махасатви трябва да владеят съзнанието си по този начин: без значение колко същества има, те трябва да мислят, родени от яйца, родени от утробата, родени от влага или родени в резултат на магически трансформации, имащи или нямащи физически вид, мислещи и немислещи, или немислещи и не немислещи, трябва да доведа всички тях до нирвана без остатъци и да унищожа страданието им, дори ако говорим за безброй, неизмерим и безкраен брой живи същества. “ (превод Е. Торчинов)

СУТРА НА СЪРЦЕТО НА ПРАЖНАПАРАМИТА

Бодхисатва Авалокита,
Потапяйки се в дълбините на знанието,
Той освети петте сканди със сиянието на своята мъдрост
И видях, че всички бяха еднакво празни.
След това прозрение той преодолява страданието си.

Слушай, Шарипутра,
Формата е празнота, празнотата е форма,
Формата не е нищо друго освен празнота
Празнотата не е нищо повече от форма.
Същото важи и за чувствата,
Възприятия, мисловна дейност и съзнание.
Слушай, Шарипутра,
Всички дхарми имат свойствата на празнотата.
Те не са нито създадени, нито унищожени,
Не е замърсена или почистена,
Те не се увеличават и не намаляват.

И така, в празнотата
Няма форма, няма чувства, няма възприятия,
Няма умствена дейност, няма съзнание.
Няма зависим произход
Без око, без ухо, без нос,
Няма език, няма тяло, няма ум.
Без форма, без звук, без миризма,
Без вкус, без допир, без умствени обекти.
Няма сфера от елементи, започваща от очите
И завършвайки със съзнанието.

И няма избледняване от него, като се започне от невежеството
И завършва със смърт и разложение.
Няма страдание и няма източник на страдание,
Страданията нямат край
И няма начин да се сложи край на страданието.
Няма мъдрост и постижения.

Тъй като няма постижение, тогава бодхисатвите,
Въз основа на съвършената мъдрост,
Те не намират пречки в ума си.
Без препятствия те преодоляват страха,
Вечно освободен от заблуди
И постигат истинска нирвана.
Благодарение на тази съвършена мъдрост,
Всички Буди от миналото, настоящето и бъдещето
Влезте в пълно, истинско и цялостно просветление.

Следователно човек трябва да знае тази съвършена мъдрост
Изразено в ненадмината мантра,
С най-висшата мантра, която унищожава страданието,
Безупречен и правдив.
И така, мантрата праджняпарамита
Трябва да се провъзгласи. Това е мантрата:

Портата порта парагат парасамгате бодхи сваха.

Портата порта парагат парасамгате бодхи сваха.

СУТРА НА ЛЮБОВТА

Всеки, който иска да постигне мир
Трябва да е скромен и честен
Говорете с любов, живейте в мир
И без притеснения, просто и щастливо.
Нека не се прави нищо, което не получава одобрението на мъдрите.

И това е, за което мислим.
Нека всички същества са щастливи и в безопасност.
Нека има радост в сърцата им.
Нека всички същества живеят безопасно и мирно:
Създания слаби и силни, високи и ниски,
Голям или малък, далечен или близо,
Видими или невидими, вече родени
Или все още не е роден.
Нека всички останат в съвършен мир.
Нека никой не наранява другиго.
Нека никой не стане опасен за друг.
Нека никой не бъде зъл и враждебен,
Няма да желае зло на другите.

Точно както майката обича единственото си дете
И той е защитен с риск за живота си,
Развиваме любов без граници
Към всичко живо в природата.
Нека тази любов изпълни целия свят
И няма да срещне никакви пречки.
Нека враждебността и враждата напуснат сърцата ни завинаги.

Ако сме събудени, стоим или ходим, лежим или седим,
В сърцата си пазим любов без граници
И това е най-благородният път в живота.
Който е изпитал любов без граници,
Освободете се от страстни желания,
Алчност, фалшиви преценки,
Ще живее в истинска интелигентност и красота.

И несъмнено ще надхвърли границите на раждане и смърт
нагоре

СУТРА ЗА ЩАСТИЕТО

Той живееше в манастира Анатапиндика в горичката Джета близо до Шравасти.
С падането на нощта божеството се появило - неговата красота и блясък осветили цялата Джетска горичка със сияен блясък.
След като отдаде почит на Буда, божеството се обърна към него със стихове:
„Много хора и богове се стремят да знаят това, което е полезно, това, което носи щастие в живота и мир.

Дай ни инструкции за това, Татхагата."

(Отговорът на Буда :)

"Не се забърквайте с глупаци,
Живейте в общността на мъдрите,
Уважавайте онези, които заслужават уважение
Това е голямо щастие.

Живейте на добри места
Отгледайте семената на добротата
Разберете, че сте на прав път,
Това е голямо щастие.

Стремете се към знания
Притежават майсторство в работата и занаята,
Знайте как да следвате инструкциите
Това е голямо щастие.

Подкрепете майка и баща
Ценете цялото си семейство,
Да имам работа, която обичам,
Това е голямо щастие.

Живейте правилно
Бъдете щедри в подаръците за семейството и приятелите,
И да се държи безупречно
Това е голямо щастие.

Предотвратете лошо поведение
Избягване на алкохол и наркотици,
Правете добри дела
Това е голямо щастие.

Бъдете скромни и учтиви
Живейте прост живот и бъдете благодарни,
Не пропускайте възможността да научите Дхарма,
Това е голямо щастие.

Бъдете отворени за всички промени
Запознайте се с монаси
И провеждайте дискусия за Дхарма,
Това е голямо щастие.

Покажете внимание и усърдие в живота,
Разберете благородните истини,
И достигнете Нирвана,
Това е голямо щастие.

Живей в този свят
Без да излагате сърцето си на грижите на света,
И като изхвърлите тъгата, останете спокойни,
Това е голямо щастие.

Тези, които следват Сутрата на щастието
Където и да отидат, те остават непобедими,
Те винаги ще имат късмет и безопасност,
Това е голямо щастие."

СУТРА ПО СРЕДНИЯ ПЪТ

Чух тези думи на Буда веднъж, когато г-н.
останал в горски приют в местността Нала. Дойде по това време
Преподобният Каччаяна го посети и попита:
„Татхагата говори за правилното виждане. Какво е правилното виждане?
Как може Татхагата да опише правилната визия?"

Буда отговорил на почтения монах: „Светските хора са склонни да изпадат в
повлиян от едно от двете мнения: мнения за съществуването
и мнения за несъществуване. Това е така, защото тяхното възприятие е погрешно.
О Качаяна, погрешните възприятия на хората ги карат да вярват в това
съществуване и несъществуване. Много хора са ограничени в своите
прояви на дискриминация и предпочитание, както и пристрастие и
привързаност.
Тези, които отиват отвъд придобивките и привързаността,
те вече не си представят или задържат в мислите си концепцията за собственото си аз.
Те разбират например, че страданието възниква, когато
създават се условия и страданието избледнява, когато условията за страдание се създават
вече не съществува. Те не подлежат на никакво съмнение.
Разбирането не идва при тях от други хора. Това е тяхното собствено дълбоко разбиране. Това дълбоко осъзнаване се нарича "правилно виждане" и този начин на дълбоко осъзнаване може да бъде описан от Татхагата като "правилно виждане".

И така, какво е? Когато човек с дълбоко прозрение
наблюдава идването на битието в света, той няма мисъл
за несъществуването. Докато наблюдава избледняването на съществуването,
той няма мисъл за съществуване. О Качаяна, визия за света
тъй като съществуването е едната крайност, а виждането на света като несъществуващ е другата крайност. Татхагата избягва тези крайности и учи, че Дхарма се намира в Средния път.

Средният път гласи
какво е, защото това е,
това го няма, защото онова го няма.

Тъй като има невежество, има стремеж (за раждане).
Защото импулсът е там, съзнанието е там.
Защото съзнанието е там, тялото и умът са там.
Тъй като има тяло и ум, има шест сетива.
Тъй като там има шест сетива, има контакт.
Защото там има контакт, има усещане.
Защото там има чувство, има (страстно) желание.
Защото има желание, има привързаност.
Защото там има привързаност, има желание (за живот).
Защото има стремеж, има (ново) раждане.
Защото има раждане, има старост и смърт,
мъка и тъга.

Така възникват много и всякакви страдания.

С изчезването на невежеството престава и желанието (за раждане).
С изчезването на импулса съзнанието престава.
И раждането, старостта и смъртта най-накрая спират,
мъка и тъга.

Така свършват много и всякакви страдания.

След като преподобният Качаяна изслуша Буда,
той стана просветлен и освободен от скръбта и тъгата.
Той успя да развърже своите привързаности и постигна архатство.

Това е голямо щастие."

СУТРА НА ПОЗНАВАНЕТО НА НАЙ-ДОБРИЯТ ЛЕК ЗА САМОТЕН ЖИВОТ

Чух тези думи на Буда веднъж, когато г-н.
отседнал в манастира Джет Гроув в град Шравасти.
Той повика всички монаси и се обърна към тях:
"Бхикху!" и монасите отговориха: „Ние сме тук“.
Благословеният заповяда: „Ще те науча, дето се вика
"знаейки най-добрия начин да живееш сам."
Ще започна с кратко обяснение и след това ще навляза в повече подробности.
О, монаси, благоволете да слушате внимателно."
- „Блажени, ние слушаме” (отговориха монасите).
Буда учи:

„Не оставайте в миналото
Не се губете в бъдещето.
Миналото вече е минало, бъдещето още не е дошло.
Вглеждайки се дълбоко в живота
Каква е тя тук и сега,
Последователят остава свободен и неизменен.
Днес трябва да бъдем усърдни
Ще бъде твърде късно да чакаме до утре.
Смъртта идва толкова неочаквано.
Как можем да се споразумеем с нея?
Човек се нарича мъдър
Ако умее да се осъзнава
И денем, и нощем той знае най-доброто лекарство
Как да живеем сам.

О, монаси, какво наричаме „да останем в миналото“?
Когато някой се сети



Състоянието на умствените му действия остава в миналото.

Когато си спомня тези неща и умът му е вързан и обременен

тогава този човек остава в миналото.

О, монаси, какво означава „да не останеш в миналото“?
Когато някой се сети
За състоянието на тялото ви в миналото,
Това състояние на чувствата му остава в миналото.
Състоянието на неговите възприятия остава в миналото.
Състоянието на умствените му действия остава в миналото,
Състоянието на съзнанието му остава в миналото.
Когато си спомня тези неща, но умът му не е вързан и покорен
тези неща, които принадлежат на миналото,
тогава този човек не остава в миналото.

О, монаси, какво означава да бъдеш изгубен в бъдещето?






Когато си ги представя тези неща и умът му се натоварва
и потопени в мечти за тези неща, които са в бъдещето,
тогава този човек се губи в бъдещето.

О, монаси, какво означава да не се изгубите в бъдещето?
Когато някой въведе
Състоянието на вашето тяло в бъдеще,
Това състояние на чувствата му се губи в бъдещето.
Състоянието на неговите възприятия се губи в бъдещето.
Състоянието на умствените му действия се губи в бъдещето.
Състоянието на съзнанието му се губи в бъдещето.
Когато си ги представя тези неща, но умът му не е обременен
и не потънал в мечти за тези неща,
тогава този човек не е изгубен в бъдещето.

О, монаси, какво означава да си въвлечен в настоящето?
Когато някой не учи и майстори
Всичко за Пробудения

Или за общност, която живее в хармония и осъзнатост.
Когато такъв човек нищо не знае

„Това тяло съм аз, аз съм това тяло.
Тези чувства съм аз, аз съм тези чувства.
Тези възприятия съм самият аз, аз съм тези възприятия.
Тези умствени действия съм аз, аз съм това
умствени действия.
Това съзнание съм самият аз, аз съм това съзнание."
Тогава този човек е въвлечен в настоящето.

О, монаси, какво означава да не си въвлечен в настоящето?
Когато някой учи и майстори
Всичко за Пробудения
Или за учението за любов и разбирателство
Или за общност, която живее в хармония и осъзнатост.
Когато такъв човек знае
Той мисли за благородните учители и техните учения:
„Това тяло не съм аз, аз не съм това тяло.
Тези чувства не съм аз, аз не съм тези чувства.
Тези възприятия не съм аз, аз не съм тези възприятия.
Тези умствени действия не са аз, аз не съм
тези умствени действия.
Това съзнание не съм аз, аз не съм това съзнание."
Тогава този човек не участва в настоящето.

О, монаси, представих кратко обяснение
и подробно изложение на знанието за най-добрия начин да живееш сам."

Това е, което учел Буда и монасите усърдно изпълнявали учението му.

АНИРУДДХА СУТРА

Чух тези думи на Буда веднъж, когато г-н.
остана в обширна гора близо до град Вайшали в Къщата
с островърх покрив. По това време недалеч от това място
Достопочтеният Анируддха бил в самота в гората.
Един ден няколко отшелници дошли при преподобния Анируддха.
След взаимни поздрави те попитали монаха:

Почитаемият Анируддха, Татхагата е единственият
който е възхваляван за постигането на най-великия плод на Пробуждането.
Той трябва да ви обясни четири такива твърдения:





престава да съществува.
Кажете ни кое от тези твърдения е вярно?

Почитаемият Анируддха отговори:
- Приятели, Татхагата, Световно почитан, Един и Единствен,
който е постигнал най-големия плод на пробуждането, никога не е твърдял
тези четири разпоредби и не говори за тях.

Когато отшелниците чуха отговора на преподобния Анируддха, те казаха:

Може би този монах едва наскоро е станал монах,
ако се е замонашил отдавна, трябва да е малоумен.

Отшелниците напуснали преподобния Анируддха и не били доволни
отговорът му. Мислеха, че или е станал монах наскоро,
или беше глупав.
Когато отшелниците си тръгнаха. Почитаемият Анируддха си помисли:

Ако отшелниците ме попитаха как да им отговоря,
да казваш истината и да предаваш правилно ученията на Буда?
Как трябва да реагирам в съответствие с истинската Дхарма,
така че привържениците на пътя на Буда да не бъдат осъдени?

Анируда отиде до мястото, където беше Буда.
Той се поклони на Буда и каза думи за поздрав.
След това той разказал на Буда какво се е случило.
Буда го попитал:

Мислиш ли, Анируддха, възможно ли е да се намери Татхагата?
под формата на формуляр?

- Възможно ли е да се намери Татхагата извън формата?
- Няма световно почитан, единственият
- Възможно ли е да се намери Татхагата под формата на чувства, възприятия,
умствена дейност или съзнание?
- Не, Световно почитан, Единственият.
- Възможно ли е да се намери Татхагата извън чувствата, възприятията, ментала
дейност или съзнание?
- Не, Световно почитан, Единственият.
- Точно така, Анируддха, сега мислиш ли, че има
Татхагата е нещо, което надхвърля форми, чувства, възприятия,
умствена дейност или съзнание?
- Не, Световно почитан, Единственият.

Ако ти, Анируддха, не можеш да намериш Татхагата, докато е още жив,
тогава как можете да намерите Татхагата в четири твърдения:
1. След смъртта Татхагата продължава да съществува.
2. След смъртта Татхагата престава да съществува.
3. След смъртта Татхагата продължава да съществува и
едновременно с това престава да съществува.
4. След смъртта Татхагата не продължава да съществува и не съществува
престава да съществува.
- Не, Световно почитан, Единственият.
- Точно така, Анирудда. Татхагата учеше и говореше само за едно нещо:

за страданието и края на страданието.

СУТРА НА ПЪЛНОТО ВНИМАНИЕ КЪМ ДИШАНЕТО

Когато денят на пълнолунието настъпи, Буда седна на открито,
огледа събранието на монасите и започна да говори:

„Уважаеми монаси, нашата общност е чиста и пълна с доброта.
В своята същност няма безполезни и самохвални приказки,
следователно е достоен за приноси и може да се счита за поле на заслуги.
Такава общност е рядкост и всеки скитник, който я търси, независимо
в зависимост от това колко дълго се лута, той ще намери достойнствата му.
О, монаси, методът на пълното осъзнаване на дишането,
ако се развива и провежда постоянно,
ще даде голяма награда и ще донесе безценни ползи.
Това ще доведе до успех в Четирите основи на съзнанието.
Ако се разработи методът Четирите основи на внимателността
и изпълнява постоянно, това ще доведе до успех в изпълнението
Седемте съставки на пробуждането. Седемте съставки на пробуждането
ако се развиват и провеждат постоянно, те ще водят
за развитието на разбирането и за освобождаването на ума.
Какъв е методът на разработване и постоянно внедряване
Пълно внимание към дишането, което ще даде
голяма награда и ще донесе безценни ползи?
Монаси, това е подобно на това, когато практикуващ отиде в гората.
или до подножието на дърво или до някое уединено място,
сяда стабилно, заемайки поза лотос,
и държи тялото си идеално изправено.
С вдишване той знае, че вдишва и с издишване знае, че е така
издишва.

1. Вдишвайки с дълъг дъх, той знае:
„Вдишвам с дълъг дъх.“
Издишвайки дълго, той знае:
„Издишвам с дълго издишване.“

2. Вдишвайки кратък дъх, той знае:
„Поемам си кратко въздух.“
Издишвайки кратко, той знае:
„Издишвам на кратко.“

3. „Вдишвам и осъзнавам цялото си тяло.
Издишвам и осъзнавам цялото си тяло."
Така че той го прави.

4. „Вдишвам и привеждам цялото си тяло в състояние на спокойствие и мир
Издишвам и довеждам цялото си тяло до състояние на спокойствие и мир."
така го прави.

5. „Вдишвам и изпитвам радост.
Издишвам и изпитвам радост."
Така че той го прави.

6. „Вдишвам и се чувствам щастлив.
Издишвам и се чувствам щастлив."
Така че той го прави.

7. „Вдишвам и осъзнавам дейността на ума в мен.
Издишвам и осъзнавам дейността на ума в мен."
Изпълнява се така.

8. „Вдишвам и довеждам дейността на ума в себе си до състояние
мир и тишина."
Издишвам и довеждам дейността на ума в себе си до състояние
мир и тишина."
Изпълнява се така.

9. „Вдишвам и осъзнавам ума си.
Издишвам и осъзнавам ума си."
Изпълнява се така.

10. „Вдишвам и довеждам ума си до състояние на щастие и мир.
Издишвам и привеждам ума си в състояние на щастие и мир."
Изпълнява се така.

11. „Вдишвам и фокусирам ума си.
Издишвам и фокусирам ума си."
Изпълнява се така.

12. „Вдишвам и изпразвам ума си.
Издишвам и освобождавам ума си."
Изпълнява се така.

13. „Вдишвам и наблюдавам преходния характер на всички дхарми.
Издишвам и наблюдавам преходния характер на всички дхарми.
Изпълнява се така.

14. „Вдишвам и наблюдавам изчезването на всички дхарми.
Издишвам и наблюдавам избледняването на всички дхарми.
Изпълнява се така.

15. „Вдишвам и съзерцавам освобождението.
Издишвам и съзерцавам освобождението."
Той ще изпълнява така.

16. „Вдишвам и съзерцавам изоставянето на всичко.
Издишвам и съзерцавам изоставянето на всичко."
Той изпълнява по подобен начин.

Пълно внимание към дишането, ако е развито
и изпълнявайте постоянно според тези инструкции,
ще даде голяма награда и ще донесе голяма полза."

Самата дума „сутра“ означава конец, на който е нанизано нещо (например мъниста или броеници). Това е името, дадено на основните текстове на религиозни и философски школи в Индия, които записват учението на основателя на тази традиция. Въпреки това, ако брахманистичните сутри са изключително лаконични афоризми, които улавят същността на определено учение под формата на кратки формули, които изискват незаменим коментар, тогава будистките сутри понякога са огромни произведения с наративен характер с множество описания, изброявания и повторения (като например, цитирайте „Праджна Парамита Сутра в петстотин хиляди шлоки“ - най-обемното от будистките канонични произведения, пълният превод на който и да е европейски език ще отнеме няколко солидни тома). Тъй като думата "sutra" е санскритизация на оригиналната палийска дума "sutta", в науката дори съществува предположение, че тази санскритизация е невярна и че думата "sutta" съответства на напълно различна санскритска дума - "sukta" (" добре казано"). Това тълкуване също така отчита фундаменталната жанрова разлика между будистките сутри и текстове със същото име в брахманистичната традиция. Будистките сутри се считат в будистката традиция за проповедите на самия Буда.

Махаянистите признават като словото на Буда както супите от Пали Канона на Теравада, така и санскритските сутри на Махаяна; Теравадинците признават само Пали супите. Повечето от будистките сутри принадлежат към традицията на Махаяна. В продължение на няколко века от формирането на Махаяна бяха създадени огромен брой много различни сутри, различаващи се една от друга както по форма, вид, така и по съдържание. Нещо повече, много сутри директно си противоречат една на друга и често една сутра отрича това, което друга прокламира. Но Махаяна твърди, че всички сутри са ученията на Буда, тоест в Махаяна няма тенденция да се сортират сутрите и да се отделят „автентичните“ текстове от „апокрифните“. Но точно затова стана необходимо да се класифицират текстовете и да се обяснят противоречията между сутрите. Така в будизма възниква проблемът за херменевтиката, тоест тълкуването на текста. В резултат на това будистката херменевтика разделя всички сутри на две групи: сутри с „крайно значение“ (nitartha) и сутри, „изискващи тълкуване“ (neyartha). Първата група включва сутри, в които Буда директно, директно и недвусмислено прокламира своето учение, втората включва текстове, които могат да бъдат определени като „изкусни средства“ (упая); в тях Буда проповядва Дхарма алегорично, адаптирайки се към нивото на разбиране на незрели хора, подвластни на заблуди и повлияни от различни фалшиви учения. И двата текста бяха обявени за автентични думи на Буда, оклеветяването дори на текстовете на „нейартха“ се смяташе за грях, но стойността на тези два вида текстове все още беше призната за различна. Въпреки това, класификацията на сутрите според принципа на „nitarthaneyartha” не решава всички проблеми. С появата на различни школи на будистката философия стана ясно, че онези сутри, които са обявени за сутри с „крайно значение“ от една школа, са признати от друга школа като само условно верни, „изискващи допълнително тълкуване“. Например, школата Мадхямика счита праджня-парамитските текстове, които учат за празнотата и безсъщността на дхармите, за сутри с „крайно значение“, докато сутрите, които провъзгласяват принципа на „само съзнанието“, са отхвърлени от нея като „изискващи допълнително тълкуване“. ” Напротив, школата на Йогачара счита тези последни текстове за сутри, изразяващи най-висшето учение на Буда, като признава само относителна истина в сутрите на Праджня Парамита. Впоследствие, в рамките на китайския (и по-късно - целия далекоизточен) будизъм, се появява дори специална техника на pan jiao - "критика / класификация на ученията", според която всяка школа класифицира различни будистки школи според "степента" на тяхната истинност и близост до „истинското“ учение на Буда (съответстващо, разбира се, на учението на школата, извършила класификацията). Интересно е, че с течение на времето в будизма се формира дори така наречената „теория за две нощи“, която е изложена в някои сутри. Според тази теория, от нощта на събуждането му до нощта на заминаването му в нирвана, Буда изобщо не произнася нито една дума, но съзнанието му като ясно огледало отразява всички проблеми, с които хората идват при него и им даде мълчалив отговор, който те вербализираха под формата на различни сутри. По този начин доктрините на всички сутри са конвенционални (конвенционални) и имат смисъл само в контекста на „питането“, което ги е оживило.