Общая характеристика мировоззрения нового времени. Особенности становления мировоззрения Нового времени

Можно выделить несколько основных компонентов мировоззрения Нового времени.

Теряется ощущение того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основанием жизни и деятельности людей. Отсюда замкнутость в субъективном, упование только на себя. Деятельность, не ориентированная более на высшее Благо, Истину и Красоту. Превращается либо во внешне-полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение свободного времени забавами, превращение всего искусства в способ развлечения, а не духовного развития).

Человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие. Такую мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основатель рационалистической культуры Запада Р.Декарт. он писал, что можно сомневаться, существует ли объективный мир, Бог, природа другие люди, даже мое собственное тело – но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно существую.

Ослабление идеи существования величественного бытия Абсолюта, Бога и т.д. сопровождается переоценкой времени: никто уже не думает о вечности. Время человеческого существования рассыпается на «взаимно исключающие точки – мгновения: здесь и теперь, там и тогда» (П. Флоренский) Точка – мгновение, как временной интервал. Не в состоянии вместить в себя всю полноту мыслей и чувств человека, связанных с переживанием вечности: ее вместимость ограничивается набором сиюминутных потребностей «я», которое воспринимает себя как нечто исключительное и абсолютное. Человек перестает искать высоких смыслов жизни: он сводит все смысложизненные вопросы к удовлетворению своих земных человеческих потребностей. Суетная жажда устроить жизнь «здесь» и «сейчас», насытиться ею перед смертью, за которой пустота и тлен, - такова одна из мировоззренческих установок Нового времени.

Уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мировоззрения, открытые разумом. Формируется убеждение в деятельности природы человека, в его назначении переделывать подлунный мир. На мир перестали смотреть как на Божественный порядок; все превратилось в поле конструктивной деятельности человека. Нерукотворное же, сотворенное не человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его силы, изменить невозможно: его можно только объяснить. Воззрение на мир как на рукотворный (особенно это касается общества) способствовало возникновению разного рода проектов по переустройству социальной жизни людей. а затем и природы. Социальные утопии, учения анархистов, теории научного социализма – все они исходили из предположения возможности переконструирования общества и природы с помощью разума и предметно-деятельных сил человека.

Онтологический нигилизм, задав своеобразный вектор движению европейской истории, привел к господству материализма, но не просто в теории, а прежде всего в жизни. Материальные потребности стали ведущими. Доминирующими в жизни отдельных людей и целых сообществ. Началась открытая и осознанная борьба классов, в основе которой лежал материальный интерес. Активизируется человеческая деловитость, ориентированная на пользу и экономический успех. Стимулом жизни человека и его самоусовершенствования стали материальные потребности.

Таким образом, мировоззрение Нового времени строилось на уверенности человека в своей автономии, на убеждении, что он сам, самостоятельно формирует свою духовность и ее высшую форму – сознание. В условиях отказа от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной реальности, человеку оказались ненужными ранее культивировавшиеся и воспринимающиеся как само собой разумеющееся трансцендентные акты, т.е. умение выходить за пределы чувственного опыта и делать предметом рассмотрения бытие, которое не совпадает с конечным, эмпирическим миром.

Содержание мировоззрения человека Нового времени, которое мы описали, формировалось не под воздействием философских теорий и учений. Наоборот. Философия выразила дух эпохи, высказала на своем языке, зафиксировала с помощью своего мышления случившееся реально. Например, Р. Декарт, от которого ведет отсчет философия Нового времени. Утверждал, что акт мышления – «я мыслю» - есть самое простое и самоочевиднейшее основание существования человека и мира. Это утверждение на языке философии Декарта звучит так: cogito ergo sum («мыслю, следовательно, существую»). За этим малоприятным непосвященному в философии высказыванием скрывается целая концепция, суть которой в следующем: человек, как существо, способное сказать «я мыслю, я существую», является возможностью и условием существования мира, но не мира вообще, а мира, который он (человек) может понимать, по-человечески в нем действовать, ставить какие-то цели, соразмерные миру и себе, что-то знать о нем. Человек – начало и причина всего, что случается с ним и с миром. Человек сам и только сам с помощью собственного труда и собственных духовных усилий может обеспечить свое бытие в мире, может реализовать (или не реализовать) себя. Декарт, как уже отмечалось выше, сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Это значит. Что бытие стало субъективным: оно трансформировалось в человекоразмерное бытие, определяемое человеческими способностями воспринимать и действовать.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

на тему: «Типы мировоззрения и философия нового времени»

1. Основные типы мировоззрения

2. Мифология и религия

3. Философия нового времени

Список литературы

1. Основные типы мировоззрения

Мировоззрение как форма осмысления человеком окружающей реальности существует столько, сколько существует человечество в его современном понимании. Однако его содержательное наполнение существенно различается в разные исторические эпохи, а так же у отдельных людей и социальных групп. Условно можно выделить основные типы мировоззрения.

Исторически первой формой Мировоззрения является мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos -- слово, понятие, учение) - это целостное мировоззрение древних, в котором различные представления о мире и человеке увязаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естественное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции.

В мифологии постижение мира выражается в конкретных, эмоциональных, поэтических образах, метафорах. Человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица. Вся природа, в свою очередь, рассматривается как живая. Весь мир представляется как огромная кровнородственная община, где все связано генетически рождением одного из другого.

Мифы выполняли следующие функции: регулировали жизнь людей, поддерживали нормы поведения, устанавливали связь поколений. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, родом и индивидом и таким образом обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни в рамках первобытного общества.

По мере дальнейшего развития общества мифологическое мировидение утрачивает прежнюю роль, хотя некоторые его элементы могут воспроизводиться в массовом сознании и в наши дни. Цивилизация вызвала к жизни новые типы мировоззрения - религию и философию.

Религия (от лат. religio -- благочестие, набожность, святыня) - это форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на «земной» (естественный) и на «небесный» (сверхъестественный) и основано на признании первичности сверхъестественного начала, на вере в его главенствующую роль в мироздании и жизни людей.

Способ существования религии основан на вере как особом настроении, переживании, которое не поддается объяснению разумом (эмоционально-образная форма), и на культе, т.е. системе обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Развитие религии идет от эгоистического желания умилостивить богов до бескорыстного их почитания, стремления следовать их образцу и искать пути духовного самосовершенствования. С помощью веры и обрядов религия формирует высокие человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, надежды на лучшее, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным. Однако оценка религии не всегда однозначна, так как в ее неразвитых формах могут быть идеи фанатизма и вражды к людям другой веры.

Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты своего существования и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного; раскрывает духовное единство мира и человечества и на этой основе формирует многие общечеловеческие нравственные ценности. Религия придает смысл, значимость и устойчивость человеческому бытию, помогает преодолеть житейские трудности.

Все типы мировоззрений имеют свои плюсы и минусы. Мифологическое и религиозное мировоззрение по-своему, зачастую стихийно, осуществляют связь поколений, закрепляют и передают систему социальных ценностей, идеалов и норм поведения. Вместе с тем, действительность воспринимается в них в иллюзорном, искаженном виде, противореча данным науки. Научное мировоззрение опирается на рациональное осмысление мира, не допуская интуитивного, иррационального понимания мира, и оно также не в полной мере может отразить и описать существующую реальность и рассмотреть все проблемы, связанные с пониманием человеком мира.

На основе мифологического и религиозного мировоззрений, а так же основ научных знаний складываются культурно-исторические предпосылки генезиса философского мышления. Философское мировоззрение возникло из потребности рационального и иррационального объяснения мира. Оно является исторически первой формой теоретического мышления. Объединяет и дополняет все недостающие моменты предшествующих типов мировоззрений. Философское мировоззрение является наиболее общим: оно касается отношения человека к миру, а все явления рассматривает с точки зрения не столько содержательных характеристик, сколько с позиции ценности их непосредственно для человека. Для данного типа мировоззрения характерно стремление выработать универсальные теоретические понятия и принципы и на их основе дать сущностный анализ действительности, выявить предельные, всеобщие основания, закономерности существования и развития человеческой культуры.

2. Мифология и религия

В духовной жизни первобытного человека формируется мировоззрение, в котором в едином, универсальном виде были представлены знания о мире и человеке, верования, этические и эстетические взгляды и т.п. В этой специфической форме мировоззрения, которую называют мифологией, выражалось мироощущение человека того времени; его мировосприятие и миропонимание. Типичным для мифологии было очеловечивание природы, недостаточно четкое разделение пространства и времени, вещи и ее знака. Своеобразие мифологического мировоззрения заключалось и в том, что формой его проявления были мифы, в которых человек пытался осмыслить мир и самого себя, порой выдавая видимость за сущность. осмысление реальность мировоззрение мифология религия

В первобытном обществе мифы были первой попыткой ответить на вопросы о происхождении мира и человека, о том, как устроен мир, и каковы причины возникновения тех или иных явлений. Ответы на эти вопросы давались в художественно-образной форме, где свойства природы, человека и фантастических существ причудливым образом переплетались, создавая такую картину мира, в которой соединялись фантазия и реальность, предмет и знак, вещи и слова, вера и знание, эмоциональное и рациональное. Однако было бы неправильно представлять миф лишь как легенду, историческое предание или только как художественный вымысел. Миф -- это значительно большее. Миф это реальность, которой и в которой живут люди.

Главная функция мифа не повествование о прошлом, а иногда и будущем, а обоснование существующего в природе и обществе миропорядка, и, как следствие, -- регулирование сложившихся общественных отношений, закрепление принятых норм морали и системы ценностей, сохранение обычаев и традиций. Таким образом, можно сделать следующий вывод.

Миф -- это самая древняя форма мировоззрения на уровне - мироощущения и миропонимания, которая характеризуется символическим, фантастическо-образным, целостным представлением о природе, обществе и человеке.

Хорошо известны мифы Древней Греции и Древнего Рима о природе, происхождении человека и его достижениях. Миф о Сфинксе олицетворяет тайну природы, которая никогда не раскрывается человеку полностью; миф о кентаврах символизирует происхождение человека от животного; миф о Прометее раскрывает историю происхождения огня; миф об Икаре воплощает стремление человека подняться в небо; миф о Сизифе является попыткой выяснить, в чем смысл жизни.

Многие сюжеты мифов стали достоянием различных культур Запада и Востока. Различные образы античной мифологии заняли прочное место в произведениях литературы, живописи, скульптуры и музыки. Например, в XX веке в литературных произведениях Д. Джойса, Ф. Кафки, Т. Манна, Г. Маркеса, Ч. Айтматова и, др. не только используются традиционные мифы, но и дается им оригинальная интерпретация, резко меняющая их смысл. Тем самым усиливается образность произведений и сила воздействия на читателей.

С мифом и мифологией тесно связана также и религия. Их содержание на начальных этапах развития человечества во многом совпадает, поскольку они обусловлены уровнем освоения индивидом окружающего мира, степенью его зависимости от природы и социального бытия. Но мифы, в отличие от религии, не требуют веры в реальность представлений и апеллируют не только к чувству, но и к разуму.

Специфической особенностью религиозного мировоззрения является формирование в сознании человека особого ирреального, сверхъестественного и сверхчувственного мира, который невозможно познать с помощью разума. Этот мир постижим лишь с помощью веры в сверхъестественные силы, в существование одного или нескольких богов, в какое-либо «священное» начало, находящееся за пределами понимания человека.

Именно вера, а не знание, является основой религиозного мировоззрения. Именно вера в чудо, таинство и авторитет служит способом его существования. Именно вера обусловливает настроения и переживания, то или иное внутреннее состояние человека.

Однако вера не исчерпывает содержания религиозного мировоззрения. Она находит свое естественное продолжение в тех или иных догматах и определенных ритуалах, что составляет в своей совокупности религиозный культ, осуществляемый специальными религиозными институтами (церковью, сектами и т.д.).

В сознании верующего приоритетную роль играет эмоционально-чувственная компонента; рациональное является производной функцией. Вера человека связана с переживанием религиозных представлений, а порой с глубоким потрясением от того или иного культового действия.

Таким образом, религию как мировоззрение можно охарактеризовать следующим образом.

Религия -- это основанное на вере в сверхъестественное мировоззрение, включающее в себя систему догм, чувств, направленных на иллюзорные предметы, и обрядовых действий, удовлетворяющих определенные духовные потребности человека.

Религиозное мировоззрение возникает в первобытном обществе сначала, как вера в магическую родственную связь между человеком и каким-либо животным, растением, явлением природы или предметом -- тотемом. Каждое племя, каждый род и даже каждый отдельный член этих общностей может иметь свой собственный тотем. В Древнем Египте, например, почитали корову, шакала, кошку, змею, пчелу, жука-скарабея, водяную лилию и др. Близость между человеком и его тотемом выражалась, прежде всего, в запрете убивать и использовать в пищу животное-тотем, уничтожать тотем-растение.

С точки зрения религиоведов, тотемизм возник как фантастическое отражение в сознании людей складывающихся родовых отношений.

Более высокой формой первобытных верований является анимизм - вера в духов и душу, т.е. всеобщую одухотворенность природы. Первобытный человек населяет духами весь окружающий его мир, а душой наделяет животных и растения, явления и предметы природы и быта. Анимистические представления встречаются у различных племен и народов, населяющих нашу Землю. У древнеславянских племен широко была распространена вера в духов, покровительствующих семье и дому (домовой), лесу (леший), водной стихии (водяной) и т.п.

С дальнейшим развитием родового строя возникает вера в духов умерших предков, в возможность их влияния на жизнь потомков.

С возникновением классовых обществ меняются и формы верований. Появляются сложные системы религиозных представлений, которые соответствуют складывающимся общественным отношениям, новым условиям бытия. Эти представления, отражая социальный мир, по существу, оправдывают его, закрепляют в сознании людей его незыблемость, невозможность каких-либо изменений. Постепенно в обществе выделяются специальные группы людей, которые обслуживают культ (шаманы, колдуны, жрецы) и оказывают определенное влияние на жизнь общества.

Сначала религиозные системы являются политеистическими, в которых существует много различных богов. Но в дальнейшем, с централизацией государственной власти в этих системах выделяется главное божество, понижающее статус остальных. Так возникает монотеизм.

В истории религии, как в капле воды, отразилась история человечества со всеми ее приобретениями и потерями, со всеми присущими ей противоречиями. Были периоды, когда религия стимулировала развитие духовной и материальной культуры, были и периоды, когда религия выступала тормозом общественного развития, чиня преграды развитию науки и инакомыслию, сжигая на кострах инквизиции «еретиков», насаждая с помощью грубой силы одну «единственно истинную и единственно достойную» веру. Не один раз религиозный фанатизм, непримиримая вражда к людям иной веры становились причиной массовых погромов и массовых уничтожений «иноверцев», причиной гражданских и региональных войн. К сожалению, и сегодня религиозный экстремизм остается одной из серьезнейших проблем всего мирового сообщества.

Нельзя не отметить и того, что религия формирует и такие качества личности, как покорность и смирение, порождает социальную пассивность, неверие в возможности самого человека изменить условия его бытия. Она подавляет личность, ограничивает ее свободу и освобождает от ответственности за то, что происходит в мире, внушает ей мысль о слабости и греховности человека, о предначертанности, предопределенности его жизни (рок, судьба, карма, фатум и т.д.), лишает реальное бытие человека самого главного - его смысла, который оказывается связанным с Богом и потусторонним миром. Тем самым, жизнь в действительном мире обессмысливается и обесценивается; она становится средством, для того, чтобы попасть в рай, находящийся якобы в «мире ином».

В силу того, что религия хранит и передает многовековой опыт, оказывает сильное воздействие на духовность отдельного человека, удовлетворяет его потребности в вере вообще, любви, утешении, чувстве благодарности, она сохраняет свое влияние на людей и в наши дни.

3. Философия нового времени

Начиная с XVII в. в истории развития философской мысли открывается следующий этап, который получил название «философия Нового времени». Такое название дано не случайно. В Европе феодальный общественный строй сменился буржуазным. В 1609 г. в Нидерландах завершилась первая буржуазная революция, протекавшая в форме национально-освободительной войны с Испанией, в ту эпоху главной твердыней феодального абсолютизма и католицизма. По интенсивности буржуазного содержания и по силе социального воздействия на страны Европы (и даже Северной Америки) еще более значительную роль сыграла Английская революция. Буржуазные революции и становление капитализма явились социально-политической основой философии Нового времени.

Развивавшийся капиталистический способ производства рождал потребность в науке, в научных исследованиях, имевших прикладное, практическое значение. Наука, начиная с XVII в. постепенно становилась производительной силой общества. Государства, стремившиеся к росту экономической и военной мощи, были вынуждены уделять развитию науки все большее внимание. В этих условиях возникают новые формы организации исследовательской работы - академии наук. Особенно значительную роль сыграли в Европе XVII в. два естественнонаучных общества: Лондонское Королевское общество и Академия естественных наук в Париже. Успехи опытно-экспериментальных исследований, открытия и достижения естествознания и математики, появившиеся в связи с деятельностью этих и других естественнонаучных академий, оказали огромное влияние на развитие философии. Отсюда и новое понимание задач науки и философии - не наука для науки, а наука для увеличения власти человека над природой. Новая наука опиралась на практику материального производства: итальянский физик и математик Э. Торричелли изобрел ртутный барометр и воздушный насос; английский математик, механик И. Ньютон сформулировал основные законы классической механики; Р. Бойль применил механику в химии, углубив тем самым разработку проблем атомистики; X. Гюйгенс изобрел маятниковые часы. Выдающийся вклад в развитие механики, математики, физики внесли известные ученые Р. Декарт и Г. Лейбниц.

Потребность науки в систематизации огромного количества фактов, создании целостной картины мира, установлении причинно-следственных связей между явлениями природы активизировали поиски новых методов познания. В силу этого возникает необходимость философского осмысления новых научных открытий, разработки общей методологий познания. В философии на первый план выдвигаются проблемы теории познания (гносеологии), в частности: что значит знать? что пролагает дорогу к истине? - ощущения или разум, интуиция или логика? аналитическим или синтетическим должно быть познание? и т.д.

Развитие нового устройства общества и подъем науки и техники привели к ослаблению духовной диктатуры церкви. В этих условиях важнейшим направлением радикальной философской мысли в XVII в. была секуляризация общественной жизни - максимальное развитие в ней светских начал, независимых от церкви. Первоначальным проявлением стремления к такой секуляризации стала борьба за веротерпимость, за предоставление в принципе каждому человеку права выбора любой религий. XVII в. еще не принес полного успеха в борьбе против религиозного фанатизма за веротерпимость, но стал ее решающим периодом. В связи с этим новая философия, тесно связанная с наукой, не забывала совсем о религии. Можно говорить применительно к данному веку об известной раздвоенности философии между религиозно-теологической и научной мыслью. Имя и понятие Бога почти не сходит со страниц философских произведений. Но самое оригинальное и глубокое в них обязано своим происхождением постоянной ориентации авторов на науку. В интересах секуляризации общественной жизни философы опирались на широко распространенную концепцию «двух истин» и использовали ее для защиты независимости научного творчества от религиозно-библейского и авторитарно-схоластического контроля. Эти стороны сосуществования философии, ориентированной на науку, и религии, пытавшейся как-то контролировать философию, нашли отражение в переходе от теоцентризма и пантеизма к деистическому мировоззрению.

Деизм представлял собой не столько способ отойти от религии, сколько способ сосуществования с ней. Это была так называемая естественная религия, религия разума: Бог, сотворив мир, не вмешивается в закономерное течение его событий. Многие философы развивали в этом контексте новый физико-теологический аргумент в пользу существования Бога: в открывающейся ученому закономерности и упорядоченности мира видели доказательства бытия его создателя. Физико-теологический аргумент, ставший главным доказательством божественного бытия в деизме, свидетельствует о том, что радикальная философия Нового времени обращалась к понятию Бога не только в силу социальных, но и в силу гносеологических обстоятельств. Ведь чтобы понять, почему гносеология превратилась в главную философскую дисциплину, нужно вспомнить, какие ожидания связывали интеллектуалы раннего Нового времени с познанием природы. Они верили, что Книга Природы - это то же Откровение, данное самим Богом, и более подлинное, нежели записанные людьми книги Откровения. Книга Природы открывала новый путь к Богу в то время, когда теология и традиционная философия в значительной мере дискредитировали себя как предвзятые мнения и арена борьбы пристрастий. Невозмутимая и беспристрастная природа открывает внимательным глазам свою Книгу, в которой записана Истина, и благодаря этому в Книге Природы, в конечном счете, можно будет вычитать новый путь к спасению. Такого рода надежды воодушевляли людей XVII в., обратившихся к изучению природы.

Литература

1. История философии: учеб. Пособие / С.П. Кулик, Н.У. Тиханович; под общ. ред. С.П. Кулика. - Минск: Выш. шк., 2007.

2. Философия: учеб. для студ. высш. учеб. заведений / А.К.Рычков, Б.Л. Яшин. - М.:Гуманитар. изд. центр ВЛАДОС, 2004.

3. Философия: учеб. пособие / В. Н. Калмыков. - 3-е изд., испр. и доп. - Минск: Выш. шк., 2010.

4. Митрохин Л. Философия и религия. М.; 1993.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Особенности новоевропейской философии, хронологические рамки Нового времени. Научная революция и философские основания. Проблема метода и субстанции в философии Нового времени. Немецкая классическая философия. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса.

реферат , добавлен 17.02.2010


Общая характеристика Нового времени, ее исторические рамки, развитие науки и экономических отношений. Особенности гносеологии Нового времени: рационализм и эмпиризм. Рене Декарт как представитель передовой научной мысли Франции, его философское учение.

реферат , добавлен 01.04.2011


Мировоззрение как ядро философии, его структура уровни и компоненты. Характеристика типов мировоззрения - мифологии, религии, философии, науки. Мировоззрение и мироощущение древних славян (поклонение Триглаву, идеал красоты на Руси, принципы общины).

контрольная работа , добавлен 12.11.2011


Определение понятия мировоззрения. Мифология, религия и философия как формы мировоззрений человечества, их эволюция. Различия религии и философии. Соотношение философии и мировоззрения. Взаимосвязь художественного, философского и научного освоения мира.

реферат , добавлен 02.06.2010


Отличительные черты философии Нового времени от схоластики; агностицизм, "юридическое" мировоззрение, философский эмпиризм и рационализм. Философские произведения Ф. Бекона, метод индукции, научное знание, опыт и эксперимент. Идеи о человеке и обществе.

реферат , добавлен 20.03.2010


Понятие мировоззрения и основных его составляющих. Что такое миф, мифология, религия. Научно-рационалистическая парадигма и "война всех против всех" (философия Нового времени). Суть эмпирического и рационалистического метода познания. Законы диалектики.

методичка , добавлен 07.04.2012


Формирование философских идей Нового времени. Эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта. Пантеизм Б. Спинозы и монадология Г. Лейбница. Философские взгляды Т. Гоббса, Дж. Беркли, Д. Юма. Философия французского Просвещения.

реферат , добавлен 02.05.2007


Исследование формирования философии Нового времени на основе мировоззрения выдающихся мыслителей этого периода. Особенности и основные идеи философии 17 века. Изучение и анализ некоторых философских теорий Френсиса Бэкона, Томаса Гоббса и Джона Локка.

реферат , добавлен 26.07.2010


Философские воззрения первых мыслителей как исходные единицы историко-философского знания. Особенности философия Средневековья и Возрождения, теории "Нового времени" - эмпиризм и рационализм. Основные этапы и содержание отечественной философской мысли.

курсовая работа , добавлен 25.01.2011


Развитие философии в западной Европе в XVI-XVIII веках. Формирование философского мышления Нового времени. Противоречие между рационализмом и эмпиризмом философии Нового времени. Английские корни эпохи Просвещения. Французский материализм ХVIII века.

1. Тихо де Браге предлагал также систему, представлявшую как бы промежуточное звено между системами Коперника и Птолемея: в ней все планеты, кроме Земли, вращаются вокруг Солнца, тогда как вся гелиоцентрическая система вращается вокруг Земли. В первой части, по сути представлявшей собой видоизмененную античную систему Гераклида, были сохранены многие из важнейших открытий Коперника, тогда как во второй части сохранились аристотелевская физика, неподвижное и центральное положение Земли и буквальное истолкование Священного Писания. Система Браге поддержала идею Коперника, поскольку она разъясняла некоторые ее преимущества и затруднения, но еще и из-за того, что в ней некоторые орбитальные пути Солнца и планет пересекались между собой, что сразу ставило под сомнение физическую реальность раздельных эфирных сфер, внутри которых, как ранее предполагалось, закреплены все планеты. К тому же, наблюдения, производимые Браге за кометами – которые, как теперь выяснилось, находятся за Луной, – а также открытие им в 1572 году новой кометы, стали убеждать астрономов в том, что небеса не пребывают неизменными; это мнение впоследствии подтвердилось благодаря открытиям Галилея, совершенным с помощью телескопа. Как и компромиссное расположение планетных орбит, наблюдавшиеся Браге движения комет также вызывали серьезные сомнения в существовании эфирных сфер, которые, по мнению Аристотеля, должны состоять из невидимой, но плотной прозрачной субстанции. Теперь же обнаружилось, что кометы движутся сквозь те пространства, которые, если верить традиции, должны быть заполнены плотными прозрачными сферами. Тем самым их физическая реальность оказывалась еще более неправдоподобной. Кеплеровым эллипсам предстояло выявить полную непригодность древней теории о кругообразно движущихся сферах. См. Thomas S.Kuhn, "The Copemican Revolution: Planetary Astronomy and the Development of Western Thought" (Cambridge: Harvard University Press, 1957), 200-209.
2. Перевод цитаты на английский язык: James Brodrick, "The Life and Work of Blessed Robert Francis Cardinal Bellarmine", S.J., vol.2 (London: Longmans, Green, 1950), 359.
3. Книга Галилея "Две новые науки" – его последний труд и наиболее значительный вклад в физику – была закончена в 1634 году, когда ему было 70 лет. Она увидела свет четыре года спустя в Голландии – после того, как ее переправили туда контрабандой из Италии (очевидно, это обошлось не без помощи герцога Ноайльского – французского посла в Ватикане, бывшего ученика Галилея). В том же, 1638 году Мильтон совершил путешествие из Англии в Италию, где и посетил Галилея. Позже Мильтон вспоминал об этом событии в своей "Ареопагитике" (1644), классическом аргументе в пользу свободы печати: "Беседовал я с (итальянскими) учеными мужами (ибо мне выпала эта честь), и они говорили, что я счастливый человек, ибо родился в Англии – стране, которую почитают они средоточием философской свободы, тогда как им самим приходится оплакивать то рабское состояние, в какое приведена у них ученость; и говорили они еще, что померкла из-за этого слава ума итальянского; и что вот уже много лет все, что пишут здесь, – только напыщенная и льстивая болтовня. И здесь отыскал я и посетил Галилея, уже состарившегося, который попал в застенки инквизиции за то, что в астрономии судил иначе, нежели судили францисканские и доминиканские цензоры" (John Milton, "Areopagitica and Other Prose Writings", edited by W.Haller , 41).
4. В этом разделении человеческого разума и материального мира давало о себе знать зарождавшееся скептическое отношение к способности разума проникнуть за завесу видимости и постигнуть сокровенный миропорядок – иными словами, к способности субъекта преодолеть пропасть между самим собой и объектом. Вместе с тем, такой скептицизм, прорвавшийся у Локка, четко высказанный Юмом и затем критически переосмысленный Кантом, в целом не оказывал существенного воздействия на научные представления XVIII, XIX и XX веков.
5. Здесь следует упомянуть о независимой формулировке теории эволюции, сделанной в 1858 году Альфредом Расселом Уоллесом: она-то и побудила Дарвина обнародовать собственные труды, пролежавшие "в столе" двадцать лет. Среди наиболее значительных предшественников Дарвина и Уоллеса – Бюффон, Ламарк и дед Чарльза Дарвина Эразм Дарвин, а также работавший в области геологии Лайел. Кроме того, к эволюционным представлениям о мире с разных сторон подходили Дидро, Ламетри, Кант, Гете и Гегель.
6. W.Carl Rufus, "Kepler as an Astronomer", в: "The History of Science Society. Johannes Kepler: A Tercentenary Commemoration of His Life and Work" (Baltimore-Williams and Wilkins, 1931), 36.
7. Справедливости ради здесь следует заметить, что негеоцентрические космологии были в основном боковыми побегами платоновско-пифагорейской философской ветви и гораздо больше противостояли аристотелевско-птолемеевской космологической традиции, нежели платонизму. См. также примеч. 1 части 2 о гелиоцентризме Платона.
8. Исторические исследования дают основание предположить, что. на быстрый упадок ренессансного эзотеризма в Англии эпохи Реставрации повлияла чрезвычайно накаленная социально-политическая обстановка, которой была отмечена в XVII веке британская история. Во время революционных волнений, гражданской войны и периода междуцарствия (1642-1660) такие эзотерические философские направления, как астрология и герметические учения, пользовались необычайной популярностью, а их тесная связь с радикальными политическими и религиозными видениями чаще всего заставляла официальную Церковь и имущие сословия воспринимать их негативно. В период временной отмены цензуры астрологические альманахи раскупались куда быстрее, чем Библия, а такие влиятельные астрологи, как Уильям Лилли, поощряли мятежный дух. На концептуальном уровне эзотерические философские учения поддерживали мировоззрение, как нельзя лучше согласовавшееся с политической и религиозной деятельностью радикальных движений, причем предполагалось, что духовное озарение потенциально доступно любому человеку, независимо от его положения в обществе и пола, а природа рассматривалась как живой организм, на всех уровнях пронизанный Божеством и непрестанно самообновляющийся. В 1660 году, после Реставрации, ведущие философы, ученые и священники подчеркивали ценность здравой натурфилософии – например, недавно ставшего достоянием гласности механистического учения об инертных материальных частицах, подчиненных постоянным законам, – для того, чтобы побороть страстный энтузиазм, который разжигали радикальные секты с их эзотерическим мировоззрением.

Поскольку еще не исчез совсем призрак общественных беспорядков предыдущих десятилетий, герметические идеи подвергались все большим нападкам, астрология, утратив благосклонное покровительство высших классов, перестала преподаваться в университетах, а наука, развивавшаяся отныне в рамках Лондонского Королевского Общества (основанного в 1660 году), поддерживала механистический взгляд на природу как на неодушевленный мир грубой материи. Отдельные личности, имевшие значительный вес в Королевском Обществе, – такие, например, как Роберт Бойль и Кристофер Рен, – по-прежнему признавали (по крайней мере, в частном кругу) ценность астрологии, полагая, подобно Бэкону, что астрология нуждается не столько в опровержении, сколько в научном пересмотре, – однако общая обстановка становилась все более враждебной: поэтому Бойль, например, воздерживался от публикации своего сочинения в защиту астрологии, завещав сделать это после его смерти. По-видимому, те же самые причины побудили Ньютона и его литературных агентов завуалировать эзотерическую и герметическую подоплеку его научных идей. См. David Kubrin, "Newton"s Inside Out: Magic, Class Struggle, and the Rise of Mechanism in the West", в: "The Analytic Spirit", edited by H.Woolf (Ithaca: Cornell University Press, 1980); Patrick Curry, "Prophecy and Power: Astrology in Early Modern England" (Princeton: Princeton University Press, 1989); Christopher Hill, "The World Turned Upside Down: Radical Ideas During the English Revolution" (New York: Viking, 1972); P.M.Rattansi, "The Intellectual Origins of the Royal Society" в: "Notes and Records of the Royal Society of London" 23 (1968), 129-143.

О двух способах анализа интеллектуального переворота с точки зрения эпистемологического столкновения двух различных взглядов на проблему рода (герметический идеал познания как любовного союза мужского и женского начал, отражающий взгляд на Вселенную как на космический брак, и противостоящая ему бэконовская программа чисто мужского владычества) см.: Evelyn Fox Keller, "Spirit and Reason in the Birth of Modern Science" в: "Reflections on Gender and Science" (New Haven Vale University Press, 1985), 43-65; Carolyn Merchant, "The Death of Nature: Women, Ecology, and the Scientific Revolution" (San Francisco: Harper & Row, 1980).

1. Галилей, "Диалог о двух главных мировых системах", 328:

"Тебя удивляет, что у мнения пифагорейцев [касательно того, что Земля движется] столь мало последователей и что нашелся хоть кто-то, кто до сего дня придерживается его и следует ему. И я не устаю восхищаться незаурядной проницательностью тех, кто подхватил это мнение и принял его за истину: ведь одною лишь силою рассудка побороли они собственные чувства, предпочтя то, что говорил им разум, хотя чувственный опыт и являл им нечто совсем противоположное. Ибо изученные нами доводы против [вращения Земли], как мы видим, весьма правдоподобны; то же обстоятельство, что приверженцы Птолемея и Аристотеля вкупе со всеми учениками своими нашли их убедительными, и в самом деле является сильным доводом в их пользу. Однако свидетельства чувств, открыто противоречащие годовому движению [Земли вокруг Солнца], в действительности наделены столь очевидною силою, что, повторяю, изумление мое не ведает пределов, когда я размышляю о том, как Аристарху и Копернику удалось заставить разум настолько победить чувства, что, вопреки последним, первый полностью возобладал над их верою".

1. Кеплер, "Мировая гармония", V:

"Ныне – после того как восемь месяцев тому назад забрезжил рассвет, после того как три месяца тому назад взошло солнце, и после того как несколько дней тому назад яркий полдень озарил мои чудесные размышления, – ныне ничто не удерживает меня. Я добровольно вверяюсь священному безумию: я осмеливаюсь честно сознаться в том, что похитил золотые сосуды египтян, дабы воздвигнуть Своему Богу скинию вдали от пределов египетских. Если вы простите меня, я возрадуюсь; если упрекнете – вытерплю. Жребий брошен, и я пишу эту книгу: а прочтут ли ее сейчас, или то будет лишь уделом потомков, – что мне до того? Пусть ждет она своего читателя целый век, как сам Господь шесть тысячелетий ждал свидетеля своего".

1. Здесь кроется, пожалуй, наиболее существенное различие между классической и современной наукой: если Аристотель видел четыре причины – материальную, движущую, формальную и целевую, – то современная наука находила эмпирическое оправдание лишь для первых двух. Так, Бэкон ставил в заслугу Демокриту то, что он устранил из природного мира Бога и разум, – в отличие от Платона и Аристотеля, неоднократно вводивших в свои научные объяснения целевые причины. Сравните с недавним утверждением биолога Жака Моно:

"Краеугольным камнем научного метода является... систематическое отрицание той мысли, что истолкование явлений с точки зрения целевых причин – или, иначе говоря, "цели" – вообще может привести к "истинному" знанию (Jacques Monod, "Chance and Necessity: An Essay on the Natural Philosophy of Modern Biology" (translated by A.Wainhouse) , 21).

1. Таков был знаменитый ответ французского астронома и математика Пьера Симона Лапласа Наполеону, спросившему, почему в его новой теории солнечной системы, усовершенствовавшей ньютоновский синтез, отсутствует Бог (ответ его был таков: "Мне не понадобилась эта гипотеза"). Из-за некоторых кажущихся отклонений в планетных движениях Ньютон считал, что солнечной системе для сохранения устойчивости время от времени требуется Божественная помощь. Из ответа Лапласа явствует, что он доказал цикличность всех известных науке отклонений (например, перепады скоростей Юпитера и Сатурна), из чего следует вывод о самостоятельной устойчивости солнечной системы, не нуждающейся ни в каком божественном вмешательстве.
2. Сложную роль во всем этом играли также светский и чиновничий характер иерархии французского духовенства. Верхние эшелоны духовенства были представлены, как правило, младшими сыновьями аристократов; свое место они воспринимали как синекуру, и стиль их жизни в основном не отличался от стиля жизни светских аристократов. На этих "этажах" Церкви религиозное рвение встречалось крайне редко, вызывая по меньшей мере недоумение. Казалось, интересы официальной Церкви лежат не столько в исполнении пастырской миссии религиозного спасения, сколько в усилений ортодоксии и в сохранении политического влияния. Дело усложнялось еще и тем, что сами представители аристократического духовенства все более приветствовали идеи просветительского рационализма, тем самым способствуя укреплению светских сил внутри церковных устоев. См.: Jacques Barzun, "Society and Politics" в: "The Columbia History of the World", edited by John A.Garraty and Peter Gay (New York: Harper&Row, 1972), 694-700.
3. "Те, кто вознамериваются одновременно служить и Богу, и Мамоне, вскоре обнаруживают, что Бога нет" (Logan Pearsall Smith).
4. Христиане оспаривали подобный взгляд: в их толковании эта заповедь означала скорее "распоряжение", нежели "порабощение", в котором отражалось отчуждение, последовавшее за Грехопадением.

МИРОВОЗЗРЕНИЕ Нового времени явилось плодом поражающего вооб­ражение стечения событий, идей и исторических фигур, которые, невзирая на их кажущуюся взаимную враждебность, дали жизнь удивительно убедительному взгляду на Вселенную и место человека в ней. Это мировоз­зрение имело в корне новый характер и было чревато парадоксальными пос­ледствиями. Те же самые факторы и отразили, и ускорили фундаментальные перемены, происшедшие в западном характере. А теперь, дабы уяснить суть исторического возникновения современного мышления, перейдем к рас­смотрению сложного переплетения культурных эпох, известных как Возрож­дение, Реформация и Научная Революция.

Возрождение

Эпоха Возрождения проявляется в равной степени как в многообразии своих явлений, так и в их непредсказуемом характере. За промежуток време­ни, равный жизни одного поколения, Леонардо да Винчи, Микеланджело и Рафаэль создали свои шедевры, Колумб открыл Новый Свет, Лютер восстал против католической Церкви и начал Реформацию, а Коперник выдвинул гипотезу о гелиоцентричности Вселенной и положил начало Научной Рево­люции. Если сравнивать человека Возрождения с его средневековым пред­шественником, то представляется, будто он внезапно, словно перепрыгнув через несколько ступенек, поднялся практически до статуса сверхчеловека. Человек отныне стал смело проникать в тайны природы как с помощью науки, так и своим искусством, делая это с непревзойденным математичес­ким изяществом, эмпирической точностью и поистине божественной силой эстетического воздействия. Он неизмеримо расширил пределы известного дотоле мира, открыл новые материки и обогнул весь земной шар. Он осмелился бросить вызов традиционным авторитетам и утверждать такую истину, которая основывалась на его собственном суждении. Он был способен оце­нить сокровища классической культуры и вместе с тем был волен вырваться за старые границы, чтобы устремиться к совершенно новым горизонтам. Полифоническая музыка, трагедия и комедия, поэзия, живопись, архитек­тура и скульптура - все это поднялось на новый уровень сложности и красоты. Повсюду заявляли о себе индивидуальный гений и независимость. Каза-лось, ни одна сторона познания, творчества или исследования не может со­крыться от человека.

С наступлением эпохи Ренессанса человеческая жизнь в этом мире вновь обрела присущую ей непосредственную, самостоятельную ценность, некую волнующую экзистенциальную значимость, уравновесившую и даже вовсе вытеснившую прежнюю средневековую точку зрения, заострявшую все вни­мание на загробной участи человеческой души. Человек уже не был более таким ничтожным, как раньше, в сравнении с Богом, Церковью или при­родой. Провозглашенное устами Пико делла Мирандола достоинство челове­ка оправдывало себя в самых разнообразных сферах приложения человечес­кой деятельности. Ренессанс неустанно порождал все новые образцы возможных достижений человеческого духа - начиная с Петрарки, Боккаччо, Бруни и Альберти, далее, Эразма, Мора, Макиавелли и Монтеня, вплоть до своих конечных всплесков - Шекспира, Сервантеса, Фрэнсиса Бэкона и Галилея. Подобного яркого расцвета человеческого сознания и культуры история не знала со времен «греческого чуда» в античности, на самой заре западной цивилизации. Поистине, человек Запада переживал второе рождение.

Было бы, однако, в корне ошибочным видеть в Ренесансе только блеск и сияние света, ибо ему предшествовало множество жестоких бедствий и ка­тастроф, а его апогей пришелся на пору непрерывных волнений. В середине XIVстолетия по всей Европе промчался черный смерч бубонной чумы, унеся с собой около трети всего населения континента и поставив под смертельную угрозу то равновесие экономики и культуры, на которое опиралась вся циви­лизация высокого средневековья. Многие люди думали, что на землю обру­шился гнев Божий. Столетняя война между Англией и Францией преврати­лась в нескончаемый разрушительный конфликт, а Италию в это же время раздирали беспрестанные вторжения и междоусобные войны. Повсюду рыс­кали пираты, бандиты и наемные головорезы. Религиозная борьба приняла международный масштаб. На целые десятилетия и почти повсеместно хозяй­ственная жизнь поверглась в упадок. Университеты постиг тягчайший скле­роз. Все новые болезни, разносимые из портовых городов, буквально пара­лизовали Европу. Правили бал черная магия и дьяволопоклонство, массовые бичевания, пляски смерти на кладбищах, черные мессы, Инкви­зиция, пытки и публичные сожжения еретиков. Обычным делом стали цер­ковные заговоры, приводившие к таким событиям, как, например, совер­шенное с ведома и согласия папы убийство прямо у алтаря Флорентийского собора во время Священной мессы в Пасхальное Воскресенье, На каждом шагу вершились убийства, насилия, грабежи, ежегодно возникала опас­ность голода и моровой язвы. В любой момент Европе грозило нашествие турецких полчищ. Всюду ждали светопреставления. Сама Церковь - этот важнейший из культурных институтов Запада - многим виделась средоточи­ем упадка и развращенности, а ее устроение и назначение - давно лишен­ными духовной цельности и чистоты. На этом-то фоне массового разложе­ния культуры, насилия и смерти и зачиналась «новая жизнь», то есть эпоха Возрождения.

Как и несколько столетий назад, во время средневекового культурного переворота, в формировании новой эпохи главную роль играли технические изобретения. К этому времени на Западе четыре таких изобретения (на Востоке все они появились значительно раньше) были введены в повседневный Обиход, заодно породив бесчисленное количество культурных ответвлений. Это были: магнитный компас, позволявший мореплавателям устремляться в любую сторону света, суля Европе новые открытия; порох, который служил теперь ниспровержению старого феодального порядка и подъему националь­ного самосознания; механические часы, с появлением которых произошли решительные изменения в отношении человека ко времени, природе и труду, ибо отныне над распорядком человеческой деятельности уже не столь тяготели природные ритмы; и, наконец, печатный станок, приведший к на­стоящему буму просвещения, ибо с его помощью и античные классики, и современные труды стали доступны читающей публике, ряды которой значи­тельно расширялись: таким образом, монополии на ученость, долгое время находившейся в руках духовенства, пришел конец.

Все эти изобретения способствовали сильнейшим преобразованиям во многих областях жизни и окончательному их обмирщению. Сопровождав­шийся появлением артиллерии подъем обособленных и, вместе с тем, внут­ренне связанных между собой национальных государств означал не только слом старых феодальных структур, но и мощное вооружение светских сил, противопоставивших себя католической Церкви. В области мысли возник­новение печатного станка породило аналогичный эффект: оно способствова­ло быстрому распространению новых и нередко бунтарских идей по всей Ев­ропе. Без печатных призывов Реформация не вышла бы за пределы сравнительно узкого богословского диспута в отдаленной германской про­винции, а Научная Революция, целиком опиравшаяся на международное общение множества ученых, оказалась бы просто невозможной. Кроме того, распространение печатного слова и рост грамотности способствовали формированию нового характера, носившего отпечаток личных, а не кол­лективных форм общения и опыта, что поощряло тем самым развитие инди­видуализма. Чтение «про себя» и размышление в одиночестве помогали ин­дивидууму освободиться от традиционных способов мышления и от коллективного надзора над мышлением: ведь отныне каждый читатель полу­чал личный доступ к множеству различных точек зрения и форм опыта. " Сходные прогрессивные последствия повлекло за собой появление меха­нических часов, которые с их четко выверенной системой зубчатых колес и Шестеренок стали прообразом всех современных машин и ускорили появле­ние различных достижений в области механики и машиностроения. Не менее важно, что такой триумф механики лег в основу концептуальной мо­дели и метафоры для нарождающейся науки новой эпохи,- как и для всего современного мышления,- во многом сформировав современный взгляд на Космос и природу, человека, идеальное общество и даже на Бога. Анало­гично «великие открытия», ставшие возможными благодаря магнитному компасу, принесли новые веяния в интеллектуальную сферу, одновременно и отражая, и побуждая дальнейшие научные исследования естественного Мира, подтверждая и упрочивая новое самосознание Запада, стоявшего на подступах к героическим рубежам цивилизованной истории. Совершенные исследователями новых земель открытия, неожиданно обнаружившие ошиб­ки, а порой и невежество античных географов, породили новое сознание собственной осведомленности и даже превосходства над учителями древнос­ти, прежде казавшимися непревзойденными, тем самым подорвав все традиционные авторитеты. Одним из «разоблаченных» географов оказался Птоле­мей, что не замедлило сказаться и на его репутации астронома. Экспедиции мореплавателей требовали, в свой черед, более точных астрономических по­знаний и более сведущих астрономов (из их числа в скором времени появится Коперник). Открытие новых континентов предоставляло новые возможнос­ти для экономической и политической экспансии, что вызвало коренные преобразования в европейском общественном устройстве. Эти открытия принесли и знакомство с новыми культурами, религиями, с совершенно иным укладом жизни, обогатив европейское сознание неведомым дотоле ощущением относительности привычных ценностей, пришедшим на смену прежней уверенности в абсолютности собственных традиционных представ­лений. Горизонты Запада - географические, умственные, общественные, экономические, политические - неслыханным образом меняли очертания и неудержимо расширялись.

Наряду со всеми этими достижениями, высокого уровня достигло и раз­витие психологическое, что отразилось на европейском характере, сложив­шемся в особой культурно-политической атмосфере Италии эпохи Возрожде­ния, и теперь подвергшемся значительным преобразованиям. В XIVиXVвеках итальянские города-государства - Флоренция, Милан, Венеция, Ур-бино и другие - во многих отношениях являлись выдающимися центрами городской культуры в Европе. Энергичное купеческое предпринимательст­во, процветающая по всему Средиземноморью торговля, постоянные кон­такты со старейшими цивилизациями Востока обеспечили им мощный при­ток благосостояния, вызвав экономический и культурный подъем. К тому же ослабление папской власти Рима в результате непрерывной борьбы с рас­падающейся на части Священной Римской Империей, наряду с подъемом национальных государств на севере, обусловили в Италии ситуацию чрезвы­чайной политической нестабильности. Малые размеры итальянских городов-государств, их независимость, успешная торговля и культурная жизнеспо­собность - все это подготовило почву для расцвета в них духа отважного, созидательного, а зачастую и беспощадного индивидуализма. Если в более ранние времена жизнь государства определялась структурами власти и законопорядка, освященными традицией или высшим авторитетом, то теперь наиболее весомыми оказались личные способности, осмотрительность поли­тических действий и обдуманная стратегия. Само государство стало пони­маться как нечто, чем манипулируют человеческая воля и человеческий разум, постигшие его внутренний механизм: все это позволяет увидеть в ита­льянских городах-государствах прообраз современного государства.

Ценность, которую стали придавать индивидуализму и личному гению, во многом предопределила соответствующий характер итальянского гуманиз­ма, чье осознание личного достоинства также покоилось на способностях индивида и чьим идеалом был свободный человек, одаренный разносторон­ним гением. Средневековый идеал человека-христианина, личная индиви­дуальность которого почти полностью растворялась в общности христиан­ских душ, начал отступать под натиском более «языческих» героических представлений: идеал человека представал ныне искателем приключений, гением, бунтарем. Осуществления такого многостороннего «ego» можно было достигнуть не в отшельническом удалении от мира, но в полной напря­женного действия жизни, в служении своему городу-государству, в занятиях наукой и искусством, в торгово-предпринимательской деятельности и в общественной деятельности. Непримиримые ранее разногласия ныне мирно уживались бок о бок: мирская деятельность - с созерцанием вечных истин; служение государству, семье и самому себе - с преданностью Богу и Цер­кви; земные наслаждения - с духовной радостью; материальное процвета­ние - с добродетелью. Отказавшись от идеала монашеского нестяжательства человек Возрождения устремился навстречу роскошной жизни, которой можно было добиться путем личных усилий: так в век гуманизма ученые и художники, освоившись в новом культурном климате, катались как сыр в масле, живя на полном довольствии у итальянской торгово-аристократической элиты.

Сложный комплекс влияний, в котором переплелись политический динамизм, экономическое благосостояние, обширная научная деятельность, чувственное искусство и своеобразная близость к античной и восточно-сре­диземноморской культурам, вызвал и затем уже непрестанно поощрял новый светский дух, завоевывавший все большие пространства по всей Ита­лии, проникавший даже в святая святых - в Ватикан. В глазах благочести­вых людей, главными признаками итальянской жизни стали язычество и аморальность. Это проявлялось не только в хладнокровно подготовленных злодействах и интригах, разыгрывавшихся на политической сцене, но и в невозмутимо мирском характере, который носил интерес человека Возрож­дения к природе, знанию, красоте и роскоши - просто роди нах самих. Таким образом, именно у истоков динамичной культуры ренессансной Италии берет начало развитие нового западного понимания человеческой лич­ности. Личность, отмеченная, индивидуализмом, светскостью, силой воли, многообразием интересов и устремлений, новаторским творчеством и готов­ностью рвать любые путы, веками сковывавшие деятельность человека,- вскоре начала утверждаться во всей Европе, закладывая основы современного характера.

Однако, невзирая на весь секуляризм Ренессанса, римско-католическая Церковь вполне ощутимым образом достигла зенита своей славы именно в эту эпоху. Собор Святого Петра, Сикстинская капелла, Станца делла Сенбятура в Ватикане по сию пору остаются потрясающими памятниками, уве­ковечившими предзакатные часы Церкви в роли полновластной владычицы западной культуры. Здесь запечатлен поистине впечатляющий образ католи­ческой Церкви, словно созерцающей самое себя в гигантском зеркале: начи­ная с творения мира и библейской драмы (потолок Сикстинской капеллы), включая философию и науку классической Греции («Афинская школа»), поэзию и художественное творчество («Парнас») и увенчивающую собой все остальное теологию с верховным пантеоном римско-католического христи­анства («Диспута», «Триумф Церкви»). Целая цепь столетий, вся история западной души обрела здесь свое нетленное воплощение. Под покровитель­ством папы ЮлияII(человека весьма энергичного, хотя мало походившего на лицо духовное) создавали живопись, скульптуру, чертежи и проекты зда­ний такие великие мастера, как Рафаэль, Браманте и Микеланджело, про­славляя своими творениями непревзойденной красоты и силы величествен­ное мироощущение католицизма. Так, Матерь-Церковь - посредница между Богом и человеком, прародительница западной культуры - ныне со­брала и воссоединила все свои разнородные элементы: иудаизм и эллинизм, схоластику и гуманизм, платонизм и аристотелизм, языческий миф и биб­лейское откровение. Была создана новая «сумма», избравшая своим языком язык живописной образности Возрождения и сплавившая в поистине транс­цендентном синтезе все компоненты западной культуры. Казалось, будто Церковь, инстинктивно предчувствуя свои грядущие смертные судороги, призвала из своих глубин все силы собственного культурного самосознания и нашла истинно богоравных художников, дабы навеки запечатлеть свой воз­вышенный образ.

Вместе с тем, пышный расцвет католической Церкви в век, столь реши­тельно шагнувший в сторону «мира сего», был одним из парадоксов, весьма типичных для Ренессанса. Ибо то уникальное положение, которое эпоха Возрождения занимает в истории культуры, не в последнюю очередь объяс­няется ее способностью уравновешивать и синтезировать многие противо­положности: христианство и язычество, новизну и древность, мирское и священное, искусство и науку, науку и религию, поэзию и политику. Ре­нессанс одновременно был и самостоятельной эпохой, и переходной ста­дией. Совмещая в себе черты средневековья и Нового времени, он оставался веком в высшей степени религиозным (Фичино, Микеланджело, Эразм, Мор, Савонарола, Лютер, Лойола, Тереза Авильская, Хуан де ла Крус) и вместе с тем - нельзя этого отрицать - уже становился мирским (Макиавел­ли, Челлини, Кастильоне, Монтень, Бэкон, семейства Медичи и Борд­жиа, большинство пап эпохи Возрождения). И в ту же самую пору, когда зарождалось и достигало расцвета научное сознание, разгорались и религиоз­ные страсти, причем нередко обе линии вступали в запутаннейшее взаимо­действие.

Характерное для Ренессанса соединение противоречий, уже предвосхи­щенное идеалом «doctapietas» Петрарки, ныне претворялось в жизнь такими религиозными мыслителями-гуманистами, как Эразм Роттердамский и его друг Томас Мор. Гуманисты-христиане эпохи Возрождения поставили на службу христианскому идеалу иронию и сдержанность, мирскую деятель­ность и классическую эрудицию, делая это с таким мастерством, которое и не снилось мудрецам средневековья. Догматическому благочестию более примитивной эпохи пришел на смену просвещенный экуменический евангелизм. Наивные религиозные предрассудки вытесняла критически настроен­ная религиозная рассудочность. Философ Платон и апостол Павел своди­лись воедино, дабы выковать современными усилиями новую «философию Христа» (philosophiaChristi).

Но, пожалуй, ярче всего противоречия и цельность этой эпохи отрази­лись в искусстве. На заре кватроченто из двадцати картин лишь одна была написана на нерелигиозный сюжет. Через сто лет их число увеличилось в пять раз. Даже на стенах Ватиканского дворца изображения Мадонны и мла­денца Христа соседствовали с живописью, представлявшей обнаженную на­туру и языческих богов. Человеческое тело, прославляемое во всей красоте и гармоничной соразмерности форм, в то же время нередко иллюстрировано религиозные сюжеты или свидетельствовало о созидательной мудрости Бога. Искусство Возрождения зиждилось на точном подражании природе, подняв­шись до невероятного технического мастерства в реалистической передаче натуры. В то же время оно достигло необычайной духовной силы, которая позволяла запечатлеть на картинах божественное присутствие, существа религиозного и мифологического пантеонов, а также великих современников. Надо сказать, что дар передавать божественное был бы немыслим без техни­ческих новшеств - геометрического членения пространства, линейной пер­спективы, воздушной перспективы, анатомических познаний, техники кьяроскуро и сфумато, рожденных стремлением к реализму и эмпирической точности. В свою очередь, эти достижения в области живописи и рисунка способствовали дальнейшему научному продвижению анатомии и медици­ны, предвещая глобальное господство математики над физическим миром, которое принесет с собой Научная Революция. Не последнюю роль в появ­лении современных воззрений сыграло и то, что искусство Возрождения изображало в неком едином пространстве мир, состоящий из рационально взаимосвязанных геометрических тел, мир, увиденный с одной, объектив­ной точки.

Возрождение питало особую страсть к намеренному «стиранию граней», не признавая строгих разграничений между различными областями челове­ческого знания или опыта. Первый пример подобного рода являет личность Леонардо да Винчи, одинаково преданного поиску знаний и поиску красо­ты, художника, изощренного во множестве искусств, с ненасытной алчнос­тью пускавшегося в научные изыскания поистине немыслимого размаха. Опыты и наблюдения, производимые им во имя постижения мира более полно и осознанно, оказали помощь новым научным прозрениям в той же мере, что и искусству: в своей «науке живописи» Леонардо преследовал обе цели одновременно. Его искусство являло непостижимое чудо сочетания ду­ховности с предельным техническим мастерством. Уникальной особеннос­тью Ренессанса было именно то, что человек, чьей кисти принадлежали «Тайная вечеря» и «Мадонна в гроте», сформулировал в своих дневниках три фундаментальных принципа - эмпиризм, математика и механика,- кото­рым предстояло главенствовать в современном научном мышлении.

Точно так же Коперник и Кеплер под влиянием неоплатонических и пи­фагорейских идей искали таких решений для астрономических задач, кото­рые удовлетворили бы и эстетическим требованиям и подобная стратегия прямым ходом вела их к открытию гелиоцентричности Вселенной. Не менее важной была и сильнейшая религиозная направленность, как правило соче­тавшаяся с платоническими темами,- она оказала значительное влияние на большинство крупных фигур в Научной Революции, вплоть до Ньютона. Ибо в основе этой деятельности таилось почти неосознанное представление о мифическом золотом веке, когда все на свете было известно и понятно, о саде Эдемском, о временах классической древности, о канувшей в прошлое эпохе великих мудрецов. Отпадение человека от изначального состояния благодати и просвещенности вылилось в роковую утрату знания. Потому об­ретение знания заново наделялось религиозным смыслом. И подобно тому, как в Афинах классической поры религия, искусство и миф древних греков соединялись и вступали во взаимодействие с новым, тоже греческим духом рационализма и науки, эпохе Возрождения удалось вновь достигнуть этого парадоксального союза и равновесия.

Несмотря на то, что во многих отношениях Ренессанс явился прямым порождением богатейшей, пышно расцветшей культуры высокого средневе­ковья, ясно одно: между серединой XVи началомXVIIвеков в культурной эволюции Запада произошел несомненный количественный скачок. Оглядываясь назад, можно выделить целый ряд различных благоприятных факторов: открытие заново античности, энергичное развитие торговли, повышение роли личности в городах-государствах, технические изобретения и так далее. Однако и после перечисления всех этих «причин», обусловивших эпоху Воз­рождения, остается смутное ощущение, что подлинная мощь и суть Возрож­дения неизмеримо превосходят любой из этих факторов - и даже все, вместе взятые. Исторические свидетельства говорят о том, что одновременно во многих областях стало громко заявлять о себе новое сознание, экспансив­ное, бунтарское, бурлящее созидательной энергией, индивидуалистичес­кое, честолюбивое и нередко беспринципное, любознательное, самоуверен­ное, привязанное к здешней жизни и здешнему миру, бдительное и скептическое, преисполненное вдохновения и воодушевления, и что это но­ворожденное сознание обладало собственным смыслом (raisond"etre). Им­пульс, давший ему жизнь, был гораздо сильнее какого бы то ни было соче­тания политических, общественных, технологических, религиозных, философских либо художественных факторов. Не случайно и другое; если ученые средневековья разделяли всю историю человечества на два периода - до и после Рождества Христова (весьма смутно проводя рубеж между собст­венным временем и римской эпохой, когда жил Иисус Христос) - то исто­рики Возрождения ввели в корне отличный взгляд на прошлое (возможно, родственный новому чувству художественной перспективы). Впервые исто­рию начали воспринимать и определять как трехчастную структуру, вобрав­шую в себя античность, средние века и Новое время, проводя тем самым резкую границу между классическим и средневековым периодами и поставив эпоху Возрождения в авангард Нового времени.

Движение событий и фигур на сцене Ренессанса происходило с порази­тельной быстротой, даже синхронно. Колумб и Леонардо родились в одно и то же пятилетие (1450-55), которое было ознаменовано появлением гутенберговского печатного станка, падением Константинополя, вызвавшим при­ток греческих ученых в Италию, и окончанием Столетней войны, в ходе ко­торой возникло национальное самосознание Англии и Франции. В два десятилетия (1468-88), на которые пришелся пик неоплатонического воз­рождения во Флорентийской Академии при Лоренцо Великолепном, увиде­ли свет Коперник, Лютер, Кастильоне, Рафаэль, Дюрер, Микеланджело, Джорджоне, Макиавелли, Цезарь Борджия, Цвингли, Писарро, Магеллан и Мор. В это же время брак Фердинанда и Изабеллы объединил Арагон и Кастилию, и от этого союза родился народ Испании; на английский трон взошла династия Тюдоров; Леонардо сделал первые шаги на своем поприще художника, выполнив фигуру ангела в «Крещении Христа» Вероккио, а затем создав и собственную картину - «Поклонение волхвов»; Боттичелли написал «Весну» и «Рождение Венеры»; Фичино изложил свою «Платоничес­кую теологию» и выпустил первый на Западе полный перевод Платона; Эразм получил в Нидерландах начатки гуманистического образования, а Пико делла Мирандола сочинил «Речь о достоинстве человека» - манифест гуманистического Возрождения. Здесь действовало нечто большее, нежели «причины». Это был стихийный и неудержимый переворот сознания, кос­нувшийся практически всех сторон западной культуры. На фоне высокой драмы, в мучительных содроганиях появился на свет новый человек Возрож­дения, «окутанный облаком славы».

Н овое время , начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.

Основной темой философии Нового времени стала тема познания . Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм , по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.
Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную.

Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм , отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лищь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.

Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека. Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.

В 17 веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение . В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.

В развитие социальных учений Нового времени в 18 веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо), которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794 гг. Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества, поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!", стал лозунгом эпохи, предопределив требования отделения церкви от государства. По убеждению Просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.

Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские Материалисты 18 века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.