5 как можно доказать что аллах существует. Доказательства существования Аллаха

Создано 30.01.2014 11:05 Как грамотно отвечать людям на вопрос "Докажи что Аллах существует?"

Ответ: Существование любой структуры требует наличия ее Создателя. Разве разумный человек может сказать, что «iPhone 5с» мог создаться сам по себе в результате полета миллиардов лет в космосе в виде космического мусора? Вселенная устроена невероятно сложнее, чем смартфон.

Вопрос: а с-Саламу алейкум, если братья Юсуфа (алейгьи ссалям) были пророками, то совершённое ими по отношению к Юсуфу разве не было грехом? На сколько мне помнится, пророки не грешат. Объясните этот момент.

Ответ: Валейкум салаам. О пророчестве братьев Юсуфа среди ученых есть расхождения. Те, кто считают их пророками, утверждают, что эти события были до их пророчества.

______________________________________________________

Вопрос: Ас-саламуалейкум уважаемый Абу Али. У меня следующий вопрос. В последнее время меня стали мучать сомнения относительно того был ли я мусульманином на определенном промежутке моей жизни или нет. И из за этих сомнений я начал возмещать обязательные намазы Зз которые я совершал раньше ввиду сомнений совершал ли я их будучи мусульманином или нет. Как же мне быть и что делать.

Ответ: Валейкум салаам. Есть правило в шариате: «Ясное (якын) не устраняется сомнением (шакк)». Основа в том, что верующий человек является верующим пока нет ясных доводов об обратном, и поэтому сомнения человека о том, совершил ли он какой-то куфр, не устраняют его веру.

Это не стоит путать с тем случаем, когда человек сомневается в своей вере в Аллаха или в какие-то очевидные вещи из религии.

______________________________________________________

Вопрос: Ас-саламу алейкум. Я один момент уточнить хочу- есть слова о куфре тех, кто приписал Расулю (салляЛлаху алейхи ва саллям) то, что он (салляЛлаху алейхи ва саллям) был черным. Это недопустимое качество конкретно для него (салляЛлаху алейхи ва саллям) или для всех пророков и посланников (алейхим салям)?

Ответ: Валейкум салаам. Куфром это является из-за того, что мы однозначно знаем, что Пророк, соляллаху алейхи ва салаам, был арабом, а утверждение о том, что он чернокожий - это отрицание факта того, что он араб из числа курайшитов.

______________________________________________________

Вопрос: Ассаляму алейкум ва рахматуЛлахи ва баракатугь!

Устаз,такой вопрос: Я сталкиваюсь с людьми, которые родились и выросли в России, но по происхождению мусульмане. Они в исламе ничего не знают и не соблюдают, разве что только родители мусульмане. Обязаны ли они "принять ислам" или они итак будут мусульманами пока это признают языком (в жизни ни разу намаз не совершали)?

Второй вопрос: У нас есть татары, женатые на не мусульманках. Они всю жизнь так прожили без единого намаза и без религии в целом, но они считают себя мусульманами. После их смерти к нам приходят их жены и говорят, что муж просил похоронить его по мусульмански. Можно ли ходить на джаназу и хоронить их полностью, со всеми талкинами и чтениями, по Шариату?

Ответ: Валейкум салаам. Если эти люди идентифицировали себя как мусульмане и не совершали никаких видов неверия, то они будут считаться мусульманами.

Что касается второго вопроса, то если от этого человека известно, что он себя считал мусульманином, и от него не передается никакого вида неверия, то его следует хоронить как мусульманина.

______________________________________________________

Вопрос: Ассалам алейкум уа рахматуЛЛах уа баракатух, уважаемый устаз. Вопрос касается Речи Аллаха. На одном из уроков вы говорили, что Ибн Аби аль-Изз аль-Ханафи говорит: Речь предвечна, но каждый звук и буква имеют начало, но возникают в сущности Аллаха, а Ибн Таймийя утвердил цепь Речи, не могу связать предвечную цепь звуков и букв и то, что каждый звук и буквы имеют начало? Если можно разъясните этот момент, баракАллах.

Ответ: Валейкум салаам. Ибн Аби аль-Изз был на мазхабе ибн Таймийи в этом вопросе, но он приводит в своей книге «Накль» от Абдуль-Азиза аль-Макки в его споре с Бишр аль-Мариси, что Аллах не может создавать речь в самом себе, потому что это означало бы его изменение, а это и есть мазхаб ибн Таймийи.

______________________________________________________

Вопрос: Ассаляму алейкум ва рахматуЛлагьи ва баракатугь! Как известно, ваххабиты утверждают, что наше произношение Корана не сотворено, возводя такое убеждение к саляфам. Как понять такое утверждение? Разве наши голоса, арабский язык не сотворены?!

Ответ: Валейкум салаам. Мазхаб ранних ханбалитов заключается в том, что звуки и буквы, которыми говорит - согласно их акыде - Аллах, являются предвечными, поэтому вытекающее отсюда, что арабский язык также является предвечным, ибо Коран ниспослан на этом языке. Мазхаб ибн Тайймийи и современных ваххабитов заключается в том, что цепь речи Аллаха предвечная, а каждый ее элемент имеет начало, поэтому согласно этому мазхабу арабский язык не является предвечным.

______________________________________________________

Вопрос: Ассаламу алайкум брат! У меня есть несколько вопросов на счет истигасы, я не смог толком разобраться в этом вопросе, знаю то, что ученые ее дозволили. С истигасой я столкнулся когда я пошел к устазу и он дал мне шазалийский вирд, так вот в шазалийской рабите есть такие слова истигасы: "О мои устазы, я ищу помощи у вас, чтобы приблизиться к Аллаhу, и чтобы Аллаh принял меня".

1) Правильно ли я понимаю, когда говорю эти слова, то мои убеждения должны быть такими что устазы попросят Аллаhа за меня?

2) Чем доказывается то, что устазы услышат меня в этот момент, когда я буду произносить эти слова? И если мы говорим что они услышат просьбу о помощи, то не получается ли так что мы придаем им один из атрибутов Аллаhа Всеслышание?

Ответ: Валейкум салаам.

1) Да, наша акыда заключается в том, что авлия и шейхи могут помочь нам лишь своими молитвами за нас.

2) Способность слышать на далеком расстоянии не является качеством Аллаха, ибо Аллаха не охватывают расстояния или направления. Обычно слух людей ограничен небольшим расстоянием, но в виде карамата возможно, что человек может услышать обращение или увидеть что-то, происходящее очень далеко. Если бы это было качество Аллаха, то считать это возможным в виде карамата было бы ширком. Если это возможно в виде карамата, то значит это не «божественные качества» и в утверждении их в отношении каких-то авлия нет ширка.

______________________________________________________

Вопрос: Салам алайкум. У Всевышнего нету образа говорят саляфы, но есть алимы которые говорят есть образ, но мы не знаем, какой образ. Логически если мыслить, то они правы, есть образ но мы не можем его представить, так как Нет ничего подобного ему. В отношении Аллагьа можно ли использовать слово образ, или это слово только по отношению к творениям. Просто наш разум создан так, что у всего должен быть какой нибудь образ. Объясните пожалуйста как это без образа. Можно ли провести аналогию, например мы не видим воздуха, у него же нету образа, из творений. Вот есть моменты которые мы не понимаем, можно ли оставить их сказав: Аллагь лучше знает и знать, что Нет ничего подобного ему?

Ответ: Валейкум салаам. Истинное Единобожие/Таухид - это поклонение тому, у кого нет образа и направления, а желание придать образ - это языческое стремление установить для себя идола, чтобы «легче» было поклоняться.

______________________________________________________

Вопрос: Ассаляму Алайкум Ва РахматуЛлаh. БаракаЛлаh за Ваши аудио и видео лекции, узнал многое для себя. Но не нашел то, что искал, у Вас упомянуто про атеизм и про то, что теория Дарвина не совсем удачная так сказать и т.д., но у меня вопрос немного сложнее. Я живу и вырос в Махачкале. Стараюсь призывать к Исламу близких людей. Есть двоюродный брат который мне задал вопрос: "Вот ты пришел к этому, а я не могу прийти, я не верю во все это. Что есть Бог, а если есть Бог, то ему же не нужно наше поклонение, тогда зачем он нас создал? А еще он не признает ни одну теорию создания человечества. Говорит, что ни одна из них не проверена до конца, а это просто теории. Просто в глубине души наверно все кто не читает намаз наверно задаются именно этим вопросом, но не признаются окружающим.

Ответ: Валейкум салаам. Спор с подобными людьми толку не приносит. Мы поклоняемся Аллаху, потому что Он нас создал и требует от нас подчинения, ибо это Его право распоряжаться со своими творениями так, как Он пожелает.

Открытие Н.Коперником (1473-1543) вращения Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца, разработка И.Ньютоном (1643-1727) системы физических законов, в основе которых лежали понятия массы и силы, скорости и ускорения, подорвали авторитет религии в Европе. Открытие теории эволюции Ч.Дарвина (1809-1882), теории относительности А.Эйнштейна (1879-1955), квантовой теории и, наконец, теории «Большого взрыва» было расценено как окончательное торжество материализма. Пропасть между наукой и религией стала сокращаться после того, как Европа глубже познакомилась с исламом и Кораном.

Писание Аллаха, не претерпевшее на протяжении свыше четырнадцати веков никаких изменений и содержащее удивительные естественнонаучные или обществоведческие знания, ничуть не противоречащие подтверждённым наукой фактам, разрушает материалистическую идеологию и доказывает истинность религии Аллаха. Сокрушая любые сомнения относительно своего небесного происхождения, Коран выступает в качестве доказательства, которое можно услышать и ощутить, над которым можно задуматься и поразмыслить. Более того, Коран призывает мусульман быть рациональными даже в вопросах веры: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (ан-Намл, 64). Аналогичное веление ниспослано в 24-ом аяте суры «ал-Анбийа».

Приходя к таким неверующим, посланники доказывали правдивость своей миссии не только чудесными знамениями, но и рациональными доводами. Они сокрушали сомнения неверующих неопровержимыми логическими аргументами, и поэтому в Коране сказано: «Посланники говорили им: “Неужели вы сомневаетесь в Аллахе - Творце небес и земли?”» (Ибрахим, 10).

Фактически, чтобы доказать отсутствие Творца, материалистам следовало бы исследовать все уголки Вселенной и даже выйти за её пределы. Не случайно Фараон, чтобы опровергнуть пророка Мусу, приказал своему визирю построить для него высокую башню: «О Хаман! Разожги [огонь] над глиной и сооруди для меня башню, чтобы я смог подняться к Богу Мусы. Воистину, я полагаю, что он один из лжецов» (ал-Касас, 38). Между тем существование Аллаха подтверждается множеством аргументов, которым уделялось внимание уже на раннем этапе развития исламской религиозной мысли.

Ибн Абу ал-‘Изз в комментариях к трактату имама ат-Тахави по вероучению (С. 84-85) сообщил, что некоторые последователи калама решили обсудить с Абу Ханифой вопрос признания Аллаха единственным Господом. Он сказал: «Прежде чем начать беседу по этому вопросу, скажите, что вы думаете о корабле в реке Тигр, который сам плывёт и нагружается продуктами, товарами и прочими вещами, потом сам возвращается, швартуется и разгружается, а потом уходит обратно? Он никем не управляется и всё это делает сам!» Люди сказали: «Такое невозможно!!» На это он сказал: «Если такое невозможно в отношении корабля, то как такое возможно в отношении этой Вселенной с её высшим и низшими мирами?!»

Классифицируя аргументы, указывающие на существование Творца, их можно разделить на онтологический, космологический, телеологический, практический, психологический и основанный на авторитете откровения.

Онтологический аргумент опирается на разум: никто из тех, кто понимает, что такое Аллах и какими качествами Он обладает, не может даже представить себе, что Его не существует. Аллах самодостаточен и совершенен, и Его существование есть фактическая необходимость. Человек может предположить, что Аллаха нет, но тот несуществующий объект не может обладать совершенными качествами Аллаха.

Мухаммад ибн ‘Абдаллах ас-Сухайм пишет: «Разум не может не признать того, что у этой Вселенной есть Великий Творец, потому что разум воспринимает Вселенную как творение, имеющее начало и не существующее само по себе, а у творения непременно должен быть создатель. Человек также знает, что, когда он попадает в трудное, критическое положение, когда он не способен отвратить беду человеческими усилиями, он всей душой обращается к небу и молит своего Господа об облегчении, если даже в остальные дни он отрицает Его и поклоняется идолам. Это непреложная истина, которую нельзя отвергнуть и с которой нужно согласиться. Более того, даже животные, когда с ними приключается несчастье, поднимают голову и устремляют взор к небу» [ас-Сухайм, Мухаммад ибн ‘Абдаллах. Ал-Ислам усулух ва мабадиух. С. 178].

Космологический аргумент опирается на факт существования мира: всё, что имеет начало, имеет причину своего существования, и если Вселенная имеет начало, то она должна иметь причину. Эта причина и есть Аллах, ибо Вселенная не могла возникнуть из небытия. В Коране сказано: «Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами - творцы?» (сура 52 «Гора», аят 35). Когда же мы задаёмся вопросом, откуда возник Аллах, то приходим к пониманию Его извечности и самодостаточности.

Телеологический аргумент опирается на конкретные качества, присущие сотворённому миру: целесообразный замысел и порядок, существующий во Вселенной, доказывают существование у неё Творца. Всё сущее в природе подчиняется определённым законам и ведёт себя сообразно некоему замыслу, даже если оно лишено сознания. Тот, кто направляет всё сущее к определённой, заранее намеченной цели, и есть Аллах [Подробнее см.: Томпсон М. Философия религии].

Задумайтесь над взаимосвязью, существующей между процессами во Вселенной. Переваривание пищи зависит от работы желудка, а работа желудочно-кишечного тракта - от поступления крови. Кровообращение зависит от наличия кислорода в воздухе, что, в свою очередь, зависит от жизнедеятельности растений. Жизнь растений невозможна без тепла и света, излучаемого Солнцем, а существование Солнца зависит от других окружающих его звёзд. Всё вокруг нас находится в тесной взаимосвязи, что указывает на существование у Вселенной единого Творца.

Ибн ал-Каййим в книге «Мадаридж ас-саликин» (1/74) пишет: «Задумайся над высшим и низшим мирами со всеми их частями, и ты увидишь, что они свидетельствуют о существовании Творца, Создателя и Правителя. Для человеческого разума и естества отрицание Творца равносильно отрицанию существующего мира. Между этими отрицаниями нет никакой разницы. Более того, для людей с чистым, просветлённым и возвышенным разумом и здоровым естеством указание Творца на творения, совершающего действие на само действие и изготовителя на изделие очевиднее, чем обратное. Мудрые и проницательные люди познают деяния и творения Аллаха через Него, в то время как остальные люди познают Аллаха через Его творения и деяния. Несомненно, оба пути правильные, оба они истинные, и Коран охватывает их обоих».

Практический аргумент опирается на религиозный опыт: определённые вещи и явления вызывают переживания, которые указывают на существование и всемогущество Аллаха. Современники пророков были свидетелями чудес, на которые способен только Творец. Обычные люди ежедневно являются свидетелями того, как Аллах внимает их мольбам, удовлетворяя порой самые невероятные желания. Конечно, религиозный опыт может быть оценён неправильно. Однако следует признать, что познание Аллаха через опыт, по меньшей мере, возможно.

Психологический аргумент основан на том, что здоровое естество каждого человека признаёт существование Аллаха, пока он не попадает под влияние материалистических философий и учений. Но какими бы сильными ни были предрассудки и заблуждения, здоровое естество периодически высвобождается из их оков. Шейх ‘Умар Сулайман ал-Ашкар пишет: «Очень часто покрывало, окутывающее естество человека, приподнимается и исчезает, когда его постигают болезненные несчастья, когда он попадает в трудное положение, из которого ему не выйти с помощью людей, когда он не находит путей к спасению. Сколько безбожников познали своего Господа и вернулись к Нему, оказавшись в безвыходном положении! Сколько язычников искренне взывали к Аллаху, когда их постигали несчастья!» [ал-Ашкар, ‘Умар Сулайман. Ал-‘Акида фи-Ллах. С. 71].

Но самое убедительное доказательство существования Аллаха - Священный Коран. Его неподражаемость свидетельствует о том, что это не творение человека, а несотворённое Слово Аллаха. Ниспосланные в нём предписания учитывают интересы личности и общества, преисполнены милости и сострадания к людям. Ниспосланные в нём сведения правдивы, а глубина заложенного в них смысла изумляет разум. Размышляя над его аятами, человек постигает истины бытия и убеждается в совершенстве и могуществе своего Создателя.

Теги:

Вся информация на данном сайте публикуется вне рамок миссионерской деятельности и предназначена исключительно для мусульман! Взгляды и мнения, опубликованные в данной статье, принадлежат авторам и не обязательно отражают взгляды и мнения администрации сайта

Доказательства существования Аллаха

Есть два пути доказательства существования Аллаха: восходящий и нисходящий.

Восходящий путь - когда на основании Корана доказываем существование Аллаха. Но здесь необходимо доказать, что, во-первых, мы получили Коран от пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), потом мы должны доказать, что Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), получил Коран от Аллаха. И отсюда уже понятно и очевидно, что Аллах существует. Значит, трудность в том, чтобы доказать, что Коран получен от Аллаха, и об этом мы будем подробно говорить в темах «Вера в Пророков» и «Вера в Книги».

Нисходящий путь - Через доказательство существования Аллаха мы приходим к вере в то, что он послал пророков, книги и т.д. Но здесь мы не можем опираться на Коран, потому что как только скажем неверующему человеку аяты из Корана, он скажет: «А что такое Коран для меня? Я не верю, что он от Аллаха». Значит, чтобы доказать существование Аллаха этим путем, мы должны опираться на логичные аксиомы.

Прежде чем говорить непосредственно о доказательствах существования Аллаха, я хочу поговорить о подходах к проверке достоверности знаний и информации, установленных учеными-мусульманами. Дело в том, что, к сожалению, когда речь идет о религии и о вере, некоторые небрежно относятся к этим вопросам, считая, что здесь можно говорить что угодно, как будто это сказки и здесь не нужен научный подход, хотя ученые-мусульмане заложили основы очень серьезного научного подхода к проверке информации в религии. Поэтому нам запрещено говорить о чем-либо без основания, особенно в вопросах столпов веры. Аллах Тагаля сказал:

(36). И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания, ведь слух, зрение, сердце - все они будут об этом спрошены. (17:36)

Также нам запрещено делать выводы на основании сомнительных предположений. Аллах Тагаля сказал:

(36). Большинство их следует своим предположениям, но ведь предположения никак не могут заменить истину. Воистину, Аллаху известно о том, что они совершают. (10:36)

В чем же заключается научный подход ученых-мусульман?

Знания можно условно разделить на две группы:

1. Информация, которая передается (сюда можно включить историю).
2. Мировоззрения, которые нужно доказать.

Когда речь идет о передаваемой информации, нужно проверять путь передачи информации, чтобы доказать ее подлинность. В этом направлении исламскими учеными была основана целая наука, целью которой была проверка подлинности и достоверности изречений пророка, (да благословит его Аллах и да приветствует), - наука гилмул хадис. По этому поводу написано много книг, в которых указаны обязательные критерии и качества людей, от которых можно принимать информацию. Здесь учитывалась сила памяти человека. Чтобы назвать изречение достоверным (сахих), требовалась прекрасная память людей, передававших этот хадис. Хадис, переданный людьми с не очень сильной памятью, спускался ниже на одну ступень по своей достоверности и назывался уже не сахих, а хасан. Также при проверке информации учитывалась профессия передатчика хадиса, позволяющая судить о правдивости этого человека. Например, был распространен обман среди людей, выращивающих голубей, из-за чего некоторые ученые отказались брать у них изречения. В одной книге под названием «Тарих аль ислам» можно найти и другие критерии отбора достоверного хадиса. В ней перечислены имена и имеющиеся сведения о передатчиках хадисов, а если человек никому не известен, о нем написано: «Этот человек неизвестный», достоверность переданного им изречения падала. Также изучалась цепочка людей, передававших друг другу хадис, возможность их встретиться и сообщить друг другу информацию (хадис). Однозначно, мы здесь не можем подробно говорить об этой науке, но хотелось бы подчеркнуть, что ученые-мусульмане серьезно подошли к проверке информации и поэтому у нас есть разные категории достоверности хадисов.

И какой путь выбрали ученые-мусульмане, чтобы проверить истинность мировоззрения?

Мировоззрения делятся на два вида:

1. Мировоззрения, которые относятся к материальным вещам и их можно доказать нашими органами чувств при помощи эксперимента.
2. Мировоззрения, которые не относятся к материальным вещам. Последние имеют свой путь проверки.

Рассмотрим мировоззрения, которые можно доказать экспериментально. Если у тебя есть мнение, имеющее отношение к какому-то материальному вопросу, ты доказываешь правильность или ошибочность этого мнения на основе эксперимента. Это экспериментальная наука, в развитие которой ученые-мусульмане в последнее время не вносят свой вклад.

Например, если человек говорит, что море соленое, достаточно нам прийти к морю и попробовать его, здесь не требуются философские доказательства.

Коран не говорит о таких вопросах, которые доказываются экспериментальное это не потому, что Коран игнорирует эти вещи, и не потому, что Коран не хочет, чтобы мусульмане занимались этими вопросами, как будто это шарлатанская наука, от которой должны отказаться мусульмане. Нет, Коран не занимается этими вопросами, потому что Коран уважает разум человека. Если бы в Коране досконально были предписаны эти вопросы, то мы не могли бы принимать что-то новое, а раз экспериментальные доказательства связаны от времени и зависят от того, какой прибор есть у человека, значит, это вопрос времени и вопрос разума человека, и, конечно, этим вопросом Коран не стал заниматься, оставил это самому человеку. Наоборот, Коран призывает нас к тому, чтобы мы размышляли, думали, и Аллах Субха-наху ва Тагаля в Коране во многих аятах хвалил людей, обладающих разумом и использующих его для размышлений. Аллах Субханаху ва Тагаля велит нам задумываться над материальными, ощутимыми органами чувств вещами.

(190). Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня - знамения для обладающих разумом.

(191). Тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: «Господи наш! Не создал Ты этого попусту. Хвала Тебе! Защити же нас от наказания огня.» (3:190-191)

Коран подробно рассматривает нематериальные вопросы, к которым относятся вопросы из области скрытого, потому что только разум (без поддержки) не может разобраться в них, ведь он не способен думать об этом.

Например, если я вам скажу: «Случилось событие нигде (или никогда)». Ни один из вас не может представить это событие. Если я вам скажу, что случилось событие в Ливане, у вас в голове возникнет картинка, представление об этом событии. Но когда я говорю «нигде» или «никогда», мы не можем это представить, потому что наш разум имеет свои границы и работает в определенных пределах. А там, где не существуют временные или пространственные границы, наш разум несостоятелен.

Большинство аспектов основ веры имеют отношение к тому, что не имеет границ пространственных или границ временных. И здесь наш разум без поддержки Аллаха не может думать, чтобы узнать о них.

Мы не можем доказать существование многих вещей на материальной основе или подтверждая это экспериментом, поэтому многие думают, когда мы пытаемся доказать существование Аллаха, не ссылаясь на какие-то эксперименты: «Неужели это правда?». Нужно подчеркнуть, что даже в медицине есть моменты, когда мы опираемся не на какие-то материальные доказательства, а на логическое рассуждение, ведь психические болезни диагностируются не с помощью определенных анализов, а логического сопоставления симптомов и синдромов.

И вопросы из области скрытого могут быть доказаны двумя путями, связанными между собой:

1. Ссылаясь только на Коран.
2. Через аксиомы.

То есть, чтобы доказать существование Аллаха, я должен полагаться на слова Аллаха или на аксиомы. Эти аксиомы базируются на одной из двух баз:

1. Однозначное сочетание вещей

Когда ты видишь одну вещь, а другую не видишь, но поскольку эти вещи однозначно должны быть вместе, ты уже можешь говорить о существовании второй, несмотря на то, что ты ее не видишь.

Например, ты увидел селение, где живут люди. Уже однозначно, что там есть вода, потому что человек не может жить без воды. Не требуется идти, чтобы проверить, есть ли там вода. И какой разумный человек будет требовать с меня доказательства того, что там есть вода. В этом случае не требуется экспериментальное доказательство, потому что разума уже достаточно.

Или, например, я приехал в город и издалека увидел минарет и не видел крестов, а вам говорю: «Там одни христиане живут!» Конечно, это нелогично, может быть, что там есть несколько христиан, но не одни христиане. Однозначно, что раз там есть минарет, значит, есть мусульмане.

Или, например, машина скорой помощи едет на большой скорости. Мой разум понимает, что там есть тяжелобольной. Не нужно мне ходить и проверять, мой разум готов воспринимать это без вещественных доказательств и без экспериментов, потому что для него однозначно сочетание этих вещей. На этой базе можно строить доказательство тех вещей, которые нам неизвестны.

Первая аксиома. Для того, чтобы произошли изменения в чем-либо, должен быть изменяющий фактор. Для того, чтобы одно состояние перешло в другое, нужен фактор, который способствует этому переходу. Без способствующего фактора ничто не может переходить из одного состояния в другое. Это однозначно.

Возьмем в качестве примера весы: если одна чаша весов начала опускаться, не может быть, чтобы на другую ничего не поставили. Чтобы упала одна чаша, нужен внешний фактор, чтобы он это равновесие нарушил. Человеческий разум не может признать, что чаша весов опустится без какого-то внешнего фактора. Переход из одного состояния в другое должен иметь способствующий фактор. Давайте перейдем к нашей Вселенной.

Любая вещь для нашего разума относится к одному из трех:

1. Она может существовать и может не существовать.
2. Вещь, которая обязательно должна существовать.
3. Вещь, существование которой нереально, она не может существовать.

Она может существовать и может не существовать. Не странно для нашего разума, чтобы этого мира не было, и не странно, чтобы он был. Но для того, чтобы произошло преобладание одного положения в другое (из положения, что она могла не существовать к существованию), чтобы произошло изменение и переход одного положения в другое, должен был быть фактор, который сделал этот мир существующим, когда он мог существовать, а мог и не существовать. Значит, для того, чтобы наш мир перешел из одного состояния в другое и утвердился в нем, должен быть фактор, способствующий этому переходу. А что здесь может быть, кроме Создателя?

Но, допустим, почему бы нам не подумать, что этот мир вечный и не имеет начала? Зачем я должен думать, что было пусто и стало полно. В этом случае нам нужно привести этому человеку второе доказательство.

Вторая аксиома. Любая цепочка должна иметь начало, до которого нет ничего. Например, вы берете в руки страницу, на которой одни нули (0000), и вас просят назвать, что это за номер. Вы тут же смотрите налево, потому что любой ноль не будет иметь значения, если слева не стоит цифра (1 или 2 и т. д.), без которой мы не можем сказать, что этот ноль относится к тысяче или к миллиону. От начальной цифры зависит значение всех нулей.

Это ответ тем, которые говорят: «А кто создал Аллаха?» Не может чего-то быть до начала.

То же самое, вы увидели у меня растение и спрашиваете, откуда оно, я скажу, что взял у соседа веточку. Вы хотите знать начало этого и пойдете к моему соседу. А ему веточку дал его друг, а другу веточка была дана от третьего, а тому от четвертого. В конце концов, должен быть тот, кто скажет: «Я посадил зернышко, и из него выросло растение, и одну веточку я дал другу». Должно быть начало. Значит, по правилам нашего разума, не может произойти цепочка без четкого начала, а этим началом может быть только Создатель.

Другой спросит: «А почему начало должно иметь характер извне? Почему оно не произошло изнутри?» Кто-то объясняет начало мира взаимодействием газов. Значит, не нужен кто-то, кто начнет мир, а он начнется с самого творения, но так, чтобы потом пошла цепочка, потом появилась жизнь. Этот человек говорит: «Я верю, что должно быть начало, оно может возникнуть из самого предмета, а не извне». Тогда мы придем к такой ситуации: кто был первым - яйцо или курица? Или другой пример: вы идете устраиваться на работу, и у вас просят диплом, а пойдете получать диплом, а без стажа его не выдают. А как стаж получить без диплома? Тот, кто думает, что начало началось из самого вещества, должен отличать, откуда взялись эти две вещи, которые начали взаимодействовать друг с другом? Должен быть переломный момент, который начал процесс. Если ты скажешь, что Вселенная началась взаимодействием двух веществ или газов, тогда ты должен ответить, откуда они взялись. Тот, который думает, что начало началось из самого вещества, он должен ответить, откуда взялись эти две вещи, которые начали взаимодействовать друг с другом. Если не будет переломный момент в истории с курицей и яйцом, который начал процесс, тогда нам не интересно, кто первый - курица или яйцо.

Иногда мы унижаем себя, когда считаем себя наивными из-за того, что мы верим в Аллаха. Наоборот, наука до сегодняшнего дня не смогла ответить на этот вопрос. Они пытаются любым способом отрицать, что Вселенную сотворил Аллах, но они не принесли ответ. Хотя если опираться на очевидные разуму человека законы, существование Аллаха становится очевидным.

2. Получение вывода с помощью сравнения

Эта база связана с первой. Значит, если у тебя есть понятная ситуация, ты, не зная подробностей о другой ситуации, можешь прийти к выводу, что там ожидается то же самое, если они схожи между собой.

Например, ты был в каком-то городе и убедился, что там вода есть. Если тебе скажут, что есть другой город, то ты путем сравнения с этим городом можешь сказать, что там тоже вода есть, потому что ты сравниваешь две вещи, очень похожие друг на друга, в которых условия одни и те же.

Например, я живу в Казани, и это город, поэтому здесь вода есть, и мне не потребуется ехать в Москву, чтобы убедиться, что там вода есть, потому что я знаю, что Москва - это тот город, в котором люди живут, и если здесь нужна вода для существования, то и там нужна, хотя я не был в Москве и не видел там воду, мне понятно, что там есть вода, после сравнения этих двух вещей. Я понимаю одну вещь своими органами чувств, но я не могу понять другую из-за какой-то преграды, но я вижу, что эти две вещи очень схожи, поэтому могу прийти к выводу.

Другой пример, если я беру в руки какой-то прибор, например, часы, вам тут же понятно, что его кто-то сделал, поскольку есть изобретение, предмет, то есть тот, кто его изобрел, кто его сотворил.

То же самое, раз мир есть, раз космос есть, значит, должен быть его создатель, несмотря на то, что я не могу экспериментально доказать его существование. Если абсолютно любая вещь должна иметь того, кто ее создал, вне зависимости от того, что это за вещь, то, когда речь пойдет о Вселенной, я на основании сходства имею право сказать, что там тоже есть производитель. Первую вещь я ощущаю своими органами чувств (создателя часов), они созданы кем-то, но я не могу ощутить создателя Вселенной, но по разуму она должна подчиняться тем же самым правилам. Но раз здесь, допустим, для появления ручки нужен создатель, то однозначно и логично, если я буду считать, что для этого мира, для этой Вселенной тоже есть Производитель и Создатель.

Доказательство существования Аллаха на основании сравнения: у меня есть одна вещь, суть которой я понимаю, ощущаю, и она дает мне определенный вывод. Почему я не могу путем сравнения с этой вещью доказать другую вещь, которую я не могу ощутить своими руками, когда они имеют сходство в своем происхождении?

Возьмем часы. Они состоят из маленьких деталей. Эти детали собраны между собой таким образом, чтобы показать время. Значит, ни одна деталь здесь не может работать без другой. И время не может быть показано без всех деталей вместе в своей совокупности, причем в той точности, в которой должны находиться эти детали. Вы можете признать, что эти часы, которые так хорошо работают со всеми деталями, могли быть без производителя, чтобы они имели такую четкость работы между собой? Мы не говорим о каждой детали отдельно, а о происхождении часов и об их задаче в будущем. Чтобы мы получили функцию часов (правильно показывать время), нужны разные детали. Разные по происхождению, по материалу, размеру, форме, массе и т.д., но они должны между собой взаимодействовать, и ни одна деталь не может работать без другой. И это доказательство того, что не может это быть случайным. Иногда может «случайно» возникнуть одна вещь, не имеющая отношения к другой. Но когда речь идет о деталях, взаимосвязанных между собой, то здесь неразумно говорить о случайности.

Давайте перейдем к нашей Вселенной, существам, которые нас окружают, человеку. Наша Вселенная, как часы, ее детали - человек, существа, Солнце, сила тяжести - взаимодействуют между собой, и ни одна не может существовать без другой. Например, человек великолепно создан. У меня легкие созданы великолепно, но, представьте, что в воздухе совсем нет кислорода. Для чего эти легкие? Значит, недостаточно совершенство одного компонента этой Вселенной при отсутствии совершенства другого.

Для разума нелогично представить, что у этого мира нет Создателя, если мы признаем, что такая продуманность в часах - дело рук производителя, не будет логично и мыслимо сказать, что это могло быть без производителя.

Также это не может быть, как некоторые говорят, случайно. Случайно «может быть», когда речь идет об одной вещи, которая не имеет отношения к жизни. Например, я могу из кармана случайно вытащить два рубля вместо пяти. Речь идет об одной вещи, которая не связана с другими. А сколько на свете вещей, которые между собой взаимосвязаны и не могут существовать, если отсутствует одна из них.

Достаточно только, чтобы ослабилась сила тяжести, - и мы все полетим на Марс. Значит, раз это все взаимосвязано, то трудно представить, что это может быть случайно.

Допустим, один ученый говорит о случайности: если мы возьмем кубики с буквами и бросим. Допустим, в первый раз мы можем получить одно слово, бросили другой раз - другое слово, третий раз - третье слово, а потом у нас стихотворение может быть, через сто лет. А через тысячу лет появится стихотворение Пушкина, а кто мешает?

Другой ученый ему ответил очень умно: кто гарантирует, что после того, как ты второй раз бросишь кубики и образуется второе слово, первое слово останется, чтобы к нему можно было присоединить второе? Значит, ты должен удержать первое слово, сохранить его, а раз речь идет о сохранении, то случайно быть не может, есть вмешательство, кто-то сохраняет его для того, чтобы получить второе слово, иначе ты никогда не получишь стихотворение, если не будешь сохранять каждое слово, которое образуется. И если ты говоришь о преднамеренном сохранении, речь не может идти о случайности.

Это схожие вещи, когда должно быть взаимодействие: не просто одна вещь должна возникать, а должны возникать миллиарды вещей, взаимодействующие между собой, и разум однозначно не может считать, что наша Вселенная создана случайно. Ни одна вещь в мире не может существовать случайно.

Это некоторые доказательства того, что, не используя эксперимент, а опираясь на однозначные для человеческого разума вещи, можно сказать, что это очень разумно верить, что есть Создатель.

Поэтому, когда спросили Али (сподвижника, который был четвертым праведным халифой), да будет Аллах доволен им: «Ты видел Аллаха?» Он ответил: «И как я Ему поклоняюсь, если я Его не вижу!» Али, да будет доволен им Аллах, имел в виду, что настолько ему стало разумно существование Аллаха, что уже не требуется видеть Его глазами.

По сути, весь наш разговор ведется вокруг двух аятов. (35). Или они сотворены без ничего, или они сами - творцы? (36). Или они сотворили небеса и землю? Нет, они не знают верно! (52: 35-36)

По разуму человека невозможно верить, что все это произошло без ничего, без Создателя.

Но я еще хотел бы остановиться на вопросе случайности. Приведу в пример один популярный рассказ, который нам рассказывали в школе, и это было с имамом Абу Ханифой. Очень легко, не напрягаясь, он доказал, что верить в случайность - это бред, психическое нарушение. Во времена Абу Ханифы был такой человек, считающий, что все произошло случайно, имам Абу Ханифа назначил с ним время, чтобы дискуссировать с ним перед халифой. В назначенный день собираются люди, приходит этот человек, Абу Ханифы нет. Люди долго ждут, Абу Ханифа пришел с большим опозданием. Этот ученый говорит: «Ваш ученый непорядочный, назначили в одно время, а он опаздывает, что за ученый такой, не держит слово и т.д.» Абу Ханифа говорит: «Подожди, я тебе скажу, почему я опоздал. Для того, чтобы прийти сюда, я должен был переплыть через одну реку, а я подошел к берегу, а никакой лодки нет. А как мне переправиться? Я жду, жду, никакой лодки нет. А потом какое-то дерево случайно сломалось, из него образовалась лодка, я сел и приехал». Его оппонент говорит: «Посмотрите, ваш ученый с ума сошел». Абу Ханифа говорит: «Ты не можешь поверить в то, что лодка образовалась случайно, а хочешь сказать, что вся Вселенная появилась случайно? Кто из нас сумасшедший?» Действительно, не может быть, чтобы этот мир был без Создателя.

Многие опираются на теорию эволюции, которая «объясняет» происхождение человека. Очень коротко она звучит так: когда-то в воде была клетка, которая под внешним воздействием была вынуждена размножаться, отсюда образовалась ткань, а потом из-за каких-то других воздействий образовался какой-то орган, потом система, потом организм и т.д. А потом появилась жизнь.

Теория эволюции опирается на многие доказательства. Хотя, даже если мы не знаем о них ничего, мы можем судить о ней по определению: что такое «теория» с точки зрения науки? Это предположение, которое не имеет стопроцентных доказательств. Если ты хочешь ответить на такой важный вопрос о происхождении человека, ты должен иметь не теорию, а аксиому. Само название говорит о многом.

И нам, верующим, имея логические аксиомы, доказывающие существование Аллаха, не следует считать себя бессильными перед этой теорией, поскольку её сторонники лишь пытаются отвечать на вопрос появления человека, и никто из них не имел возможности и никогда не увидит своими глазами, как это произошло. Поэтому мы всегда вправе глубоко сомневаться в их всего лишь предположении. Аллах Тагаля сказал:

Я не сделал их свидетелями сотворения небес и земли и сотворения их самих. Я не беру в помощники тех, кто вводит других в заблуждение. (18:51)

И надо сказать, что неуместно говорить о вере, когда речь идет о вещах, ощутимых нашими органами чувств. Представьте, один вам говорит: «Я верю, что есть солнце». Я думаю, после таких высказываний, вы будете сомневаться в его здравом уме. Но если он скажет: «Я верю, что есть Бог, а вы не согласны, с ним будете с ним спорить с уважением. Ведь Аллах Тагаля хвалил именно тех, кто верует в тайное, потому что именно этими вопросами проверяется вера человека:

(1). Алиф. Лам. Мим.

(2). Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных,

(3). которые веруют в сокровенное, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили,

(4). которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены в Последней жизни.

(5). Они следуют верному руководству от их Господа, и они являются преуспевшими. (2:1-5)

Из-за чего некоторые ученые не согласились с теорией эволюции?

1. Одно из доказательств основывается на раскопках. Дарвин заметил, что на каждом определенном слое земли находились определенные существа. Допустим, тысячу лет назад мы могли найти только черепа динозавров, и не были найдены черепа людей, которые имели бы такой возраст. А в другом слое земли мы находим черепа других существ, допустим, обезьян. И каждый череп имеет свой возраст, поэтому делается вывод об этапном существовании живых существ.

Во-первых, возраст этих находок постоянно меняется. Как мы можем определить возраст черепов? Мы определяем их возраст на основании существования в них каких-то радиоактивных веществ, которые теряют свою радиоактивность через какое-то время. Допустим, если вещество должно потерять свою радиоактивность через тысячу лет, но он еще не потерял, значит, однозначно этот череп не старше тысячи лет. Такие ориентиры.

Но каждый век мы обнаруживаем элементы, имеющие больший возраст. Ученые обнаружили череп человека по своему возрасту древнее, чем череп шимпанзе (это даже, если я не ошибаюсь, по Евроньюс показывали). Аллаху акбар!

И даже если допустить, что было какое-то время, когда существовали только динозавры, а потом только шимпанзе, а потом человек. Но значит ли это, что они произошли друг от друга? Ученый аз-Зандани приводит такой пример: мы будем копать и получим, что была только тележка. А потом мы найдем обломки мерседеса, а потом ракету. Значит, мы можем прийти к выводу, что ракета произошла от тележки, правильно? Эти примеры могут нам говорить о том, что до человека существовали другие существа, но необязательно доказывают, что человек произошел от них.

Ученый-материалист Остен Кларк говорит, что до сегодняшнего дня нет взаимосвязи в появлении разных живых существ, и каждое существо имеет для себя отдельную цепочку развития, не имеющую связь с другой.

Американский ученый Ойн говорит: «Дарвинизм - это научный бред».

2. Другой основой теории эволюции было то, что, по мнению Дарвина, эмбрионы всех живых существ на какой-то стадии похожи друг на друга. Ученый Эрнест показал фотографии этих эмбрионов, а через некоторое время сам признался, что они все фальшивые. Сегодня с помощью современной техники можно убедиться, что любой эмбрион отличается от другого, если посмотреть не через тот микроскоп, которым пользовался Дарвин.

Пойдем дальше. Даже если допустить, что теория Дарвина правильная, она объясняет только происхождение живого существа, но не объясняет происхождение Земли, океана и клетки, от которой началась жизнь. Тогда откуда она взялась?

Вы знаете, были многолетние попытки в Москве, в Научно-исследовательском институте, из каких-то веществ под воздействием каких-то внешних условий создавать хотя бы клетку (чтобы начался путь Дарвина из клетки). Даже если представить, что теория Дарвина правильная, то это не полный ответ на вопрос о происхождении Вселенной.

Возникает следующий вопрос: почему эта эволюция вдруг остановилась? Но, по их мнению, она не остановилась. Я помню, когда мы изучали анатомию в медицинском университете, и профессор читал нам лекцию по этой теории, он сказал, что теория эволюции Дарвина продолжает действовать, и ожидается следующее существо после нас (он даже нарисовал его на доске): это существо будет иметь очень большую голову, больше, чем его туловище, ведь человеку нужно все больше мозгов, чтобы думать. Через какое-то время появится такой человек с такими мозгами, что оперировать его не надо. И с тремя пальцами на руках. Успевайте рожать, пожалуйста. А зачем ему пять пальцев, ведь появятся новые аппараты, и ему не нужны будут остальные пальцы! И в грудной клетке будут только три ребра. Не дай Аллах, конечно. Если у кого-то такой родится, не считайте его инвалидом, это новый человек. Не знаю, что ему еще нужно будет... смотря в какой стране живет.

Вопрос существования Аллаха однозначный: Аллах существует. Если объяснял вам существование Аллаха один ученый, а не я, то для нас это стало бы еще более очевидным. Как видите, без помощи Корана, без изречений пророка, (да благословит его Аллах и да приветствует), а только на основании однозначных для разума человека вещей мы пришли к доказательству существования Аллаха.

17:49 2019

Для верующего человека доказательства существования Бога не имеют принципиального значения, поскольку для него сам факт существования Вселенной и человека указывает на неизбежность существования Творца. Однако далеко не каждый, особенно в наше время, согласен принять на веру положения, пусть даже вполне логичные, если они не подкрепляются материальными аргументами. Научное мышление вытесняет мышление религиозное, и всё больше людей отказывается от формулы «не испытывай, но веруй». Открытие Н.Коперником (1473-1543) вращения Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца, разработка И.Ньютоном (1643-1727) системы физических законов, в основе которых лежали понятия массы и силы, скорости и ускорения, подорвали авторитет религии в Европе. Открытие теории эволюции Ч.Дарвина (1809-1882), теории относительности А.Эйнштейна (1879-1955), квантовой теории и, наконец, теории «Большого взрыва» было расценено как окончательное торжество материализма. Пропасть между наукой и религией стала сокращаться после того, как Европа глубже познакомилась с исламом и Кораном.

Писание Аллаха, не претерпевшее на протяжении свыше четырнадцати веков никаких изменений и содержащее удивительные естественнонаучные или обществоведческие знания, ничуть не противоречащие подтверждённым наукой фактам, разрушает материалистическую идеологию и доказывает истинность религии Аллаха. Сокрушая любые сомнения относительно своего небесного происхождения, Коран выступает в качестве доказательства, которое можно услышать и ощутить, над которым можно задуматься и поразмыслить. Более того, Коран призывает мусульман быть рациональными даже в вопросах веры: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (сура 27 «Муравьи», аят 64) . Аналогичное веление ниспослано в 24-ом аяте суры 21 «Пророки».

Но является ли рациональной сама вера в Аллаха? Нужно ли доказывать существование Творца? Как следует из Священного Корана, среди неверующих народов, к которым приходили посланники Аллаха, были такие, которые признавали Его существование, и такие, которые не признавали этого. Одним из величайших неверующих, отрицавших существование Всевышнего Творца, был египетский владыка - Фараон, возразивший пророку Мусе: «А что такое Господь миров?» (сура 26 «Поэты», аят 23) . Приходя к таким неверующим, посланники доказывали правдивость своей миссии не только чудесными знамениями, но и рациональными доводами. Они сокрушали сомнения неверующих неопровержимыми логическими аргументами, и поэтому в Коране сказано: «Посланники говорили им: "Неужели вы сомневаетесь в Аллахе - Творце небес и земли?"» (сура 14 «Ибрахим», 10) .

Следует признать, что доказать отсутствие Аллаха невозможно. Материалисты пытаются сделать это, раскрыв природу происходящих во Вселенной явлений, однако открытие природных законов нисколько не противоречит идее о сотворении мира Аллахом. Напротив, это лишь доказывает безграничную мудрость и совершенную власть Творца. Фактически, чтобы доказать отсутствие Творца, материалистам следовало бы исследовать все уголки Вселенной и даже выйти за её пределы. Не случайно Фараон, чтобы опровергнуть пророка Мусу, приказал своему визирю построить для него высокую башню: «О Хаман! Разожги [огонь] над глиной и сооруди для меня башню, чтобы я смог подняться к Богу Мусы. Воистину, я полагаю, что он один из лжецов» (сура 28 «Рассказ», аят 38) . Между тем существование Аллаха подтверждается множеством аргументов, которым уделялось внимание уже на раннем этапе развития исламской религиозной мысли.

Космологический аргумент опирается на факт существования мира: всё, что имеет начало, имеет причину своего существования, и если Вселенная имеет начало, то она должна иметь причину. Эта причина и есть Аллах, ибо Вселенная не могла возникнуть из небытия. В Коране сказано: «Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами - творцы?» (сура 52 «Гора», аят 35) . Когда же мы задаёмся вопросом, откуда возник Аллах, то приходим к пониманию Его извечности и самодостаточности.

С именем Аллаха милостивого и милосердного
-Суфизм: его последователи отрицают возвышение Аллаха Его Сущностью над Троном и творениями.И в ответ на вопрос: «Где Аллах?», они говорят, что Он везде, или что у Него нет места, приписывая ему то, о чем не упомянуто ни в Коране, ни в Сунне.Оба эти убеждения – ложны и противоречат ‘акыде праведных предков – ‘акыде Ахлю-с-Сунна.Что касается утверждения о том, что Он – везде, то это убеждения джахмитов. Слова же о том, что Он не имеет места – ‘акыда аш’аритов и му’тазилитов. Именно от них суфии и взяли эти утверждения.Как можно утверждать что Аллах везде?
Везде это значит: чистые и не чистые места: такие как туалеты, мусорки-в которых обитают джины и шайтаны.

Ахлю-с-Сунна: подтверждают возвышенность Аллаха Его Сущностью над Троном и творениями, и говорят: «Поистине, Аллах в небесах над Троном».

акыда -вероубеждение

И это – ‘акыда Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, и ‘акыда праведных предков, в отношении которой они согласны, и ни от кого из них не передают то, что противоречит ей.
И эта их ‘акыда опирается на множество доказательств из Корана и Сунны, и на нее указывает разум, нормальная естественная природа человека (фитра) и слова благородных имамов.

Прежде, чем привести здесь некоторые из этих доказательств, обращаем внимание на важнейшую вещь, связанную с ‘акыдой. Самое опасное и великое – когда человек говорит в той области ‘акыды, которая непосредственно касается Аллаха.

Эта область ‘акыды должна непременно ограничиваться Кораном и Сунной и должна являться предметом тщательнейшей заботы и опеки. Необходимо остерегаться отклонений и искажений в ней, даже самых незначительных, и человеку не дозволено «отпускать поводья» своего мышления и разума в области ‘акыды, касающейся Аллаха, и представлять Его так, как подсказывает человеку его разум и результаты его размышлений.

Но он обязан описывать Аллаха так, как Он Сам описал Себя, или описал Его Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), останавливаться у границ фраз, упомянутых в Коране и Сунне, принимать их так, как они есть, и верить в их буквальное значение, без толкований (та’виль), уподобления (ташбих), отрицания (та’тыль) и попыток проникнуть в их сущность (такйиф).

А вот вам некоторые доказательства возвышенности Аллаха над Троном.

Доказательства из Корана:

1. Всевышний Аллах сообщает нам о том, что Он возвысился над Троном, в семи местах в Коране. Сказал Всевышний:
«Милостивый вознесся на Трон» (Та ха, 5).

И сказал Он: «Он – Тот, Кто сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон » (Железо, 4).

Значение глагола «возвысился» в арабском языке «поднялся и вознесся», как упоминается об этом в «Сахихе» аль-Бухари, со слов некоторых таби’ун (поколение, заставшее сподвижников).

Что же касается суфиев, то они уводят это слово от его действительного значения (т.е. «возвышения»). И дают ему толкование, утверждая, что оно означает «завладел» (Троном). А это утверждение является несостоятельным по нескольким причинам:

1) Такое толкование не передается от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И если бы это слово нуждалось в толковании, и нельзя было бы принимать его буквальное значение, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) непременно разъяснил бы нам это, и оно дошло бы до нас.

2) Слово «завладеть» используется, когда существует противник, которого необходимо победить. А разве у Аллаха есть противник, которого Он должен победить, чтобы отобрать у него Трон силой? Далек Аллах от того, что они говорят!

3) Если исходить из толкования этого слова как «завладел», тогда из Слов Всевышнего Аллаха следует, что на момент сотворения небес и земли Аллах не владел Троном, и Его завладение им произошло уже после их сотворения, поскольку Аллах говорит: «…а затем вознесся на Трон» (Железо, 4). Ведь «затем» в арабском языке указывает на порядок совершения чего-либо, и Трон, таким образом, должен был принадлежать кому-то другому до завершения сотворения небес и земли.

4) Если «возвысился» понимать как «завладел», можно сказать: «Поистине, Аллах возвысился над землей, деревом, горами» – поскольку все это в Его власти, как и Трон, однако подобных фраз никто не говорит, и их нельзя говорить.

5) Такое толкование является добавление буквы «л» в слово «возвысился», а это – уподобление иудеям, которым было приказано сказать «хитта», а они сказали «хинта», добавив «н». И «л» этих подобна «н» тех, а в этом – подтверждение слов Посланника (да благословит его Аллах и приветствует): «Вы обязательно последуете обычаям живших до вас, шаг за шагом, и даже если они войдут в норку ящерицы, вы тоже войдете в нее».

Итак, мы узнали, что «возвысился» означает вовсе не «завладел», а «поднялся и вознесся», как мы уже упоминали.

2. Сказал Всевышний: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас?» (Владычество, 16). Сказал Ибн ‘Аббас: «Под Тем, Кто на небе, подразумевается Аллах».

3. И сказал Всевышний: «Они боятся своего Господа, который над ними… » (Пчелы, 50).

4. И сказал Всевышний об ‘Исе, опровергая слова иудеев о том, что они его убили: «Они действительно не убивали его. О нет! Это Аллах вознес его к Себе » (Женщины, 157-158).

5. И сказал Всевышний: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние (или праведное деяние возносит прекрасное слово; или праведное деяние возносит человека)» (Творец, 10).
А разве можно подниматься куда-то, кроме как вверх?

6. И сказал Всевышний: «Скажи, что Святой Дух (Джибриль) принес его (Коран) от твоего Господа с Истиной» (Пчелы, 102). То есть, начало его ниспослания от Твоего Господа, а ниспослание бывает не иначе как сверху в низ.

7. И сказал Всевышний о Фир’ауне: «Фараон сказал: «О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы. Воистину, я считаю его лжецом» (Прощающий, 36-37).

Это указывает на то, что Муса сообщил ему о том, что его Господь на небесах. И поэтому он сказал: «Воистину, я считаю его лжецом». И тот, кто считает ложью возвышение Аллаха над Троном подобны Фир’ауну.

И сказал Всевышний: «Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему в течение дня, равного пятидесяти тысячам лет» (Ступени, 4).

То есть ступени начинаются у Него, а поднятие происходит снизу вверх. Так же, как спуск от Всевышнего – вниз, так и подъем к Нему – вверх. Эти две фразы ясно говорят о том, что Аллах – вверху. А какой смысл в подъеме ангелов и Джибриля (мир ему) к Нему, и какая потребность в нем, если Аллах везде, а не вверху?

Неужели вы уверены, что Тот, Кто на небе , не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется.67. аль-Мульк-6

Это некоторые доказательства из Корана.

Доказательства из хадисов.
Пророк (сас)сказал: «Неужели вы не доверяете мне тогда как я являюсь доверенным Того, кто на небе ? Вести с небес прихобят ко мне утром и вечером».(Муслим, Бухари, Ахмад).

И сказал он(сас): «Проявляйте милосердие к тем, кто на земле – проявит и вам милосердие Тот, Кто на небесах! »(Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи и аль-Хаким).
В этом хадисе идет противопоставление небеса-земля, и это не вызывает сомнений.

И сказал он (сас): «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, если мужчина зовет свою жену на супружеское ложе, а она отказывается, гневается на нее Тот, Кто в небесах , до тех пор, пока не станет муж ее доволен ею»(Бухари, Муслим).

И сказал он (сас): «Поистине, Аллах написал надпись до того, как сотворил все сущее» «Поистине, милосердие Мое опередило гнев Мой» – и она у Него над Троном »(Бухари).

Когда Са’д ибн Му’аз вынес решение относительно предания смерти мужчин Бану Ку-рейза и пленении их женщин и детей, сказал ему Посланник Аллаха (сас): «Ты вынес решение, которое вынес Аллах над семью небесами » (Это версия Ибн Исхака и других. Другая версия этого хадиса приводится у аль-Бухари и других).

Сказал Анас ибн Малик (ра): «Зейнаб гордилась перед женами Пророка (ра), говоря: «Вас выдали замуж ваши родные,» (Бухари).

Сказал Ибн ‘Умар: «Когда скончался Посланник Аллаха (ра), к нему вошел Абу Бакр, припал к его телу, поцеловал его лицо и сказал: «Дороже ты мне отца и матери, блажен ты, и живой, и мертвый!». После этого он вышел к людям и сказал: «Кто поклонялся Мухаммаду, то Мухаммад умер. А кто поклонялся Аллаху, то ведь Аллах в небесах, Живой, и не умирает…» (Бухари).

Имам Бухари приводит следующие слова Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: «Когда Аллах беседовал с Мусой, был возглас в небесах, и Аллах был в небесах ». «Хальк ‘афаль ‘Ибад» стр 53.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Размышляйте о творениях Аллаха и не размышляйте о Его Сущности, ибо вы никогда не оцените Его должным образом». (Приво-дит Ибн Хаббан в книге «Ат-таргиб ва-т-тархиб» с иснадом, который подлежит обсуждению. Но этот хадис подкрепляется словами сахаба

АбдуЛлах ибн Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах), сахаби, двоюродный брат посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Он сказал: «Размышляйте о чем угодно, но не размышляйте о Сущности Аллаха, поистине, между седьмым небом и Курси (престолом) семь тысяч светов (В книге Ибн Кудамы «Исбат Улув» говорится «семь тысяч лет»), а Он над всем этим ». Приводит Ибн Къудама в «Исбат Улув» стр.34, а также Байхакъи в «Асмау ва сифат» стр 420.

Что же до слов сподвижников, то их множество:

1. Слова ‘Умара (да будет доволен им Аллах) о Хауле, когда она остановила его. Он стоял с ней долго, а когда его спросили о ней, он ответил: «Эта женщина – ее жалобу слышал Аллах с семи небес ».

2. Сказал Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах): «Зейнаб гордилась перед женами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), говоря: «Вас выдали замуж ваши родные, а меня выдал замуж Аллах с семи небес ».

3. Сказал Ибн ‘Умар: «Когда скончался Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), к нему вошел Абу Бакр, припал к его телу, поцеловал его лицо и сказал: «Дороже ты мне отца и матери, блажен ты, и живой, и мертвый!». После этого он вышел к людям и сказал: «Кто поклонялся Мухаммаду, то Мухаммад умер. А кто поклонялся Аллаху, то ведь Аллах в небесах , Живой, и не умирает…».

4. Когда ‘Абдуллах ибн Раваха совершил половое сношение со своей рабыней, жена спросила его: «Был ли ты с ней?». Он ответил: «Нет». Тогда она потребовала от него почитать Коран, чтобы убедиться, что между ними ничего не было, поскольку осквернившемуся не дозволяется читать Коран. И он продекламировал стихи, уклоняясь, таким образом, от чтения:

Засвидетельствовал я, что обещание Аллаха – Истина,

И что Огонь – обитель для неверных,

И что Трон – над водою,

А над Троном – Господь Миров.

Несут его благородные ангелы,

Ангелы Божества отмеченные.

5. Когда Ибн’Аббас вошел к ‘Аише (да будет доволен ею Аллах), а она была в саду он сказал ей: «Ты была самой любимой из жен Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) для Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А он не любил ничего, кроме благого, и Аллах ниспослал твое оправдание с семи небес ».

6. Когда ‘АбдуЛлаха ибн Мубарака спросили: «Что мы можем сказать о нашем Господе?». Он ответил: «Что Он на небесах, над Троном, и Он отделен от Своих творений ».

7. Все четыре имама согласны относительно возвышения Аллаха над Троном. Сказал имам Абу Ханифа (да помилует его Аллах): «Кто сказал: «Я не знаю, в небесах ли мой Господь или на земле, тот – кяфир, поскольку Аллах говорит: «Милостивый вознесся над Троном», а Его Трон – над небесами. И если он скажет, что Он над Троном, но я не знаю, Трон на небесах или на земле, тот – кяфир, поскольку он отверг, что Аллах в небесах. А кто отрицает, что Он в небесах, тот кяфир ».

И сказал имам аш-Шафи’и (да помилует его Всевышний Аллах): «Слова в Сунне, которые являются моим убеждением, и которые, как я знаю, являются убеждением моих товарищей, Ахлю-ль-хадис… Признание свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха, и что Всевышний Аллах над Троном в Его небесах, приближается к Своим творениям, как пожелает, и что Аллах нисходит к нижнему небу, как пожелает».

Это некоторые высказывания праведных предков и их ясные заявления о том, что Аллах над Своим Троном, а Его Трон – над небесами, без та’виля, та’тыля, ташбиха и такйифа. Здоровая человеческая природа (фитра) указывает на то, что Аллах в небесах, и каждый человек имеет врожденное, инстинктивное понятие о том, что Аллах в небесах. Поэтому, когда тебя внезапно постигает нечто, с чем ты не в силах справиться, то ты обращаешься к Аллаху, чтобы Он избавил тебя от этого, и сердце твое устремляется к небу, и ты протягиваешь руки свои вверх. Даже те, кто отрицает возвышение Аллаха Его Сущностью, забывают свои убеждения в трудные минуты и поднимают руки и взоры к небу.

И если вы спросите детей, где Аллах, они ответят вам в соответствии со своей врожденной природой, что Он в небесах и укажут рукой вверх.

Мы сказали, что утверждение о том, что Аллах – везде, это ‘акыда джахмитов, и Ибн Кясир сказал в толковании аята «Он – Аллах на небесах и на земле. Он знает то, что вы утаиваете и совершаете открыто» (Скот, 3), что толкователи согласны в отвержении слов джахмитов о том, что Он – везде.

А утверждение о том, что Аллах не имеет места, и Он ни над миром, ни под миром, ни справа от него, и не слева, ни перед ним, ни за ним, ни внутри него, ни за его пределами – утверждение, которое вообще отрицает Его существование, поскольку это – описание несуществующей вещи.

Таким образом, мы видим, что аяты, хадисы, слова имамов, разум и нормальная врожденная природа человека (фитра) совершенно ясно указывает на то, что Аллах возвышен над Троном, над Своими творениями в действительности, без толкования, и в этом согласны наши праведные предки.

Что же касается тех, кто отвергает возвышение Аллаха Его сущностью над Его творениями, то они пришли к этому потому, что упорно размышляли о Сущности Аллаха и Его Свойствах, делали выводы и пытались ответить на каждый вопрос, случайно возникший в их мозгу. А ведь вовсе не на каждый внезапно возникший у нас вопрос мы можем ответить. Например, если кто-то скажет: «Верх для нас, жителей Дагестана, это то, что над нашими головами, а верх для жителей Америки, например, это то, что над их головами. Значит, то, что является верхом для них, это низ для нас, а то, что является верхом для нас, это низ для них. Что же, Аллахов тогда несколько?». Мы говорим ему в ответ: «СубханаЛлах! Это заключение наших умов и результат нашего размышления о Сущности Аллаха, и это значит, что мы «отпускаем поводья» нашего мышления и нашего разума в том, что касается Аллаха. И мы должны воздерживаться от подобного и остановиться у границ фраз Корана и хадисов и верить в их буквальное значение. А если нам в голову придет нечто, ставящее нас в тупик, мы должны отогнать эти мысли и обратиться к Аллаху за защитой от проклятого Шайтана. Ибо это – из области сокрытого от нас, и нам никогда не узнать этого и не понять. И углубление в эти вопросы, и рассмотрение их, как сказал Абу Джа’фар ат-Тахави в разделе о Предопределении, путь к поражению и лишению и ступень произвола, и следует остерегаться этого – и взгляда, и мысли, и наущений.

Мы никогда не ошибемся, говоря то, что говорил Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и охватывая значения, которые охватил Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), его сподвижники и благородные имамы. Именно поэтому сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Размышляйте о творениях Аллаха и не размышляйте о Его Сущности, ибо вы никогда не оцените Его должным образом».

И, наконец, мы говорим: если мы скажем, что Аллах Своей Сущностью над творениями и Он возвышен над Своим Троном, то это вовсе не значит, что мы придаем Ему определенную форму или приписываем определенное состояние или что мы уподобляем Его Его творениям. И мы не говорим, что Он восседает на Троне, как восседают земные цари на своих тронах. Но мы говорим, что Аллах возвысился над Троном, поскольку Аллах сообщил нам о том, что возвысился над Троном. И мы не знаем, каким образом это происходило, и не говорим, что это было так-то и так-то, поскольку Аллах не сообщил нам об этом, и мы не уподобляем Его вознесение над Троном действию земных царей, усаживающихся на своих престолах, потому что Аллах говорит: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Совет, 11).

И мы не говорим, что Он сидит или стоит на Троне, поскольку ни Сам Аллах, ни Его Посланник не говорили, что Он сидит или стоит. Более того, не разрешено спрашивать о том, о чем не упоминается в Сунне.
Вопрос: «Где Аллах?» упоминается в Сунне, поэтому задавать его разрешено.
А вопрос: «Как Он возвысился над Троном?» – не упоминается в Сунне, и является нововведением и задавать его нельзя.

Поэтому когда Малика ибн Анаса (да помилует его Аллах) спросили, как возвысился Аллах над Троном, он ответил: «Возвышение известно, как (Он возвысился) – неизвестно, вера в него – обязательна (ваджиб), а вопрос о нем – нововведение (бид’а). И не говорится: «Как?», ибо «Как?» к нему не применимо». И он сказал спросившему его: «Я вижу, что ты – дурной человек», – и приказал удалить его из собрания.

Абу Ханифа сказал: «Тот, кто скажет: “Я не знаю, где находится мой Господь: на небе или на земле”, – впал в неверие (кафара). То же самое относится к тому, кто скажет: “Он на Троне (аль-‘арш), но я не знаю, где находится Трон: на небе или на земле”»
«аль-Фикх аль-Абсат», стр. 46. Подобные высказывания также передаются от шейх аль-Ислама Ибн Таймиййи в «Маджму аль-Фатава» (5/48), Ибн аль-Каййима в «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» (стр. 139), аз-Захаби в «аль-Улувв» (стр. 101-102), Ибн Кудамы в «аль-Улувв» (стр. 116), Ибн Аби аль-Изз бин Абд ас-Саляма в «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (стр. 301).

На вопрос одной женщины: “Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?”, – Абу Ханифа ответил: «Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе , а не на земле».
Когда же один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»сура «Железо», аят 4.
– Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако ты рядом с ним не находишься»«аль-Асма ва ас-Сыфат», стр.429.

из книги: «Нарушения Единобожия» Абдуль Азиз Ар-Раийс

This entry was posted on 2 ноября, 2009 at 10:27 пп and is filed under . You can follow any responses to this entry through the feed. You can , or from your own site.