Религия майя: история, культура древнего народа, основные верования. Цивилизация майя – загадочная и величественная Пантеон богов у майя

Где жили майя

Пожалуй, если бы провести конкурс среди древних цивилизаций мира на звание самой загадочной, то древняя цивилизация майя уверенно бы заняла в нем первое место. Народ, не знавший колеса, строил пирамиды, могущие по красоте и долговечности соревноваться с египетскими, а знаменитый календарь майя один из самых точных среди когда-либо созданных. И по сей день много тайн майя так и остались нераскрытыми, а историки все еще строят гипотезы о жизни этого одного из самых интересных племен доколумбовой Америки. Об истории индейцев майя, их культуре, религии наша сегодняшняя статья.

Где жили майя

Но сперва ответим на вопрос, где жили племя майя, попробуем поискать их родину на карте Америке. А жили они в одном из самых теплых и комфортных в плане климата уголков нашей планеты, а именно на территории современной Мексике и ряда стран Центральной Америке: Панамы, Гватемалы, Белиза, Гондураса. Очень много культурных центров майя находилось на полуострове Юкатан.

Карта расположения цивилизации майя.

История майя

История цивилизации майя, как впрочем, и вопрос об их происхождении имеет, к сожалению, очень много темных пятен. Да что там говорить, даже подлинное название этого народа нам не известно, так как вошедшему в обиход слову «майя» мы обязаны Христофору Колумбу. А дело было так: во время своего четвертого плавания к американскому континенту (сам Колумб был искренне уверен, что плавал к берегам и Китая) великий мореплаватель пристал к небольшому островку, расположенному недалеко от современного Гондураса. Там он повстречал индейских купцов, которые плыли на большой лодке. Колумб спросил их, откуда они, на что последовал ответ «из провинции Майан», вот отсюда и пошло название этого народа – майя.

Это то что касается их название, а вот насчет истории этого народа, то на момент прибытия европейцев цивилизация майя уже клонилась к упадку. Удивленным взорам европейцев предстали отличные каменные города, построенные майя, но была одна загвоздка, города эти оказались покинутыми и заброшенными. Что подвигло индейцев майя покинуть свои города и по сей день является одной из загадок этого народа и предметом дискуссии ученых историков-американистов. Быть может какие-то внутренние конфликты в их обществе, или вспышка эпидемии некой болезни, племенные войны или апокалипсические ожидания конца света (индейца майя были очень суеверными) или еще что-то? Гипотез по этому поводу есть немало, но точного подтверждения увы нет.

Также в том, что мы так мало знаем об истории народа майя есть вина и испанский конкистадоров. Некто Диего де Ландо, испанский инквизитор, прибивший в Новый свет обращать индейцев-язычников в христианскую веру, приказал сжечь все письмена майя, где хранилось немало ценных исторических сведений об этом народе. Так по приказу одного религиозного фанатика была практически стерта история целого народа.

Культура майя

А вот об особенностях культуры майя мы знаем куда больше, ведь сохранилось множество следов их деятельности, начиная от знаменитых пирамид майя в Чичен-Ице (полуостров Юкатан, Мексика).

Пирамиды майя в Чичен-Ице.

Руины некогда великого культурного и политического центра майя, города Чичен-Ица (переводится как «в устье колодца Ица») и по сей день привлекают толпы туристов со всего мира и являются свидетельством высокой культуры этого народа, особенно в градостроительстве (ведь до конца не понятно как майя строили свои пирамиды, современной строительной технике тогда и близко не было) и конечно же астрономии.

Это руины древней обсерватории майя, они были отличными астрономами, умевшими наблюдать за звездами, предсказывать солнечные и лунные затмения и составившими очень точный календарь, который как мы помним, заканчивается на 2012 году, что стало источником слухов о конце света в том году. Но скорее всего какому-то майянскому астроному просто надоело дальше составлять свой календарь, и он остановился на 2012 году.

Большие достижения майя имели не только в сфере астрономии, но и в математике, майянцы издревле в своих вычислениях использовали понятие нуля. К слову в Европе ноль стали использовать лишь после 1228 года с подачи итальянского математика Леонардо Пизанского, более известного как Фибоначчи.

Медицина майя также была весьма продвинутой, в частности они умели пломбировать зубы, делать протезы, зашивать раны с помощью человеческих волос и даже проводить хирургические операции с использованием наркотических обезболивающих средств в качестве анестезии.

Письменность майя были иероглифической, и что стоит знать, помнить и гордится, расшифрована она была впервые нашим соотечественником, украинцем из Харьковской области, Юрием Кнорозовым.

Юрий Кнорозов, человек дешифровавший письмена майя.

Религия майя

Религия служила основным нравственным компасом индейцев майя, в целом они были очень набожными. За десятки веков у них образовались сложные религиозные ритуалы и церемонии, которые играли в их жизни решающую роль. Религия майя менялась и усложнялась в ходе их эволюции, перехода от кочевого к оседлому образу жизни. Первые майя (впрочем, как и любые другие народы) обожествляли солнце, луну, ветер, дождь, молнии, горы, леса, реки и озера и другие силы природы. Постепенно сложился развитый пантеон богов.

Верования индейцев майя были тесно связаны с другими сферами их деятельности, особенно хозяйством. Так, основным блюдом пищевого рациона майя была кукуруза, поэтому не удивительно, что по майянской мифологии бог-творец Хунаб свое время создал человечество именно с початков кукурузы. «Пополь-Вух» религиозный эпос майя выделяет в процессе перевоплощения кукурузы на человека большую роль не только Бога-творца Хунаб, но и богини Тепе — Великой Матери.

«Из теста кукурузы были созданы первые четыре человека Балам-кошкой, Балам-Акаба, Махукутах и Ики-Балам. Они стали предками всего человечества (видимо, первые четыре человека символизировали четыре основные расы нашей планеты)» — так рассказывает нам священный эпос майя «Пополь-Вух», и далее продолжает: «И были созданы для них женщины. Так божество показало свои намерения. Поистине прекрасными были женщины, вот имена их: Каха-Палун, Чомиха, Цунумиха и Какишака… Вместе с мужчинами они зачали людей больших и малых племен и нас самих». Вот такой майянский миф о сотворении мира.

По верованиям майя, уходящим корнями в седую глубину, мир наш создавался уже четыре раза и трижды разрушался всемирным потопом. Здесь мифы майя перекликаются и с индийским учением о 4 югах, о разных периодах существования человечества, которые составляют один день Брахмы и с христианской библейской легендой о всемирном потопе, только по версии майя всемирных потопов было не 1, а целых 3.

Первым был мир карликов, которые существовали еще до того как было создано солнце, когда же солнце наконец появилось оно превратилось в камень, а их города залило первым потопом. Второй мир был заселен различными преступниками и просто невеждами, которых успешно смыло следующим потопом, третий же мир был заселен уже майя, но и они утонули, наш же современный настоящий мир был создан в результате смешения всех трех предыдущих и его также ожидает четвертый потоп.

Цивилизация индейцев майя запомнилась в веках не только своим легендарным календарем и апокалиптическими настроениями ожидания конца света, но и чрезвычайно кровавыми ритуалами человеческих жертвоприношений, когда жестокие жрецы на вершинах своих величественных пирамид-храмов вырывали у несчастных жертв сердца в честь своих богов. Хотя, на самом деле человеческие жертвоприношения у индейцев майя появились не сразу. Долгое время первые индейцы майя вообще не приносили человеческих жертв, ограничиваясь жертвоприношением цветов, фруктов, различных украшений и, в крайнем случае, животных. Что же случилось такое с индейцами майя? Откуда появилась эта кровожадность?

Видимо ответ на этот вопрос опять же надо искать в религии майя, их богатой мифологии и в определенных исторических и культурных предпосылках. Так как индейцы майя были чрезвычайно набожными, а религиозные ритуалы и церемонии играли в их мире особую, даже решающую роль. Дело в том, что с какого-то времени в религиозном эпосе индейцев Мезоамерики, причем не только майя, но и ацтеков появилось представление, что солнце и жизнь вообще существуют только благодаря жертве. И только благодаря жертве солнце может сохраниться и продолжать свои функции, а кровь принесенных в жертву для него как будто горючее, такой себе бензин для автомобиля. Правда сперва солнце «удовлетворяли» жертвенной кровью животных, и очевидно позже на территории майя стали происходить определенные катаклизмы (мысль о которых потерялась в сумерках истории) и жрецы решили, что горючего в качестве жертвенной крови животных для солнышка мало, нужно что-то более действеннее – люди.

Так начались массовые человеческие жертвоприношения, как правило, в качестве «горючего» для солнца служили пленные индейцы из других племен, захваченные в результате какой-то маленькой (или большой) войны. Хотя бывало, что в жертву приносили и своих.

Боги майя

И давайте вспомним о богах майя, которых на самом деле было очень много, среди них были и такие экзотические боги, как бог полярной звезды, бог луны, покровительница медицинских знаний и деторождения – богиня Ишчель и богиня самоубийств (!) Иштаб. К слову, в религии майя самоубийство не считалось чем-то плохим (как скажем в большинстве религиях, особенно в христианстве) и было даже почетным делом. Особенно почетным считалось самоубийство через повешение, ведь саму богиню самоубийства Иштаб изображали не иначе, как в петле. В конце концов, самоубийство в религии майя приравнивалось к добровольному жертвоприношению и этим можно объяснить такое большое уважение к нему.

Бог-создатель майя Хунаба, который создал людей из початков кукурузы, как не странно, но почитался значительно меньше своего сына – бога небес Итсамана. Последний же фактически был верховным богом майя, легенды и мифы делают его первым жрецом, покровителем дня и ночи и изобретателем иероглифов и вообще письменности как таковой. «Сначала было слово» так начинаете Евангелие от Иоанна, индейцам майя тоже была знакома эта формула, сначала было слово, которое дал им бог Итсамана.

Также большим почетом пользовался бог дождя Чак который в религиозных мифах майя упоминается даже чаще, чем сам владыка небес итсамана. Может потому, что от Чака самым непосредственным образом зависело хозяйство майя и урожай кукурузы. В позднюю эпоху богу Чаку тоже приносились и человеческие жертвы, особенно когда долгое время не было дождя, надо же было отправить посланника, чтобы умилостивить Чака. Из жертв богу дождя Чаку не вынимали сердца на вершине пирамиды, их сбрасывали на дно большого ритуального колодца.

Третьим по значимости был сам загадочный бог-покровитель кукурузы, но почему загадочный? Ибо история не донесла нам его имени, некоторые исследователи считают, что им был бог лесов Йум Ках. Во всех упоминаниях этот самый молодой бог изображается с сильно деформированной головой, она (голова) обремененная многочисленными заботами о хорошем урожае.

Верования майя о загробной жизни не слишком отличаются скажем от верований, которые есть в христианстве или в исламе. Души праведников, и принесенных в жертву богам людей попадают в аналог Рая, прекрасное красочное место полное цветов и бабочек. Души же нечестивых людей попадают в подземное царство Шибальду (аналог Ада) где несут искупление за свои греховные поступки.

Старая английская поговорка гласит: «Если зеркала перестало отражать человека, значит, он близок к смерти». В конце Х-го века зеркало вечности уже почти перестало отражать культуру майя, пришло начало ее конца. Именно в это время оказались полностью покинутыми многие города майя, а что стало причиной этого как мы писали выше, так и остается неизвестным.

• Пожалуй, самым удивительным является то, что народ строивший величественные пирамиды, имеющий точный календарь, обладающий многими познаниями в разных науках, так и не изобрел колеса. Да, индейцы майя (впрочем как и инки с ацтеками) не знали колес.
• Многие лингвисты считают, что слово «акула» майянского происхождения.
• У майя были весьма своеобразные представления о красоте, матери специально прижимали досочки ко лбам своих детей, делая их кость более плоской, считалось, что так красиво.
• Майя играли в футбол, только футбол у них был, разумеется, не такой как сейчас, каучуковый мяч нужно было забить в круглый обруч, а проигравшая команда в полном складе приносилась в жертву.
• Имена своим детям майя давали в зависимости от дня, когда те народились.
• Около 7 миллионов потомков майя и по сей день живут на территории Мексики и соседних стран, и даже практикуют жертвоприношения, правда, в качестве жертв выступают уже не люди, а куры.

Майя, видео

И в завершение познавательный документальный фильм «Тайна цивилизации майя».

О традиционной религии Майя часто говорят как о costumbre , то есть для неё характерны привычные религиозные действия, основанные на обычаях, что отличает её от ортодоксальных римских католических ритуалов. В большой степени религия Майя представляет набор ритуальных практик, поэтому Юкатанских сельских священников называют просто jmen , "практик". Среди основных концепций, связанных с ритуалами Майя, выделяют следующие.

Ритуальная топография и летоисчисление

В процессе ритуальной топографии Майя, различным элементам ландшафта, таким как горы, ущелья и пещеры, назначает отдельных предков и божеств. Так, например, город Цоциль в Синакантане окружён семью "купальнями" живущих в горах предков. Один из этих священных источников служит жильём для "служанок и стиральщиц" предков. Как и в до-Испанском прошлом, важные ритуалы проводятся возле или внутри таких мест, а в Юкатане также вокруг карстовых впадин.

Этот ритуал связан не только с географическим расположением храмов и усыпальниц, но и с проекцией календарных моделей на ландшафт. В современном Кичеанском Момостенанго, например, отдельным сочетаниям названий дней и чисел приписываются различные специальные усыпальницы в горах, указывающие на подходящее время для проведения ритуала. В северо-западных горных районах Майя четырём дням, или "Владыкам Дней", которые могут начать год, назначают четыре горы. В раннем колониальном Юкатане, тринадцать периодов катун и соответствующие божества, нанесённые на ландшафт, воспринимались как "колесо", и считались успешно «установившимися» в отдельных городах.

Основными календарями, управляющими ритуалами, был божественный цикл из 260 дней, важный для отдельных ритуалов, год из восемнадцати месяцев (Хааб) и ежемесячные общие гуляния, которые совместно со значительными празднованиями Нового года, приписывал Диего де Ланда Юкатанскому королевству Мани. Неизвестно, насколько этот цикл фестивалей разделяли другие Юкатанские королевства, и был ли он характерен для более ранних королевств Майя.

Пожертвования и жертвоприношения

Пожертвования служат для установления и возобновления отношений (контрактов, пактов и соглашений) с другим миром, а набор, количество, подготовка и порядок жертвуемых предметов (среди которых особый маисовый хлеб, напитки, медовый ликёр, цветы и сигары) подчиняются строжайшим правилам. Например, в до-Испанский новогодний ритуал жертвовался напиток, изготовленный из ровно 415 зёрен кукурузы, а по другому поводу следовало сжигать ровно 49 зёрен маиса, смешанного с копалом. Хорошо известным примером ритуальной трапезы является Юкатанская «Месса на кукурузном поле» (misa milpera ), празднуемая в честь божеств дождя. В частности, Лакандонский ритуал был целиком посвящён "кормлению" божеств.

Жертвы могли принимать различные формы. В современных ритуалах жертвования существует общий акцент на окроплении кровью, особенно кровью индеек. В до-Испанском прошлом, жертва обычно состояла из небольших животных, таких как перепёлки и индейки, мяса оленей и рыбы, но в исключительных случаях (таких как восхождение на трон, серьёзная болезнь правителя, королевские похороны или засуха) также включали людей. Проведение жертвоприношений было повсеместным, но ритуальная антропофагия (каннибализм) была исключительно редкой. Характерной чертой древних ритуалов Майя (хотя и не исключительной) были сеансы «кровопускания», проводимые высшими правящими чинами и членами королевских семей, в течение которых мочки ушей, языки и мужские половые органы разрезались небольшими острыми ножами, кровь капала на полосы бумаги, которые впоследствии сжигались.

Духовенство

По традиции у Майя существуют свои религиозные лица, часто имеющие иерархическую организацию и обязанные молиться и приносить жертвы от имени поколений, местных групп или целого сообщества. Во многих местах они работают в католических братствах и так называемых гражданских религиозных иерархиях, организациях, которые играли существенную роль в сохранении до-Испанских религиозных традиций. Деятельность многих священников, а в особенности целителей, демонстрирует черты, схожие с шаманизмом .

Наше представление о раннем духовенстве Майя практически целиком основано на том, что о них говорил их испанские коллеги-миссионеры (Ланда про Юкатан, Лас Казас и другие про горы Гватемалы). Верхний эшелон духовенства состоял из хранителей знаний, в том числе исторических и генеалогических. Около 1500 года нашей эры духовенство было организовано иерархически от высшего священника, жившего при дворе, до деревенских священников, а священные книги были распределены вдоль этих линий. Священники выполняли множество задач, от выполнения жизненно важных ритуалов до прорицания, и занимали специальные должности, например священник-катун, оракул, астролог и священник, приносящий в жертву людей. На всех уровнях, духовенству было доступно только для знати.

Удивительно мало известно о классическом духовенстве Майя, хотя можно предположить, что древние аскетичные рисунки, изображающие чтение и написание книг, обесславливание и инаугурацию королей, наблюдение за жертвоприношением, скорее всего, представляют придворное духовенство.

Церемония Майя - благословление ребёнка.

Очищение

Мероприятия очищения, такие как пост, сексуальное воздержание и (особенно в до-Испанском прошлом) исповедь в основном предваряют крупные ритуальные события. В Юкатане 16-го века очищение (изгнание злых духов) часто являлось начальной фазой ритуала. Ритуалы кровопускания также могли иметь функцию очищения. Вообще очищение требовалось перед входом в зоны обитания божеств. В современном Юкатане, например, принято пить стоячую воду из углубления в камне при первой же возможности после входа в лес. Вода затем выплёвывается на землю, что означает, что человек стал "непорочным" (suhuuy ), и получил право делать свои человеческие дела в священном лесу.

Молитвы

Молитвы Майя практически неизменно сопровождают процессы пожертвования и жертвоприношения. Часто они принимают вид длительных литаний, в которых особо выделяются имена персонифицированных дней, святых, элементов ландшафта связанных с историческими или мифическими событиями и гор. Эти молитвы, с их гипнотическим ритмом, часто имеют структуру двустишья, которая также характерна для текстов классического периода. Некоторые общины Майя в северо-западных горных районах Гватемалы имеют особую группу "молитвотворцев".

Паломничества

Через паломничества религия Майя превосходит пределы своей общины. Сегодня паломничества часто включают взаимные посещения деревенских святых (представленных своими статуями), а также визиты дальних святилищ, например паломничество Q’eqchi" в тринадцати священных горах. Около 1500 года, Чишен Итза привлекали паломников из всех близлежащих королевств, другие паломники посещали местные святыни, такие как Икс Шель и другие богини островов восточного побережья Юкатана.

Празднования и театральные выступления

Празднования обычно организуются религиозными братствами, большая часть затрат на которые покрывается высшим руководством. Аналогично в до-Испанском королевстве Мани некоторые религиозные празднования были спонсированы богатыми и выдающимися людьми, видимо отражая общую тенденцию пост-классических и более ранних королевств. Через пиршества, богатства перераспределялись в виде еды и напитков. Продолжительное и обязательное выпивание, о котором отрицательно отзывались как ранние, так и современные внешние источники, укрепляет связи в сообществе, как между людьми, так и между людьми и божествами.

И в современном и в классическом периоде, более сложные ритуалы включали музыку, танцы, процессии и театральные постановки. Сегодня, выполнение важных танцев и танцевальных драм (не всегда религиозных) часто производится на пиру в честь главного святого деревни и в некотором наборе случаев, определённых католическим календарём. Ланда упоминает, что в позднем пост-классическом периоде некоторые танцы исполнялись при новогодних ритуалах (например, xibalba okot , танец Шибалбы) или ежемесячных пиршествах (например, holkan okot , танец вождей войны).

Театральные зарисовки животных и божеств, будучи распространённой Мезоамериканской практикой, часто имели место в контексте драматических постановок. Ритуальные трансформации в way (оборотень или привидение) сопровождались танцем. Ритуальный юмор (часто являющийся средство социального критицизма) был частью до-Испанских драматических постановок (как связанных со сменой года, так и не связанных), включающих опоссумов, обезьян и престарелых Бакабов, с которыми женщины иногда исполняли эротические роли. В классический период чаще всего танцующим изображали Бога Маиса с Тонзурой, покровителя пиршеств.

Ритуальные области

Единственно обширное описание до-Испанских ритуалов Майя почти современником относится к Юкатану, в частности к королевству Мани, и было написано Диего де Ланда (около 1566 года). Однако, основные ритуальные области, такие как сельское хозяйство и царствование, в работе Ланда затронуты лишь едва.

Календарь

Религиозное творчество

В недавних религиозных произведениях есть существенное разнообразие, которое покрывает как стереотипные, морализующие истории о встречах с духами гор и сверхъестественными "Владыками", так и мифы. В частности в рассказах о сотворении земли и происхождении полезных растений, часто заметен след переработки католических тем. Среди наиболее известных мифов выделяют мифы об открытии Маисовой горы богами Молнии, битве Солнца и его Старших Братьев, и свадьба Солнца и Луны. Ранний колониальный кичеанский миф, описанный в Пополь-Вух , не дошёл до нас, однако его фрагменты узнаются в недавних повестях. Имя одного из его героев, Шбаланке, на рубеже 20-го века известно в Альта Верапазе. Ранняя мифология может быть найдена в Пополь-Вух и в некоторых книгах Чилам Балам.

Вопреки прогрессу в расшифровке иероглифов, наиболее важными источниками классической мифологии всё ещё являются изображения на посуде (так называемый "керамический кодекс") и монументальной иконографии.

Этика

Трудно сравнивать этические системы политеистических религий, как Майя, с мировыми монотеистическими религиями. Однако, идея "сделок" между божествами и людьми распространена в обоих. Выполнение ритуальных требований таких "сделок" должна приводить к гармонии. Архаическая практика человеческих жертв должна рассматриваться в первую очередь в этом контексте.

Список литературы

• Abigail E. Adams and James E. Brady, "Ethnographic Notes on Maya Q’eqchi" Cave Rites: Implications for Archaeological Interpretation", in James E. Brady and Keith M. Prufer eds., In the Maw of the Earth Monster. Studies of Mesoamerican Ritual Cave Use . Austin: University of Texas Press 2005.
• Sarah C. Blaffer, The Black-man of Zinacantan . University of Texas Press, Austin 1972.
• Michael D. Coe, "A Model of Ancient Maya Community Structure in the Maya Lowlands", Southwestern Journal of Anthropology 21 (1965).
• Michael D. Coe, "Death and the Ancient Maya", in E.P. Benson ed., Death and the Afterlife in Pre-Columbian America . Dumbarton Oaks, Washington 1975.
• David Freidel, Linda Schele, Joy Parker, Maya Cosmos . William Morrow, New York 1993.
• Marianne Gabriel, Elemente und Struktur agrarischer Zeremonien und deren Bedeutung für die Mayabauern Ost-Yukatans. Acta Mesoamericana Bd. 11 (2000).
• Rafael Girard, Los mayas eternos . LibroMex, Mexico 1962.
• Calixta Guiteras Holmes, Perils of the Soul. The World View of a Tzotzil Indian . New York: The Free Press of Glencoe.
• Kerry Hull, Verbal Art and Performance in Ch’orti" and in Maya Hieroglyphic Writing . Dissertation (online), University of Texas, Austin 2003.
• Ulrich Köhler, Chonbilal Ch’ulelal - Alma Vendida. Elementos fundamentales de la cosmología y religión mesoamericanas en una oración en maya-tzotzil. Universidad Nacional Autónoma de México, Mexico 1995.
• Olivier LaFarge, Santa Eulalia. The Religion of a Cuchumatán Indian Town . The University of Chicago Press, Chicago 1947.
• Matthew Looper, To be like Gods. Dance in Ancient Maya Civilization. University of Texas Press, Austin 2009.
• Bruce Love, "Yucatec Sacred Breads Through Time". In William F. Hanks and Don Rice,
• Susan Milbrath, Star Gods of the Maya . University of Texas Press, Austin 1999.
• S.W. Miles, The Sixteenth-Century Pokom-Maya . The American Philosophical Society, Philadelphia 1957.
• Mary Miller and Karl Taube, An Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya . Thames and Hudson, London 1993.
• John D. Monaghan, Theology and History in the Study of Mesoamerican Religions . Handbook of Middle American Indians, Supplement to Vol. 6. University of Texas Press, Austin 2000.
• Victor Montejo, El Kanil, Man of Lightning . Signal Books, Carrboro N.C.
• Ralph L. Roys, The Book of Chilam Balam of Chumayel . University of Oklahoma Press, Norman 1967.
• Ralph L. Roys, Ritual of the Bacabs . University of Oklahoma Press, Norman 1965.
• Seler, Eduard, Die Tierbilder der mexikanischen und der Maya-Handschriften . Gesammelte Abhandlungen IV.
• Karl Taube, The Major Gods of Ancient Yucatan . Dumbarton Oaks, Washington 1992.
• Karl Taube, "Ritual Humor in Classic Maya Religion". In William F. Hanks and Don S. Rice, Word and Image in Maya Culture . Salt Lake City: University of Utah Press 1989.
• Barbara Tedlock, Time and the Highland Maya . University of New Mexico Pres, Albuquerque 1992.
• Popol Vuh: the Definitive Edition of the Mayan Book of the Dawn of Life and the Glories of Gods and Kings. Revised Edition. - New York: Simon and Schuster, 1996. - ISBN 0-671-45241-X
• J.E.S. Thompson, Maya History and Religion . University of Oklahoma Press, Norman 1970.
• Alfred M. Tozzer, Landa’s Relación de las cosas de Yucatán. A Translation . Peabody Museum, Cambridge MA 1941.
• Alfred M. Tozzer, A Comparative Study of the Mayas and the Lacandones . Archaeological Institute of America. The Macmillan Company, New York 1907.
• Evon Z. Vogt, Tortillas for the Gods. A Symbolic Analysis of Zinacanteco Rituals . Harvard University Pres, Cambridge 1976.

Федеральное Агентство по Сельскому Хозяйству Российской Федерации

ФГОУ ВПО Дальневосточный Государственный Аграрный Университет

_______________________________________________________________

Кафедра Истории

Реферат

Тема: «Религия майя»

Выполнил: студент 1 курса ИСИ

ПГС группа 3525/2

Репин Д. А.

Проверил: Шабанова И.Л.

Благовещенск 2006г -

1. Хронология культур и цивилизации Мезоамерики.............................................. 3

2. Хронология Майя..................................................................................................... 4

3. Культура.................................................................................................................... 9

3.1. Ритуальный танец майя в царских надписях городища Яшчилан................ 9

3.2. Игра в мяч у народов Месоамерики................................................................ 11

3.3. Боги древних майя............................................................................................. 14

4. Общество.................................................................................................................. 18

5. Города и правители майя....................................................................................... 20

6. Карта........................................................................................................................ 22

7. Список литературы................................................................................................. 23

Хронология Майя

Краткая история цивилизации Майя

Происхождение игры. Мифология и ритуалы, связанные с ней

Согласно широко распространенному в историографии мнению, наиболее вероятной зоной происхождения игры в мяч является территория современных штатов Веракрус и Табаско (побережье Мексиканского залива). В качестве основного довода приводится тот факт, что этот регион - основной источник каучука, следовательно, создает наиболее благоприятные условия для возникновения игры в каучуковый мяч. Каучуковые мячи из Эль Манати, ольмекского религиозного центра на юге штата Веракрус, сохранившиеся благодаря уникальным природным условиям, датируются XVI-XII вв. до н. э. Еще одним подтверждением гипотезы служат памятники ольмекской культуры, одной из древнейших в Месоамерике.

С изучением ольмекской игры в мяч, особенно ее ритуального контекста, связана проблема интерпретации одного из наиболее характерных для данной культуры типа памятников - гигантских каменных голов. Как правило, это отдельно стоящие скульптуры более метра высотой, весом до двадцати тонн, в виде человеческих голов в своеобразных "шлемах". За "ольмекскими головами" прочно закрепилась репутация либо своеобразных портретов правителей, либо памятных монументов, посвященных драматическому финалу ольмекской игры в мяч - обезглавливанию одного из игроков. В распоряжении исследователей нет однозначных археологических свидетельств в пользу существования у ольмеков взаимосвязи между человеческими жертвоприношениями и игрой в мяч.

В Центральной Америке было несколько региональных традиций игры в мяч. Помимо двух "макро-регионов" и соответствующих традиций - "майяской" и "мексиканской", выделяются следующие субрегионы:

1) Побережье Мексиканского залива (Веракрус, Табаско),

2) Центрально-Мексиканское нагорье,

3) Оахака,

4) Южная Гватемала,

5) Горная Гватемала, Петен и Белиз,

6) Юкатан.

Древнейшая мифологема игры в мяч - смерть и возрождение бога плодородия (бога маиса). По всей видимости, она связана с лунным календарем, а также с днями равноденствия. Главное действующее лицо в ритуальной игре и жертвоприношениях - имперсонатор бога. В дальнейшем на побережье Мексиканского залива эта мифологема схематизируется, а затем и вовсе отходит на второй план. Сюжет о путешествии в подземный мир божества, играющего в мяч, сохраняется, но это уже не бог маиса. В Оахаке, начиная с протоклассики, на передний план в мифологическом и ритуальном контексте игры выходит культ зооморфа (человека-ягуара) из преисподней, тесно связанный с обезглавливанием. Одновременно в южной Гватемале последняя тема выходит на передний план, откуда идея "трофейных голов", закатанных в каучук, заимствуется майя и принимает довольно причудливые формы - идея "человека-мяча". Специфика зоны майя в классический период - неожиданное появление архаичных охотничьих мифологем, хотя синтезированная тема смерти-возрождения бога маиса и обезглавливания с закатыванием в мяч сохраняет свое значение. Следующий этап эволюции представле-ний тоже, по всей видимости, связан с Оахакой: именно там впервые на передний план выходит тема смены дня и ночи.

На протяжении всего процесса идея о взаимосвязи между стадионами и подземным миром, в том числе как источником воды, демонстрирует удивительную устойчивость. Стадионы ассоциируются с пещерами, карстовыми колодцами - сенотами, резервуарами для дождевой воды. Божества, покровительствующие игре, как правило, относятся к подземному (подводному / водяному) миру.

В классический период в зоне майя складывается глубоко своеобразная традиция игры, в рамках которой тесно переплелись спортивно-гладиаторское состязание и сложный ритуал, основанный на нескольких взаимосвязанных мифологических сюжетах, характерными чертами которых являются: место действия - подземный мир, участники противостояния - боги плодородия и смерти.

Боги древних майя

О богах древних майя нам известно, в основном, из богатейших иконографических и эпиграфических источников, таких как: стелы, алтари, настенные фрески и барельефы, классические и постклассические книги-кодексы, граффити. Богов у майя, как и у большинства древних народов, было множество, более древние и более локальные божества иной раз со временем становились почитаемыми на большей территории, другие же исчезали вовсе, либо продолжали почитаться в относительно небольших изолированных регионах. Майя, как известно, были великими воинами и завоевателями, несли своих верховных богов в покоренные земли, устанавливая культ божеств-покровителей правящей династии.

Ацтеки, опосредованно восприняв многие культурные черты великого народа майя, многим богам дали имена на своем языке. В то же время и в самом классическом и постклассическом пантеоне майя встречаются науаязычные имена богов, вследствие тесных контактов с этими народами в поздний период их истории.

В начале двадцатого века (1904 г.) известный исследователь истории и культуры древних майя Пол Шельхас систематизировал изображения божеств майя, изображенных в трех майяских кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Его список составил пятнадцать персонажей. Также он определил большинство иероглифов, непосредственно к этим божествам относящихся и обозначающих их имена и эпитеты.

Исследования Шельхаса хронологически ограничивались постклассическим периодом (900-1521 гг.). Божества же классического периода истории майя (250-900 гг.) являются, несомненно, более многочисленными и их изображения встречаются на керамических сосудах, предметах монументальной скульптуры (стелы, алтари и пр.) и мелкой пластике.

Сегодня мы можем прочесть большинство имен богов «списка Шельхаса», который продолжает служить своего рода катехизисом в отношении древних божеств майя.

Это божества, в отношении которых сомнительного и гипотетического гораздо меньше, чем в отношении хронологически более ранних и локальных богов, поэтому в данном очерке целесообразно ограничиться именно ими.

Первым в этом списке идет бог смерти, чье имя Кими (Cimi ). Он, как правило, изображается в виде скелета с таким непременным атрибутом как "мертвый глаз" (обычно их несколько), который вписывается в элементы "костюма" и/или компонует ожерелье бога смерти. В изображениях на керамических сосудах прослеживается его связь с церемонией жертвоприношения. Колониальное и современное его юкатекское имя - Кизин ("скопление газов") и Вак Митун Ахау (возможно, Митун это мифический топоним, преисподняя, Миктлан у ацтеков). Фактически этот бог тождественен мексиканскому Миктлантекутли. В Дрезденской рукописи он назван Шиб - "страх" (миром мертвых у майя киче является Шибальба - "место страха").

Вышеупомянутый бог смерти имеет еще одну ипостась, аналогов которой не наблюдается при сравнении с божествами Центральной Мексики. Характерной чертой этого божества является черная горизонтальная линия проходящая «сквозь» глаз. Данное божество, прежде всего является богом-покровителем жертвоприношений. На сосудах он часто изображается в актах самообезглавливания.

Одним из наиболее значимых и наиболее древних богов майя являлся Чак (Chak , Chak Xib Chak , Yaxha Chak ). Его изображения начинают встречаются на предметах относящихся к преклассическому периоду. Наиболе характерными чертами являются: длинный нос, "змеиные" топоры-кельты (обухом является тело пресмыкающегося), выбегающие из уголков рта змеи, тело как правило, голубого цвета. В Центральной Мексике его имя - Тлалок. Этот бог тесно связан с дождем и грозовыми явлениями: свечением (молния), у майя цельталь "Чахук", что означает "луч" или "гром". Чак является одним из первых известных богов обширного пантеона майя. На Юкатане до сих пор проводится церемония вызывания дождя под названием ча-чак (дождь, по представлениям юкатекских майя, является продуктом жизнедеятельности Чака). Также Чак семантически связан с войной (в классику и постклассику) и последующими жертвоприношениями - непременным атрибутом войны.

Далее необходимо остановиться на боге Ку (K"u ). Это, пожалуй, наиболее часто встречающийся эпитет одушевленных и неодушевленных предметов в иероглифических надписях различных периодов. Точное его значение неизвестно, но наиболее вероятно то, что его нарративное присутствие подчеркивало концепцию священности объекта. Означает "бог", "храм". Встречается также на неодушевленных объектах и фантастических персонажах.

Ицамна (Itzamna ). Вероятно, верховный бог майяского пантеона классического и постклассического периода. Адекватный перевод его имени пока не найден, но, по всей видимости, это слово не относится к майяской языковой семье. Считается, что Ицамна является владыкой неба, пребывает на облаках. Одновременно он - первый и главный жрец и покровитель жрецов и интеллектуалов вообще. Бог эзотерического знания. Писец. Возможно, его мексиканский эквивалент - Тонакатекутли.

Бог маиса (Vaxak Yol Kavil ). Мексиканский эквивалент - Сентеотль, бог маиса. Бог жизни и плодородия. Один из верховных богов майяского пантеона постклассического и классического периода. Часто умерший правитель, после смерти, в загробном мире изображался в виде молодого бога маиса, что символизировало воскрешение и возрождение к жизни.

Кинич Ахау (Kinich Ahaw ). Солнечноглазое (солнечноликое) божество. Бог солнца. Древнее божество (известно с преклассики). Частый титул правителя в текстах, а также широко употребляемая часть имени правителей крупнейших городов майя. Его изображения отличаются характерным глазом и выбегающим изо рта зубом т-образной формы.

Сип (Zip ). Шбаланке. Один из пары мифических обожествленных близнецов - героев эпоса майя киче "Пополь-Вух". Изображается наделенным ягуарьими чертами (пятна, когтистые лапы). Наиболее часто встречающиеся сцены с его участием: рождение Бога Маиса и сцены с участием владык Шибальбы.

Богиня Луны . Персонаж достаточно таинственный. Известно, что она являлась покровительницей женщин и девушек. Часто изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны. Самые ранние изображения - с периода преклассики. Присутствует в магических заговорах и ритуальных песнопениях.

Кавиль (Kauil ). Пожалуй, самый значимый бог. Возможно, бог грозового неба. Очевидна и несомненна его связь с войной, постоянный его атрибут - топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем - курильница, зеркало.

Муан Чан (Moan Chan ?) часто изображается в виде старого бога в уборе из птичьих перьев, иногда с сигарой во рту. Связанные с ним звери: сова, ягуар. В живописной сцене на одном из сосудов, являющейся иллюстрацией предания о похищении кроликом его одежды и посоха, назван Павахтуном.

Эк Чуах (Ek Chuah ). Является богом торговли, покровителем купцов. Известен с преклассического периода. Характерные особенности иконографии - длиннющий нос, отвислая нижняя губа, черная раскраска туловища.

Павахтун (Pauahtun ). По поздним колониальным источникам известно, что Павахтунов было четыре (по одному на каждую сторону света), или пять (четыре по сторонам света и один в центре). Характерными чертами являются спиральная раковина или черепаший панцирь на спине. Павахтун часто представлен в монументальной архитектуре древних майя в виде своеобразного Атланта, поддерживающего каменный свод. Возможно впоследствие он стал постклассическим божеством по имени Мам у майяязычных групп (например, у уастеков).

Богиня радуги , "Иш Чель " (Ix Chel , Chak Chel ). В одном из письменных индейских источников колониального приода эта богиня названа "Огненная радуга" ("Ритуал Бакабов"). Ассоциировалась в постклассический период с ураганами и наводнениями. Характерная особенность - змеиный головной убор.

Бог жертвоприношения . Мексиканский эквивалент данного божества - Шипе Тотек, бог насильственной смерти. У астеков он изображался облаченным в свежесодранную человеческую кожу жертвы. Майяский бог, по всей вероятности, являлся покровителем различного рода жертвоприношений, как военных, так и гражданских.

Бог со знаком "кабан ". По-видимому, бог земли, однако значение его до сих пор не совсем ясно.

Хун Ахау (Hun Ahaw ). Второй из пары близнецов - героев эпоса майя киче "Пополь-Вух", обожествленный мифический герой. Его изображения часто встречаются на керамических сосудах.

Общество

Общество майя эпохи постклассики предоставляет уникальную возможность изучения общественных отношений в раннем государстве, поскольку те стороны общественной жизни, которые часто не находят отражения в археологических и письменных источниках Старого Света были подробно задокументированы испанскими завоевателями. Среди них - такой важный вопрос, как экономические отношения между правителем и общиной.

В испанских источниках наибольший объем информации по интересующему нас вопросу относится к обществу юкатанских майя накануне и в первые годы после завоевания, т.е. первой половины XVI века. На основании анализа информации, содержащейся в сборнике ответов на королевский опросник 1577 г., «Сообщениях с Юкатана» , «Словаре из Мотуля» и сообщениях хронистов Диего де Ланды и Бартоломе де Лас Касаса , можно утверждать, что майя практиковали два основных типа способов сбора «дани»:

(1) Постоянные, приуроченные к определенным праздникам, и часто связанные с производившимися в начале охотничьего или рыболовного сезона рыбными ловлями или охотой, когда часть добычи распределялась в пользу правителя общины и должностных лиц в виде дара . Из этой группы наиболее важным был сбор дани в пору урожая, производившийся правителем кучкабаля , в то время как другие вышеупомянутые сборы предназначались для знати собственного селения. Этот вид дани, patan и обозначен в большинстве сообщений испанским словом tributo - «подать». Для обеспечения выплаты этого вида дани засевался специальный участок.

(2) Кроме того, у верховного правителя кучкабаля было право объявлять нерегулярный побор - ximte или lot , эквивалентом которого испанцы сочли дерраму - чрезвычайный налог, практиковавшийся в пиренейских странах. Его объявляли накануне праздника или по иным случаям. В такой вид дани, входили рабы, которых затем приносили на празднике в жертву. Правитель, рискнувший отказать в нерегулярных поборах, провоцировал войну и, в конце концов, сам оказывался на алтаре .

Чрезвычайный побор объявлялся специально посланными для этого должностными лицами - ах-кулелями , основные обязанности которых заключались в объявлении и наблюдении за исполнением любых приказов правителя вообще . Дань или чрезвычайный налог вносились от лица всей общины в целом, т.е. не были персональными. Раскладка подати среди отдельных членов осуществлялась силами самой общины. В селениях сбором дани ведали главы подразделений общины - «кварталов», называемые ах-куч-кабами . Дань доставлялась лично правителем селения в столицу. Помимо собранного общиной правитель подчиненного селения вносил от себя ценные предметы , обладать которыми в обществе майя могли только знатные люди.

Немаловажным источником дохода было исполнение правителем общины и другими должностными лицами своих функций. Любое посещение должностного лица должно было сопровождаться поднесением даров, соответственно статусу просителя .

Получаемые таким образом продукты и материальные ценности расходовались на устройство празднеств, содержания во время войны военных отрядов , содержание некоторых должностных лиц и установление дипломатических отношений .

Таким образом, результаты анализа показывают, что все упоминаемые в источниках виды дани происходят из традиций общинного перераспределения, от которых они еще не отделяются полностью. Практически аналогичной была система дани у майя Горной Гватемалы. Подобную же картину - наличие двух основных видов востребования материальных ценностей и продовольствия - ритуально-праздничных подношений и чрезвычайных поборов верховным вождем, мы встречаем также и в других частях мира, как, например, на Гавайях и у натчезов, чьи иерархические общинные структуры определяются исследователи как вождества . Некоторые схожие черты, такие как групповой принцип обложения и посылка специальных посланцев за чрезвычайными поборами демонстрирует податная система ацтеков , хотя созданное ими государство находилось на более высоком уровне.

Города и правители майя

Правители Бонампака

Археологическое городище Бонампак в долине реки Лаканха в 25 км к югу от Яшчилана являлось, по всей видимости, поздней столицей царства Шукальнах . Древняя столица (V-VI вв.) располагалась на месте городища Лаканха (см. Беляев, Сафронов). В начале VII в. царь Шукальнаха Яхав-Чан-Муван I перенес столицу царства в Бонампак - в 6 км к востоку от старой столицы на левобережье реки Лаканха . В то же время Шукальнах входит в сферу политического влияния Пачана , с чем, очевидно, и связано основание новой столицы в близи от границы с Пачаном .

Царство Шукальнах состояло из нескольких областей: Шукальнах - ранняя столица, давшее название царству (городище Лаканха); Укуль - собственно Бонампак; Бубульха («Бурлящая вода») - область на северо-западе царства (городище Охос-де-Агуа); Саклакаль («Место белых кузнечиков») - область на севере Шукальнаха (возм. гор. Кананкаш или Дорантес) и Тах (местоположение неизвестно). В текстах помимо царей, упоминаются и местные правители - князья, происходившие из боковых линий царской династии. В VIII в. княжеские роды лишились своего влияния и сравнялись по статусу с наместниками-сахалями .

Правители Паленке

Царство Бакаль ("Место костей") располагалось на крайнем западе области майя, занимая холмистую, заросшую тропическими лесами территорию между реками Грихальва и Усумасинта . Западнее его нам известно только одно царство - Хойчан (Комалькалько) в дельте Грихальвы.

Наиболее значительным городом Бакаля была, без сомнения, Лакамха ("Большая Вода"), более известная под археологическим названием Паленке. Однако она стала столицей только в конце V в.

Самым ранним центром царства мог быть Танхабакаль (городище Тортугеро), чье название переводится как "Посреди воды - Место костей". Как уверяет позднейшая традиция, Танхабакаль существовал уже в 353 г. Затем главенство перешло к династии, основанной Кук-Баламом I, правившим в Токтане ("Облачная Долина"), местоположение которого неизвестно. Уже его преемник в надписи на сосуде из алебастра назван повелителем Бакаля . По-видимому, с этого времени существовали две параллельных династических линии. Лакамха (Паленке) стала столицей, видимо, только в правление Акуль-Мо-Наба I, четвертого из токтанской ветви.

Правители Тикаля

Один из крупнейших древних городов майя классического периода. Древнейшее поселение появилось здесь еще в VII-VI веках до нашей эры. Тикаль стал столицей могущественного царства в начале нашей эры, когда Яш-Эб-Шок ("Зеленая Акула") основал местную династию.

Древним названием города было Яшмутуль ("Место, где много зеленых птиц"). Он располагался в центре царства, которое называлось Мутуль ("Место, где много птиц")

Правители Яшчилана

Яшчилан - городище классического периода в среднем течении реки Усумасинты, в западной части области майя. Самые ранние следы поселения на месте Яшчилана относятся к концу доклассического периода (III -I вв. до н. э.).

По последним данным, древним названием города было Танхапачан . Он был столицей царства, которое называлось Пачан (переводится, видимо, как "Расколотое небо"). В VII в. цари Пачана присоединили к своим владениям небольшое соседнее царство Ках . С этого времени они носят два титула - кухуль-Пачан-ахав кухуль-Ках-ахав ("божественный царь Пачана , божественный царь Каха ").

Список литературы.

1. Беляев Д.Д. Раннее государство у майя классического периода: эпиграфические и археологические данные // Альтернативные пути к цивилизации: Кол. монография / Под ред. Н.Н. Крадина, А.В. Коротаева, Д.М. Бондаренко, В.А. Лынши. М., 2000.

2. Беляев Д.Д. // Цивилизационные модели политогенеза / Д.М. Бондаренко, А.В. Коротаев, ред. М., 2002.

3. Беляев Д.Д., Пакин А.В. Перспективы компаративного исследования майя Петена (по материалам классического и постклассического периодов) // История и семиотика индейских культур Америки. М.: Наука, 2002.

4. Пакин А.В. Миф о миграции в идеологии власти юкатанских майя // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2000»: История. М., 2000.

5. Сафронов А.В. Политическая история древних майя в монументальных текстах: Союз царств Сийахчан и Ак"е в конце VIII в. // Древний Восток и античный мир: Труды кафедры истории древнего мира исторического факультета МГУ. М., 2001. Вып. 4.

6. Токовинин А.А. Ритуальный танец майя в монументальных текстах Сийахчана (2-я пол. VIII в. н. э.) // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2001»: История. М., 2001.

7. Токовинин А.А. // Древний Восток и античный мир: Труды кафедры истории Древнего мира исторического факультета МГУ. Вып. 5. М., 2002.

8. Давлетшин А.И. Huli Sihyaj K"ahk" kalo"mte": происхождение и этимология титула царя царей в надписях майя // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2003»: История. М., 2003.

Среди цивилизаций доколумбовой Америки обычно выделяют культуры майя, ацтеков, инков, которые достигли наибольшего расцвета. Формировались они в районах, которые были относительно обособлены друг от друга. Так, местом проживания майя были полуостров Юкатан и нынешняя Гватемала, ацтеков - Мексика, инков - Перу.

Тем не менее, по мнению исследователей, при всем их различии культуры майя, ацтеков и инков имеют ряд общих черт. У этих народов начали создаваться государственные системы, оформилось социальное расслоение общества. Высокого уровня достигли ремесла, изобразительное искусство, астрономические знания, строительство, земледелие. В сегодняшнем обзоре будет представлена информация о религии и культуре майя.

Периодизация истории

Историю культуры майя кратко можно представить в виде трех следующих периодов:

• I период (с древних времен до 317 года) - возникновение городов-государств. Примитивное подсечное земледелие. Изготовление хлопчатобумажных тканей.
• II период (IV-X век), классический, или период Древнего царства, - рост городов, таких как Тулума, Паленке, Чичен-Ица. Таинственный уход из них жителей в начале X века.
• III период (X-XVI век) - постклассический, или Новое царство, - приход конкистадоров из Европы. Принятие новых законов и стилей в искусстве и в самой жизни. Смешение культур. Братоубийственные войны.

Представляется, что для более детального ознакомления с необычной и интересной культурой народов майя следует обратиться к исследованиям специалистов. На сегодняшний день имеется немало книг, посвященных археологии, истории, искусству этого народа. Одной из таких является «Культура древних майя» Кинжалова Ростислава Васильевича, советского и российского историка, этнографа, писателя. Издана она в далеком 1971 году, но не теряет своей актуальности и по сей день. По словам самого автора, задача его работы — «дать (впервые на русском языке) общую характеристику древней культуры народов майя за все ее более чем двухтысячелетнее развитие, начиная с самых ранних этапов и кончая трагической гибелью от меча испанских конкистадоров». Этнограф касается таких тем, как хозяйство и материальная культура, их общественное устройство, научные знания, архитектура и изобразительное искусство цивилизации, литература, танцы, музыка и, конечно же, религиозные представления.

Архитектура

В архитектуре существовало два типа сооружений - жилые и церемониальные.

Жилые дома строились из камня на платформах, были прямоугольными с островерхой крышей из соломы. В центре находился очаг из камней.

Ко второму типу относились высокие пирамиды, служившие основанием для храма, поднимая его к небу. Они представляли собой квадрат с толстыми стенами и были украшены внутри орнаментами и надписями. Здания строились через 5, 20, 50 лет. В алтарных записях отмечались какие-либо важные события.

Скульптура и живопись

В культуре древних майя архитектура гармонично сочеталась со скульптурой и живописью. Основными темами изображений являлись божества, правители, сцены из общественной жизни. Применялось множество скульптурных жанров: барельеф, горельеф, резьба, моделированный и круглый объем.

Майя использовали различные материалы, например, кремень, обсидиан, нефрит, дерево, кость, раковины. Из глины делались предметы культа, которые покрывались росписью. Большое значение имело выражение лиц, детали одежды. Традиции индейцев майя в скульптуре и живописи характеризовались яркостью, энергией и реализмом.

Космология майя

В течение продолжительного периода майя обожествляли природные явления. Первыми объектами их поклонения были Солнце, Луна, ветер, дождь, молния, леса, горы, водопады, реки. Но с течением времени у них сформировался пантеон богов, соответствовавший их космологическим представлениям, которые заключались в следующем.

Вселенная состоит из 13 миров, находящихся на небесах, и 9 - под землей. Повелители небес враждебны владыкам подземного мира. Между небесными и подземными мирами находится плоская прямоугольная земля. После смерти душа попадет в один из миров. В рай, к богу Солнца, сразу попадают души погибших на поле битвы воинов и женщин, умерших при родах. Большинству же умерших грозит темное царство.

Мировое Древо

Согласно верованиям майя, в центре Вселенной находится Мировое Древо, которое пронизывает все небесные слои. Рядом с ним, по сторонам света, находятся еще четыре дерева:

• на севере - белое;
• на юге - желтое;
• на западе - черное;
• на востоке - красное.

На деревьях живут боги ветра, дождя и держатели неба. Эти божества также соотносятся со сторонами света и различны по цвету.

Творец мира

Творец мира у майя - бог Унаба (Хунаба Ку). В священной книге под названием «Пополь-Вух» сказано, что все человечество он создал из кукурузы. Его еще называли Великим Отцом (Кукумай). Но в превращении кукурузы в человека большая роль отводилась также и Великой Матери (Тепеу).

Сначала из кукурузного теста были сотворены четыре первых мужчины, а затем для них были созданы прекрасные женщины. От этих первых людей и пошли малые и большие племена. В соответствии с более поздними верованиями, мир создавался четыре раза, и три раза был разрушен вследствие Всемирного потопа.

Добрые и злые боги

В религии древних делились на добрых и злых. Первые дарили людям дожди, помогали выращивать хороший урожай кукурузы, способствовали изобилию. Вторые занимались в основном разрушением. Они насылали засухи, ураганы, войны.

Существовали и божества, имевшие двойственную природу. К ним относятся четверо братьев-богатырей. По указанию Творца, после создания им мира они встали по четырем углам Вселенной и держали на плечах небо. Тем самым они делали доброе дело. Но в начале потопа братья испугались и убежали.

Пантеон богов

Главным в пантеоне богов у майя был Ицмана - Владыка мира. Он изображался в виде старика с морщинистым лицом, беззубым ртом и огромным орлиным носом. Одновременно он выступал в роли Творца мира, бога Дня и Ночи, основателя жречества, изобретателя письменности.

Особенным почтением пользовался бог кукурузы, которому придавался облик юноши. Он носил головной убор, напоминавший по форме кукурузный початок.

Также майя поклонялись богам Солнца, дождя, долин, охотников, оленей, богам-ягуарам, богу смерти Ах Пуч и множеству других.

Еще к самым почитаемым богам относился и Кецалькоатль, или Кукулькан, который был богом ветра и планеты Венеры.

Особого внимания заслуживает и имевшим весьма древнее происхождение, берущее начало в ольмекской культуре. Эти боги были связаны с подземным миром, смертью, охотой, культом воинов. «Красный» и «черный» ягуары связывались также с богами сторон света и дождя. По мнению исследователей, ягуар выступал в качестве родового божества некоторых правящих династий.

Кроме круга главных божеств, в религии майя большая роль отводилась и местным божествам, обожествленным предкам и героям.

Женщины-богини

В религии майя имелось также много женских божеств. Особенно среди них почиталась так называемая красная богиня - Иш-Чебель-Йаш. Зачастую она изображалась со змеей, заменявшей ей головной убор, и с лапами, как у хищного зверя.

Другой богиней, пользовавшейся особым почтением, была богиня Радуги - Иш-Чель. Она являлась супругой главного бога, Ицмана, а также богиней Луны, покровительствующей медицине, деторождению и ткачеству.

У индейцев майя были божества, необычные для других народов. Например, такой была богиня Иштаб - покровительница самоубийц.

Связь с богами

Для того чтобы привлечь внимание богов, майя соблюдали длительные посты, которые иногда достигали периода трех лет. Они не употребляли мяса, перца, соли, острой приправы чили, воздерживались от интимной близости. Нужно отметить, что такие строгости касались в основном жрецов. Но остальные стремились подражать им, чтобы умилостивить богов.

Майя обращали к богам молитвы, которые прежде всего содержали просьбы об облегчении жизненных тягот, избавлении от болезней, обеспечении урожая, удачи на охоте и в рыболовстве, успехов в военных действиях.

Связь с богами осуществлялась через жрецов, которые погружались в молитвы и медитации. А также практиковалось «отправление посланников к богам», то есть жертвоприношения, в числе которых были и человеческие.

Ритуальная жизнь

Большую роль в религии майя играли такие ритуалы, как пророчества, гадания и оракулы, а также различные церемонии. Подготовка и осуществление каждой религиозной церемонии проходили в шесть основных этапов:

1. Предшествующий пост и воздержание.
2. Назначение жрецом, который находился в состоянии божественного озарения, подходящего дня для проведения праздника.
3. Обряд изгнания злых духов с того места, где предполагалось проводить празднество.
4. Окуривание идолов.
5. Произнесение молитв.
6. Кульминация - жертвоприношение.

Как правило, человеческие жертвы приносились нечасто. В основном ограничивались животными, птицей, рыбой, фруктами, украшениями. Но были дни, когда, согласно представлениям майя, необходимо было жертвовать своими соплеменниками или пленниками, чтобы боги предотвратили беду или послали удачу. Это случалось во времена тяжелых поражений либо громких военных побед, эпидемий, в периоды засухи и следовавшего за ней голода.

Пока не улетела душа

Существовало несколько разновидностей жертвоприношений. Самым торжественным и популярным было то, во время которого у жертвы вырывалось сердце. Происходило оно следующим образом.

Жертву покрывали лазурью и клали на алтарь из яшмы. Это делали четыре жреца, почтенных старца в черных одеждах, вымазанных черной краской. Верх алтаря был округлым, что способствовало поднятию груди. Это давало возможность легко и удобно рассечь грудь жертвы острым ножом и вырвать бьющееся сердце. Оно считалось носителем души, которую отправляли к богам в качестве посланника с очень важными просьбами или поручениями.

Сердце нужно было вырывать как можно быстрее, чтобы приблизить его к статуе бога, пока оно еще трепетало, то есть пока душа еще не «улетела». При этом жрец-прорицатель орошал кровью пульсирующего сердца статую бога.

Затем тело жертвы сбрасывалось жрецами со ступенек пирамиды. Другие жрецы, которые находились внизу, сдирали с теплого трупа кожу. Один из них натягивал ее на себя и на глазах у тысяч зрителей исполнял ритуальный танец. После этого тело погребали, но если это было тело мужественного воина, оно съедалось жрецами. Они считали, что тем самым к ним переходят лучшие качества жертвы.

Важна чистота души

Существовал ритуал, по которому в качестве жертвы выбирали невинного юношу, так как для жрецов очень важной была чистота «души-крови». Кроме этого, необходимым было исключение постороннего влияния. Жертва привязывалась на площади к столбу, и ее неторопливо расстреливали, как мишень, из луков или копьями. Такое изуверство имело свое объяснение. В начале ритуала было строго запрещено наносить смертельную рану жертве. Она должна была умирать долго и мучительно от потери крови. С этой кровью и «улетала» душа к богу.

Наряду с описанными ритуалами существовало и жертвование крови, которое не требовало гибели человека. Жертве лишь делали надрезы на лбу, ушах, локтях. А также ей протыкали нос, щеки, половой орган.

Большое значение придавалось обрядовому танцу огненного очищения. Его совершали в те годы, которые по календарю майя считались наиболее опасными и несчастливыми. Эту церемонию проводили глубокой ночью, что придавало ей торжественности и производило большой эффект. Пылающие угли, остававшиеся от большого костра, разбрасывались вокруг и выравнивались. Главный жрец шел во главе процессии босых индейцев, шагавших по углям. Некоторые из них обжигались, другие обгорали очень сильно, а кто-то оставался невредимым. Этот ритуал, как и многие другие, сопровождался музыкой, танцами.

Храмы

В религии майя большое значение придавалось городским центрам. Самые древние из них сформировались на рубеже новой эры. Это были Вашактун, Копан, Тикаль Волактун, Балакбаль и другие. Они носили характер религиозно-светских. Например, в Копане проживали около 200 тысяч человек. В VIII веке там воздвигли три храма, высота каждого из которых достигала 30 метров. Кроме этого, в самом центре города находились террасы, украшенные стелами и статуями богов.

Такие религиозно-светские центры находились и в других городах. Они присущи всей Мезоамерике в целом. Многие из памятников сохранились до наших дней. К ним относятся:

• В Паленке: Пирамида надписей, Храм Солнца, пирамиды-усыпальницы.
• В Чичен-Ице: Храм Ягуаров, Храм Воинов,
• В Теотиуакане - «городе богов»: Пирамиды Солнца и Луны.

Согласно одному из поверий, когда человек перестает отражаться в зеркале, он приближается к смерти. К концу X века цивилизация майя перестала отражаться в зеркале. Пришел ее закат. Множество городов покинули их жители, и они оказались разрушены. Цивилизация майя угасла. Почему? Точного ответа нет, есть лишь гипотезы: войны, землетрясения, эпидемии, внезапное изменение климата, снижение плодородности почвы... Однако истинная причина не известна никому.

Альберто Рус Луилье::: Народ майя

Общие сведения

Если в нашем XX в., несмотря на поразительные научные достижения, религия еще продолжает играть немалую роль в жизни некоторых народов, легко понять, каково было ее значение в ту эпоху, которую мы можем считать донаучной.

Несомненно, что майя умели рассчитывать циклы обращения светил, но для них светила были божествами, так же как и различные явления природы, например дождь и ветер. Кроме того, сама земля, растения, что они возделывали, животные, на которых они охотились или которых приручали, тоже имели божественное происхождение.

Религия майя, как и следовало ожидать, имела много общего с религией остальных мезоамериканских народов, так как все они являлись частью одной и той же культуры и находились на более или менее одинаковом уровне развития. Общность верований этих народов касалась не только их религиозных представлений, но и отдельных божеств и обрядов. Так, все или почти все они имели пантеон, состоявший из многочисленных богов; одни из них были благосклонны к человеку, другие враждебны, при этом дуализм мог существовать в одном и том же божестве. Различение сторон света предопределяло возможное разделение одного и того же божества как бы на четыре его подобия, каждое из которых ассоциировалось с определенным цветом, свойственным конкретной стороне света. Эта цветовая ассоциация не всегда совпадала в различных культурах. Силы природы, очевидно одинаковые для всех этих народов, олицетворяются сходными божествами с аналогичным культом и иногда даже с одинаковыми изображениями. Наличие богов - покровителей основных занятий - другая общая черта мезоамериканских религий. Однако нет сомнения, что религия майя имела свои особенности.

Религия, которую вырабатывает какой-либо народ, отражает не только окружающую природную среду, но и ту социальную среду, в которой он рождается и живет. В предыдущих главах мы подчеркивали классовый характер общества майя. Упрощая картину, можно рассматривать у майя два главных социальных слоя: основную массу производителей ("свободные" и рабы) и знать (аристократы и жрецы). И религия майя также имеет как бы две стороны: одна - для простого народа, другая - для правящего класса.

Божества простого народа

Крестьянин верил в многочисленных богов, олицетворявших основные элементы его существования. Земля представлялась божеством с лицом, ассоциировавшимся со смертью, как и у народов Мексиканского нагорья. Ее ужасный вид объяснялся тем, что в ее лоне находился подземный мир, в котором покоились не только тела умерших, но также и светила - Солнце после заката и Луна и звезды после рассвета.

Э. Томпсон считает, что в кодексах Земля представлена богом, которого П. Шелльхас обозначил буквой F, а сам Томпсон - буквой R. Он считает также, что этому божеству соответствует божество числительного 11, так как оба имеют на лице знак в виде завитка, характерного также для иероглифа дня Кабан, символа Земли. На скульптурных памятниках богом Земли является, вероятно, тот, кто изображен в нижней части стелы 40 из Пьедрас-Неграс принимающим зерна маиса, которые ему бросает жрец. Именно его маска служит в Паленке пьедесталом для фигур из штука в колоннах фасада "Храма Надписей", а также для крестовидного изображения на панелях "Храма Креста" и "Храма Лиственного Креста".

Солнце - Ах Кин , или Кинич Ахав ("Господин лицо", или "Солнечный Глаз"), или также Кинич Какмоо ("Солнечное лицо Гуакамайа - Огня") - представлено, вероятно, в кодексах богом G по П. Шелльхасу; это также божество числительного А в иероглифах вариантов голов. Его символ - четырехлепестковый цветок. Рисунок цветка божество может иметь на лбу; обычно цветок сопровождает его в иероглифических текстах кодексов. На памятниках его изображение часто украшает щиты, которые несут важные лица. Божество имеет лицо старца с большими овальными или квадратными глазами, зрачки которых иногда размещены во внутренних, верхних или нижних углах глаза; верхние резцы - единственные зубы, сохранившиеся у него в силу преклонного возраста, подпилены в форме иероглифа дня Ик; спираль на носу и нечто, похожее на крючок или спираль в уголке рта, дополняют характерные черты солнечного бога. В некоторых случаях он может быть представлен также молодым человеком, персонифицируя иероглиф дня Ахав. Хотя он и почитался как существо, от которого зависел рост растений, похоже, что его больше боялись, чем любили, так как засухи, которые он мог вызвать, были гибельными для урожая.

"Священный сектор" - карстовый колодец в Чичен-Ице

Для крестьянина майя дождь был жизненно важен, особенно в северной области, где сезон дождей непродолжителен и недостаточен по количеству осадков. Именно поэтому изображение бога Чаака наиболее часто встречается в кодексах и на монументах Юкатана. По П. Шелльхасу, это бог В, имеющий в кодексах такие характерные черты, как длинный висящий нос, глаз, обведенный спиралью, зрачок в форме запятой и завиток над носом, рот, беззубый или с одним верхним резцом и часто с одним крюком, выходящим из видимого уголка рта вперед, при этом лицо изображено в профиль. Он может быть изображен стоящим в потоках дождя или плавающим в небольшом челноке или опорожняющим сосуд с водой. Обычно в руке он держит каменный топор или факел. На нескольких памятниках центральной области он представлен на скипетрах (как символ высокого положения) у знатных персонажей (Паленке, Йашчилан, Тикаль, Шультун, Киригуа и др.). В зданиях на севере области майя его маска с большим носом, похожим на знак вопроса (который путешественники прошлого века путали с хоботом слона), с угрожающими клыками, со зрачком, обрамленным квадратным глазом, и с богатыми ушными подвесками является постоянным и часто единственным мотивом декорации зданий.

В некоторых случаях (Кабах) фасад украшают сотни масок солнечного бога; в других (стили Рио-Бек и Лос-Ченес) огромная маска занимает центральную часть фасада, и ее пасть служит входом в храм (А. Рус не совсем прав, считая бога дождя Чаака у юкатанских майя XVI в. полной аналогией богу "В" майяских кодексов XII-XV вв. и богу скипетров 1-го тысячелетия н. э. Можно сказать, что это лишь функциональное совпадение, да и то частичное, упомянутых божеств. Начать с того, что в кодексах бог "В" носит название Кашиш - и это не бог дождя, а бог ветра, иногда несущего с собой дождевые тучи (см.: Кнорозов Ю. В. Иероглифические рукописи майя. Л., 1975, с. 231).

Бог скипетров классического периода - это покровитель шестого яруса небес, бог-громовик, олицетворяющий плодородие, и т. д. (см.: Гуляев В. И. Атрибуты царской власти древних майя. - Советская археология, 1972, № 3) ).

Такие животные, как лягушка и черепаха, были связаны с богом дождя; первая потому, что ее кваканье предвещает дождь, а вторая - потому, что ее плач якобы вызывает дождь. Майя верили, что на небе обитал один бог Чаак в четырех ипостасях, по одной для каждой стороны света. Майя Юкатана считали, что бог дождя жил на дне сенота, поэтому, чтобы добиться его благосклонности, они бросали в колодец различные приношения и людей (предпочтительно детей, плач которых ассоциировался с дождем). Другим магическим средством, якобы вызывающим дождь, служил густой черный дым, образующийся при сжигании каучука или специального порошка и напоминающий темные дождевые тучи. В горных районах Чьяпаса и Гватемалы считали, что и его слуги, молния и гром, жили в горных пещерах.

В классический период на памятниках некоторых крупных центров (Тикаль, Капан, Ушмаль) появляется изображение бога дождя Тлалока . Но это теотиуаканское влияние ограничилось лишь жреческими кругами и не дошло до широких народных масс.

Природные явления, связанные с дождем, - ветер, молния и гром - также были почитаемы у майя. Некоторые исторические источники упоминают о божествах Павахтунах , насылавших ветры с четырех сторон света, при этом каждый был связан с цветом, соответствующим его направлению (Чакпавахтун , красный - с востоком; Канпавахтун , желтый - с югом; Экпавахтун , черный - с западом; Сакпавахтун , белый - с севером). Эти сверхъестественные существа обитали под землей; они скорее напоминали слуг бога дождя - Чаакообов, чем самостоятельных божеств.

Похоже, что у майя не было особых божеств молнии и грома; видимо, они считались силами, происходящими от Чаакообов, или просто их орудиями. Топор, который в кодексах очень часто сжимает Чаак, мог символизировать гром (из-за удара, производимого при работе им) и молнию - из-за искр, высекаемых при ударе о другой камень. Барабан, на котором иногда в кодексах играет Чаак, также, вероятно, напоминает гром.

Важное место по многозначности функций и по связи с жизненными аспектами деятельности людей в пантеоне майя занимает богиня Ишчель . Главным образом она представляет Луну, называвшуюся на языке майя Юкатана "У". В календарных надписях это, видимо, молодая богиня числа "1". Известно о существовании святилища этой богини на острове Косумель.

Интерес к Луне определялся не только характером сверкающего светила, но и ее предполагаемым влияниям на рост растений и здоровье людей. Поэтому она считалась богиней - покровительницей медицины. Идол, ее изображающий, помещался под циновку роженицы, чтобы облегчить роды. Кроме того, она покровительствовала ткачеству. Ишчель может в целом считаться богиней, покровительствующей женщине и ее главным занятиям.

В "Ритуале Бакабов", текст которого датируется колониальной эпохой и, вероятнее всего, основывается на информации, собранной вскоре после конкисты, содержатся доиспанские представления майя. В нем упоминаются четыре богини Ишчель, связанные с четырьмя цветами стран света. Э. Томпсон считает, что богиня самоубийц Иштаб - "хозяйка веревки", изображенная повешенной на таблицах затмений Дрезденского кодекса, могла быть не отдельным божеством, а ипостасью Ишчель.

Очевидно тесное родство богини майя Ишчель с мексиканской богиней Тласольтеотль (Тоси): обе они связаны с Луной, медициной, ткачеством, беременностью и родами, то есть комплексом представлений, наверняка очень древних в религиозном мезоамериканском мышлении.

Другая богиня, которая, по Э. Томпсону, называется Иш Чебель Яш и находится в тесном родстве с Ишчель, судя по ее изображению в кодексах и функциям, - это богиня О по классификации П. Шелльхаса. У нее тот же иероглиф, что и у Ишчель, за исключением того, что ее лицо в морщинах и у нее иногда лишь один зуб, что указывает на ее старость. По мнению Шелльхаса, она является супругой Ицамны и матерью Ишчели. Она также связана с Чаакообами, поскольку ее нередко изображают льющей воду из сосуда. Как и Ишчель, она, видимо, была покровительницей ткачества, живописи и вышивки. На последней странице Дрезденского кодекса она представлена со злобным выражением лица, с когтями на ногах, юбкой, украшенной скрещенными костями, и со змеей, свернувшейся на голове. Знак Кабан в ее иероглифе, как и в иероглифе Ишчели, указывает на то, что обе богини связаны в некотором роде с Землей.

У майя издавна обожествлялся маис - основа их питания и, согласно "Пополь-Вух", плоть людей, сотворенных богами. В кодексах ему соответствует бог Е (по П. Шелльхасу), представленный красивым молодым человеком, голова которого заканчивается в виде початка или окружена листьями маиса. Часто он изображен совершающим какую-либо земледельческую работу. Хотя несколько авторов дали божеству маиса имя Юм Кааш (господин леса), Э. Томпсон сомневается в правильности этого имени и утверждает, что, согласно некоторым источникам, бог назывался Ах Мун (маис). В хрониках даются и другие названия этому растению, например Кавиль , что Томпсон интерпретирует как "изобилие еды". Это божество считается покровителем числительного "8". День Кан также связан с этим растением, так как его название обозначает "зрелый маис" и иероглиф этого дня считается его символом (Согласно переводу Ю. В. Кнорозова, это божество носит в кодексах имя Ум-виил (бог изобилия) ).

У майя, как и у народов Мексиканского нагорья, обряд человеческого жертвоприношения путем обезглавливания также связан, видимо, с культом маиса. Об этом пишут хронисты. На одной из сцен Дрезденского кодекса изображено, как воздается культ именно голове бога Е; отсеченные головы вместо початков помещены среди листьев маиса на крестообразной фигуре в Паленке, известной как "Лиственный Крест" и находящейся в храме того же названия.

Божества элиты

Другим обожествляемым растением было какао. Как известно, бобы какао использовались в качестве монеты, и, видимо, его выращивание было в какой-то степени монополизировано. Бог какао Эк Чуах изображался расписанным черной краской, с красным ртом и длинным носом, с поклажей на спине и посохом в руке, так как он был богом - покровителем торговли. Культ его почитался, по всей видимости, лишь хозяевами плантаций какао и богатыми торговцами.

В различных упоминаниях, содержащихся в колониальных источниках, подтверждается важность культа бога Ицамны . Он почитался как творец вселенной и мог быть самим Хунаб Ку или, как считают некоторые авторы, его сыном. Для жрецов высокого ранга в течение постклассического периода Хунаб Ку - "единственный бог" - был, видимо, скорее метафизическим понятием, чем конкретным божеством, так как, по сообщениям хронистов, в его честь не возводился ни один храм и ему не воздавали никаких почестей, что было ошибочно истолковано как тенденция к монотеизму. Э. Томпсон полагает даже, что на эту интерпретацию могло оказать свое влияние христианство, начиная с момента конкисты и позднее.

Ицамна был по преимуществу богом неба. Он олицетворял небеса в их безграничности и вечности, небо дневное и ночное. Его имя переводится как "дом игуан" ("ицам" - это игуана). По Э. Томпсону, толкующему расширительно значение слова "игуана", оно обозначает вообще небесных чудовищ и таких пресмыкающихся, как ящерицы и змеи. От Ицамны зависело все, что было связано с небом: солнечный свет, лунные влияния, дождь и как производное всех этих природных сил урожаи.

Как небесный бог и творец, он изображался беззубым старцем, а как божество, дарующее жизнь растительности, - иероглифом в виде листьев, растущих из его лба. В Дрезденском и Мадридском кодексах Ицамна изображен в виде двуглавой змеи, так же как и на монументах Паленке (панель из "Храма Креста", могильная плита в "Храме Надписей"). На классических монументах Копана, Йашчилана и Наранхо встречается геометрическая стилизация этих же двуглавых змей, известная как "ритуальная полоса", по которой отличают важных персон. По мнению Э. Томпсона, изображениями Ицамны являлись также полосы со знаками небесных тел (Солнца, Луны, Венеры и, возможно, других планет), обрамляющие фигуры людей или сцены, вылепленные из штука на нескольких зданиях Паленке. Каждое такое обрамление должно было, во-первых, символизировать идею неразделимости земли и небес, а во-вторых, ограничивать квадратное помещение "дома игуан". Тот же автор рассматривает двуглавого ящера алтаря Копана как натуралистическое изображение Ицамны, считая ящера разновидностью игуаны.

Рисунок на каменной плите из "Храма Креста" в Паленке с изображением жреца, курящего трубку

Ицамне приписывались многочисленные свойства, поэтому к нему часто обращались по различным поводам - и чтобы предотвратить коллективные бедствия, например засуху, и чтобы испросить хорошего здоровья. В колониальных источниках этот бог называется многими именами, отражающими его универсальные функции.

Персонажи высокого ранга, изображенные на плите "Храма Креста" в Паленке

Небесный пантеон майя включал и других богов, о которых не всегда можно с точностью сказать, почитались ли они правящим классом или народом в целом. Один из них - бог Чикчан (бог Я, по П. Шелльхасу), покровитель числительного "9", иероглиф которого изображает молодого человека (в кодексах он представлен также как женщина) с чертами, свойственными кошачьим (пятна у рта, усы ягуара). Это божество ассоциировалось с дождем, то есть оно было родственным Чаакообам или подчинялось им. Поэтому скорее всего его культ был народным, как им до сих пор остается культ богов Чикчанов - змей, вызывающих дожди, согласно верованиям чорти.

С большей уверенностью можно считать божеством, почитаемым жреческим классом, Лахун Чана (бог неба), который олицетворял планету Венеру. Похоже, что в действительности было пять богов, соответствующих Венере, и Лахун Чан был лишь одним из них. В Дрезденском кодексе это божество связано с таблицами, касающимися Венеры, когда, по Э. Томпсону, она вновь показывается на небе после нижнего сопряжения с Солнцем. Божество изображено агрессивным существом, вооруженным дротиком и щитом; его жертвы - боги К и Е, ягуар и черепаха, приносящие благополучие человеку, которому угрожает появление Венеры, выходящей из мира мертвых; сопутствующий иероглифический текст включает, согласно Э. Томпсону, неблагоприятные предсказания.

Другое божество - это бог С (по П. Шелльхасу), часто изображаемый в кодексах и надписях на монументах, хотя и нельзя с точностью объяснить его первоначальное значение. В самом деле, его функции разнообразны. С. Г. Морли называет его Шаман Эк - именем Полярной звезды, возможно, из-за ассоциации его с севером, но Шелльхас считал, что речь скорее могла идти о Малой Медведице, полагая при этом, что ее иероглиф - плоское лицо обезьяны. Майя могли представлять себе созвездие в виде фигуры обезьяны, чей цепкий хвост захватывал полюс, позволяя таким образом созвездию вращаться вокруг твердой точки, которой являлась бы Полярная звезда. В таком случае бога С должны были почитать торговцы. Э. Томпсон допускает связь этого бога с севером, но напоминает, что он может быть представлен знаками четырех сторон света, что делает более сомнительной интерпретацию, связывающую его исключительно с севером. В календарных надписях он первый спутник (иероглиф G1 из серии "Девяти владык ночи") и, кроме того, является частью знака X "лунного цикла". В других иероглифических контекстах бог С ассоциируется, видимо, с водой и Солнцем.

Напомним также о существовании в пантеоне майя Ошлахун-ти-ку - "13 богов", занимающих, видимо, 13 слоев, на которые делилась у майя небесная сфера. Э. Томпсон считает, что эти боги были покровителями числительных от 1 до 13 в ритуальном календаре, функция которых свидетельствует об их важности. Возможна также их связь с 13 основными числительными в виде вариантов голов. Допустимо предположить, что почитание этих 13 небесных богов было ограничено жреческим классом, так как, если судить по функции, связанной с математикой и религиозным календарем, по мифическому характеру этих богов и их участию в космогонических битвах, они должны были быть далеки от забот народа.

Их антагонистами были Болон-ти-ку - "9 богов", живших на 9 уровнях, составлявших подземный мир, в котором обитали враги человека, насылавшие болезни и вызывавшие смерть; там же находили пристанище умершие. Вредоносное влияние этих богов на жизнь и поступки человека проявляется в календаре посредством серии "Девяти владык ночи", изображенных различными иероглифами G. В книгах "Чилам-Балам" соперничество между Болон-ти-ку и Ошлахун-ти-ку закончилось победой первых, которые вызвали катастрофу, в итоге чего погиб один из родов людей, последовательно создававшихся богами. Как и в случае с 13 небесными богами, почитание девяти подземных богов было заботой лишь жреческой верхушки, манипулировавшей космогоническими верованиями.

Связь божеств и предсказаний с календарем

Говоря о некоторых божествах, мы упоминали о возможной ассоциации их с числительными и днями. Э. Томпсон лучше всех уточнил эти связи, основываясь частично на работе других исследователей.

Мы уже говорили, что в ритуальном календаре каждому дню соответствовало предсказание для родившегося в этот день, предопределявшее его будущие качества, а также род предстоящих ему занятий и его судьбу. Основываясь на содержании разных хроник, А. Баррера Васкес и С. Рендон дают перечень названий животных, растений и других атрибутов, связанных с 20 днями религиозного календаря, помимо предсказаний для каждого из этих дней. Из их данных мы здесь изложим лишь предсказания, связанные с днями.

Согласно верованиям майя, влияние дней ритуального календаря сказывалось на судьбе не только отдельной личности, но и коллектива людей, то есть одни знаки были благоприятны, а другие, наоборот, опасны для определенных занятий. Кроме того, жрец, занимавшийся этими предсказаниями, учитывал влияние - хорошее, плохое или индифферентное - числительного, сопровождавшего каждый день, которое в зависимости от обстоятельств могло бы изменить (в лучшую или худшую сторону) судьбу, зависящую от названия дня.

Таблица составлена по Э. Томпсону:

Числительные	Название дней	Имена богов	Ассоциирующиеся понятия
		Ишчель (I)	Луна, Земля
			Человеческое жертвоприношение
		Ицамна (K)	Ветер, дождь
			Солнце, день
			Дождь, растительность
			Ночь, подземный мир
		Чикчан (H)
		Юм Симиль (A)
			Гора, олень, охота
		Лахун Чан
			Змея, вода
			Собака преисподней
			Обезьяна,ремесло
			Вредоносный дождь
			Маис, еда
		Иш Чебель Йаш (O)	Луна, ткань, олень
			Агуакатекский

(У Ю. В. Кнорозова соответственно: 1 - Эсаноб, 2 - Кими, 3 - Киб )

	Богатый, мастер во всех ремеслах, мудрый
	Из огня его душа, плоха его судьба, убийца
	Убийца,очень плоха его судьба
	Кровавы его когти, также плохой
	Пьяница, назойлив, болтун, бесчестен в разговоре, сеятель раздора
	Прелюбодей, безрассуден, также сеятель раздоров, непонятливый
	Искусник дерева, искусник в ткачестве, мастер во всех ремеслах, очень богата его жизнь, очень хороши все дела, что он делает, рассудителен
	Богатый, чье богатство - община, хороший богач, общинное - его богатство, щедрый, хороший человек, не будет вздорным, очень хороший
	Жалкий, плебей, бедный
	Храбрый ягуар, кровав его рот, кровавы его когти, кровожаден, пожиратель мяса, убийца
	Мастер во всех ремеслах, очень хороший, заговорит скоро.
	Вор, характер охотника, храбрый, также убийца, без хорошей судьбы, плохой
	Мудрый и благоразумный торговец, пускатель крови и знахарь, хороший, рассудительный
	Пускатель крови при лихорадке, пускатель крови и знахарь, здо­ровый, храбрый
	Очень мечтательный, благородный
	Богатый, благоразумный, храбрый, хороший
	Похотливый грешник, бесчестный, самый скверный человек, нере­шительный, сомнительный
	Бесчестный, человек очень похотливый, плоха его судьба
	Жалкий плебей без будущего, бедный, охотник

Но воздействие времени на людей и события не ограничивалось днем. Все календарные периоды вносили свою лепту в плетение сложнейшей сети, которой была опутана судьба каждого и всех.

День ритуального календаря (в нем было 260 дней), который совпадал с днем начала гражданского года, насчитывающего 365 дней, был чрезвычайно важен для определения характера грядущего года. Этот день, который на протяжении времени мог быть лишь одним из четырех (Акбаль, Ламат, Бен или Эцнаб), бесконечно сменявших друг друга, назывался майя ах куч хааб - "носитель года". По причинам, которые нам неизвестны, этих "носителей" заменили, и к моменту испанского завоевания ими были Кан, Мулук, Иш и Кавак.

Финальные дни тунов, катунов и бактунов также имели значение для обоснования жрецами своих пророчеств. Самым важным был день, на который падал конец катуна и по которому он назывался; этот день обязательно был Ахав, и его числительное менялось по нисходящей линии (13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 2, 13, 11 и т. д.). Книги "Чилам-Балам" дают нам серию двадцатилетий с соответствующими предсказаниями, которые не всегда понятны, так как они выражены языком метафор, часто употреблявшимся жрецами. Помимо нескольких благоприятных катунов большая их часть провозглашала несчастья: засухи, эпидемии, нищету, войны, плотский грех, бесчестье и т. д.

Божество смерти

Мы попытались разделить божества на народные и элитарные. Но существовало одно божество, которое вызывало общее чувство отвращения и страха у всех без исключения социальных групп, - это божество смерти. Оно наиболее часто изображается в кодексах и представлено также на многих памятниках. Это бог Н (по классификации П. Шелльхаса).

В различных исторических источниках он известен под разными именами: Сисин , что Э. Томпсон интерпретирует как "смрад", но что, по мнению лингвиста Марии Кристины Альварес, скорее могло бы этимологически означать "положить хорошо натянутым"; Вак Митун Ахав - "господин седьмого круга", которого упоминает Ланда. Таже М. К. Альварес предполагает, что речь идет об одном из кругов подземного мира, однако Э. Томпсон полагал, что хронист неверно записал его имя, которое должно писаться как Чак Митун Ахав , что означало бы, по Томпсону, "великое адское гниение"; Хун Ахав , календарное имя "1 Ахав", с которым часто упоминается планета Венера, считавшаяся опасной для всех, когда она выходила из мира мертвых после отсутствия на небе в течение определенного времени и была, по мнению Ланды, "владыкой всех демонов"; Ах Пуч , чье настоящее имя могло быть Ах Пукух - "господин преисподней" на языках цельталь, цоциль и тохолобаль, по Томпсону; наконец, Юм Симиль - "господин смерти", имя, которым этого бога все еще называют на Юкатане.

В кодексах он обычно изображается в виде скелета. Среди элементов его убранства наиболее постоянны бубенчики, похожие на металлические бубенчики, найденные в сеноте Чичен-Ицы, которые он мог носить на голове, на шее, на щиколотках или на кистях рук. Ушным украшением ему служит длинная кость. Когда на нем есть какая-либо одежда (юбка, плащ), она украшена скрещенными костями. Божество связано с числительным 10 и со днем Сими, означающим "смерть"; в обоих случаях иероглиф воспроизводит лицо умершего, лишенное плоти и нередко имеющее на щеке знак, напоминающий "%". Иногда этот знак заменяется изображением черепа. В одном случае (Дрезденский кодекс) божество - женского рода.

В кодексах это божество часто связано с богом, которого П. Шелльхас обозначил как F; оно ассоциировалось с войной и насильственной смертью при жертвоприношении. Для Томпсона это был бог Земли, он обозначен им буквой R. Бога смерти иногда сопровождает собака, которая, согласно мезоамериканским верованиям, помогает умершему в путешествии в подземном мире, и сова, чей ночной крик всюду считается плохим знамением. На страницах кодексов он изображен за различными занятиями: ткет на ручном станке или на станке, прикрепленном к дереву; подносит змееобразному божеству обезглавленную птицу и зерна маиса; возлежит на иероглифе Кабан (Земля) и курит; рубит дерево топором; держит голову умершего; смачивает кончик палки в сосуде, возможно содержащем краску; сжигает пчелу или угрожает горящим факелом оленю. Упомянутая нами связь его с богом войны и смерти при жертвоприношении проявляется в присутствии обоих богов в одних и тех же сценах, иногда они при этом сидят друг против друга, и в одном случае они присутствуют при жертвоприношении, в другом - бог смерти связан с четырьмя изображениями бога F, держащими бога К; на другой сцене бог F наряжен как бог А и разрушает храм. Нам известна также сцена, в которой бог смерти под дождем несет бога В (Чаака), сидящего на троне.

На монументах майя изображения смерти или бога, ее символизировавшего, встречаются не часто, за исключением календарных надписей, в которых, как мы уже сказали, один из дней цолькина - Сими (смерть) и числительное 10 применяются часто, особенно второе, которое помимо собственного числового значения входит в состав цифр от 13 до 19 в изображениях вариантов голов. Мы должны упомянуть также иероглиф-эмблему Паленке - это череп, представленный почти во всех иероглифических надписях этого города.

Мы можем вспомнить лишь несколько изображений смерти: Алтарь 5 из Тикаля, где между двумя жрецами, стоящими на коленях, расположен алтарь с несколькими берцовыми костями, на которых покоится человеческая челюсть, поддерживающая череп животного; Монумент 1 из Бильбао, где смерть представлена в связи с игрой в мяч и человеческим жертвоприношением путем обезглавливания, что изображено также на Монументе 3 того же памятника, хотя в несколько отличной форме, и, может быть, на монументе 13; фигуры Креста и Лиственного Креста в Паленке, на которых маска бога Земли и смерти поддерживает центральный элемент композиции, крестовидную фигуру, образуя таким образом символ Земли - маис или смерть - возрождение; сходный мотив, хотя и более вычурный, - маска, на которой лежит, как будто упав на спину, человек, изображенный на могильной плите склепа "Храма Надписей" в Паленке.

Бог смерти, по верованиям майя, проживал на самом нижнем уровне подземного мира - Шибальба , или Метналь , у разных групп. Второе название должно быть поздним, так как оно происходит от искаженного слова Миктлан (на языке науа). Он представлялся как темное место, куда прибывали души умерших после длинного и трудного пути, полного опасностей. Мы не знаем, как майя классической эпохи воображали потусторонний мир (Благодаря последним исследованиям М. Д. Ко (США) и Ю. В. Кнорозова в настоящее время картина "потустороннего мира" в представлениях майя 1-го тысячелетия н. э. выявлена достаточно полно. - См. об этом: Сое М. D. Maya scribe and his world. New York, 1973; Кнорозов Ю. В. Иероглифические рукописи майя. Л., 1975, с. 249-250; Ершова Г. Г. Формула возрождения. - Латинская Америка, 1984, № 5; 1985, № 6 ), а историческая информация, которой мы располагаем, не совсем применима к ним.

Картина, описанная хронистами, вероятно, подразумевает результат двойного воздействия: верований науа начиная с X в. и христианской религии шесть веков спустя. С тольтекскими завоевателями могло прийти представление о рае для принесенных в жертву, а с испанцами - о небесах для хороших и преисподней для злодеев. Что касается предполагаемого рая для воинов, убитых в бою, и женщин, умерших при родах (эти представления рассматриваются некоторыми известными майянистами как привнесенные науа), то мы не нашли ни в одном историческом источнике какой-либо информации, подтверждающей их существование.

Божества-покровители профессий

У майя существовали многочисленные божества, покровительствовавшие земледельцам (Земля, Вода, Солнце, Луна, Ветер, Дождь, Маис и т. д.). Остальным занятиям также покровительствовали особые боги. Так, охотники почитали Сипа (оленя); рыбаки - Как Нешока (акулу с огненным хвостом); пчеловоды - Хобниля ; ткачи - Мишель ; торговцы и хозяева плантаций какао - Эк Чуаха ; знахари - Ишчель и Кинич Какмо , а воины - Сим Чак Коха (отца - красную пуму) и Какупаката (огненный взор).

Почитались и некоторые животные, связанные с религиозными, мифологическими и астрономическими представлениями майя. Они выступали в роли божества или их представителей. Эти животные служили также для приношения богам искупительных жертв или использовались как знаки-символы в иероглифической письменности. Среди главных назовем: ягуар, змея, сова, кецаль, летучая мышь-вампир, индюк, цапля, собака, обезьяна, олень, пекари, пума, броненосец, ящерица, лягушка, игуана, черепаха, рыба, двустворчатый моллюск, улитка, скорпион, пчела и бабочка.

Космология

По представлениям майя XVI в., существовало 13 небес, или небесных сфер - "слоев неба", и 9 подземных миров. Мир считался плоским и квадратным по форме. По четырем его углам: на востоке, западе, севере и юге росли "мировые деревья", которые соответственно назывались Красное, Белое, Черное и Желтое. В центре мироздания находилось Зеленое дерево - "Йаш-че" , часто ассоциирующееся с сейбой. Здесь же стояли четыре гигантских кувшина с водой: когда боги лили из них воду, на земле шел дождь. На небесах в тени ветвей Зеленого дерева, находился рай с богиней Иш Таб , а в подземных мирах - ад. Майя считали, что мир пережил несколько эр, каждая из которых заканчивалась потопом.

С небом и подземным миром были связаны соответственно идеи о добре и зле, с другой стороны, небеса рассматривались как мужское существо, а земля относилась к женскому роду.

Космогония

Если сравнить данные индейских и испанских хроник XVI в. относительно представлений майя о сотворении Земли, небесных тел и появлении человека с данными исторических источников других мезоамериканских народов, например ацтеков, то можно заметить явное культурное родство, существовавшее между ними. Многие из этих представлений дошли до нас через мифы.

Хотя и с некоторыми вариантами, версии сотворения Земли и человека, даваемые "Пополь-Вух" киче, "Анналами Какчикелей" из Сололы и книгами "Чилам-Балам" юкатеков, достаточно сходны. Последовательные попытки богов создать существа, способные прокормить и почитать их, были безуспешными до тех пор, пока не появился маис. Только из маисового теста творцы смогли создать человечество, которое отвечало их задачам. Люди могут жить и размножаться по мере того, как они будут исполнять свои обязанности, то есть снабжать богов пищей, почитать их, отдавать им собственную кровь или кровь принесенных в жертву и подчиняться представителям богов на земле, то есть жрецам. Открытие маиса породило также сходные мифы: маис, скрытый под камнем, был известен лишь муравьям, которые по трещинам добирались к зерну, пока одна лисица не узнала об их тайне; позже ее раскрыли другие животные и, наконец, человек.

Рождение Солнца, Луны и Венеры и их приключения составляют большую часть мезоамериканской мифологии. Солнечное светило предстает как герой, участвующий в борьбе против сил зла и смерти. Он умирает, возрождается и, наконец, превращается в Солнце.

Ритуал

По сообщениям хронистов и по изображениям в кодексах и на монументах, а также по археологическим находкам мы можем до некоторой степени восстановить ритуал, через который проявлялись религиозные верования майя. Известно, что больше всего майя были озабочены добыванием пищи и продлением жизни. Они считали, что в этом им могут помочь различные обряды, индивидуальные или коллективные. К их числу относились:

• посты и воздержания;
• молитвы;
• приношения, возлагаемые перед изображениями божеств и состоявшие из цветов, плодов, пищи растительного или животного происхождения, живых или только что принесенных в жертву животных;
• возжигание душистой смолы-копала;
• жертвенные кровопускания, когда человек извлекал из своего тела капли крови, главным образом из ушей или из языка;
• человеческие жертвоприношения.

Принесение в жертву осуществлялось разными методами, известными также и в остальной Мезоамерике, в частности в Центральной Мексике, такими, как:

• расстреливание из луков,
• обезглавливание,
• сдирание кожи,
• сбрасывание в пропасть, в сенот или в озеро,
• вырывание сердца из груди.

Церемонии религиозного характера сопровождали все важнейшие моменты коллективной и индивидуальной жизни. Например, одни обряды сопровождали земледельческие работы (сжигание леса, сев, сбор урожая), другие были связаны с жизненным циклом человека (рождением, совершеннолетием, вступлением в брак и, наконец, смертью).

В похоронных обрядах отмечаются различия в отношении к телу умершего в зависимости от социальной категории данного лица: кремация правителей и важных лиц, пепел которых хранился в глиняных урнах или деревянных статуях; простая яма под хижиной или рядом с ней - для простых людей.

Археологи со своей стороны определили, что в зависимости от социального положения усопшего захоронение могло быть простой ямой, вырытой в земле, ямой, изнутри обложенной камнями и закрытой сверху плитой, камерой с каменными стенами и сводчатым потолком. Захоронение могло находиться под полом хижины, внутри платформы гражданской или религиозной постройки, в кургане, насыпанном с похоронными целями; некоторые гробницы украшались настенной живописью. Оно могло быть индивидуальным или коллективным, в последнем случае легко опознаются останки, соответствующие главному лицу, и останки сопровождавших его людей, принесенных в жертву для служения ему на том свете. Количество и качество предметов, положенных как приношения, также варьировались.

Самая большая могильная конструкция, известная на всем Американском континенте, - это, без сомнения, склеп, построенный внутри "Храма Надписей" в Паленке. В склепе находится огромный каменный саркофаг, покрытый барельефами, рассказывающими о жизни правителя, похороненного в нем. Богатство архитектурного ансамбля гробницы и приношений иллюстрирует политическую, социальную и религиозную значимость, которую имел этот человек при жизни.

Во время религиозного праздника начала Нового года изображение бога - покровителя ушедшего года заменялось изображением покровителя начинающегося года. Каждый месяц устраивались праздники в честь богов - покровителей некоторых профессий (лекари, жрецы, охотники, рыбаки, пчеловоды, воины и т. д.). Конец некоторых больших периодов (например, катунов) отмечался особенно пышно.

Итак, совершенно очевидно, что религия у древних майя играла огромную роль. Она регулировала не только все стороны социальной жизни, но и личную жизнь любого индивида, члена этого общества. Жречество, осуществлявшее это всестороннее регулирование всемерно использовало свою неограниченную власть над простым народом и держало его в полном повиновении.