Вопрос о возникновении русской философии. Периодизация развития русской философии. Особенности русской философии. Ключевые проблемы русской философии. Зарождение философской мысли на Руси (XI-XVII в.в.). Философия русского Просвещения. Русская философия XIX – XX вв. Спор славянофилов и западников. Русская религиозная философия. Философия русского космизма.

Русская философия – уникальное явление мировой философской мысли. Поэтому длительное время идет полемика о ее национальной самобытности и времени возникновения. Перед исследователями отечественной философской мысли стоит вопрос: когда возникла русская философия как самостоятельное явление, можно ли искать ее истоки в Древней Руси или отнести ее становление на более поздний период.

Традиционно началом русской философии считают публикацию «Философических писем» Петра Чаадаева либо отсчет начинают с философского трактата А.Н. Радищева "О человеке, о его смертности и бессмертии". Фактическим окончанием существования философии в России называют высылку большевиками на Философском пароходе в 1922 последних представителей философской школы.

Отец Георгий Флоровский, А.Ф. Лосев, В.В. Зеньковский разделяют

· русскую философию – ту особую философию, которая предполагает что-то собственное, неповторимое и

· философию в России , т.е. распространение и воплощение западной философии в Росси.

Передовые философские идеи Европы проникли в Россию поздно. Лишь к концу XVIII века интерес к философии у представителей русского Просвещения становится постоянным, появляются переводы на русский язык трудов европейских философов Нового времени, предпринимаются попытки самостоятельного философствования. Расцвет русской философии приходится на XIX век, когда впервые появляются утверждения о том, что русская философия представляет собой оригинальный тип философствования, отличающийся от западного и восточного типов.

Однако зарождение философской мысли нужно отнести к более древним временам. В данном контексте периодизация развития русской философии обусловлена основными этапами исторического развития России:

· Период с XI по XVII вв.:

o древнерусский (культура Киевской Руси),

o средневеково-русский (культура Московского государства).

· Период с конца XVII (реформы Петра) по первую четверть ХIХ века (восстание декабристов).

· Период со второй четверти XIX века - начало XX века. Это период создания русской классической литературы и фор­мирования русского национального самосознания, определяющей темой которого становится тема исторической миссии и судьбы России и русского народа в мировой истории.

o В этом периоде особо выделяют этап с конца XIX по начало XX века, который называют русским «духовным ренессансом».

· Русская философия XX века. Это период развития русской философии за рубежом.

Особенности русской философии:

1. Русской философии, в отличие от европейской, и более всего немецкой, чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой интуитивное, мистическое познание сущего , его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством сведения к логическим понятиям, а только в символе или образе.

2. Русская философия неразрывно связана с действительностью , поэтому она часто является в виде публицистики, художественной литературы и литературной критики. Русский философ и писатель часто одно и тоже лицо – русский мыслитель. Художественная литература – кладезь самобытной русской философии. В прозаических сочинениях Жуковского и Гоголя, в творениях Тютчева, Фета, Толстого, Достоевского, Горького часто разрабатываются основные философские проблемы, само собой в их специфически русской, исключительно практической, ориентированной на жизнь форме.

3. В произведениях русских мыслителей возник особый понятийный аппарат: София, соборность, всеединство, Богочеловечество, даже, правда - истина в действии.

4. Отличительной чертой русской философии является мессианство - уверенность в особой роли и призвании России в мире. На протяжении столетий в русской философской мысли развивается тема выбора пути развития России, определение ее социального идеала. В русле этого сформировалось понятие русской идеи, выражающее представление о месте и роли России в мировой истории.

5. Русская философия в своей основе высоконравственна. Нередко нравственный аспект был тем стержнем, вокруг которого строилась вся система.

6. Главное русло развития русской философской культуры - сближение с православием, в ее религиозности .

7. В развитии философской мысли в России проявились и особенности культурно-географического расположения страны - на стыке востока и запада.

8. Наша культура сложилась позже большинства азиатских и европейских цивилизаций и находилась с ними в постоянном контакте, но никогда не опускалась до “голого” их копирования

9. Формирование нашей культуры происходило не только в благоприятных условиях, но и в условиях насильственного насаждения чуждых образцов и идеалов , путем приказов и запретов, разрушения и наказания. Однако русская культура сумела создать свой своеобразный тип мышления.

Развитие мировой философии представляет собой единый процесс, закономерности которого определяются ходом истории и связаны с выявлением все новых и новых проблем, требующих философского осмысления. История философии в этом смысле также обладает существенной неоднородностью. Отсюда - необходимость определения специфических черт той или иной национальной философской школы. Особое значение эта проблема имеет для России, потому что ее историческое и культурное развитие всегда отличалось существенной непредсказуемостью, не укладывалось в традиционные схемы и образцы: очень часто долгие периоды упадка и застоя в ее истории сменялись периодами экономического, политического и культурного расцвета. Это, безусловно, отражалось и на развитии философии.

Однако с чего начать определение этих особенностей? Начать, очевидно, следует с ответа на вопрос о том, как русская философия соотносится с западной и восточной традициями внутри мировой философии. Общий ответ в данном случае очевиден: русская философия, безусловно, вписывается в западную философскую традицию, и все ее развитие связано с активным усвоением и переработкой западной философии (что, конечно не исключает взаимовлияния, взаимообогащения). Восточная философия гораздо меньше, чем западная, непосредственно воздействовала на русскую мысль. Ее влияние в основном сводилось к эпизодическому заимствованию отдельных идей. Наиболее охотно русские философы воспринимали предельный мистицизм некоторых восточных систем, но для них совершенно неприемлемым было отрицание значимости личного начала в человеке, его индивидуальности. Только в начале XX в. увлечение восточной культурой сопровождалось формированием философских концепций, всецело ориентированных на восточные мистические системы (Е. Блаватская, Н. Рерих).

Этот общий ответ нас не может удовлетворить. Чтобы понять самое главное, мы должны сделать второй шаг: установить серьезные, глубокие различия между традициями западного и русского философствования. Он-то и позволит нам в общем виде сформулировать основные характерные признаки нашей национальной философии:

1. Первой и главной особенностью русской философии является ПРЕИМУЩЕСТВЕННО РЕЛИГИОЗНЫЙ, А ПОДЧАС РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКИЙ, РЕЛИГИОЗНО-СИМВОЛИЧЕСКИЙ ЕЕ ХАРАКТЕР, т. е. ДЛИТЕЛЬНОЕ ГОСПОДСТВО В НЕЙ РЕЛИГИОЗНЫХ ФОРМ СОЗНАНИЯ, ПОСТОЯННЫЙ ПОИСК СМЫСЛА И ЗНАЧЕНИЯ ХРИСТИАНСКИХ ИДЕЙ ДЛЯ ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И КУЛЬТУРЫ. Этому способствовал ряд причин:

Во-первых, ориентация на западную культуру решительно определилась только с принятием Русью христианства. Поэтому русская философия, в отличие от западноевропейской, не имела дохристианского периода и, следовательно, не могла опереться на культурное наследие античности. Не успев сложиться в языческих формах, она сразу же оказалась в плену богословия.

Во-вторых, христианство на Русь пришло из Византии в его восточном варианте, в форме православия. В этом акте проявилось стремление сохранить определенную дистанцию в отношении культурной и религиозной традиций, характерных для западной Европы. Не следует забывать и о том, что в течение нескольких столетий Россию от западноевропейских стран отгораживала религиозная нетерпимость между западной и восточной церквами. Углублению разносторонних связей с Западом мешали также почти 300-летнее татаро-монгольское иго, его негативные последствия.

В результате русская мысль вплоть до XVII в. развивалась замкнуто, если не считать архаического влияния афонских (от Афона - «Святой горы» на с. - в. Греции, центра православного монашества) монахов. Даже богословская схоластика в российские духовные учебные заведения проникла только в XVII в., когда Запад уже располагал полнокровными философскими системами. В России, в отличие от передовых европейских стран, возникновение светской культуры, естествознания и философии, свободной от религии, запоздало на 200-300 лет. Однако религиозные формы сознания давали о себе знать и в последующее за XI-XVII вв. время, во всяком случае на протяжении всего XVIII в.

В-третьих, достаточно позднее внедрение православия на Руси и необычный способ его принятия («сверху») препятствовали однозначному господству христианских идей. В процессе усвоения они причудливо соединились с глубоко укоренившимися и самобытными языческими верованиями древних славян, те есть существенно модифицировались (это особенно характерно было для неподконтрольных церкви сфер культуры, православие исключало существование других воззрений).

2. Вторая характерная черта русской философии: ПРЕДЕЛЬНЫЙ ДУАЛИЗМ, АНТИНОМИЗМ (антиномия - противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) В ПОНИМАНИИ МИРА, ЧЕЛОВЕКА И ИСТОРИИ как следствие непреодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текучему материальному бытию соединились с христианским ощущением реальности иного, высшего мира, с желанием немедленного и непосредственного единения с ним. Видимо, этим объясняются противоположные устремления в русском духовном характере: любование природным миром, предельно чуткое отношение к нему и одновременно «прозрение» высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни.

Нечто подобное наблюдалось и в понимании человека. Русский человек, с одной стороны, непосредственно принадлежит временному, материальному бытию, с другой, столь же непосредственно, интимно связан с Богом, т. е. укоренен в вечном, духовном бытии.

Эта же черта характеризует и восприятие истории в русской философии. История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении как процесс всестороннего общественного развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация некоего божественного замысла.

Причем, осознание противоречий, укорененных в мире, человеке и истории, не приводит к их разрешению или хотя бы к сглаживанию, а только более остро выявляет трагизм человеческого существования. Противоречие в русской философии, следовательно, воспринимается как абсолютное, не способное к гармоническому разрешению, «снятию». Такова особенность ее диалектики.

3. В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо отметить СПЕЦИФИКУ САМОГО СТИЛЯ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ. в западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный» метод изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально-образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных русских философов, которые вполне укладывались в классическую рационалистическую традицию, логичность и рациональная последовательность всегда естественно сочеталась с художественной образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы возможного для рационального мышления. Это особенно характерно для В. С. Соловьева и его философских наследников - Н. Бердяева, С. Франка, И. Ильина, П. Флоренского и др.

4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ в полном смысле этого слова. Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России - раньше, чем где бы то ни было, - она сознательно подчинялась решению встававших перед обществом насущных задач. Конечно, наклонности к умозрительным спекуляциям, общефилософским проблемам имели место, но далеко не в таком виде и не в таком масштабе, как это было, например, в Германии. Ей больше присуща некая социальность: общинное сознание, соборность, софийность («слово-мудрость-дело», что предполагает постановку вполне земных, человеческих вопросов).

5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы установили буржуазные порядки, а некоторые из них - республиканский строй. Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к жизни ОСОБЫЕ ФОРМЫ ИДЕОЛОГИИ, либо незнакомые другим государствам, либо не получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров, революционный крестьянский демократизм, включая народничество, славянофильство и западничество, толстовство.

6. Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем общественной мысли - ПРОБЛЕМУ РОССИИ И ЗАПАДА. Она, начиная с конца XVIII в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей, принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно, философски и историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в своем знаменитом труде «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века».

Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична и актуальна. С XI по XX вв. в ней можно выделить ряд периодов, в рамках которых она характеризовалась определенной устойчивостью, известным единообразием:

1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее восходят к древнейшей эпохе и связаны о христианизацией Руси, с обоснованием необходимости включения «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного «света» (т. е. Христа, называемого «благодатью» и «истиной») над «тьмой» язычества. Дальше русская философская мысль развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение монаха псковского Елизарова монастыря Филофея о «Москве-третьем Риме»).

2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711-1765), основателя материалистической традиции в русской философии, и своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794). Не случайно в 1755 году открылся Московский университет, где началось светское преподавание философии, она отделилась от религии.

3. фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей остротой был поставлен вопрос о «настоящей сути народной» (Ф. М. Достоевский), о русском национальном идеале. Своего пика попытка его решения достигла в славянофильстве, которое «организовалось» под влиянием историософии П. Я. Чаадаева (1794-1856) и породило сперва религиозное реформаторство, а последнее, в свою очередь, - русское богоискательство, или «духовный ренессанс», конца XIX - начала XX вв.

В конце XIX - начале XX» вв. критика исторического христианства, и без того обветшавшего в служении деспотической власти, уже мало кого удовлетворяла. Требовалось новое откровение о человеке, новое религиозное сознание.

В. С. Соловьев - основоположник нового религиозного сознания.

Основоположником нового религиозного сознания стал крупнейший русский философ Владимир Сергеевич СОЛОВЬЕВ. Его ставили в один ряд с Аврелием Августином, Ф. Шеллингом, сопоставляли с А. Шопенгауэром, Ф. Ницше. Он и в самом деле не вписывался в какое-то одно течение или направление, синтезируя самые разнородные тенденции мировой философии.

Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая на основе христианства воедино связала бы запросы религиозной и социальной жизни человека. Причем, в отличие от некоторых своих предшественников и последователей, под христианством он подразумевал не какую-то одну из его конфессий, а их объединение, и его учение характеризуется межконфессиональностью.

Центральная идея философии Соловьева - ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА. Онтологической основой его выступает божественная Троица (Отец, Сын и Дух Святой) в ее связи со всеми божественными творениями и главное - с человеком. Основной принцип всеединства - «Все едино в Боге». Всеединство - это прежде всего единство творца и творения. Бог у Соловьева не уподобляется человеку, а предстает как «космический разум», как «сверхличное существо», как «особая организующая сила».

«Космический разум», по мнению философа, состоит из множества элементарных сущностей, которые лежат в основе всякого явления или предмета и называются атомами. Атомы своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые истечения Божества, «живые элементарные существа» или ИДЕИ, каждая из которых обладает определенной силой.

Непосредственным же субъектом всех изменений у русского мыслителя выступает МИРОВАЯ ДУША, которая обладает особой энергией, одухотворяющей все существующее. Однако действует она не самостоятельно, ей нужен божественный импульс. Таким импульсом, данным мировой душе от Бога, является ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА как определяющая форма всей ее деятельности.

Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название СОФИИ (греч, софия - мастерство, знание, мудрость) - МУДРОСТИ. В ней София - ключевое понятие. Поэтому учение русского мыслителя носит также название СОФИОЛОГИИ. В нем мировую душу-Софию он рассматривал как связующее звено между творцом и творением, которое придает общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества Соловьев раскрывает через концепцию БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВА, реальным и совершенным воплощением которого выступает Иисус Христос, соединяющий в себе два начала - божественное и человеческое. Его образ служит не только идеалом для каждого индивида, но и высшей целью развития всего человечества.

Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, т. е. принятие христианского вероучения. Природный человек, не просветленный божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Это приобщение составляет содержание соловьевской историософии.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ. Оно представляет собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предусматривает ВЕРУ В СУЩЕСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО НАЧАЛА - БОГА. Цельное знание, по Соловьеву, невозможно получить только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание раскрывает лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное - особенности самого мышления. Однако истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Так Соловьев в своей концепции попытался совместить принцип автономии разума, на котором основан рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся базой богословия. Другими словами: русский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называл «свободной теософией», позволяло рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

«Философия общего дела» Н. Ф. Федорова.

В отличие от Соловьева и его последователей, рассматривавших мир с точки зрения преимущественно общепланетарного единства человечества, в недрах русской философии уже в конце XIX в. начал формироваться иной взгляд на пути развития современной цивилизации. Он выходил за рамки планетарного мышления и призывал взглянуть на судьбы человечества с ПОЗИЦИЙ КОСМИЧЕСКОГО ИЗМЕРЕНИЯ ЕГО БЫТИЯ. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский КОСМИЗМ (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. В. Вернадский). ЦЕНТРАЛЬНАЯ ИДЕЯ КОСМОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА - ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА С КОСМОСОМ, КОСМИЧЕСКАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И КОСМИЧЕСКИЙ МАССШТАБ ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

Особенно рельефно эта идея представлена в «Философии общего дела» Николая Федоровича Федорова (1828-1903), который пытался синтезировать два методологических подхода к человеку: антропологизм и космизм, объединить судьбы человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его космическом проекте получил невиданно широкое поле для своей самореализации, стал гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравственный критерий человеческих деяний он распространил не только на отношения человека к человеку, но и на всю область отношений человека к природе. «Философия общего дела» ориентирована и на победу человеческого духа на Земле, и на повсеместное, в русле античной традиции, превращение Хаоса в Космос.

Эту идею Федоров обосновал с позиций религиозного мировоззрения. Однако он не был в плену какой-то узко конфессиальной традиции. Федоров отвергал догматизированную религию, проповедующую бездеятельность человека, покорность судьбе, смирение. У него довольно сильно выражены деистическая и патеистическая тенденции. Бога он понимал не как потустороннюю всемирную силу, творящую все «из ничего», а как внутренне присущий бытию верховный Разум, всеобщую мирообъединяющую Любовь. Несводимый к природе, но и неотделимый от нее, Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение понимается им как очеловечивание, т. е. внесение в природу человеческих начал и чувств. «Слово Божие», по Федорову, - есть сам мир, сама взаимосвязь всего в этом мире.

Ключевую роль в учении Федорова играла ИДЕЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ СМЕРТИ. Действительным антиподом смерти он считал жизневоссоздание, воскрешение умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, ВОСКРЕШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, по его мнению, СОБЕРЕТСЯ НЕ В ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ, А В ПОСЮСТОРОННЕМ, И НЕ ДУХОВНО, А ФИЗИЧЕСКИ, В ВЕЩЕСТВЕННОМ ВОСКРЕШЕНИИ ДУШИ И ТЕПА, В ИХ ЕДИНСТВЕ. Воскрешение, по Федорову, это не единичный акт, не удел избранных, а призвание и достояние не только всех людей, независимо от их звания и сословной принадлежности, но и всех народов, т. е. общенародное, всемирное дело. Воскрешение не означает ожидания чуда, а предполагает активную человеческую деятельность в этом направлении. Следовательно, Человек является не только объектом, но и субъектом воскрешения: одни люди воскрешают других, воскресшие сами могут стать воскресителями. Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспекта. Первый предполагает оживление в прямом смысле этого слова, пробуждение к подлинной жизни, которая включает в себя способность природы к самовоссозданию; второй - идею «оживления» живых, т. е. раскрытия и использования их творческого потенциала, воодушевление на «общее дело» жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных проблемой воскрешения, входит и «санитарный вопрос»: экологические мероприятия, направленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни (устранение заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления).

Наиболее фантастическая и утопическая часть его философской системы: разработка проекта воскрешения предков, которым предусматривалось выявление и собирание всех атомов и молекул, некогда входивших в состав умерших организмов. Федоров считал, что волны, возникающие в результате вибрации молекул и несущие в себе лучевое изображение предков, созвучно откликнутся в живых существах, родственно связанный с умершими. В итоге произойдет соединение в прахе сродного и отделение чужого. Федоров называл этот процесс теллуро-солярным или теллуро-космическим. Для осуществления проекта он предлагал создать специальные научные центры, в состав которых, наряду с физиками, химиками, астрологами, физиологами, археологами, войдут представители науки о бесконечно малых молекулярных движениях.

Эта концепция, по сути дела, отрицала грань между живым и неживым, между душой и телом. Организм он рассматривал как машину, а мысль как разновидность вещества. «Соберите машину, - говорил он, - и сознание возвратится к ней». Поэтому задача полного телесного воскрешения, в конечном счете, сводилась к собиранию всех составных частей организма человека.

Хотя Федоров особо настаивал на буквальном, натуралистическом понимании воскрешения, эта идея не замыкается у него в чисто технические рамки. Она имела космические параметры. Связь между проектами воскрешения и выхода в космос Федоров усматривал в перенаселенности Земли: воскрешенные поколения неизбежно столкнутся с острой нехваткой жилья и продуктов питания. Чтобы выжить, они. должны будут позаботиться о заселении космоса и таким образом обеспечить гармонизацию Вселенной.

Концепцию «общего дела» Федоров не сводил к воскрешению предков. ОБЩЕЕ ДЕЛО - ЭТО ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ ВСЕОБЩАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ПРИРОДЫ, УПРАВЛЕНИЕ ЕЕ СИЛАМИ. Она, по мнению философа, имеет внутренний и внешний аспекты. Внутренний аспект подразумевал психофизиологическую регуляцию, т. е. управление слепыми силами в человеке. Внешняя регуляция простирается от Земли ко всему целостному миру - Космосу. Она имеет три ступени:

· метеорическую, объектом которой является Земля,

· планетарную (солнечная система),

· всеобщую космическую (бесконечная Вселенная).

На последней ступени Федоров считал вполне возможным сдвинуть Землю с постоянной орбиты и отправить ее в космические просторы по сознательно прокладываемому курсу, т. е. превратить нашу планету в космический корабль - «Земноход».

С развитием регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной системой. Человек, выйдя за земные пределы, объединит все миры Вселенной и превратит «Земноход» в «Планетоход».

Конечно, современному человеку предложенный русским мыслителем путь выхода из глобальных проблем кажется весьма фантастическим, утопичным. Однако общий пафос федоровской философии «общего дела», его страстное желание восстановить нарушенное единство мироздания, распавшуюся связь времен, ценность человеческой души, преодолеть разрыв между человеком и природой, поднять ее стихийное развитие на уровень управляемой эволюции, оживить умерших и пробудить интерес к подлинной жизни погрузившихся в духовную спячку живых представляется весьма плодотворным и требует глубокого, всестороннего осмысления уже с учетом реалий современной цивилизации.

По общепринятому мнению, русская философия в основном занимается проблемами

этики. Это мнение неверно. Во всех областях философии – гносеология, логика,

этика, эстетика и история философии – велись исследования в России до

большевистской революции. В более позднее время действительно русские

философы особенно интересовались вопросами этики. Начнем с гносеологии –

науки, имеющей жизненно важное значение для решения всех других философских

вопросов, так как она рассматривает их характер и пути их исследования.

В русской философии широко распространен взгляд о познаваемости внешнего

мира. Этот взгляд часто выражался в своей крайне форме, а именно в форме

учения об интуитивном непосредственном созерцании объектов как таковых в

себе. По–видимому, русской философии свойственно острое чувство реальности и

чуждо стремление рассматривать содержание внешних перцепций как нечто

психическое или субъективное.

Русские философы отличаются такой же высокой способностью к спекулятивному

мышлению, как и немецкие. Как позитивизм, так и механический материализм

нашли в России широкое распространение. Однако в России, как и в других

странах, без сомнения, все еще продолжает существовать тенденция к таким

взглядам среди инженеров, врачей, адвокатов и других образованных людей, не

сделавших философию своей профессией. Следует отметить, что эти люди всегда

составляют большинство. Но лишь немногие из русских философов –

профессионалов были позитивистами и материалистами.

В русской философии стремление к цельному познанию и острое чувство

реальности тесно сочетается с верой во все многообразие опыта как

чувственного так и более утонченного, дающего возможность глубже проникнуть в

строение бытия. Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции,

нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам высочайшие ценности,

но, прежде всего, они доверяют религиозному мистическому опыту, который

устанавливает связь человека с богом и его царством.

Ряд русских мыслителей посвятил свою жизнь разработке всеобъемлющего

христианского мироздания. В этом состоит характерная черта русской философии.

Русская философия, прежде всего, резко и безоговорочно онтологична. Русскому

уму совершенно чужд всякий субъективизм, и русский человека меньше всего

интересуется своим собственным узколичным и внутренним субъектом. Этот

онтологизм однако (в противоположность Западу), заостряется в материи, что

характерно для него еще со времен мистической архаики. Самая идея божества,

как они развивались в русской церкви выдвигает на первый план элементы

телесности, в чем П.Флоренский находил специфику русского православия в

отличии от византийского. В дальнейшем в связи с вырождением мистики эта

«софийская» философия постепенно теряет свою религиозную сущность. Еще в

самом конце XIX века русский философ В.Соловьев указал на «религиозный

материализм», «идею святой телесности», дающей возможность утверждать не

только всемирное божество, но и максимальную энергию всего материального и, в

частности, чисто человеческой воли и действия. Поэтому нет ничего

удивительного или непонятного в словах Писарева о том, что «ни одна философия

в мире не привьется к русскому уму так прочно и так легко, как современный

здоровый и свежий материализм».

Второй чертой русской философии, тоже восходящей к мистической архаике,

является идея соборности. Соборность – это свободное единство основ церкви в

деле совместного понимания ими правды и совместного отыскания ими пути к

спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной

праведности. Так как верующие вместе любят Христа как носителя совершенной

истины и праведности, то церковь есть не только единство многих людей, но и

единство, в котором каждая личность сохраняет свою свободу. Это возможно

только в том случае, если такое единство зиждется на бескорыстной,

самоотверженной любви. Любящие Христа и его церковь отказываются от

всяческого тщеславия, личной гордости и усваивают разумную проницательность

веры, раскрывающей значение великих истин откровения. Соборность – это есть

единение Духа (по Хомякову). Человеку не испытавшему этого единения в Духе

невозможно понять и уразуметь в чем же отличие соборности от коллективности и

общинность азиатский обществ или солидарности обществ западных.

Отсюда вытекает, что как только русская философская мысль начинала касаться

отдельной личности, то есть ставить этические вопросы, то они сразу

превращались в идеологию этого общественного подвижничества и героизма.

Проблема личности - одна из главных теоретических проблем в истории русской

философии. Всестороннее её исследование является важной национальной

особенностью философской мысли. Проблема личности концентрирует в себе

основные вопросы политической, правовой, нравственной, религиозной,

социальной и эстетической жизни и мысли. Место личности в обществе, условия

её свободы, структура личности, её творческая реализация представляет собой

целостный процесс развития идей. Тема проблемы личности проходит в тех или

иных формах через многие этапы истории русской философской мысли. Однако

наиболее интенсивно эта проблема разрабатывалась в XIX - начале XX века в

различных изданиях, которые отличались богатством содержания.

Славянофилы утверждали, что подлинная свобода личности возможна лишь на

основе признания религии высшей ступенью духовной жизни. Отвергая,

рационализм и материализм, они отстаивали Бога в человеке. Постановка вопроса

о внутренней духовной свободе человека была несомненной заслугой философов-

славянофилов. Славянофилы выступали против личной собственности правового

государства. Они считали, что род, семья, община, социальные связи, являются

наилучшей средой для существования личности. Всем формам внешней свободы -

политической, правовой, экономической, они противопоставляли внутреннюю

свободу личности, основанную на ценностях внутреннего мира, освящённых

Русская философия

Вопросы семинара:

1. Своеобразие русской философии.

2. Основные этапы развития русской философии.

3. В.Соловьев «Учения о всеединстве познании и жизненной задаче человека».

4. И.Ильин «О правосознании и философия права».

1. Своеобразие русской философии.

Как уже говорилось философия – это прежде всего история философии, где мы находим основные философские (“вечные”) вопросы, проблемы и сюжеты, узкие тропинки и широкие дороги ищущей человеческой мысли, мысли, которые в своей совокупности и являются не чем иным, как специфической формой духовной культуры человечества – философией. В этой книге кратко освещается история мировой философии, начиная с религиозно-философских учений Древнего Востока и заканчивая современными философскими идеями.

Как вы заметили, до сих пор речь шла только о зарубежной философии, причем в основном – о западной. И это справедливо, ведь философия, по общепризнанному утверждению, эволюционируя от мифологии и религиозно-философских учений Востока, в своем полном и завершенном виде появилась в Древней Греции – колыбели западноевропейской цивилизации. Превратившись в мировое явление, она захватила собой все народы и континенты, не миновав и наше отечество. Была ли в России философия? Конечно же, была и есть. Только русская философия значительно отличается от западной. О ее особенностях, течениях и наиболее выдающихся представителях пойдет речь в этой последней главе.

По мнению исследователя русской философии С.А.Левицкого, “древняя Русь не знала ни богословия, ни философии…” До XVIII века философские идеи на Руси присутствовали либо в чисто религиозной оболочке, либо проявлялись в искусстве (не случайно древнерусскую иконопись часто называют “умозрением в красках”). Преподавание философии в русском государстве началось лишь в конце XVII века в первом высшем учебном заведении Московского царства – Славяно-греко-латинской академии.

XVIII век, начавшийся с реформ Петра I, часто именуют “веком ученичества” русской философии, веком, когда в России начинает складываться самостоятельное философское мышление, появляются основные философские понятия, начинается обособление философии от религии. В это время зрелые, опирающиеся на вековые традиции философские учения Запада - сначала идеи французских просветителей, а затем и представителей немецкой классической философии, с которыми мы уже знакомы, с жаром воспринимались и усваивались на российской почве. Однако это отнюдь не означает, что (как это нередко утверждают) русская философия не имеет самостоятельной ценности, своеобразия и значения. При всей важности западных влияний и при всем многообразии различных русских философов и течений мысли, можно указать на некоторые общие черты, в целом характерные именно для русской философии.

В первую очередь, бросается в глаза публицистичность, острая полемичность сочинений русских мыслителей, их нелюбовь к чистой теории и отвлеченным (оторванным от жизни) проблемам. Не случайно даже знаменитый русский философ Владимир Соловьев написал работу с характерным названием: “Критика отвлеченных начал”, а известный философ А.Ф.Лосев говорил: “Русская философия остро недолюбливает… логические построения как таковые, причем эта нелюбовь очень часто превращается в прямую и острейшую ненависть ко всякому отвлеченному построению и к самой тенденции отвлеченно мыслить…” Поэтому неудивительно, что функции философии в России часто брала на себя художественная литература. Как известно, “поэт в России – больше, чем поэт” (Е.Евтушенко). И в XIX веке – веке высочайшего расцвета русской литературы – философские идеи зачастую высказывались не профессорами в привычной форме трактатов и лекций, но писателями и поэтами в форме романов, поэм и стихотворений.

С этой первой особенностью русской философии тесно связана и вторая – ее повышенное внимание к моральным, историческим, социальным вопросам, связанным с живым и конкретным человеком и смыслом его жизни в мироздании и обществе. Поэтому неудивительно, что если публицистика и художественная литература часто решала философские проблемы, то от философии, в свою очередь, ждали непосредственного руководства практической жизнью.

Можно сказать, что русская философия не была философией в классическом, западноевропейском смысле этого слова. Вспомним, в начале этой книги речь шла о том, что философия является специфической формой духовной культуры наряду с другими ее формами – искусством, религией и наукой, но не сводится ни к одной из них, отличаясь особенными, только ей присущими чертами. Так вот русская философия, по крупному счету, не была совершенно независимым, отдельным, специфическим видом духовной деятельности, но, напротив, являясь не просто тесно связанной с другими ее видами – искусством, религией, наукой, была как бы в них растворена, в то время как последние в России были весьма философичны. В силу этих особенностей русской философии и существует мнение о том, будто бы ее вовсе не было. Скорее всего, ее самобытный характер никак не дает оснований для такого утверждения. Ведь если нечто проявляется в какой-то особенной, специфической форме, то это не означает, что его вообще нет. Более того, может быть публицистичность, художественность, религиозность, социальность, приближенность русской философии к человеку и к жизни делают ее не в меньшей, а в большей степени философией, которая, как мы помним, есть не что иное, как любовь к мудрости. И наконец в каком случае нам более захочется задуматься и найти истину: когда мы читаем какой-нибудь сложный философский трактат, где через слово надо заглядывать в толковый словарь или когда философские проблемы и вопросы разворачиваются перед нами через образы героев художественного произведения?..

Итак, по общему признанию развитие самобытной и созревшей русской философской мысли началось в XIX веке, когда усвоившие достижения западной философии, думающие и европейски образованные русские люди – представители дворянства, оторванного, в результате петровских реформ от основной массы населения и народной культуры – с особенной остротой и силой поставили вопрос о месте России в истории мировой цивилизации, об ее культурном своеобразии и историческом предназначении.

1. Основные этапы развития русской философии.

Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы

1. XI в. - первая половина XVIII в. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, Андрей Рублев, Феофан Грек и др.).

2. Вторая половина XVIII в. - первая четверть XIX в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.

3. Вторая четверть XIX в. - начало XX в. - становление и развитие самобытной русской философии.

4. после 1922 года - философия русского зарубежья.

При характеристике особенностей развития философии в России необходимо, прежде всего, учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время когда в университетах Германии свои философские системы излагал Кант, Шеллинг, Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшем никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова "Польза философии не доказана, а вред возможен".

С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков и ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность, поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизмом и не откликался бы на животрепещущие проблемы.

С другой стороны - эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующую роль и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их "прогрессивности" или "реакционности", "полезности" или "бесполезности" для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность.

При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического западноевропейского и восточного, византийского, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии.

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором развивает богословеко-историческую концепцию, обосновывающую включенность "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным в этом смысле является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о "Москве как третьем Риме".

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI-XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Третий этап приходится на вторую половину XVIII в - первую четверть XIX в. В это время характерно распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.

1. В.Соловьев «Учения о всеединстве познании и жизненной задаче человека».

Центральной фигурой во всей русской религиозной философии XIX иска является В.С Соловьев — сын известного русского историка, философ, поэт и публицист. В своих произведениях («Оправдание добра», «Смысл любви», «Духовные основы жизни») он излагал «философию всеединства». Творчество Соловьева часто называют также «философией любви», поскольку любовь рассматривалась им в качестве животворящего принципа всего мироздания и его бытия

Исходной и основной идеей философии Соловьева является идея всеединства, или мировой целостности и гармонии (все существует во всем). Эта идея имеет космическое значение, поскольку охватывает все сферы и проявления мироздания и выступает как идеал бытия. Окружающий человека мир иерархичен, в нем низшее и высшее взаимосвязаны. Он пронизан божественным началом и предстает в действительности как творение Божье, воплощение Истины, Добра и Красоты. Бог - это абсолютное всеединство, некий космический разум, который является организующей силой мироздания. Будучи создан своим Творцом, мир, однако, не завершен и не застыл в своем движении. Он динамичен и непрерывно становится и развивается, неся в себе внутреннее активное начало, или мировую душу. Она представляет собой особого рода энергию, носитель творческой идеи и принципа всеединства. Жизнь - это вечное творческое становление, движение к многообразию и единству всего со всем.

Божественная идея всеединства была названа Соловьевым мудростью, или Софией. Она есть как бы источник мира и его душа, связывающая воедино Творца и его творения, природу и человечество, индивида и общество. София - символ мудрости и гармонии мироздания. Это рождающее начало, и поэтому оно выступает в образе прекрасной женщины. В обществе единство всех людей существует в форме православной церкви. Она сближает людей и активно способствует становлению «царства Божьего» на земле. Целью истории является соединение человека с Богом и становление богочеловечества. Символом этого единения является фигура Иисуса Христа, сына Божьего в образе человека. Процесс приобщения людей к ценностям христианства есть одухотворение — приобщение к божественному началу, нарастание меры любви и добра в обществе. Идеалом общественного устройства Соловьев считал свободную теократию как единство всемирной церкви, государства и общества. Русский философ верил, что в таком состоянии будут сполна реализованы идеалы добра и красоты, справедливости и мира, произойдет слияние западного и восточного православия, соединение власти светской и духовной.

Соловьев известен также постановкой и осмыслением вопроса о русской идее, т.е. о смысле существования России во всемирной истории и ее призвании. По определению философа, русская идея - это «нравственный долг», который состоит в том, чтобы «всем сердцем и душой войти в общую жизнь христианского мира и положить все свои национальные силы на осуществление...вселенского единства человеческого рода...» Соловьев был убежден, что русский народ не вправе жить в себе и для себя. Его жизнь - это участие в общей жизни человечества, и это установлено по воле Бога.

Смысл существования человека — это внутреннее и свободное объединение земной силы и божественного действия, души и Логоса и, во-вторых, свободное соединение вне божественного начала с всеединым сущим. И это соединение в человеке земного и божественного должно быть двояким, во-первых, в индивидуальном человеке, в лице, и в коллективном или в человечестве. В индивидууме, который представляет соединение Логоса, разума, и земного начала, тела, должно начаться это соединение с внешнего разделения: чтобы познать свое единство, человек должен различить в себе субъекты познания и действия (мужчина), от себя как объекта познания и страдания (женщина). Итак, для человека противоположность Логоса и земного начала представляется в различении полов. Сущность человека представлена в полноте в каждом индивидуальном человеке, но для актуального осуществления того, что потенциально заключено в человеке, необходимо коллективное человечество, в котором и может совершиться всеобщая интеграция всего внебожественного бытия. Существенное единство человеческого бытия в мужчине, женщине и в обществе определяет невидимое единство божественного воплощения в человечестве. Мужчина уже потенциально содержит в себе всю сущность человека, для актуальности ее ему необходимо: 1) раздвоиться или объективировать свое материальное бытие в женщине, 2) размножиться или объективировать универсальность своего разумного бытия во множестве индивидуумов, т. е. в человеческом обществе. В сущности, мы имеем дело только с одной формой человеческого бытия, ибо женщина есть только дополнение мужчины, а общество — его распространение. И соединение человечества с Богом, будучи по необходимости трояким, в сущности создает только одно существо, Богочеловека, воплощение Логоса, центральное проявление которого, притом вполне личное, и есть Христос, а женское дополнение его — Св. Дева, всемирное распространение — церковь. Церковь соединена с Богом не непосредственно, а благодаря воплощению Христа; только Христос есть по истине Богочеловек, человек непосредственно соединившийся с Божеством.

Таким образом. Соловьев подошел к центру христианской религии, которая и была его живой верой. Одну статью («О подделках», «Вопросы философии», № 8) он заканчивает следующими словами: «Своего учения не имею; но в виду распространения вредных подделок христианства, считаю своим долгом с разных сторон, в разных формах и по разным поводам выяснять основную идею христианства — идею царства Божия как полноты человеческой жизни не только индивидуальной, но и социальной и политической, воссоединяемой через Христа с полнотой Божества, а что касается до союзов, то безусловно избегаю только союза с бесами, которые веруют и трепещут». В «Оправдании добра» мы имеем применение вышеизложенных принципов к сфере практической жизни; отрицательное обоснование нравственности или критика ложных нравственных принципов находится в «Критике отвлеченных начал»

1. И.Ильин «О правосознании и философия права».

Иван Александрович Ильин продолжал традиции русской духовной мысли XIX века. Начиная с первых работ («Что такое политическая партия» 1906г., «Понятие права и силы» 1910 г.) Ильин проявляет интерес не только к практическим проблемам юриспруденции, а делает попытки понять сущность и предназначение феномена права, взаимное влияние права и общественного сознания. В течение всей жизни Ильин изучает проблемы метафизики права («Общее учение о праве и государстве», «О приятии права», «О равенстве», «О частной собственности» и т.д.), а фундаментальное исследование «О сущности правосознания» стало своеобразным итогом творческой и научной деятельности известного русского философа.

Правосознание, по мнению И.А. Ильина, это «творческий источник права, живой орган правопорядка и политической жизни» , «естественное чувство права и правоты или особая духовная настроенность инстинкта в отношении к себе и к другим людям». Основным связующим звеном между правом и человеком является правосознание как способность духовной личности воспринимать нравственно верное и справедливое требование общественной нормы. Поэтому правосознание становится для И.А. Ильина центральной проблемой его философских размышлений.

В контексте разработки учения о правосознании И.А. Ильин вступает в полемику с учением Л.Н. Толстого о непротивлении злу силой. Право, являясь средством физического принуждения, вместе с тем выступает необходимым условием духовного развития личности. Поэтому доктрина об отрицании положительной роли государства и права не может быть принята И.А. Ильиным. Он характеризует подобное учение «узаконивающее слабость, возвеличивающее эгоцентризм, потакающее безволию, снимающее с души общественные и гражданские обязанности и, что гораздо больше, трагическое бремя мироздания, должно было иметь успех среди людей особенно неумных, безвольных, малообразованных и склонных к упрощающему, наивно-идиллическому миросозерцанию» . Доктрина о непротивлении злу строится на отрицании духа и духовности, проповедуя любовь исключительно как сострадание и жалость. Такая бездуховная любовь, по мнению И.А. Ильина, не имеет ничего общего с истинной любовью, ключевой целью которой является благо любимого человека, а не простое уменьшение страданий. Благо не следует путать с удовольствием, и именно человек способен распознать эту разницу и руководствоваться в своей жизни истинными ориентирами. И.А. Ильин считает возможным размышлять об идее Л.Н. Толстого только в том случае, если она подразумевает не полное отсутствие всякого сопротивления злу, которое фактически означает его принятие, а только отрицание отдельных способов борьбы со злом. «Непротивление, о котором они пишут и говорят, не означает внутреннюю сдачу и присоединение ко злу; наоборот, оно есть особый вид сопротивления, т. е. неприятия, осуждения, отвержения и противодействия. Их «непротивление» означает Противление и борьбу; однако лишь некоторыми, излюбленными средствами. Они приемлют цель – преодоление зла, но делают своеобразный выбор в путях и средствах»

Выводы. Оценка И.А. Ильиным допустимости внешнего принуждения является неотъемлемой частью его учения о правосознании и философии права в целом. Общество не может существовать без принуждения потому, что человек может быть заражен духовной злобой, внешние проявления которой ставят под угрозу материальные и духовные ценности отдельного человека и общества в целом. И.А. Ильин допускает целесообразность использования принуждения отдельно взятым человеком, способным принять вызов на борьбу со злом. При этом он подчеркивает, что при помощи права, осуществляющего организованное принуждение, можно достичь значительно большего эффекта и в кратчайшие сроки оградить общество от воздействия злой воли. Следовательно, человек со здоровым правосознанием, осознающий ценность права, не может отрицать необходимость правового принуждения в деле сопротивления злу.

контрольная работа

3. Раскрытие специфики русской философии по сравнению с восточной и западноевропейской философскими традициями

Вопрос о специфике русской философии сложен, прежде всего, потому, что при ответе на него как бы объединяются в одно целое различные, подчас противоположные друг другу идеи и концепции. Особенности русской философии свойственны и некоторым учениям западной или восточной философии. Но то, что в зарубежной мысли как бы рассредоточено между различными, далеко отстоящими во времени и социальном пространстве учениями, в русской мысли конца XIX - первых десятилетий XX в. оказалось оригинально сконцентрированным в одной стране, на одном - довольно коротком - витке развития ее культуры и философии.

Первая особенность русской философии - глубокое осмысление ею кризиса мировой философской мысли и культуры и поиски новых путей, образцов философствования. Тема "кризиса духа", культуры, философии в русской мысли была актуализирована примерно в то же время, что и на Западе. В.Соловьев обсуждал ее уже в 1874 г. в своей магистерской диссертации "Кризис западной философии" и продолжил ее осмысление в последующих работах. В те же десятилетия формировалась "философия кризиса" Ф. Ницше, которая стала известна в России позже, чем философия В. С. Соловьева. Тема кризиса западной цивилизации, культуры, философии - сквозная для русской мысли серебряного века. Лишь немногие ее представители исключали Россию из этого процесса, полагая, что кризис больно ударил только по западной культуре, а Россию, как говорится, "бог уберег". Большинство же крупных российских мыслителей было того мнения, что кризис затронул и Россию как европейскую страну, захватил русскую культуру как составную часть европейской культуры. После Октябрьской революции тема "кризиса духа" в русской философии зазвучала еще громче и трагичнее. Философы России полагали, что "крушение основ", "катастрофическое положение", так резко проявившиеся во время первой мировой войны и русских революций, суть признаки глубокого кризиса всей мировой цивилизации. Они по существу предвидели, что к теме кризиса философия в XX в. должна будет неоднократно возвращаться. И в самом деле, многие мотивы философии кризиса звучат и сегодня, на исходе столетия.

Вторая особенность русской философии XIX-XX вв. - её борьба против абстрактности классической мысли, против "отвлеченных начал". Это была тема, талантливо заявленная И.Киреевским, Вл. Соловьевым и подхваченная другими выдающимися философами России. Неверно было бы полагать, что в западной философии не было сходных мотивов. А.Шопенгауэр, С.Кьеркегор, Ф.Ницше в XIX в. начали свою борьбу против диктата рационалистических систем с их абстрактными, т. е. односторонними принципами, против их претензий на универсальную власть над человеческой жизнью. Но такие философы долгое время были как бы на обочине западного философского процесса. В русской же мысли специфическая философия жизни стояла в центре философствования уже в конце XIX и самом начале XX в. При этом русские мыслители подхватили идею немецких идеалистов о примате практического разума перед теоретическим. Но они полагали, что надо пойти дальше и утвердить примат жизни, реальной практики по отношению к разуму, теоретическому или практическому.

Третья особенность русской философии заключалась том, что тема изначально и объективно данного единства космоса, природы, человека, Бога, единства жизни, истории и познания была центральной в русской религиозно-космологической метафизике, ведущей свое происхождение от ряда идей и течений мировой мысли, но особенно - от философских идей метафизики Всеединства и Богочеловечества В. Соловьева. Религиозный идеализм оставался высокопрофессиональным философствованием. Философские работы Г. Плеханова, В. Ленина, в начале века известные лишь в узких марксистских кругах, приобретали все большую популярность. Некоторые из религиозных философов, будущих выдающихся мыслителей России (Н. Бердяев, С. Булгаков, П. Струве и др.), прошли через увлечение марксизмом. В конце XIX в. они примыкали к так называемому легальному марксизму. Однако грянула первая русская революция 1905 г., показавшая всю опасность российского бунта, и пришли отрезвление и покаяние. Отступление от религии, отказ от Бога были восприняты этими философами как главнейшая причина социальных, духовных, нравственных потрясений, уже постигших и еще ожидающих Россию.

Четвёртая особенность русской философии заключалась в стремлении мыслителей России объединить гносеологию, новую онтологию с этическими, эстетическими измерениями бытия и познания. При этом необходимо подчеркнуть, что онтологический и гносеологический повороты в российской мысли также состоялись раньше, чем в западной философии. Русская экзистенциально-персоналистская мысль проделала часть своего пути прежде, чем течения экзистенциализма и персонализма появились на Западе. К сожалению, по разным причинам, а в особенности из-за языкового барьера, русская философия даже в серебряный век была мало известна на Западе. Лишь в редких случаях можно говорить о непосредственном влиянии русских мыслителей на философов Запада. Поворот к человеку и личности соединялся в русской философии с резкой критикой западных субъективистско-индивидуалистических концепций. Некоторые историки считают эту особенность русской философии определяющей и связывают ее с пристальным интересом русских мыслителей к проблемам философии истории. В философско-правовом ракурсе русская мысль, тесно связанная с западными традициями (П. Новгородцев и его школа), выступила с обоснованием прав и свобод личности, обратив внимание на неуважение к ним как особую черту русской истории и обыденного сознания россиян. Вместе с тем русская мысль и в XX в. искала иного синтеза индивидуального и общественного, чем тот, который предлагался, с одной стороны, западным индивидуализмом, а с другой, коммунистическим коллективизмом.

История русской философии

Совокупность философских идей, образов, концепций, присутствующих во всем контексте отечественной культуры, начиная с ее возникновения до сего дня...

Концепция истины как несокрытости Мартина Хайдеггера

Следующей работой Хайдеггера, к которой необходимо обратиться является "Исток художественного творения", в основе которой лежит доклад 1935 года и которая дополнена пояснениями в 1956 году. Основными вопросами...

Марксистское понимание сознания

Сознание существует, и факт этот не вызывает сомнений. Все процедуры данности нам мира и переживаний, чувства и мыслей проходят через то, что называется сознанием. Сознание есть то неуничтожаемое, вечное, вездесущее...

Общая характеристика русской философии. Славянофилы и западники

Говоря в целом о современной русской философии, следует отметить две ее основополагающие черты: сильное влияние советской традиции (например, материализм, формационный подход к истории); обновление...

Русская философия находится в центре многих дискуссий. При исследовании социокультурных оснований цивилизационного процесса обнаруживается огромная жизнеспособность духовного, и в частности, философского наследия России...

Особенности и направления русской философской мысли

Понятие космоса в философии

Космос - термин древне - греческой философии для обозначения мира как структурно организованного и упорядоченного целого . Впервые космос как "мирострой" был засвидетельствован около 500 до н.э. во фрагментах Гераклита...

Проблема бытия в западноевропейской философии Нового времени

В новоевропейское время проблема бытия претерпела глубокие изменения. Отказ от метафизики - одно из важнейших событий, сопровождавших изменение отношения к проблеме бытия в Новое время. Термин метафизика (дословно: «то...

Русская философия

Для правильного восприятия творчества русских философов важно хотя бы в общем виде представить наиболее существенные признаки отечественной философии в целом. В своих главных накоплениях русская философия развивалась как религиозная...

Русская философия эпохи Просвещения

Преобразования Петра Первого придали развитию российского общества особый динамизм. Начало развиваться промышленное производство, наука, образование. Кардинально изменился государственный аппарат. Церковь оказалась под эгидой государства...

Философия бытия

Выдающийся философ ХХ в. М. Хайдеггер, посвятивший сорок лет своей жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешил судьбу западного мира, который рождался в поэтических изречениях античного философа...

Философия Востока

В древней Индии уже до нашей эры философы - чарваки выдвигали требование объяснить мир, природу, не прибегая ни к какому божественному существу. Древние китайские мыслители учили...

Философия Древней Индии

В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями...

Философия любви

Тема любви всегда была очень близка русской философии, много глу-боких и удивительных страниц посвящено ей в произведениях В.С. Соловьева, В.В. Розанова, Н. А. Бердяева, С. Л. Франка. Любовь, по общему мнению русских мыслителей, -- это феномен...

Характеристика античной философии

Античность - тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации - в Китае, Индии и Греции - практически одновременно возникает философия...